觀有無品第十五
復次，空所對治，若有若無，為令他解緣起諸法不斷不常，故有此品起。
外人言：
汝說諸法無自體者，是義不然。
何以故？
違汝自言，亦立義過故。
云何違言？
如有人說：
我母是石女，我父修梵行。
他人難曰：
若汝父母審如是者，云何有汝？
汝若從生，則石女、梵行義皆不立，汝亦如是。
若無自體，云何名諸法？
既云諸法，云何無自體？
故是違言，亦立義過。
論者言：
汝謂諸法有自體者，第一義中如何等物？
以無譬故，汝語非也。
復次，若我先於第一義中忍有諸法，後立無者，可違自言，而實不爾，故不相違。
又世諦中安立諸法如幻等者，我所不遮，無立義過。
或有聰明邪慢者言：
何等諸法是無自體？
若如虛妄分別諸法有體，汝言此法無自體者，此則成我所成。
若此諸法從因緣起，而汝意欲此無體者，則違現見，及與世間所解相違。
論者言：
於真實中，無分別識緣色起者，不可得故。
此物有故者，如前已遮。
世諦所說者，我不遮故，不違現見及世間所解。
是故汝所說者，義則不然。
復次，第一義中若有一法有自體者，則無起義。
如偈曰：
法若有自性，從緣起不然。
釋曰：
若謂諸法有自性者，得如是過。
若汝定謂見法有起，不能破我者，此中應問：
汝言見法有起者，是依他因緣耶？
如偈曰：
若從因緣起，自性是作法。
釋曰：
若是作法者，此則無自體。
因緣相云何？
若法不共無間自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名緣。
云何名作？
若法有自體者，則不須作。
然今有作，故知無體。
此中立驗，第一義中內入無體。
何以故？
因緣起故。
譬如幻師幻作牛等法，若有自體，則不從因緣起。
復次，有人不解此中譬喻，作如是言：
幻咒藥力泥草木等是有非無，由此有故，彼象馬等形像顯現。
以是義故，汝譬喻中無成立法。
論者言：
汝不善說。
我引喻者，以象馬等無體為喻，不取草木有體為喻。
復次，若謂草木地等有起有實者，前已遮故。
有人言：
所有諸法從緣生者，皆有自體，如虛空等。
不從緣起而是有法，汝所出因，此非一向。
論者言：
汝不善說。
因緣生法，如幻夢焰，世諦中有，非第一義。
此義云何？
如偈曰：
若有自性者，云何當可作？
釋曰：
若是作法者，不離無自性，由所對治自體無故，是故出因非非一向。
於世諦中，虛空等者亦是無生，猶如兔角，豈是有耶？
諸有為法皆無自性，前已觀察，令他信解。
今復立驗，第一義中諸法無體。
何以故？
由作故，又是差別言說觀故，如幻人等。
若是一物有自性者，則與上相違。
復次，此中外人立驗，第一義中彼內入等，皆有自體。
何以故？
由起自他差別言說因故。
譬如因長有短，長為短因。
今言自者，與他差別言說為因。
論者言：
諸法無體，先已立驗，由汝執故，今當復說。
如偈曰：
法既無自性，云何有他性？
釋曰：
若法有自性者，觀自性故，得說他性。
自性既無，觀何說他？
汝言自性與他為因者，此因不成，及違義故。
又第一義中短長無故，譬喻不成。
外人言：
第一義中眼等有體。
何以故？
由體故，譬如火煖。
論者言：
火無自體，如〈觀陰品〉已破有及起滅，第一義中亦前已遮，火不成故，譬喻無體。
又如偈曰：
自他性已遣，何處復有法？
釋曰：
體義已遮故，諸法無性。
由法無故，因義不成。
語意如是。
外人偈曰：
若人見自他，及有體無體，
彼則不能見，如來真實法。
如汝所言，自他性已遣，何處復有法？
如偈所說，此語則違。
復次，有如是體，由相違故，如烏、角鵄。
論者言：
第一義中已遮起故。
如偈曰：
有體既不立，無法云何成？
釋曰：
為遮有執，是故言無，無更無體，雖不言無，無非我欲。
何以故？
以無別法可執取故，是故亦非因義不成。
復次，偈曰：
此法體異故，世人名無體。
釋曰：
法無體故，名之為無，更無一法名為無體，是故汝立因義不成，及違義故。
云何違義？
汝立相違法為因，由相違破故，所立有法，此亦不成，故是相違。
又第一義中烏、鵄無體故，譬喻不成。
由此觀察，自、他、無體，三皆不成。
菩薩摩訶薩以無著慧，不見諸法若自若他及有無等。
云何不見？
以昇無分別智車故。
復次，諸淺智人前世未起深大法忍，於彼自他、有無等法言說熏習故，覆障實慧。
如前偈言：
若人見自他，及有體無體，彼則不能見，如來真實法。
此義云何？
見自他等，違正道理及《阿含》故。
偈意如是。
違道理者，如先已說。
違《阿含》者，汝今當聽。
如偈曰：
佛能如實觀，不著有無法，
教授迦旃延，令離有無二。
釋曰：
云何教授？
如佛告迦旃延：
世間多有依止二邊，謂若有若無，有深智者不著有無如是等。
又如佛告阿難：
若言有者，是執常邊；若言無者，是執斷邊。
復次，或有人言：
若第一義中諸法悉無有者，云何得有見諦法？
由世諦中，法從緣起故。
以智觀察從緣起法，無自、無他、無有無、無遮，如是見名為見諦。
云何見諦？
此緣起法是見實因故。
何人見實？
謂諸佛子得緣起智，日光所照，以此為因故。
論者言：
怖畏空者作如是說，猶如世人怖畏虛空，執著有對實物依止故，生心欲得遠離虛空。
遠離空者，由彼依止自他等見，如偈言：
若人見自他，及有體無體，彼則不能見，如來真實法。
此義云何？
如是見者，名為邪見，是故佛教迦旃延中，若有若無二邊俱遮，是正道理。
由此道理，不應見彼自他等法。
此復云何？
如偈曰：
法若有自體，則不得言無。
釋曰：
先未起時及後壞時皆無體故。
又若諸法有自性者，偈曰：
法有自性者，後異則不然。
釋曰：
如火以煖為相，後時冷者不然，為此故說不相似喻。
如法是常，而是起作者，義則不然。
此中立驗，如證得實法，內入等體則不顯現。
何以故？
由內入等後時異故，如水得火故煖，非煖為水自性。
復次，經部師言：
如我阿含木中有種種界。
由如是義，水亦有煖。
汝云煖非水自性者，此譬不成。
論者言：
彼阿含中作此說者，謂有比丘獲得神通及心自在，隨其所緣草木等物，欲變為金，若水火等，如意則成，故言木中有種種界。
種種界者，此謂木中有多界功能。
若彼物中有功能者，此物功能非彼物體。
若諸功能是彼體者，如地大中有四功能，亦應具以濕、煖、動等為地大，體不唯取堅。
復次，毗婆沙師言：
世位雖別，而體有不異，應如是知。
何以故？
由是識境界故，如現在者。
以是義故，汝先出因，言體異者，非我所受；若汝欲不異者，則自義不成。
論者言：
第一義中現在物者有亦不成，汝喻非也。
若謂有法經歷於世及諸位中者，是義不然。
何以故？
已遮起故。
復次，於去來中，無現在法，非現在故，如虛空花。
又世諦中，過去、未來體亦不成。
若僧佉人作如是言：
汝先出因，言異體者，此義不然。
何以故？
我立諸法有二種義：
一、為覆蔽；二、入自性藏中。
為成此義，更須立驗，定有如是不滅諸法。
何以故？
由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。
又是識境界故，時節說故，如現在世。
是故汝立因義不成，應如是答，現在物者，第一義中有亦不成。
何以故？
無譬喻故。
汝立覆蔽以為因者，義亦不成，此中應說。
云何驗耶？
彼未了者，終是不了。
何以故？
以不了故，如虛空花。
復次，不入自性藏者，終無入義。
何以故？
以不入故，譬如思。
又如自性藏，由此執法，有過失故，如偈曰：
若有是自性，則不得言無。
自性有異者，畢竟不應然。
釋曰：
由是自性不變異故，譬喻則無。
若是無法，則無變異，如石女兒。
從小至大，以此變異，令人信者，終不可得。
如偈曰：
若無自性者，云何而可異？
釋曰：
二邊有過，智者不受。
外人言：
汝說自性有體無體皆無變異，意欲爾耶？
是故汝先所立義破，因亦不成。
云何不成？
若有自性而變異者，此不然故。
論者言：
此說不然。
何以故？
我言無者，明自性空，非欲說有彼自性法。
如偈曰：
實無有一法，自性可得者。
釋曰：
有自性者不然，而汝為彼煩惱習氣自在力故，作此分別。
如先偈說：
若無自性者，云何而可異？
此變異過，如先已說。
遮止二邊及成立者，皆是世諦，非第一義。
是故我先立義不破，於世諦中有變異故，亦非所出因義不成。
復次，鞞世師言：
第一義中眼等諸入定有自體。
何以故？
此等能為有覺因故，譬如涅槃。
論者言：
汝說有覺因者，此因不成。
何以故？
如焰中水亦為覺因。
是故因非一向。
今當更說，如偈曰：
有者是常執，無者是斷見，
是故有智者，不應依有無。
釋曰：
彼斷常執有何過失？
法若常者，樂應常樂，苦應常苦，亦無厭苦求樂，起於聖道。
先已有者，不須因故。
法若斷者，則無染淨及苦樂等。
雖復受持禁戒，空無果故，是皆不然。
有無俱者，名為惡見。
由此惡見，能閉天人趣、涅槃門，是故欲出生死曠野者、欲共諸天婇女遊戲受樂者、欲斷一切受樂、欲受一切戲論息樂者，不應依止有無二見。
何以故？
依止彼者，得斷常過故。
云何二見是斷常過？
如偈曰：
若法有自性，非無即是常，
先有而今無，此即是斷過。
釋曰：
由如是等斷常過故，說中道者應正思惟。
依世諦故，色等法起，是有覺因；色若未起及已滅者，是無覺因。
第一義中覺自體空，以無起故，非是有見，如幻所作故，不著無見。
由如是故，不墮二邊。
此中為遮諸法自性，令人信解從緣起法不斷不常，品義如此，是故得成。
如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色不斷不常，如是受想行識不斷不常。
若色至識不斷不常，此是般若波羅蜜。
又如《月燈三昧經》：
偈曰：
有無是二邊，淨不淨亦爾，是故有智者，離邊不住中。
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀有無品〉竟。