觀行品第十三
復次，為令他解一切諸行種種差別，皆無自性，有此品起。
此中外人引經立義，如偈曰：
婆伽婆說彼，虛妄劫奪法。
釋曰：
云何知彼諸行等法是虛妄耶？
彼諸行等自體無故，誑凡夫故，邪智分別謂為可得，故是虛妄。
又能為彼第一義諦境界念等妄失因故，是虛妄法。
婆伽婆說者，謂於諸經中告諸比丘，作如是說：
彼虛妄劫奪法者，謂一切有為法。
最上實者，謂涅槃真法。
如是諸行，是劫奪法，是滅壞法。
聲聞法中作如是說，大乘經中亦作是說。
諸有為法皆是虛妄，諸無為法皆非虛妄，此二阿含皆明諸行是虛妄法，此義得成。
論者言：
此中立驗，第一義中內諸法空。
何以故？
劫奪法故，如幻化人。
外人言：
立義出因無差別故。
汝言第一義中諸法空者是無所有，劫奪法者亦無所有，出因闕故，立義不成，有過失故。
論者偈曰：
若妄奪法無，有何名劫奪？
釋曰：
汝謂立義出因皆無所有。
若爾，此既是無，竟有何物可名劫奪？
以無體故，譬如兔角。
是故虛妄、劫奪，此之二語，非是無義。
復有何義分別境界？
彼自體空，是虛妄義；不如實有，喻若光影，是劫奪義。
因與立義，此二不同，是故我無立義，闕因過失。
無二過故，所欲義成。
復次，劫奪語者，佛婆伽婆拔煩惱障及智障根永盡無餘，故作此說。
如偈曰：
婆伽婆說此，為顯示空義。
釋曰：
劫奪語者，與空無別體，如言彼處有煙，此說彼處有火。
外人言虛妄語者，非是無義。
此有何義？
謂如來不說諸法無我。
若爾，云何說虛妄語？
如偈曰：
見法變異故，諸法無自體。
釋曰：
此偈說何義？
謂見諸法變異故，知諸法無體。
云何無體？
以非常住故。
婆伽婆說虛妄語者，道理如是。
又如偈曰：
有體非無體，
釋曰：
云何名有？
自體有故。
如汝道理者，諸法則無體，而此不然。
偈曰：
由諸法空故。
釋曰：
諸法無我、我所故，汝義如是。
是故應信諸法有體，若不如此者，偈曰：
自體若非有，何法為變異？
釋曰：
現見此體有變異故，是故定知有變異法。
此中立驗，第一義中諸法有體。
何以故？
體變異故。
此若無體，則無變異，如石女兒。
由有體變異，謂內入等。
是故第一義中法有自體。
論者偈曰：
若法有自體，云何有變異？
釋曰：
法有自體而變異者，是義不然。
何以故？
以自體者不可壞故，而今現見彼體變異，是故當知彼變異體與無自體不得相離，汝所立因，則自相違。
有人言：
虛妄法義者，謂不如實見。
法無自體者，此謂說無我義。
何以故？
言自體者，即是我名。
見法變異者，此謂諸法轉變滅壞。
是故虛妄語者與其無我不得相離，此虛妄語即說無我，非謂說空。
是故聖道未起，我見山未崩，內外諸法我及我所光影顯現。
聖道起時，於此諸法不復分別我及我所。
若言諸法無自體者，如外道所執我，此我無體。
成立此義者，則成我所成。
如是因者，成立無我，不成立空及無自體。
論者言：
汝等分別法無體者，謂如兔角無體，如是故生怖畏。
譬如小兒夜見自影，謂是非人，失聲驚怖，汝亦如是。
如汝所言，外道執我，立此無我，則成我所成者，汝今諦聽，若以虛妄之言，為成立無我及外道執我亦無自體，作此解者，如是如是，我今成立法空為因，開示汝者，此亦成立人無我義。
何以故？
此人無我與彼法空不相離故，如是此因令人信解。
如立義者，聲是無常，云何出因？
謂彼作故。
言作故者，苦、空、無我亦得成立。
如是成立虛妄法者，無其自體，即亦成立人無我義，以不相離故。
如外人言：
虛妄義者，此明諸法自體不住。
今答此義，若法可取者，偈曰：
彼體不變異，餘亦不變異，
如少不作老，老亦不作少。
釋曰：
此二譬喻，如數次第，相似相對。
此中立驗，法住自體，變異者不然。
何以故？
不捨自體故，譬如少老。
若言彼前剎那異相老住名變異者，此亦不然。
何以故？
異相已去故，譬如老。
若外人言如乳不捨自體，而轉成酪。
以是義故，因非一向者，是義不然。
今當問汝：
何者是酪？
彼言乳是。
若乳是酪，不捨自體，云何分別此名為酪？
若定分者，偈曰：
若此體即異，乳應即是酪。
釋曰：
由乳不捨色、味、力用、利益等故，乳不為酪，異亦不然。
何以故？
如偈曰：
異乳有何物，能生於彼酪？
釋曰：
無酪可起故，餘體亦無變異。
汝言因非一向者，是義不然。
有異人言：
我亦不說乳不生酪，酪相異乳，然以和合自在力故，乳生於酪。
論者言：
汝言和合自在力者，此乳為捨自體能生於酪？
為不捨自體而生酪耶？
若爾，有何過？
若捨自體，則不得言乳生於酪；若不捨自體，此則相違。
云何相違？
若是乳者，云何名酪？
若是酪者，云何是乳？
於彼世 間，悉如是解。
若有人言乳不生酪，但變為酪，如此義者，亦同前遮。
如是觀察，第一義中諸法異者，此皆不成。
汝言諸法有體，以此為因者，此因不成。
外人言：
第一義中諸法不空。
何以故？
此相違法有故，如顛倒智及不顛倒智。
此若無者，則無違法，如虛空花。
由違不空故，有空法。
以是義故，如所說因，諸法不空。
論者言：
若第一義中有陰等者，除此有物，立於空法，而第一義中實無一法是不空者。
如偈曰：
若一法不空，觀此故有空。
無一法不空，何處空可得？
釋曰：
空不空者，於世諦中依止法體。
如是分別，此義云何？
如有舍宅，有人住故，名舍不空；人不住故，則名舍空。
今第一義中無一法不空，何處得有空法可得？
如汝向言，有相違法，分別為因者，此因不成，但為遮執著故，假言空耳。
復次，十七地論者言：
如所分別，自體無故，分別體空，此諸法空，真實是有。
云何真實？
不觀作者故。
論者言：
汝此見者，名著空見。
外人言：
何故名我以為著空？
論者言：
由一切法無體故空，空非實法，不應執著。
為遮此故，如前偈中。
若有一法是不空者，此是有分別智境界？
此是無分別智境界？
若有一物是空，此名空智境界，而無此物。
以無一物是不空者，此謂一切法皆空。
是故偈言：
何處空可得？
復次，無一法不空者，此言何謂？
不空見者，空火所燒，分別空者，此亦燒故。
是故偈言：
何處空可得？
復次，行二行者，作此分別，如幻馬等，無體故空，如實馬等，有體不空，此覺差別。
無二行者，以無分別行般若波羅蜜時，第一義諦境界真實，觀一切法猶如虛空，一相無相，見無所見。
偈言：
無一法不空，何處空可得？
以是義故，彼因不成。
外人言縱令不成，及與相違，汝一切時恒遮於空，我意亦爾。
以是義故，所欲得成。
論者言：
非空智起諸法，乃空法體自空，智了空故，如燈照知，無瓶非作。
何以故？
彼瓶無體，不可令有故，是故汝說不善思量。
復有人言：
汝說空者，與他作過，而依止空，見空無力復言無空。
是故汝等所欲義破，亦違自悉檀。
云何自違？
如《梵天王問經》：
偈曰：
若有解空者，皆是見法性。
又如《楞伽經》：
偈曰：
若離於和合，無有如是體，是故空無起，我說無自性。
如是違汝阿含。
論者言：
汝不聞耶？
如《金剛般若波羅蜜經》中說：
解我法門如筏喻者，是法尚應捨，何況於非法。
又如《摩訶般若波羅蜜經》中說：
不觀色空，不觀色不空。
此謂空見，亦是執著，故須遮止。
若復有作不空分別者，此亦應捨。
以此二執大過失故，非捨空者有過。
如是種種諸見過患，壞亂於心，如來為彼未離苦眾生斷苦種子故，起第一大悲。
如偈曰：
如來說空法，為出離諸見。
釋曰：
見謂身見等，空謂對治內入空等。
若有眾生善根未熟，未得無生深法忍者，不解正道。
如偈曰：
諸有見空者，
釋曰：
云何名見空者？
謂執著於空，言有此空。
此執著空，有何過失？
如偈曰：
說彼不可治。
釋曰：
如來說彼空見眾生不可療治。
此義云何？
如服下藥，動作諸病而復不泄，反成重病。
如是說空法，為捨諸惡見，若還執空者，說彼不可治。
以是義故，捨空無過。
又如有人，車沒泥中，為出車故，語異人言：
與無所有，為我出車。
而彼異人為出車已，從其車主索無所有，由彼不解此語意故，為諸智人之所輕笑，是故汝等不應執空以之為有。
以是義故，彼因不成，過不離汝，由汝所說，因義不成。
我立自因，無前過失及有力故。
云何有力？
說諸行空令人信解，品義如此，是故得成。
如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言：
善男子！彼一切法從顛倒起，不實無所有，虛妄不如實。
極勇猛！若有人行一法者，此顛倒行不如實行。
又如《梵王所問經》說：
世間愚人執著諸諦，此法非實，亦非虛妄。
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀行品〉竟。