攝大乘論釋卷第四
釋引證品之二
順道理章第六
論曰：若人入滅心定，由說識不離身，是故果報識於定中應成不離身。
釋曰：此章復引不違道理，以顯實有本識。
若人，謂第三第四果、緣覺、菩薩等。
為得寂靜住及離退失過故，聖人修滅心定。
非滅心體，稱滅心；滅心法故，名滅心。
以能依從所依故，立心名。
佛世尊說：是於入定時，識不離身。
此識但是果報識。
若離此識，說六識中隨一餘識不離於身，此義不成。
何以故？修此滅心定，為對治生起識，由觀生起識有不寂靜過失故。
言過失者，六識緣外塵，有起不正思惟義，由不正思惟，退失定，此是第一過失；由生起識在散動位中，障不得最細寂靜處，此是第二過失。
已得退失，未得不得，為對治此二過失，故修滅心定。
若立識不離身，應知即是本識。
論曰：何以故？
釋曰：復以何義證知識不離身，但是本識？
論曰：滅心定非此識對治故。
釋曰：若人欲得寂靜住，不觀此識過失，不為對治此識故，修滅心定。
故正入滅心定時，不滅此識，即說此識不離於身。
論曰：云何知然？
釋曰：如此義，云何可知？何故不言入滅心定時，實無復心？心非永滅，後時更生，故說識不離身。
佛世尊說：若人入第四定，身行則斷；若人入第二定等，言行則斷；若人入滅心定，心行則斷。
如此身行斷，身不滅，心亦應爾，但心行滅，心不滅，故說識不離身。
何故不作如此說若人執入滅心定，後出定時，心則還生，由此義故，說識不離身？是義不然。
何以故？
論曰：若從此定出，識不應更生。
釋曰：若在此定，識相續斷，無復所餘故，無復從此定出及識更生義。
論曰：何以故？
釋曰：欲更引道理，以成此義。
論曰：此果報識相續已斷，若離託生時，不復得生。
釋曰：如人一期報已盡，果報識相續永斷，無還生義，識若更生，必託餘生身。
若離託餘身，果報識還於本身中生，無有是處。
故知入滅心定時，說識不離身，唯是本識。
論曰：若人說滅心定有心，此人所說則不成心。
釋曰：言有第六心，名為有心。
約第六心說識不離身，如彼所說，則不成心。
論曰：何以故？
釋曰：欲更引道理，破第六識，立本識，明不離身。
若離如前所立相本識，生起識中隨執一識，言滅心定中有，是義不然。
何以故？
論曰：定義不成故，
釋曰：此下以十義顯滅心定中立有心義過失。
此即第一過失。
心與心法未曾見其相離。
如餘心法與餘心法，如想無時離受，受亦無時離想，心與心法亦爾，無時得相離。
若不相離，滅受想定及滅心定悉不得成。
由滅三法故，此定得成。
三法既不滅，故此定不成。
若人執有本識，言識不離身，則無此過。
何故餘識皆滅，此識獨不滅？修滅心定者，求得寂靜住，為對治能障寂靜住心及心法故，滅心定生；不為對治不明了本識修滅心定，故餘識滅，此識不滅。
復次，此定中若離本識，餘識不成。
論曰：解相及境不可得故，
釋曰：此第二過失。
若執心及心法是有，此有必有解相及境界。
解相有二種：一、無分別；二、有分別。
無分別即是五識，意識或有分別，或無分別。
若無分別，六識同是證知；若有分別，則是比知。
境界即是六塵及六塵真如。
故心及心法解相及境界皆可了別。
解相及境界於此定中既不可得，故知此定中決無餘識。
若說此定中有本識，則無此妨，此識能生依止所顯故。
論曰：與善根相應過故，
釋曰：此第三過失。
復次，若執此定有餘識生，此識不出三性，謂善、惡、無記。
此心不可立為善性，與善根相應過故，由此與彼相違故。
若識不與善根相應，自性是善，則無此義，故此心善決定與善根相應。
若說由定心是善故，說定是善，是義不然。
非汝所許與無貪等善根相應，此義應至，以失滅心定義故。
何以故？善心通無有別，一切心法皆不相離故。
若不相離，則受、想亦不滅，是故不可立此心為善。
論曰：與惡及無記不相應故，
釋曰：此第四過失。
復次，亦不可立此心為惡及無記性，此二性不成就故。
離欲欲界時，一切惡法皆滅，故非惡性；由此定是善故，不可立此心為無記性。
論曰：想及受生起過故，
釋曰：此第五過失。
復次，不可說此心為善，有想、受等生過失故。
離善根，善性不成，是故善心必與善根相應。
如必與善根相應，亦應必與受、想相應，無異因故。
此義不成，所對治是有，能對治亦是有。
譬如欲等正生，不淨觀等則不得有。
若汝不許此義，故知不成善心。
論曰：於三和合必有觸故，於餘定有功能故，
釋曰：此第六過失。
復次，若信受本識，此定中無有觸生過患故。
譬如於餘定，若滅心定中，異本識有別善心生，此心必不離觸。
因定生安為相，能生樂受等，樂觸、不苦不樂觸應生。
因此安、觸，樂受、不苦不樂受必應生。
何以故？於餘定為生樂、捨二受，已見有功能，此定亦爾，以無遮障故。
是故此定亦應依觸生受。
是義不然。
何以故？
論曰：但滅想是過患故，
釋曰：此第七過失。
復次，若信由觸故，此定有受，則此定唯無有想。
是義不然。
何以故？佛世尊說想、受俱無故。
論曰：作意、信等善根生起過故，
釋曰：此第八過失。
復次，此觸不應有。
於餘識處，俱有相應觸生時，有作意、信等善根生起過故。
若有觸與心相應生，佛世尊說作意、受等必與觸俱生。
若有作意，必能生善等心，故信等善根即隨作意起。
是義不然，以不免前所說過失。
若汝欲離如前所說過失及與阿含相違過失，由厭惡心法，是故但拔除心法，故此定唯有心，無有心法。
是義不然。
何以故？從所依，拔除能依，無道理故。
論曰：拔除能依，離所依，不可得故，
釋曰：此第九過失。
復次，若汝言由此定方便中，厭惡觸、受、想等，故拔除心法，但有心無觸等者，是義不然。
何以故？從所依，拔除能依，不可得故。
所依是心，能依是心法，心及心法，是所依、能依事從無始生死來，更互恒不相離。
由此相引，是故心應成就與無貪等善根相應。
若汝言定及定方便起，必與無貪等善根相違，故無貪等善根不生，但善心生，於餘處未曾見有此義。
諸法若因有相應，其相似果亦有相應，故此執不然。
論曰：有譬喻故，
釋曰：此第十過失。
復次，佛世尊說，於此定中，一切身行、語言行、心行皆滅不起。
身行，謂出、入兩息。
語言行，謂覺觀思惟。
心行，謂作意、想、受等。
如覺觀思惟滅盡，語言則不生，如是心行若滅，心亦隨滅。
若汝言如身行滅時，人住定中，身不壞滅，如此於定中，心行雖滅，而心不滅。
此義亦不然。
何以故？
論曰：如非一切行，一切行不如是故。
釋曰：身行滅時，有別住因能持，令此身不壞滅。
如佛世尊說，若離出、入兩息，飲食、壽命、識等能持此身，令不壞滅。
如身行滅時，有別法持身令住；心行滅時，無有別法持心令不滅。
是故汝所立並此義不齊，是故此位由此道理定無有心。
若無有心，云何佛世尊說識不離身？是果報心，佛世尊說名為識。
若出觀時，意識從此一切種子識生，由後識有因及在定身有識食，故知本識定有。
若彼本來是能依、所依，作大功用，拔除能依，令離所依，無如此義。
何以故？由譬成故。
於世間中，從本以來，乃至盡際，互不相離，恒共生起，無道理拔除能依，令離所依。
猶如四大及四大所造色，無道理令所造離能造。
心法亦爾，不可令離依止。
是故於無心定，但有心，無心法，是義不然。
若汝執從所依，拔除能依，此義不成。
由但厭惡受及想故，唯此二法滅，於此定中，二法不得行，餘法不爾，是義不然。
何以故？若非一切行可得如此滅，非於一切行中得有如此滅。
若遍行滅，心必隨滅，佛世尊不應說識不離身。
由有此識，故知如來為成立本識於此定中是有。
復次，經言識不離身，此言若離本識，約餘識則不成。
何以故？此滅心定為對治生起識故生，由觀此生起識不寂靜故。
若有人執出定時，心則還生，約此義故，有不離之言。
此亦不然。
何以故？若有如此義，出定人心不更生，果報識若相續斷，離託後生時，無還生義。
若有人離本識，由意識計滅心定有心，是人所執心則不成心，善、惡、無記性不成故。
由說此定是善為性，故非是惡，無記亦爾。
威儀、工巧、變化心，此定中不得有故。
若說有果報無記心，即是本識，以無第五無記故。
若汝說此心是善，則應與無貪等善根相應。
何以故？染汙心已滅，善心正起。
意根亦有境界，亦有三法和合，云何不生觸？若有觸，云何無受？若爾，滅心定義不得成，以心及心法於中不滅故。
若有人執此定是善，由引因故，在方便有善心功用，能引此定心，定心是相似果，雖復是善，不與無貪等善根相應。
是故如來欲顯觸生受故，先欲簡別和合，依根緣塵生識，由三有能和合故，觸生受；若三和合無能，則但生觸，不生受。
是故此定雖復是善，不能作有能和合，故無受、想。
是方便心有三善根相應，相似果則不如此，是義不然。
何以故？從所依，拔除能依，不可得故。
此等難具如前說。
論曰：若有人執色心次第生是諸法種子，此執不然。
釋曰：若有人執前剎那色是後剎那色因，能為後色作種子故；前剎那識是後剎那識因，能為後識作種子故。
此執不然。
論曰：何以故？已有前過，復有別失。
釋曰：前過，謂若識相續斷，後識無因，應不得生，又一期報盡，離託後胎，無更生義，有如此失，前已具明。
有作如此執者：若人從無色界退，還生下有色界。
後色若應生，前種子久滅，此色從何因生？
論曰：別失者，若人從無想天退及出滅心定，此中所執不成。
釋曰：生無想天及入滅心定，心已久滅，後若退生及出定，云何得成就先心為後當生心因？
若定如此，
論曰：阿羅漢最後心亦不得成，
釋曰：阿羅漢無有入無餘涅槃義。
何以故？後色後心為因不盡故，是故應知此義。
論曰：若離次第緣，此執不成。
釋曰：此前剎那色，由次第緣故，與後色相應。
識亦如此，不由因緣故，前後相應。
是故此執若離次第緣，立因緣義，此執不成，以違解脫故。
論曰：如此若離一切種子果報識，淨不淨品皆不得成。
是故此心有義成就，應當信知依前所說相。
今當更作偈：
釋曰：此義具如前釋。
若人但在生起識，不在本識，轉依義則不成。
為顯此義，故說三行偈。
論曰：菩薩於善識，則離餘五識，無餘心轉依，以何方便作？
若對治轉依，非滅故不成，果因無差別，於滅則有過。
無種子無法，若許為轉依，於無二無故，轉依義不成。
釋曰：菩薩有二種，謂凡夫、聖人。
十信以還是凡夫，十解以上是聖人。
今欲明轉凡夫依，作聖人依，此轉依於何識得成？但是本識中成。
若無本識，於餘識不得成。
云何知然？此義三偈次第顯之。
離惡、無記，故言善；是第六識，故言識。
此善是出世心與三十七品等助道法相應，名為善識。
此善識離五種散動，法爾與五識恒不相應，故言則離餘五識。
云何得相離生？一切時如此生故。
論曰：無餘心
釋曰：離染汙意識及有流善識。
若但說善識，不說無餘心，有流善識則在其中。
論曰：轉依，以何方便作？
釋曰：一切染濁種子滅離故，唯本識在，是名轉依相。
何方便作，如後偈說。
論曰：若對治轉依，
釋曰：若汝說由對治生故，依止轉異，說對治為轉依，此義不然。
論曰：非滅故不成，
釋曰：不以滅為轉依，有二義不成：一、若對治生，而種子不滅，依義如本，非謂轉依；二、對治是轉依了因，非轉依體。
對治是道諦，轉依是解脫及法身，即是滅諦，故應以種子滅為轉依。
若汝執對治生，染濁種子滅，一時中有此二義，何故以滅為轉依，不取道為轉依？此執有過。
論曰：果因無差別，於滅則有過。
釋曰：果是滅諦，說名涅槃；因是道諦，說名對治。
若對治是滅諦，因果則成一。
若成一，復有何過？若得對治，即般涅槃。
若有人立滅諦為轉依，為當以種子滅為轉依，為當以識滅為轉依？
論曰：無種子無法，若許為轉依，
釋曰：若有人說能依、所依滅名轉依，意識中能依種子滅，能依種子既滅，所依意識亦滅，故名轉依。
若許此二義為轉依，是則不然。
論曰：於無二無故，轉依義不成。
釋曰：第六生起識於定位中若不在時，無種子無，無作亦無，故轉依義不成。
若有本識，生起識熏習所生種子於本識中住，生起識雖復不在，可得令種子無及令生起識無，說為轉依。
若離本識，則無二無，故轉依義不成。
以是義故，定應信有本識。
釋差別品第四
言說章第一
釋曰：此品總有二章，別有七章。
總有二章者：一、熏習；二、事用。
別有七章者：一、言說；二、我見；三、有分；四、引生；五、果報；六、緣相；七、相貌。
前三品已成立本識是有，品類差別今當更說。
論曰：此阿梨耶識差別云何？
釋曰：此問本識為性有差別，為事有差別。
論曰：若略說，或三種，或四種差別。
釋曰：今就事明差別。
唯一本識，其性不異，約事或三種，或四種，或七種差別。
論曰：三種者，由三種熏習異故，謂言說、我見、有分熏習差別。
釋曰：論本所以不釋此三者，後解應知勝相初，自分別此三義，故今不釋。
由言說熏習差別者，唯一本識，由熏習差別，故有三種。
言說以名為體，名有二種，謂言說名、思惟名。
此二種名以音聲為本，約能見色根有聲說謂眼，數習此言說，於中起愛熏習本識。
此熏習是眼根生因，若果報眼根應生，從此本識中，言說愛熏習生，是故立言說熏習為眼根因。
如眼根，於耳等根一切言說熏習生，應作如此知。
是本識第一差別。
我見章第二
論曰：由我見熏習差別，
釋曰：有染汙識，由我見等依止故，於本識起我、我所等熏習；由此熏習，故起分別，謂自為我，異我為他。
是名本識第二差別。
有分章第三
論曰：由有分熏習差別。
釋曰：由隨善、惡、不動業，於六道中所受六根有差別，是故本識有三有六道差別。
是名本識第三差別。
引生章第四
論曰：四種者，謂引生、果報、緣相、相貌差別。
引生差別者，是熏習新生。
若無此，緣行生識，緣取生有，是義不成。
釋曰：引生種類差別，此有何相？是熏習新生。
若無引生本識差別，行生滅所熏習識，由取所攝故，對生有起，此有不得成。
從此有生起故，說此為有法。
取及善惡等，是宿世所數習果。
果報章第五
論曰：果報差別者，依行於六道中，此法成熟。
若無此，後時受生所有諸法生起，此義不成。
釋曰：行有為引因，於六道中成熟，是本識說名為引。
若無此更生為法，眼等諸根，色等諸塵，更生不得成，此法即果報果。
緣相章第六
論曰：緣相差別者，於此心中，有相能起我執。
若無此，於餘心中執我相境，此義不成。
釋曰：此本識為第二識我執、第六識我見作緣相。
是本識若無緣相差別，以身見為因，我執所緣境不得成，是名相似果。
相貌章第七
論曰：相貌差別者，此識有共相，有不共相、無受生種子相、有受生種子相。
釋曰：相貌差別品類有多種，若略說，有四種。
論曰：共相者，是器世界種子；不共相者，是各別內入種子。
復次，共相者，是無受生種子；不共相者，是有受生種子。
釋曰：本識與一切眾生同功能，是眾生所共用器世界生因。
復次，共相是無受生種子者，此本識是無覺受法，謂外四大、五塵等生因，若無如此相貌，本識是器世界眾生同用因則不成。
不共相是各別內入種子者，各別是約自他立境界不同，種類不同，取相不同，故言各別。
又約自為內，約他為外，是內根塵等生因，為不共相。
是有受生種子者，此本識是有覺受法生因，若無第二相貌，眾生世界不得成；若由別因得成，如木石等無覺無受。
此二種子，何種子為聖道所破？
論曰：若對治起時，不共所對治滅，
釋曰：此不共種子，若道起時，與道相違，必為道所破。
何以故？無一人得道，餘人得解脫。
於共種子，道有何功用？
論曰：於共種子識，他分別所持，正見清淨。
釋曰：道於共種子無功用，亦有功用。
如於不共種子功用，此中則無，故言無功用。
得道以後所見清淨，與前見有異，故言亦有功用。
云何道於共種子不同功用？由他分別所持故。
若爾，道於共種子有何功用？但除分別，於境界中起無分別故。
法眼於境界清淨，但緣無性故，若約慈悲、般若，更起分別，此分別由依止真如故，則所分別成清淨土。
唯一境界，云何眾生所見不同？
論曰：譬如修觀行人於一類物，種種願樂、種種觀察隨心成立。
釋曰：由觀行人變化心，於一類物，眾生見不同，如此境界，他分別所持故，觀行人於中得清淨見。
論曰：此中偈說：
難滅及難解，說名為共結，觀行人心異，由相大成外。
清淨人未滅，此中見清淨，成就淨佛土，由佛見清淨。
釋曰：結有二種：一、相結；二、麤重結。
相結難解，麤重結難滅。
心分別諸塵，名相結。
由此分別，起欲、瞋等惑，說名麤重結。
若得無分別智，即解相結；相結不起，麤重結即隨滅。
又釋：難滅約無間道，無間道難得故；難解約解脫道，由無間道難得，故解脫道難得。
於共境界中起結，故名共結。
若約自相續，則不名為共。
云何此惑難滅難解？
論曰：觀行人心異，由相大成外。
釋曰：離識無別外境，是故觀行人但觀內法是無，不觀外法，故言心異。
分別相通十方世界，故言相大。
觀心與內種子正相違，與外不相關，故言成外。
由此三義，故外結難解難滅。
若此結有三義難滅難解，觀行修道於此結有何功能？
論曰：清淨人未滅，此中見清淨，
釋曰：對治道生，不共種子滅時，是觀行人或分分清淨，或具分清淨。
雖復未滅外相，於中法眼、慧眼清淨無執。
論曰：成就淨佛土，
釋曰：若有智慧、慈悲，起分別為利他，成就淨佛土是其能。
此淨佛土，何因緣得成？
論曰：由佛見清淨。
釋曰：初地是菩薩見位，初地中清淨是見道清淨，見道清淨是名佛見清淨。
由此清淨，能得佛土清淨，何況修位及究竟位。
又真如觀是名佛見。
何以故？若至究竟位，所得真如觀不異於此，故名佛見。
又由依佛正教修，能得此見，故名佛見。
又菩薩亦得名佛，以定應得佛故，因受果名，故稱佛見。
又菩薩對治道生，不共種子滅，則具三清淨：一、法眼清淨；二、佛土清淨；三、見佛清淨。
謂見三身，菩薩緣佛起見，故名佛見。
論曰：復有別偈：
釋曰：此偈欲何所顯？為顯二義：一、菩薩於內修觀，不依外；二、由此觀唯有識，無有外塵。
是二義互相顯。
論曰：種種願及見，觀行人能成，
釋曰：觀行人或為成自自在，或欲引他令受正教故願，種種變異，願皆得成。
若願已成，自見、他見，如所願亦皆得成。
此願為有別境，為是一境？
論曰：於一類物中，
釋曰：若多觀行人別願同能變異一境，此變異得成。
何故得成？
論曰：隨彼意成故，
釋曰：實無外境，唯有識故，是故各隨彼意，變異得成。
若實有外境，觀行人願則不成；因不成故，自他所見變異亦不得成。
論曰：種種見成故，所取唯有識。
釋曰：由觀行人識為增上緣故，餘人識變異，如觀行人願顯現，故知定無外塵，唯有本識。
前已明覺受因定是不共種子，不覺受因定是共種子，今當更說共、不共因同生一果。
論曰：是不共本識差別，有覺受生種子，若無此，眾生世界生緣不成。
是共阿梨耶識無受生種子，若無此，器世界生緣不成。
釋曰：共、不共二因生內五根及內五塵。
為自六識作依止故，為不共因感；為他六識境界故，為共因感。
若不雙為二因所感，則無色陰及互相見。
論曰：復次，麤重相識、細輕相識。
釋曰：此文顯本識是善惡二業相似果，亦是善惡二業生因。
論曰：麤重相識者，謂大、小二惑種子。
釋曰：於理及事，心無功能，故稱麤重。
一切未來惑及業皆從此識生，故稱種子。
論曰：細輕相識者，謂一切有流善法種子。
釋曰：於理及事，心有功能，故稱細輕。
一切未來信等五根善皆從此識生，故稱種子。
論曰：若無此，由前業果有勝能、無勝能依止差別不得成。
釋曰：若無此識，分習果及果報果皆不得成。
習果是相似果，果報果是六道本識，於本識中更有麤重相及細輕相。
習果亦名相似果，勝能是相似果依止。
是果報果善道中有人天異，惡道中有地獄、畜生等異，故言依止差別。
善道依止有勝能，惡道依止無勝能，若本識無此二相，因果義皆不得成。
論曰：復次，有受、不受相二種本識。
釋曰：欲顯本識中功能有盡、不盡。
論曰：有受相者，果報已熟善惡種子識。
釋曰：此本識昔有善惡種子，果報若皆熟，用種子盡，但有本識在，說此本識為有受相。
論曰：不受相者，名言熏習種子，
釋曰：此本識在生死中受用無盡，不同業種子，由是有相續不斷因故，名不受相。
不受相其體云何？謂名言熏習種子。
先以音聲目一切法為言，後不發言，直以心緣先音聲為名，此名以分別為性。
若以此名分別內法，或增或減，壞正理，立非理，名肉煩惱；若以此名分別外塵，起欲、瞋等，名皮煩惱；若以此名分別一切世、出世法差別，離前二分別，名心煩惱。
是故一切煩惱皆以分別為體，障無分別境及無分別智。
云何說此為不受相？
論曰：無量時戲論生起種子故。
釋曰：四種世間言說名戲論，謂見、聞、覺、知。
但以名言分別，有此四種，不緣實義，故名戲論。
約前後際戲論不窮，故言無量時戲論。
此戲論若生若起，由名言熏習生故，說名言熏習為戲論種子。
若無此二分，有何過失？
論曰：若無此識，有作、不作善惡二業由與果報故，受用盡義不成。
釋曰：若無有受相本識，善惡二業數數有作及不作，由施與果報功能滅盡，不更受報，故名受用，此義不成，以失解脫義故。
若無不受，復有何失？
論曰：始生名言熏習生起，亦不得成。
釋曰：若離先名言熏習，今時、未來時未曾有，而有此名言熏習，則不得成。
何以故？等流果若無同類因，則不得生。
若得生，阿羅漢、緣覺斷煩惱盡，應更生煩惱。
若不生，應無根本煩惱；若無根本煩惱，則無業；若無煩惱、業，則無有及差別，則集、苦二諦自然滅盡，即入涅槃，不勞修道。
由此二義，無無解脫及自然解脫，故知定有受、不受二相。
論曰：復次，有譬喻相識。
釋曰：譬如幻事，為象馬等亂心因。
如此譬相，本識是虛妄分別種子故，為一切顛倒亂心因。
論曰：如幻事、鹿渴、夢相、瞖闇等譬，第一識似如此事。
釋曰：此四事譬四倒：幻事譬我執，鹿渴譬我愛，夢相譬我慢，瞖闇譬無明。
此四譬同譬本識，本識即似此四事。
幻事能生眾生邪執，鹿渴能生眾生貪愛，夢相能生眾生亂心，瞖闇能障眾生明了見境。
阿陀那識若未滅，能變異本識，生六識，起四種上心顛倒，故言本識似如此事。
論曰：若無此虛妄分別種子故，此識不成顛倒因緣。
釋曰：若無本識一分與阿陀那識相應，則本識不成四顛倒因緣。
何以故？如此本識是虛妄分別種子因緣故，一切虛妄分別皆從此本識生。
論曰：復有具、不具相。
釋曰：約此譬喻相識，本識更成二相：一、具縛相；二、不具縛相。
論曰：若具縛眾生，有具相。
釋曰：謂未離欲欲界眾生，具三煩惱，故名具相。
論曰：若得世間離欲，有損害相。
釋曰：若眾生離欲欲色界，肉、心煩惱具足，皮煩惱有漸被損害義。
此二約凡夫。
論曰：若有學聲聞及諸菩薩，有一分滅離相。
釋曰：肉煩惱一分盡，皮煩惱或被損，或未被損。
論曰：若阿羅漢、緣覺、如來，有具分滅離相。
何以故？阿羅漢、獨覺單滅惑障，如來雙滅惑、智二障。
釋曰：阿羅漢、獨覺但滅離見、修二道所破惑盡，故無解脫障；如來具滅離三煩惱盡，故如來本識永離一切解脫障及智障。
此識或名無分別智，或名無分別後智。
若於眾生起利益事，一分名俗智；若緣一切法無性起，一分名真如智。
此二合名應身。
論曰：若無此，煩惱次第滅盡則不得成。
釋曰：若無此具相、不具相，凡夫、有學聖人、無學聖人次第滅，此義不成。
本識於三性中，何故但是無記性？是果報故。
論曰：何因緣，善惡二法果報唯是無覆無記？
釋曰：非煩惱染汙，故名無覆無記。
不同上界煩惱，是有覆無記。
何故不同？因是善惡，而果是無記。
論曰：此無記性與善惡二法俱生不相違，
釋曰：由無覆無記性與善惡二性不相違故，於無記果報中，善惡二業得生；由業生故，有善惡二道。
論曰：善惡二法自互相違。
釋曰：若果報是善惡，善惡性互相違。
若是善，惡不得生，應無惡道；若是惡，善不得生，應無善道。
善惡二道則隨一無道。
論曰：若果報成善惡性，無方便得解脫煩惱，
釋曰：若果報是善惡性，從善更生善果報，從惡更生惡果報，由報更有報，則生死不斷，故無得解脫義。
論曰：又無方便得起善及煩惱，
釋曰：若定是善，煩惱不得起；若定是惡，善不得起。
論曰：故無解脫及繫縛。
釋曰：若無善，則無解脫；若無煩惱，則無繫縛。
論曰：無此二義故，是故果報識定是無覆無記性。
釋曰：無無解脫義，無無繫縛義，既定有解脫及繫縛，故知本識定是無記性。