大乘阿毗達磨雜集論述記卷第六
下第四文建立行蘊，大文有二：初總略標行蘊之體，後隨別解前所標法。
就初有二：先標蘊主、蘊所攝法，後釋論師重釋前義。
初復有二：初標蘊主，後顯餘法。
云何建立行蘊？謂六思身：眼觸所生思乃至意觸所生思。
此六思身即蘊主也。
由此思故，思作諸善，思作雜染，思作分位差別。
行蘊眾多，獨標思者，由思最勝，能作心等令善等故，又由作此令分位別，方依建立諸不相應，故但說思以為行蘊。
此釋說思獨稱蘊義。
又即此思，除受及想，與餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。
此顯餘法亦是行蘊。
諸心所中，除受及想，所餘一切心所有法、心不相應皆行蘊性。
除受、想者，別稱蘊故。
外道計此為生死因，修禪、無色，此二最勝，別成二蘊，故非行攝，實亦思作令成善染。
《顯揚論》第五說行別有三：
一、勝差別，謂思能作成染淨故，即此前說思稱蘊義；
二、依差別，謂六思身；
三、施設別，此有三種，即此染、淨、分位差別。
有依此文，科前為三：六思身者，即依差別；作善等者，即勝差別；餘行蘊者，即施設別。
然科作二，稍順此文思作善等，釋前因故。
五十三說：由境界，謂六思身。
此顯依根能取境義，非依六境名六思身。
上論本師標行蘊主、蘊所攝法，下釋論師重釋前義。
雖除受、想，一切心所有法及心不相應行皆行蘊相，然思最勝，與一切行為導首，是故偏說。
釋論師將解思獨稱行，先牒已成，方顯獨義。
雖除以下，牒前已成；然思以下，顯獨稱蘊。
謂由此思，導引諸行，行蘊之主，是故偏說。
為顯此義，故說由思造善法等。
舉前論本造善等文，證成前說，得名行義。
或以論本證成，自說思導首義；或以自說思導首義，釋成論本造善等文。
初解為正。
善者，謂當說信等。
雜染者，謂當說貪等根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱。
釋前造作善染等體。
善，謂信等，當說十一。
雜染多種，貪等十惑、忿等十種諸煩惱分、無慚等十少分煩惱，別依總依，假實異故。
或忿等十名少分故，無慚等十名分位故。
或少分者即煩惱分，下釋上故；諸隨煩惱名分少分，體類同故。
雖思亦作心遍行等，今說性類，但說善染。
又思亦能造無記性，無別體類，故論不說。
分位差別者，謂於思所發種種行位，假設心不相應行。
由思所發諸善染等心所別故，依之施設心不相應。
雖心不相應亦依心、色，今說行蘊，不說依餘。
又說不相應依思所發行，不唯說心所為不相應依，故此論文亦無過失。
上總略標行蘊之體，下隨別解前所標法。
大文有二：初辨與心相應行蘊，後辨心等不相應行。
初中有二：初列五十三心所別名，後釋五十三諸心所法。
問：何等名餘心所有法？
答：所謂作意、觸、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、疑、薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。
此心所法有五十五，受、想二數，蘊中已說，標行蘊主，復已說思，故列名中無此三法。
雖標行蘊已顯思名，未釋體用，為彰體用故，於別釋有五十三。
何故此等名心所法？《成唯識》說：恆依心起，共與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物，立我所名。
心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相。
助成心事，得心所名，如畫師資，作模填彩。
所餘門義，至下當知。
就列名中，文意有二：上本論師辨列心所，下釋論師六位別配。
如是思等五十五法，若遍行，若別境，若善，若煩惱，若隨煩惱，若不定，
此列位名，後方別屬，辨前已說。
稱五十五，顯類同也。
《成唯識》說雖諸心所名義無異，而有六位種類差別，一切心中定可得故，遍謂周遍，行者起義，周遍心起，立遍行名，亦遍亦行，名為遍行；所緣事境多不同故，能有別境，立別境名；唯善心中可得生故，順益名善，此非六釋，無離合故，無簡擇故；性是根本煩惱攝故，煩性即惱，故名煩惱；唯是煩惱分位差別，等流性故，煩惱之隨，名隨煩惱；於善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。
如無貪等非六釋攝，此中唯有持業、有財、依主三釋。
然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨惑俱是染故。
復以四一切辨五差別，謂一切性、一切地、一切時、一切剎那俱義。
地有二說：一謂九地；二謂三地，即有尋等。
五中，遍行具四一切；別境唯有初二一切；善唯有一，謂一切地；染皆無；不定唯一，謂一切性。
由此五位種類差別。
各得自名，不增不減，然義猶濫，《唯識》所說，名義最勝。
如其次第，五、五、十一、十、二十、四，應知。
別屬勸知。
初五遍行，文雖列二，行與非行，類別說五。
次五別境，十一是善，十是煩惱，二十是隨煩惱，四是不定。
然《唯識論》第五、六、七，一一廢立，六位增減，廣引教理，皆如彼說。
此諸心所，如《瑜伽》第一、第三、第八、五十五、五十八、五十九、《顯揚》第一、《五蘊論》等說，一一並如《唯識疏》解。
上列名已，下隨別釋。
別釋有三：初釋論師生起下說，次本釋師別釋體用，後釋善染共相作業。
又此諸心所有法若相若業，當廣分別。
此則初文。
相者，體也，顯心所體。
業，用也，顯心所用。
思者，於心造作，意業為體，於善、不善、無記品中役心為業。
下別釋中，隨位成六，初位有三，二已說故。
以下所明一切心所，初明體業，此論本文，重釋體業，此釋師解，更不煩指，學者當知。
上來論本，下釋論文。
自下心所，準此應悉。
前明蘊主，說作心所；今論別釋，但說作心。
互相顯說，或心勝故，此中偏說。
思是意相應業，鄰近釋名，能作心故。
於心造作，意業為體者，此辯其相。
於善等品中役心為業者，此辯其業，
釋師恐復不閑體業，別牒屬當，例餘心所。
以於所作善等法中發起心故。
謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。
今觀論意：舉所作法，顯能作體，故說作心；舉所作位，顯能作業，故說於彼善等役心。
不爾，體業二應無別，體性亦以作用顯故。
作意者，發動心為體，於所緣境持心為業。
發動者，警覺義。
謂此警覺應起心種，引令趣境，故名發動。
不唯警覺心，唯言發心者，心是主故，即義相。
警舉種子者，因中起用，如薩婆多未來用起，舉種能警，釋現行名。
於所緣境持心者，謂即於此境數數引心，是故心得定者，名得作意。
此釋前業。
作意作業通散定位，說定加行，但說持心；舉顯了業彰其作用，說於此境數引心故。
《唯識》但言引心為業，即遍作用。
觸者，依三和合，諸根變異分別為體，受所依為業。
根、境、識三，更相隨順，名三和合。
觸依合彼，是故經說觸謂三和。
今論本師不說合彼，但說依起，故說觸者，依三和合。
三設未和，但住本性，後三和位，各有順起心所功能，用與舊殊，皆名為異。
然三變異，勝者唯根，所依相續，鄰近勝故。
不唯前三能生心所，觸、想心所皆亦能生，依和合觸最勝故。
觸雖領似三變異生，然最似根生心所力，故言分別根之變異。
此分別者，是領似義，如子似父，名為分別。
顯受從生，不從他故，但說受依。
近而勝故，如前已說。
此論未說觸別行相，即令心所同觸一境，是觸自性。
於境功能，論師別顯。
和合、分別，經文自說，今且依經，故無別行。
謂識生時，所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相，隨此行相，分別觸生。
識未起時，根住自性；識若生位，根相異舊，能有順生諸心所力。
因順果故，名隨順生。
隨此諸根生受行相，有領似彼分別觸生。
且學諸根有能生力，故受位別，由觸近生。
《起盡經》說：識、觸、受等，皆因二、三、四和合而生。
廣如《唯識》第三卷說。
諸文同異，伏難相違，不能煩引，如彼疏釋。
既遍諸心，無別門義。
上解遍行，下釋別境。
欲者，於所樂事，彼彼引發所作希望為體，
所樂事者，顯欲所緣。
有義：所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等，有希望故。
於可厭事及中容境一向無欲，可欣不望，亦無欲起。
有義：所樂，謂所求境，於可欣厭求合離等，有希望故。
有義：所樂，謂欲觀境，於一切事欲觀察者，有希望故。
翻亦無欲。
此三廣如《唯識論》釋。
以下心所，同者不述，異者敘之，不煩指論，學者應悉。
彼彼者，境，所見聞等，四境別故。
五十五云：於彼彼境隨趣希樂，是名欲故。
引發，即是於境欲得見等之義。
所作，是即見等作用。
此言意顯於彼彼境欲得見等，引發所作。
此之希望，是欲體性。
正勤所依為業。
此說善業，生正勤故。
彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。
謂於諸境欲起見等一切作用，故言彼彼引發所作。
此之希望，是欲體性。
勝解者，於決定事，隨所決定印持為體，不可引轉為業。
決定事者，顯此所緣不定境等，此不生故。
隨所決定印持者，謂是事必爾，非餘決了勝解；
此釋前體。
印謂印可，是事必爾。
持謂決了，不猶預故。
由勝解故，所有勝緣不能引轉。
此釋前業。
由邪正等若教若理，若證之力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉。
故猶預境勝解全無，非審決心亦無勝解。
念者，於串習事，令心明記不忘為體，不散亂為業。
串習事者，此通體類，不爾，無漏記應不念。
由聞彼名既能念者，故串習事亦通名類。
初無漏智曾未得真而有念者，即是曾名類故有也。
如是一切皆應知。
謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故，此顯法跡三學之依，故能生定。
於曾未受體類境中，設曾所受，不能明記，亦無念起。
串習事者，謂先所受。
不散亂業者，由念於境，明記憶故，令心不散。
設緣未來而生念者，先所受或體或類，如念佛等，念緣三世。
不散者定，依善業說。
三摩地者，於所觀事，令心專一為體，智所依止為業。
三摩地者，此云等持，平等持心，令至境故。
三摩鉢底，此云等至，由定前心引起定位，等所至，至於等，定位安和，離沈浮故。
前唯有心，通散及定；後唯在定，通有無心。
由此應成四句分別：有等持非等至，謂欲界專注一境；有等至非等持，無想、滅盡二無心定；有等持亦等至，靜慮、無色各四等持；非等至非等持，欲界等不專注。
三摩呬多，此云等引，等所引，引於等，由定安和，離沈浮故，唯色、無色諸有心定。
對前二門，應準分別，如《瑜伽論》第十三說。
所觀事者，實唯慧境，或聞等俱，同一境界，故境名觀。
念、定皆不唯令心起，由心是主，故但說心。
智所依業，依四法跡及三學說。
令心專一者，於一境界令心不散故。
智所依者，心處靜定，知如實故。
謂觀得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。
心專注言，顯所欲住即隨能住，非唯一境。
論言一境，是一一境，非前後境總是一境。
不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。
若不專注，便無定起。
慧者，於所觀事，擇法為體，斷疑為業。
謂觀得、失、俱非境中，由慧推求，得決定故，於非觀境、愚昧心中無簡擇故，慧便不起。
斷疑者，謂由慧擇法得決定故。
雖疑心俱有猶預慧，此說決斷得定斷疑，非是遍彰慧之作業。
此五略以四門分別：
一、俱別生；
二、何識有；
三、受俱轉；
四、性界等。
一、俱別生者，
有義：此五定互相資，隨一起時，必有餘四。
有義：不定。
四一切中，無後二故，四境生故，故非定俱。
四境別起，應說有五；隨境起二，有十二句；隨境起三，有十三句；隨境起四，合有五四句；隨境起五，但有一句。
總別合有三十一句。
二、何識有者，果位八識一切皆通，因中第八、五皆非有。
末那，有義：一切皆無。
有義：有三，染念、定、慧，許彼俱故。
有義：此五染分皆俱，十隨煩惱遍染心故。
如實義者，除慧一數，四皆不俱，癡分念等可與彼俱，此染分者不可俱故。
有義：五識此五皆無。
有義：五識容有此五。
第六意識，決定容俱。
三、受俱轉者，
有義：欲數喜、樂、捨俱，餘四除苦。
有義：此五容五受俱，若教若理，皆不違故。
四、性界等者，皆通三性，皆通三界及非界攝，皆通有學、無學等三，皆通見斷、修斷、非斷。
如是等門，皆應思準。
如《唯識》第四、五卷廣引理教，不能煩引。
上五別境，下善十一。
信者，於有體、有德、有能，忍可、清淨、希望為體，樂欲所依為業。
於體、德、能，信所緣境。
忍，謂勝解，即信之因；希望，謂欲，即信之果；淨者，信體，能淨心故。
《成唯識》說：
信別有三：
一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故，即此論說有體、忍可。
若諦非諦諸法之中皆信忍可，名信有體。
此言意顯設信空無亦生信故，非唯緣有始方有信。
舉信忍因顯信自體，故名忍可。
二、信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故，即此論說有德、清淨。
若德若非德，令心清淨，皆有信生，不唯有德始方有信。
不爾，若信外道無德，信應不起。
《唯識》說此深信樂故，亦舉欲果顯信自性，今以信體於德境生，故言清淨，亦不相違。
三、信有能，謂於諸善深信有力，能得能成，起希望故，即此論說有能、希望。
有能無能，希望修斷，皆有信生，非要有能方有信起。
不爾，信諸惡是可斷法，應信不生。
舉信欲果顯信自性，故言希望。
《成唯識》說：此性澄清，能淨心等，如水清珠，能清濁水。
又染不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他。
信正翻彼，故淨為相。
此中且舉三殊勝境顯信所緣，於無等中實亦生信。
此說入法發起所因，欲依為業；《成唯識》說所除行相，言治不信，樂善為業。
謂於實有體，起忍可行信；於實有德，起清淨行信；於實有能，起希望行信，
此別屬前三境三相，有體寬遍，說生忍可；有德可尊，但言清淨；有能可獲，故說希望。
理實三境可更生相，行微劣故，從勝用說。
不爾，境同行應不遍。
然此清淨即是信體，偏言於德起，據實通三境，唯我有德起信樂故。
謂我有力，能得能成。
顯於有情起希望，信無為可得，有為可成。
道剋生長，二類別故。
慚者，於諸過惡，自羞為體，惡行止息所依為業。
諸過者境，自羞者緣。
羞者又體，慚共相故；《成唯識》說崇重賢善，是慚自相。
於過惡境，自羞為緣；起崇重者，是慚體故。
止息惡行，慚之通業；別對除者，正違無慚。
愧者，於諸過惡，羞他為體，業如慚說。
境緣共相，義并同慚。
《成唯識》說輕拒暴惡，拒抗惡法是愧體故，通別作業，準慚應知。
此慚愧體俱說羞者，舉二通相，假說別體，由二種羞不俱生故。
慚自羞者，自身及法，內故名自；王法俗論，世間名他。
或崇善名自，饒益己故；拒惡名他，損害己故。
同前所緣，顯自共相，皆如《唯識》第六卷說。
無貪者，於有、有具，無著為體，惡行不轉所依為業。
有謂三有，即三界果；具謂資具，即三有因。
緣生三有，皆名有具，染緣無漏，亦有具攝。
於此諦中無染著者，是無貪性，此說通業。
惡行不轉，轉者起也，別除貪著。
無瞋者，於諸有情苦及苦具，無恚為體，惡行不轉所依為業。
有情苦者，三界行苦、苦苦、壞苦。
唯舉有情顯勝瞋境，憎疾滅、道亦生瞋故。
不爾，無瞋翻成境狹。
言苦具者，謂三苦因。
緣無為等，有無瞋故，及通別業，皆準前說。
或無貪、瞋言有等者，待有等立，非要緣彼，如前慚、愧觀善惡立。
不爾，此二應不遍善。
無癡者，由報、教、證、智決擇為體，惡行不轉所依為業。
《成唯識》說：於諸理事，明解為性。
有義：報等性即無癡，無癡體即決擇性故。
論言由者，顯因四位所有決擇是此體故，四位非唯有慧，故言由也。
有義：無癡別有自體，舉報等因果顯無癡性，故論言由。
無癡若起，必四慧俱，勝品從劣生，劣復生勝慧，故舉因果顯無癡性。
通別對除，亦準前說，前三但舉通對除故。
慚等易了，故不再釋。
此釋論師解不重釋慚等四因。
報、教、證、智者，謂生得、聞、思、修所生慧，如次應知。
以四種慧配前報等。
生得善法，宿習為因，纔生即得，自體名報；或與報俱，從依名報。
聞所成慧，唯緣教生，從境名教。
思所成慧，能生於修，從果名證，修慧現量證解法故。
修所生慧，說名為智，自體為名。
故言如次。
七十七說：聞所成慧依止於文，未善意趣，未能領受成解脫義；思所成慧且依於文，且善意趣，亦未能領受成解脫義；修所成慧，今依於文，亦不依文，能善意趣，已能領受成解脫義。
此顯聞慧多緣教生，少緣於義；思所生慧通緣教理；修所生慧多緣於義，少緣於文。
誦習經典，不善意趣，生得善與聞慧何別？明闇既異，緣義亦殊，聞慧緣文或少緣義，生得誦文全不解義。
《辨中邊》說：謂書寫供養，施他聽披讀，受持正開演，諷誦及思修。
行十法行者，獲福聚無量。
勝故無盡故，由攝他不息。
天親解言：前八聞慧，第九思慧，第十修慧。
若誦經等，唯生得善，應此不能獲福無量，故非八法生，唯生得善攝。
聞、思、修體皆性非慧，因三所生智體名慧，故今論說聞所成等，此依主或鄰近釋，不可但言聞、思、修慧。
此中聞思唯散有漏，修在定亦通無漏。
《十地經》說八地菩薩能堪能思，天親釋言：聞思慧者，即一修慧，義別說之，非聞思攝。
論說欲界唯有聞思，色界無思，上唯修慧。
思現觀等，皆唯有漏。
若許聞思通無漏者，上地應有，亦非唯散，便違論說。
有義：聞思實通無漏，然一依有漏說上地無。
有漏者麤，上地非有；無漏者細，何非上有？如無漏鼻、舌識，有漏上無，無漏有故。
生得善法，生身同地，方起現前，聞修不定，如後當說。
決擇者，謂慧勇勤俱。
釋慧總名。
勇勤者，即精進。
慧與彼俱，故名決擇，懈怠猶豫品非勝決擇故。
此釋善慧無癡俱者，不爾，染心應無慧轉。
勤者，被甲、方便、無下、無退、無足，心勇為體，成滿善品為業。
心勇者體，此能令心生勇悍故。
被甲等五，勤之差別。
《集論》本言：心勇悍為性，或被甲等五差別故。
《成唯識》說：於善惡品修斷事中，勇悍為性。
彼善惡品，勤所對境，此言心勇即勤之果，各據一義，理不相違。
勇表勝進，簡諸染法，染法退善，不可名勇；悍表精純，簡淨無記，不能悍且耐勞倦故。
即顯精進唯善性攝。
〈攝事分〉中，八十九說最初發起猛利樂欲，名被甲，如先著甲，方見賊故；次起堅固勇悍方便，名加行，策勵其心，決定勇行故；次為證得，不自輕蔑，亦無怯懼，名無下，更生勇勵，無怯下故；次能忍受寒熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝功德等，名無退，被損不敗，少獲不足故；次後乃至漸入諦觀，進後勝道，名無足，雖功已成，更祈大果，非為少得即滿心故。
此依因釋。
若依佛果，樂利他故，二乘果位，希大果故。
通業滿善，別除懈怠。
謂如經說，有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，
前勤差別，論師立名，恐義無因，故引經證。
由先被甲，有勢避怨；加功勵行，有勤能入；心無怯下，有勇先鉾；被傷無退，堅猛更進；散果無足，復求勝道，運運增修，不捨善軛。
軛謂車軛，以軛牛故。
前行而不止，無足勤勇，亦不捨於善軛。
《成唯識》言：此五別者，謂初發心、自分三品、勝進別故。
或初發心、四修別故；或資糧等五道別故，二乘滿位，欣大菩提，諸佛果圓，常樂利樂；或二加行、四道別故。
無性攝五合以為三，攝此後三合為一故。
如其次第，應配釋被甲心勇等諸句。
以經五句配論五名。
被甲心勇者，被甲等五即心勇故。
一心勇言，貫通前五，為被甲心勇，乃至無足心勇。
上釋體已，下當釋業。
滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。
成善品者，謂即於此極善修治。
實散心等亦有勤業，滿善二種說進修位，言入靜慮，略不說餘。
世間離欲，得根本定，斷道方圓，名滿善品。
復斷通擁等，能獲神通等更修治，名成善品。
出世離欲，準此亦然。
安者，止息身心麤重，身心調暢為體，除遣一切障礙為業。
麤重者，所除染剛強不安，障定之法。
調暢者，安之果，安令身心調和適暢。
此說通業，隨其所應，除諸障礙。
別作用者，對治惛沈。
除遣一切障礙者，謂由此勢力，依止轉故。
由輕安力，除障定法，調暢身心，勝依止起。
不放逸者，依止正勤，無貪、瞋、癡，修諸善法，於心防護諸有漏法為體，成滿一切世出世福為業。
正勤等四，不逸所依，善根策發，修斷勝故。
修善防惡，顯此功能。
此說通業，別除放逸。
謂由正勤等為先，能修一切善法及防有漏，是故依此四法假立不放逸體。
由正勤等四法為先，故能修善，防諸有漏，別有總能，故假立此。
有漏法者，謂諸漏及漏處所境界。
釋前體中諸有漏法。
說無漏用，極勝處故；《唯識》說通，但是防惡。
諸漏者，諸煩惱。
漏處所者，漏所依根。
漏境界者，漏所緣法。
若根若境，若諸煩惱，皆名有漏，互增長故。
如《成唯識》第五卷說有漏因義。
捨者，依止正勤，無貪、瞋、癡，與雜染住相違，心平等性、心正直性、心無功用住性為體，
《成唯識》中說名行捨，行蘊捨數，別受蘊故。
正勤等四，所依如前。
雜染住者，捨所除法，依止名住，昔依雜染，今捨相違。
心平等等，捨所令位，由捨令心住平等等。
不容雜染所依為業。
容者，受也。
由不放逸先除雜染，故於捨位不容受之，為不容依是捨作用。
《成唯識》說對治掉舉，靜住為業，由不放逸同剎那中先除雜染，捨復令心寂靜而住。
或前後念行相各增，由是雜染捨不容生，或復此說捨除雜染各有能故。
心平等性等者，謂以初、中、後位，辯捨差別。
下釋有三：初總釋前捨三位別，次徵所以，後別釋之。
此即初也。
依相續心顯捨行相，非於一念善捨不生。
所以者何？
此即徵前三位辨捨之所以者何也。
由捨與心相應，離沈沒等不平等性故，最初證得心平等性；
此即別釋。
離沈沒等者，釋前所治雜染相違。
由捨平等離沈掉故，最初證得心平等性。
《唯識》說業對除掉舉，由捨寂靜行正別治。
此說通障，故言離沈。
然所等中亦兼掉舉，惛沈、掉舉通障捨故。
由心平等，遠離加行自然相續故，次復證得心正直性；
其障已除，不由勉勵，但順前轉，無高無下，故心正直。
由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。
善心相續，不慮染生，任運恆時，住無功用。
不害者，無瞋善根一分，心悲愍為體，不損惱為業。
無瞋善根，顯所依體。
心悲愍者，顯此行相別對治害，然不損惱是此作用。
悲愍、不損二義無差，《成唯識》說不損惱為體，悲愍為業故。
行善名悲愍，此說為自體；息惡稱不損，此說為作用。
彼說無瞋作善為業，不害異彼業稱悲愍，隨舉一義，實二無差。
當知不害不離無瞋，故亦是假。
前不逸、捨各依四法既是假有，今依無瞋故亦是假，亦前二故。
無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害；無瞋與樂，不害拔苦：是二差別。
無瞋是實，不害是假，為顯慈悲二相別故，利樂有情，彼二勝故。
故離無瞋，別立不害。
此善略以十門分別：
一、問答廢立；
二、假實有；
三、獨并生；
四、諸識有無；
五、諸受俱轉；
六、別境相應；
七、界繫不繫；
八、見所斷等；
九、有學等三；
十、生得加行。
一、問答分別者，
問：此中十一，如其次第，別治不信、無慚、無愧、貪、瞋、無明、懈怠、惛沈、放逸、掉舉、害十一法，所餘染法治善是何？
答：隨應皆是此十一攝，如《唯識》說，不能煩引。
何緣諸染所翻善中，有別建立，有不立者？用別便立，餘善不爾。
又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。
害雖唯意，而數現起，損惱他故，障大悲故，令知過失，翻立不害。
餘染不爾，故不翻立。
問：染淨相翻，淨寧少染？
答：淨勝染劣，少敵多故。
又解理通，說多同體，迷情事局，隨相分多，故於染淨不應齊責。
二、假實有者，不放逸、捨、不害非實，餘八非假。
三、獨并生者，
有義：十一，四遍善心，餘七不定，論說十一，六位起故。
有義：除安，十遍善起，論說十種遍善心故。
六位起者，依相增說。
四、諸識有無者，七、八二識在無漏位定有十一，有漏皆無，意識皆有。
五識，
有義：唯闕輕安，性散動故。
有義：五識亦有輕安，定所引生故，成事智俱故。
餘十皆有。
五、諸受俱轉者，十五受俱，安非憂、苦，行相違故。
六、別境相應者，皆得相應。
七、界繫不繫者，十一皆通繫及不繫。
有義：輕安通三界有，諸定加行有調暢故，四一切中通諸地故。
有義：輕安唯上界有。
論說欲界闕輕安故，通有尋等名通地故。
八、見所斷等者，十一皆通見所斷等，此果依亡，隨喪故斷。
〈決擇分〉說根中善法非見斷者，依斷緣縛，非見斷故。
九、有學等三者，皆通三種。
十、生得加行者，安唯加行，餘通二種。
此等教理及義所因，皆《唯識》第六卷說。
上解第三位，下釋第四位。
有二段文：初別釋十煩惱，後五取別問答。
別釋為十，或分為二：初明鈍五，後明利五。
問答之文屬五利故。
貪者，三界愛為體，生眾苦為業。
三界愛者，謂三界中發潤之貪皆此攝故，緣無為等亦貪攝，或緣三界諸愛為體。
五十八諸愛有四種，謂著諸見、欲、色、無色，但說增上諸猛利貪。
不爾，緣無漏應非此貪攝。
《緣起經》說貪有四種：
一、愛；
二、後有愛；
三、喜貪俱行愛；
四、彼彼喜樂愛。
義亦如是。
五十五說於十種境起十種貪，廣如彼說。
生眾苦者，謂由愛力，五取蘊生故。
愛能發潤，故生取蘊，取蘊名苦，三苦性故。
此說共業，別障無貪。
瞋者，於諸有情苦及苦具，心憎恚為體，不安隱住、惡行所依為業。
於有情苦及苦具者，此顯瞋境。
有情自體，三苦故苦，生彼事理，皆名苦具，令心憎恚是瞋體性。
五十五說於十境轉，五十八說憎滅、道故。
或此但說苦苦名苦增上，瞋境唯欲界故。
五十八說瞋有四：損己他見、他有情所、所愛不饒、非愛饒益，初二緣害自身，次一憎親友，後一愛怨家。
緣此三境而起三瞋，三世各三，名九惱害。
不安、惡行，此說通業，別障無瞋。
不安隱住者，謂心懷憎恚，多住苦故。
謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故，多住苦中。
慢者，依止薩迦耶見，心高舉為體，不敬苦生所依為業。
諸論第三皆說癡相，不善根故，今說慢者，顯前三種別行相故。
唯多舉增上依我之體，故說依止薩迦耶見。
《五蘊論》說慢有七種：
一、慢，於劣己，計己勝，於等己，計己等；
二、過慢，於等己，計己勝，於勝己，計己等；
三、慢過慢，於勝己，計己勝；
四、我慢，隨觀取蘊，計我、我所；
五、增上慢，未多得，謂已得；
六、卑慢，於多勝己，計己少劣；
七、邪慢，全無德，計己德。
《顯揚》第一說三慢類：我勝、我等、我劣慢類。
《婆沙》第一百九十九、《俱舍》十九說九慢類，前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。
《成唯識》說此七、九慢，謂於三品我德處生；五十五說於六境生七慢中，合慢過慢、卑慢為一故。
《唯識》文正。
初慢從下品、中品處生，過慢於中品及上品處生，慢過慢、卑慢唯於上品起，我慢緣我生，增上、邪慢俱緣德起。
九慢唯於三品處起：過慢、慢、卑慢，上品、中、上品，如次起初三；卑慢、慢、過慢，上品、中、上品，如次起中三；慢、過慢、卑慢，中、上品、上品，如次起後三。
《品類足論》二復次釋，如彼廣說。
總令心高，是慢自性。
不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲。
苦生者，謂生後有故。
師長及有德可敬所不敬，七慢三境生：
一、德境，謂邪、增上；
二、我境，謂我慢；
三、情境，謂餘四。
三品處生。
此中三說境，攝法周盡，依我為本，及緣師長，即有情并德故。
由不敬故，後有苦生。
謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。
此說通業，別障不慢。
敬者，或信或捨，或慚所攝。
〈決擇分〉說慢有四種，於見、有情、於受用欲、後有處起。
此九慢類於有情轉，我慢於欲、後有處轉，餘隨所應。
無明者，謂三界無智為體，於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。
於三界中所有無智，說名無明。
不爾，緣無漏應無明不轉。
或此但說緣三界中無智為體，境相顯故。
或即三界中無智攝一切盡。
梵云阿毗迦羅，六義：
一者、非義，如非牛，亦名無牛；
二者、無義，如牛已死，亦說無牛；
三者、異義，如異牛故，亦名無牛；
四者、惡義，如有惡子，亦名無子；
五者、少義，如食少味，亦名無味；
六者、離義，如處離人，亦名無人。
如是即說非明、無明、異明、惡明、少明、離明，故名無明。
五十六說：智所對治，別有心所，覆蔽為性。
非唯明無，亦非邪智。
若彼無明唯明無者，應無三品，以體無故。
應非隨眠，無非轉故。
應三性心皆成染汙，常離明故。
應非有、無為，亦非染、淨故。
離明心相續，應明不起故。
亦非此滅，明得生，無有無法可滅故。
若唯邪智是無明者，設起三徵乃至廣說，不能煩引。
故此無明別有自體。
世親《緣生論》無明通三性，違〈決擇〉文，如後當釋。
五十五說無明依七事起；《緣起經》說無明有四：
一、纏；
二、隨眠；
三、相應；
四、不共；〈本地〉第九、〈決擇〉五十五、五十六、五十八、《顯揚》第一〈攝事品〉等，說二、四、五、七、十九無智等。
如彼廣說。
邪決定者，謂顛倒智。
疑者，猶豫。
雜染生起者，謂貪等煩惱現行。
顯無明果。
邪定者，邪見。
餘文易了。
此說諸惑生之次第，理必應爾。
略無業果。
或雜染言，通諸有漏。
《成唯識》說起疑邪定，以疑為先，此說無失，隨應皆得。
彼所依者，謂由愚癡，起諸煩惱。
或俱或先，為因之義。
疑者，於諦猶豫為體，善品不生依止為業。
於諦者境，猶預者體。
〈決擇分〉說：於五處轉：他世、作用、因果、諦、寶。
此所猶預體即諦故，隨其所應。
於諦猶豫者，亦攝於寶猶豫，如其所應，滅、道諦攝故。
三寶無漏，滅、道諦攝，故於諦疑。
法身理法，真實滅諦所攝；二身餘法僧，道諦所攝；同體寶者，隨應所攝。
此釋體文。
善品不生者，謂由不決，不造修故。
此釋前業。
由疑不決，不能造業修諸善品，故善不生。
此說通業，別障不疑，或信或解，正慧所攝。
有義：此疑以慧為體。
有義：此疑別有自性。
如《唯識論》引教而說。
解煩惱中，若依後釋，利鈍別故，分成二者，上明非利惑，下明利惑。
文中有二：初別釋五，後總問答。
薩迦耶見者，於五取蘊等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，
此則五初，梵云薩迦耶達利瑟致。
迦耶者，聚集義，身聚集故。
達利瑟致是見義，聚之見故。
薩有三義：
一、有；
二、偽；
三者、移轉。
薩婆多說：雖一薩言釋成三義，今但取有。
雖緣聚身而起於見，言實有者，由訓釋詞有差別故。
佛生死智能知未來，遮經部師橫執為偽，故說薩字表是有身。
不爾，除薩但言身見。
訓釋詞言阿悉提底薩，故唯是有，非餘二義。
經部師說：雖一薩言釋成三義，今但取偽。
既緣聚身而起於見，故偽非有，由訓釋詞有差別故。
佛天眼智能知未來，遮薩婆多橫執為有，故說薩字表是偽身。
不爾，除薩但名身見。
訓釋詞言思誕提底薩，故唯是偽，非餘二義。
今大乘言：雖一薩字釋成三義，今取移轉。
迦耶聚集，已假非真，更致薩言，表成移轉，復為息止未來二執，由訓釋詞有差別故。
訓釋詞言僧喫爛底薩，執我之心非無影像，似我不實，體是偽故，非實有；仍從緣起，性是依他，成所緣緣，而體少有，復非全偽。
無實用故，我所依故，不同二執，故名移轉。
又心外無，橫執為有，可言虛偽，不同有執；內影像有，彼撥為無，非全虛偽，不同無執。
為遮實執定有定無，故訓釋詞表成移轉。
於五取蘊等者，是見所緣。
蘊等者，是等有二種：
一者、平等，五蘊皆執故；
二、謂所等，所等有二，下皆準知，
一者、等有，謂界處等，
二者、等無，謂離蘊等。
緣蘊處等與離蘊等計為我，故為所緣境。
隨此所緣，或總或別，二三合等，執我、我所以為所執，以隨境也。
忍謂忍可，體即勝解；欲謂希望，體即是欲。
此二是果，因立果名。
覺謂尋求，觀謂思察。
此二即是麤細行別。
見謂推搆。
此五皆是見之行相，一體異名，今舉行相顯自體故。
五取蘊等是所遍計，諸忍欲等是能遍計，我及我所即是遍計所執性成。
今能遍計是此見體，舉前二種，取能計故。
此所遍計言取蘊者，顯親所緣非無漏故。
取處取界亦類此知。
舉忍等五，緣五門法而起見故。
一切見趣所依為業。
一切見者，六十二見等。
趣謂所趣，諸見糾紛皆趣我故，此屬我見。
趣或趣況，諸見趣況由執我故，此屬諸見。
與彼為依，是此作業。
五見作用通障正慧，今舉別用，不說通業。
邊執見者，於五取蘊等隨觀執若常若斷，諸忍欲覺觀見為體，
邊有二義：
一者、邊側，障中道故；
二者、邊鄙，障勝行故。
薩迦耶見執我等已，此邊執見隨於前蘊而執斷常，諸忍欲等為此見體。
所遍計等三種，如前移轉見。
後計執斷常，方邊見攝，餘者邪見，故論言隨，先隨我見，後隨執蘊。
五十八說：執釋梵等為常為恆，苦邪見故。
障處中行出離為業。
處中行者，謂離斷常緣起正智。
緣起者境，諸因果法，因故非常，果故非斷，緣因果智，名緣起智。
是處中行，亦是勝行，勝行即出離。
正智通因果，證智非因，故言出離，或出離即滅諦。
障正智生，不稱出離，彼障此故，立邊見名。
見取者，謂於諸見及見所依五取蘊等隨觀執為最為勝，為上為妙，諸忍欲覺觀見為體，
見及見所依五取蘊等，見取之境。
雖此見取，取見非見，要取見為首，方名見取，但取非見法，非見取故。
理準實應名見等取，略等言故，但名見取。
要緣見俱五取蘊等，執為最勝上妙之法，及能得清淨、解脫、出離，起此行相，諸忍欲等是見取體。
故五十八、《顯揚》第一及《唯識》言：謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，是名見取。
此中但說非勝計勝，不說得淨，影顯定有，與《瑜伽論》第八卷同。
若不爾者，《瑜伽論》說非滅計滅，應非邪見。
雖〈本地分〉第八卷云不淨計淨，名為見取，彼意要計見取眷屬諸不淨法為勝能淨，得見取名，非唯計不淨名為見取。
雖五十八說妄取迷苦所有諸見為第一等，名為見取，意說見取非定一心緣見非見方得取名，唯緣諸見執勝因亦見取故。
設合緣者，見為首故，略無餘蘊。
不爾，便違《顯揚》等說。
然但緣非見為勝能淨者，不名見取；名見取故，彼但邪見，非惑業故。
最、勝、上、妙四差別者，有說：同於滅、靜、妙、離。
此釋不然，非滅計滅，非見取故。
此四但是勝之異名，或計為勝，同滅四行，能超惡趣及三界別；或是三界及無漏善，如其次第，是四差別。
見及所依是所遍計，諸忍欲等是能遍計，為最勝等，所執性成。
準前應說。
執不正見所依為業。
一切鬥諍依此生故。
戒禁取者，於諸戒禁及戒禁所依五取蘊等隨觀執為清淨，為解脫，為出離，諸忍欲覺觀見為體，
戒者，性戒；禁者，遮戒。
或戒，內道；禁，外道戒。
此及所依五取蘊等，戒禁取境。
雖此戒禁取緣戒禁及非戒禁，要緣戒禁為首，方名戒禁取，但取非戒禁，非戒禁取故。
理實此應名戒禁等取，取戒禁為首，故略等言。
要緣戒禁俱五取蘊等，執為最、勝、上、妙之法，及能得清淨、解脫、出離，起此行相，諸忍欲等是戒禁取體。
故五十八、《顯揚》第一、《唯識》等言：謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，是名戒禁取。
此中但說為清淨等，非因計因，不說最勝，影顯定有，與《瑜伽論》第八卷同。
若不爾者，《瑜伽論》說非道計道，應非邪見。
雖〈本地分〉中，第八卷言於苦計樂，名戒禁取，彼意要計戒禁眷屬所有諸苦以為樂法，為勝能淨，得戒禁取名，非唯計苦名戒禁取。
雖五十八說妄取順見所受戒禁為第一等，名戒禁取，意說戒禁取非定一心緣戒非戒方名戒取，唯緣諸戒執為勝因亦戒取故。
設合緣者，戒為首故，略無餘蘊。
不爾，便違《顯揚》等說。
若但緣彼非戒禁法，不名戒禁取；名戒禁取故，彼皆取見，非見等故。
清淨、解脫、出離別者，有說：同自性有無餘涅槃。
此釋不然，非道計道尚為邪見，說計戒禁為涅槃耶？計為彼三因體是最勝，可是戒禁取，最勝能淨方是此故。
或此但是最勝異名，離諸漏名清淨，絕二縛名解脫，超生死名出離，略無因義；或超三界因，或此但是彼因異稱，略無勝義。
所遍計等，準前應說。
勞而無果所依為業。
下文自釋。
戒禁者，謂惡見為先。
顯戒禁取隨見取生，非除戒禁，因見受戒，執為勝因，故說戒禁，惡見為先。
此若執見應是見取，執見等為勝，非因非見取攝，要計勝為因，方成見取故，非滅計滅，是邪見故。
但執戒等為因，非勝非戒取攝，要計為因勝，方成戒取故，非道計道，是邪見故。
故《成唯識》會此等云：然有處說『執為最勝，名為見取；執能得淨，名戒取』者，是影略說，或隨轉門。
不爾，云何非滅計滅，非道計道，說為邪見，非二取攝？故應如前所說為善。
勞無果者，由此不能得出離故。
由無義利而行勤苦，雖設劬勞，終無果滿。