大乘阿毗達磨雜集論述記卷第五
法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。
解所造中，文勢有三，解五根及五境訖。
今辨法處，曲有二文，此論本師標列五種。
今且總以五門分別：
一、開合廢立；
二、辨體性；
三、釋名字；
四、分別假實；
五、顯質有無。
一、開合廢立者，《百法論》總說一，謂法處所攝色。
《五蘊論》說法處色有二：
一、無表；
二、定果。
《瑜伽》第三說亦同彼。
《顯揚》第一說有三種：
一、律儀；
二、不律儀；
三、定自在。
第五十四初說三同此，又彼卷中廣說極微，唯覺慧析。
若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。
此論說五，如文自列。
《顯揚》十八說法處色有十二相：
一、影像；
二、所作成就；
三、無見；
四、無對；
五、非實大生；
六、屬心；
七、世間；
八、不思議；
九、世間定果；
十、出世定果；
十一、自他地境；
十二、諸佛菩薩自在轉變。
《百法》一者，處類說故。
《五蘊》、《瑜伽》各說二者，極略、極迥，體即極微，析麤實色，分成此二，以假從實，以細從麤，故於法處更不別說。
遍計所起，不明了意獨緣根境搆畫所生，熏種為因，後生根境，以因從果，以影隨質，亦於法處不別說之。
諸無表色相隱同類，總合建立，名一無表；定自在果雖通假實，俱由定生，亦總合立。
故《五蘊》等，說二非多。
《顯揚》第一、《瑜伽‧決擇》各說三者，諸無表色相類雖同，善惡性殊，分成二種，善者名律儀，不善者名不律儀。
處中無表，或無不立，或即彼類更不別開，不說所餘，準前應說。
故《顯揚》等，但說有三。
說有四者，遍計所起，可有本質，隨質從果，法處不立；極微無質，故別立之；極迥類同，故不開也。
此說五者，獨頭意識所緣諸色與質用殊，以根對故，法處所攝。
諸有本質，皆名影像，名遍計所起。
善慧分析，此有二類：一、互礙；二、礙一。
唯成所觀，名極略、極迥，若無漏心所緣，假實並名定生，故分成五。
《顯揚》十八說十二者，唯說定果，若假若實，諸相差別，異於餘類，更不說餘。
十二種相並勝定果之差別義，非盡理門。
理實，法處唯立三種：
一者、影像，諸有極微並獨散意搆畫根境、鏡像、水月，如是等類，同皆無實，心之影故，同立一門；
二者、無表，若定若散，若善不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門；
三者、定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。
故《五蘊》等，說後二種。
若極微色，以假從實，以細從麤；若遍計色，以因從果，以影從質。
更不別立影像色者，亦應無表，以假隨實，非色從色，不別說之，唯說定果。
彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。
然今本論說有五者，且有漏心獨生散意，總緣根境、水月、鏡像，此等皆麤。
析諸根境至極微位，非麤唯細，雖同影像，麤細全殊，覺意計心，能緣亦別，故離遍計，別立極微。
有對色中，略有二類：
一、唯所礙，不能礙他，即色處中明等迥色，下第三說非能礙故；
二、能礙他，亦為所礙，除迥色等外諸有對色，下第三說能互礙故。
由此二類麤色不同，析至極微，細亦差別。
析非能礙以至極微，名極迥色；析後俱礙以至極微，名極略色。
由此類別，細分二種。
二門影顯，境心有異，隨應麤細，開合亦別。
麤色易知，合名影像，細色難解，別開二門。
故論說五，不可減增，綜貫諸文，的當深理。
二、辨體性者，初、極略色，此論自說極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境及四大種、法處實色，極微為性。
《顯揚》第五、《瑜伽》五十四說建立極微有十五種，謂眼等根有五極微，色等境五極微，四大種四極微，法處實色有一極微，故此十五為極略性。
二、極迥色，論自說言即此離餘礙觸色。
以空界色極微為體，論說迥色即明闇色，當知光影亦迥色收。
日燄名光，餘燄名明，影闇翻此，豈唯明闇是迥色耶？唯說明闇，但舉少分。
然空界色上下見別，分成迥色及空一顯，故空界色攝六種色，析至極微，總名極迥。
建立所以，如前應知。
三、受所引色者，論自說言謂無表色。
有義：唯以律儀、不律儀無表為體，處處皆說法處無表唯此二故，要猛利思便無表故。
有義：亦以非律儀非不律儀無表為性。
此第八等，說業有三：
一、律儀；
二、不律儀；
三、非律儀非不律儀。
非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。
五十四說：色用差別者，謂有表、無表、律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。
說布施等為此業故，定知此業亦有無表。
說表、無表、律儀等三為色作用，何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故，故受所引定通三種。
律儀無表總有三種：
一、別解脫無表，即七眾戒；
二、定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界戒勝，故以為名；
三、無漏無表，八等至俱諸無漏戒。
若別解脫無表、不律儀無表、處中無表，此三皆依動發思種防發身、語善惡功能增長位立，故《唯識》說：謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立。
《成業論》說：動發勝思能發律儀、不律儀表，由此熏成二勝種子未損壞位，假立善惡律儀無表。
定俱、無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故《唯識》說：或依定中止身、語惡現行思立。
此等諸無表為受所引體。
四、遍計所起色者，論自說言謂影像色。
獨生散意通三性心，所變根塵無根等用，水月、鏡像此等非一，因計所變五根、五塵、定境色等無用影像，為此遍計所起色體。
五、自在所生色者，論自說言以解脫、靜慮境色為體，五十三說勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變色、聲、香、味、觸境為體。
三、釋名字者，初極略色，極者，至也、窮也。
略有二義：
一者、總義，總略眾色析至極微，名極略色；
二者、少義，析諸根境至極少處，名極略色。
故稱極略，不名極微。
略是總者，略色之極；略是少者，色即極略，或色之極略。
依士、持業二釋隨應。
今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。
極迥色者，迥色即是色處，迥色離礙方顯，立以迥名。
極迥即色，迥色之極，迥之極色，三釋隨應。
色既通名，初後解勝。
雖明闇等亦是所析，明等是別，迥色是總，處所寬廣能為依，不名極明等，但稱極迥色。
然此迥色與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空，名極迥者，恐濫虛空亦是色性。
又迥色通空，色唯上，不名極空，但稱極迥。
受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義，引謂發起。
受之所引，名受所引；受所引即色，名受所引色。
散合二名，即成兩釋。
雖定道戒得不從他，然方便時亦從師教。
不律儀戒自邀期，或從他受，由此總說名受所引。
又別解脫、惡戒無表定由受起，轉不隨心，定道相從，亦名受引。
又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受引。
亦有由受得定得道，由此總名受所引色。
遍計所起色者，三性意識能遍計度，境從此生，名彼所起。
所起即色，名所起色。
遍計之所起色，名遍計所起色。
亦通兩解。
自在所生色者，定通無擁，名為自在。
果從彼起，名彼所生。
所生即色，名所生色。
自在之所生色，名自在所生色。
二釋如前。
四、分別假實者，下第六云：極微無體，由慧分析。
《顯揚》第五云：慧析麤色至最細邊，建立極微，非由有體故，說極微無生無滅。
《瑜伽論》第三云：於色聚中曾無極微，從種生時，唯聚集起，亦非極微集成麤色。
《唯識》亦云：至色邊際假立極微。
五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。
《成唯識》言：謂依思願，善惡分限，假立無表。
《成業》亦云：依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。
此證甚多，故知受所引亦是假有。
《顯揚論》第十八說七事無實，三、影像，四、響音，故遍計色亦是假有。
五十四說：墮法處色有實有假。
若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。
《成唯識》說：阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色。
故定果色體是實有。
此中有義：五種色中，前四假有，唯第五實。
《顯揚論》說七事假中，但說律儀、不律儀假，不說定果亦是假有。
《瑜伽》但說法處色中，威德定色是實物有，律儀、不律皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。
有義：第五亦通假有。
菩薩、二乘等，解脫、勝處、遍處諸假想色實用都無，若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表，彼解脫等定非遍計。
由此復非前四種色，若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。
復不可說以影像故，遍計色收，豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假想耶？佛智具能現諸影故。
此論亦云：靜慮、解脫所行境色，名定所生色。
然由聖者所變皆能成實，極殊勝故。
《瑜伽》唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。
異生所變，唯令他見，不堪受用，豈非假也？《顯揚》第一說：定所引色由三品心，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性。
初是假色，後是實色。
又《顯揚》第十八七色假中，說影像假；又法處色有十二相，第一、影像。
若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知定果有假有實。
後義為善，順文教故。
五、顯質有無者，《成唯識》第七卷說有二所緣緣，一、親；二、疏。
若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。
若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疏所緣緣。
此五種色雖多是假，彼能緣心親所緣相決定皆有，故彼復說：親所緣緣，能緣皆有，離內所慮託，必不能生。
性是依他，從因所起。
諸非實色則能緣等種子所生，無色用故，或無別種，或即本質，同一種起，然無實用。
若實有者，有色用故，別從種生，非與能緣同一種起。
如《樞要》、《疏》分別種別。
應釋：此五或變似色，或有色用，依此二種，親所緣故，五皆名色。
依《集量》，說疏所緣緣，一切心生，決定皆有。
《佛地》等，說無分別智緣真如時亦變影像，故諸心起定有本質。
即依此義，五中四色必有本質。
初極略色，以欲色界十有色處、色無色定果實色以為本質，論說極微有十五故。
次極迥色，以欲色界色處為質，無色界無別處所故。
此中所說，皆由析彼麤色所生，故以為質，非有彼類說為本質。
受所引色既非心變，非影像故，不說本質。
遍計所起，以欲色界十有色處及上二界中定所起色以為本質，皆可託彼變影像故。
定所生色，以欲色界諸根境色以為本質。
五十四說勝定果色，然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，故用二界諸色為質。
若前有質色，若無本境，皆用名教以為本質，許識行相通見及影，故知所緣定有影質。
由此四色，本質皆成。
《成唯識》說：疏所緣緣，能緣或有，離外所託，亦得生故。
第八、第六，此諸心品所杖本質，或有或無，疏所緣緣，有無不定。
若依此義，極略、極迥、遍計起色析緣諸色，因名教者，本質如前；依自尋思，計諸我法空華兔角，過去未來劫盡常微，不因他教，皆無本質。
又定果色有變有化，有緣他起，有定力生。
若變、緣他，定有本質，其化、定力及自在位不假他生，故此本質有無不定。
雖說行相通見及影，誰復許彼遍一切心？正智緣如，行緣一故。
若緣如智亦有影像，誰能照彼，知有真如？即本、後智亦應無別。
又諸菩薩雖入滅定，尚起威儀，遊諸淨土，此由定前意樂擊發本識相分，現諸威儀，後雖滅心，威儀不滅，由第八識持緣彼故。
此位威儀，依何本質？不爾，八地已上菩薩入滅定位，無前意識擊起威儀，即應不成；念念入定，亦非不起，現諸威儀。
如是便違處處經典。
又梵王等變本形類，佛前聽法，談論語言，前能變心意識已滅，非定通識，時現在前，此所變形唯第八境，彼以何法為本質耶？第八所緣亦定果故。
由斯定果所杖本質有無不定。
故《唯識》說，契當深宗；《集量》未行，且依現教。
性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。
極略色者，謂極微色。
極迥色者，謂即此離餘礙觸色。
下釋論師別解前五。
梵云波羅摩阿拏，此云極微。
微者少義，色中至小，立極微名。
從七波羅摩阿拏成一阿拏，即從七極微方成一微義，舊語音訛，故名阿耨。
或極微者是邊際義，五十四說：由分別慧分析諸色至極邊際，建立極微，非由體有。
是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成。
《唯識》亦言：雖此極微猶有方分，而不可析，若更析之，便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。
《瑜伽》第三又云：色聚有方分，極微亦爾，色聚有分，非極微，極微即是分故，更無餘極微故。
《顯揚》第五、第十六、第十八文義並同，故不煩引。
此言方分，方之分故，然彼極微是方，即無分。
又有異釋，如《唯識疏》。
極迥色中言即此離餘礙觸色者，即是此前所說極微。
即此極微離餘礙觸者，名極迥色；即此極微不離餘礙觸者，名極略故。
或即此者，即此極迥色是離餘礙觸迥色之極微色，故名極迥色。
由彼迥色離礙顯故，彼礙觸物即名為餘。
此二略以三門解釋：
一、辨眼緣；
二、釋違難；
三、說勝利。
一、辨眼緣者：
一、肉眼，業等所生故，
二、天眼，修方便起故，此二皆是色蘊眼根；
三、慧眼，
四、法眼，此二皆是無漏慧眼；
五、佛眼，即前四故。
下六通章當廣分別。
五十四說：除肉、天眼，所餘眼用一切極微為所行境。
以彼天眼唯取聚色中表上下、前後兩邊、若明若闇，必不能取極微處所，由極微體以慧分析而建立故。
天眼尚然，況乎肉眼。
二、釋違難者，《華嚴經》說菩薩能知無色界宮殿若干微塵成，五十四云略說極微有十五種，如是等教，處處非一。
極微無者，彼如何通？雖無真實極微體性，如慧所析，彼量亦成，說知彼極微如所析量故，五十四說非集極微成麤色故。
《成唯識》說：然識變時，隨量大小，頓現一相，非別變作眾多極微，合成一物。
《瑜伽》亦說：由諸聚色最初生時，全分而生，最後滅時，不至極微，中間滅盡，猶如水滴。
此言意顯，如熱釜，水煎漸滅時，不至邊際，諸色頓盡。
長讀上文，又翻解此，諸色頓滅不至極微而即滅盡，非如水滴漸至邊際。
諸色終盡猶不至邊，況有真實極微可見，是故但知慧之所析。
又有體用中最極少者，所謂阿拏，說此名極微，此復何失？
三、說勝利者，既無極微，說有何益？五十四說有五勝利，謂由分析一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，又能漸斷薩迦耶見，斷諸憍慢，伏煩惱纏，及能速疾除遣諸相。
此中意說修法空觀，要析諸色先至極微，斷諸煩惱，後入空故。
由是大益，故說極微。
能析彼心，何人所起，何諦所攝無漏等，皆如別章，思之。
受所引色者，謂無表色。
諸出家戒要從師受，由彼簡擇堪不堪故；在家二眾及菩薩戒、惡戒無表，自他俱受，不假簡擇，益損寬故。
上皆名受。
定道無表，得不從他。
此皆不能表己善惡令他知故，總名無表。
體類相從，名受所引。
此諸門義，如下第八及別章說。
遍計所起色者，謂影像色。
有漏意識散位孤起，變色根境都無實用，要託質生，故名影像。
此色略以二門解釋：
一、辨計心；
二、有無漏。
一、辨計心者，因位五根，能緣有二：
一、意識；
二、本識。
色等五境，能緣有三：
一、五識；
二、意識；
三、本識。
定果諸色，能緣有二：
一、意識；
二、本識。
意識所緣，復有三類：
一、定心所緣修果境類；
二、與五識俱散意所緣明了境類；
三、獨生散心搆畫所取不明了類。
此中諸色，若五識緣，若本識緣，若是意識初二類緣，隨其所應，皆自處攝。
若第三類意識所緣，除諸極微，皆此遍計所起色攝。
此能緣心，通欲、色界。
《顯揚》雖說色界地無隨覺言說，獨生散意包二性心，變緣諸色，豈彼非有？說覺無因，如前已釋。
《顯揚論》十八說：欲界繫心能緣三界及不繫境，上二界心亦各能緣此四種境。
六十五說：若阿羅漢無色善心，亦緣下地一切法境。
由此等證無色定心雖能緣下，不能起此遍計假色，故此能緣唯二界繫。
二、有無漏者，定通有漏。
有義：無漏諸假相色亦此所收，《瑜伽》等說勝定果色唯是實有，故不可言定果色攝無漏假色。
若非此門，應非法處。
或此五色攝法不盡，然由散心多生搆畫說名遍計，非定唯爾。
有義：此色唯是有漏，說能起心名遍計故，無漏假色第五門收。
前假實中已廣成立，故二說中，後說為善。
自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。
解脫者，謂四解脫，即四無色。
靜慮者，謂四靜慮。
六十五說：此定果色，諸根本定具威德者是彼所緣，非餘定心所緣境界。
五十四說：此定果色但是世間，有漏、無漏，戲論行定以為因故。
由此但是具大威德八根本定方能現起，非八未至。
五十三說：就業生色，說無色無，非就勝定。
由彼勝定於一切色皆得自在，諸定加行令現前故。
又云色、無色天變身百億，共立毛端。
由此證知上八地定皆能現起。
或解脫者，前七解脫能現色故。
靜慮如前。
由此定果通假實色。
有釋：解脫即四靜慮，要脫變化障，方起此色故。
今據廣大威德，略無無色故。
此色略以三門分別：
一、凡聖起；
二、境多少；
三、大種生。
一、凡聖起者，有義：此色通凡聖起。
五十四言：心自在轉微細性者，謂色、無色二界諸色。
如契經說：有等心天曾於人中熏瑩心故，隨此修力，住一毛端空量地處，展轉更互不相妨礙。
又《阿含》言：無色諸天淚下如雨，佛邊側立。
如是等證，處處皆有。
彼文既說上二界天現身住此，復言此色亦通有漏，引教如前，故知凡聖皆能現起。
《顯揚》唯說諸佛菩薩據大威德勝人說故，豈二乘等亦不能變？無色界天許雨淚故。
《瑜伽》又說雖非出世定之所行境，然由彼定增上力故，有一能現者，彼說聖者具有世間、出世間智，顯非出世智之所行，非簡異生不能現起，故起此色定通凡聖。
有義：此色非異生起。
《顯揚》十八說法處色十二相中，唯言諸佛菩薩變故。
《瑜伽》又說：雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現。
尚非一切聖者能起，況諸異生。
六十五說：要具威德極淨定心方能為緣，生此定色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界。
豈異生類能獲威德極定心，現起諸色？又云：此事不可思議。
若異生起，應思議攝，由此唯聖，非凡所起。
然《瑜伽論》三十三說：謂聖神通，所變化事，隨所勝解，一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用；非聖神通不能如是，猶如幻化，唯可觀見，不堪受用。
故前解是。
二、境多少者，五十三說：勝定果色於一切色皆得自在。
又《顯揚論》第四卷說初勝處云：若勝若劣者，謂淨不淨色、聲、香、味、觸之所攝色。
由如是等諸教誠證，故知此色若假若實、有漏無漏，皆具五境。
九十八說變化不能為四事，謂業果、心、心所及根故，餘一切皆能變化。
五十四說勝定果色當知唯有顯色等相。
於彼香等生因闕故，及無用者，此言意顯異生定前加行因劣故，不能變起香、味等色，設復變之，無彼實用，非諸聖者。
又有漏定勢力微劣，唯能變起色、聲、觸三，香、味無前加行因故，不能變起，設變無用，非無漏心。
又二乘者不能變起香、味二種，非諸菩薩。
又以欲界為本質者具有五境，以上界色為本質者無香、味二，上界地無種子所託二種因故。
又變欲界具有五種，變色界境但唯有三，隨有無故，設託變彼，亦無實用，本質無故。
若定果色不變香、味，《華嚴經》說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香；《法華經》云持此經故，光音、遍淨乃至有頂，初生退沒，聞香悉知。
彼界異熟，性無香、味，若非定果，此是何香？非獨變香而不變味，故知定果通香、味等。
《法華論》云：此是知境，鼻根知故。
諸根互用，不可說言。
六十五說：威德定色雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。
眼等五根既無根用，香、味二法其用亦無，色、聲、觸三有實用故。
根為識依，所變之根，識不依止，可無實用，香等不爾，其用寧無？香、味、色、觸其類同故。
似根但是色等五攝，如前道理，已廣成立，故定果色定具五境，香積佛飯具五境故。
三、大種所造者，五十四說：勝定果色若依此繫定，即由此繫大種所造。
又說：此色勝定力故，先起大種，然後造色變異而生。
又說：此色不依大種，然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造，非依彼生故名為造。
六十六言：
問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？
答：若彼定心思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。
思惟色界大造亦爾。
《顯揚論》十八說法處色有十二相中，第五、非實大生故。
雖此五文作諸異說，今詳造義莫過二種，由彼所緣親疏大種唯二類故。
一者、觸處業等所生本四大種，此通身根、身識俱意第八識境；
二者、法處定果大種，此唯定意第八識境，或五識境。
前通異熟、長養、等流，後非異熟。
前唯欲、色二界所繫，或通不繫；後通色界、無色界繫，及與不繫。
五中，初文依後大造，隨能緣定處所繫故。
此言繫者，是攝屬義，非繫縛義。
不爾，無漏應非大造，隨所攝屬八等至中大種造故。
前第二文義亦同此，謂由勝定先變大種，後造色生，即隨能緣定地大造，隨定前因及義說彼大種先起，實俱時故。
此大通造三識之境，亦許定力先起定果，本識等境大後造生故。
或此文說依初大造，定先擊起觸處大種，後造生故。
前第三文依初大造，雖定亦變大種親生，初變色境要託觸處、法處方起，故說本質大種所造。
定大種劣，不說依起，然非本大親實能生，親能生者定大種故。
前第四文義亦同此，隨所思惟本大造故。
《顯揚》意說非實觸處大種親生，說非大造，非定中無。
若初大種通三識境，大種皆能造後定果色，相依而有，成造義故，是疏遠造，非親近造。
若復大造通三識境，俱能為依起造色故，是親近造，非疏遠造。
若依初造，或以下大能造上色，或以有漏能造無漏，或以自處能造他處。
若依後造，唯自地造，非他地造，唯以有漏能造有漏，唯以無漏能造無漏，唯以自處還造自處，皆唯自類，一切非他故。
設有諸處彰造不同，據理尋文，未踰此二。
有義：此造總應立三，亦有不依本質定果得成造故。
前初文說隨所繫定大種造者，此依依處大種所造。
如依此處入彼定時，不杖本質，先定期心不變大種，彼所造色豈無大種？即隨所依床座等物，或所依身大種所造，故應別立第三依處。
雖無加行，然以理攝，即觸處大，二大種中，初大種攝。
神通勢力，如《瑜伽論》六十二說。
修之方便，初起何身，異界相緣，如是等義，如《唯識疏》、別章等說。
云何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受乃至意觸所生受。
九門第五、建立蘊中，上建立色，下建立受。
初舉五位，列七類受；後逐難釋，以四因成。
此即初位。
《唯識》第三：受，謂領納。
唯以領境是受自性，非自性受，如彼廣說。
總束自體，隨別所依，分成六種，非理決定。
受言身者，自體積集即名為身，若隨所依，便違分說，彼依非五依名心受故。
或所依止總名為身，如說三身攝五蘊故，本隨所依，故言身受。
下據類別分成身心，所依義同，不相違也。
此受自性三和故生，何故如此中但說觸起？《成唯識》說以觸生受，近而勝故，唯說觸生。
又《顯揚》第五卷、《瑜伽論》五十三說一切受，十六觸生：眼等六種、有對、增語、順樂等三、愛、恚、明、無明、非明非無明。
此由根境建立初六及有對觸；分別境故，建立增語；領納境故，立順樂等三；由染淨故，建立餘五。
此觸別故，受生亦別，故從近勝，但說觸生。
若樂若苦，若不苦不樂。
即第二位。
此依行相類別分三，領受義通，以三攝五；根生義局，離出喜、憂。
何故三受名標苦、樂，而不以彼憂、喜為名？以苦對樂，俱通三性，以憂對喜，理則不然。
有釋：樂、苦皆通六識，喜、憂但屬意識，非餘。
又苦與樂行相明利，憂、喜不爾，不應為責。
何故苦、樂各分二種，身心捨受定守一名？《成唯識論》第五卷說：苦、樂二受各分二者，逼悅身心，相各異故，由無分別、有分別故，尤重、輕微有差別故。
捨不分者，非逼非悅，相無異故，無分別故，平等轉故。
何緣此受名苦、樂、捨？領順境相，適悅身心，說名樂受；領違境相，逼迫身心，說名苦受；領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦不樂受。
此三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
或各分三，見所斷等，無學苦受非所斷故。
又三皆通學等三種，隨應苦受順學等故。
或總分四，善、不善等；或各分四，純受苦處，意有苦根。
憂唯二性，非無記故。
若說五受，五識俱悅，恆名為樂。
意俱欲界、初二靜慮近分，名喜；在二根本，名喜名樂；第三靜慮近分、根本，恆名為樂。
五識俱迫，恆名為苦。
意識俱者，
有義：唯憂，逼迫心故。
有義：通二。
人、天唯憂；傍生、鬼界，名憂名苦，雜受純受有輕重故。
捺落迦中，唯名為苦，純受尤重，無分別故。
廣如《唯識》所引教理。
在識有無，至後當說。
若在佛位，唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。
所餘義門，如《唯識疏》。
復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受。
即第三位。
別分行相，總顯所依，故於身心各有三種。
此捨心受攝餘三識，依五根受，隨根各別，何因總以身受為名？由此五根體皆色性。
若爾，眼等應並名身。
自體生識，相狀各異，若由相異，不並名身，隨別受生，應非身受。
由眼等四不離於身，皆從所依，總名身受。
意根亦爾，不離於身，並應名身，不說心受。
欲色眼等定不離身，無色意根離身而轉，如何建立身受非心？體相既殊，故分二種。
身根為依，多法積聚，獨立身稱；非餘眼等，眼等依之，總名身也。
如《瑜伽論》五十三說。
復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受，樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。
即第四位。
第四、五類依緣內身染淨行相，境同類異，行別建立。
下解無味，即無漏受。
苦唯有漏，云何無味？無漏引故，憂引無漏，名無味受，非所行故。
然《顯揚論》或立一受，皆苦性故；或立二受，身心別故；或立三受，樂等異故；或立四受，繫不繫別故；或立五受，樂、喜等異故；或立六受，所依別故；或立十八，喜、憂、捨三近行異故。
此前初位即彼第六，前第二位即彼第三，前第三位即彼第二。
此依所依行相別故，身心各三，彼俱依依，開合二六，平等平等。
以喜、憂、捨依緣六識，行相通廣，別立近行，體即三受，故此不說。
復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受，樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。
即第五位。
第六、七類依緣外境染淨行相，緣同類異，行別建立。
此依三受，以樂、苦為名，依行準理，即三十六師句；受義通故，不說憂喜。
此樂依耽嗜，即六依耽嗜喜；此苦依耽嗜，即六依耽嗜憂；此捨依耽嗜，即六依耽嗜捨。
此樂依出離，即六依出離喜；此苦依出離，即六依出離憂；此捨依出離，即六依出離捨。
此中皆依三六出離，吐害捨除三六耽嗜：依出離喜，除耽嗜喜，乃至憂，依出離捨，除出離喜。
三十六句，大師所說，故以為名。
此依三世成一百八受，廣如《顯揚》第五卷說。
然本論師為欲分別有味、無味、耽嗜、出離，內外境別，染淨行殊，或依三受，如名行相。
下依五欲釋耽、離別，準義知文，即是師句，或增此釋，義亦無違。
內愛行相，性類輕微，說受與俱，名有味等；外愛行相，性類重顯，說受依生，名依耽嗜等。
又內愛由受故起，外受由愛故生，故二差別。
身受者，謂五識相應受。
心受者，謂意識相應受。
上舉五位，列七類受；下逐難釋，以四因成。
文復有二：初逐難釋，後以因成。
此釋前說第三門義。
五識名身，義如前釋。
此言心者，攝餘三識。
今依三受同一依心，但說意識，不說餘二。
不爾，此門攝法不盡。
有味受者，謂自體愛相應受。
無味受者，謂此愛不相應受。
味是著義，即自體愛；受與彼俱，名有味受。
即通三界，唯緣自身愛相應受。
無味翻此。
愛緣順境，苦從迫生，云何此有苦有味受？又《瑜伽論》第五十八、下第七說不相應故。
此如《唯識》第六卷釋。
染迫相違，苦愛俱起，欣慼相返，貪恚俱生，於此難中，亦應思擇。
《顯揚論》說有味受者，謂欲繫受，通緣自身及五欲境愛相應受。
彼說無味，上二界繫及不繫受，與有味受相違。
準釋，有味受通不善、有覆，無味唯善，亦通無漏。
依耽嗜受者，謂妙五欲愛相應受。
依出離受者，謂此愛不相應受。
下緣五欲愛相應受，說名耽嗜。
出離翻此。
《顯揚論》說耽嗜同此，出家所引散地善受，名出離受，厭五欲故。
彼有味受通緣欲界內外俱愛俱，彼耽嗜受復緣五欲，總之別故。
無味、出離，翻此應知。
彼論有味，境寬界狹；此論有味，境狹界寬。
無味翻此。
論其寬狹，各據一門，不相乖返，下第六卷更當重釋。
上論本文，下釋師解。
如是建立，由四種因，謂所依故，自體故，集所依故，雜染清淨故。
下以四因成前五位受，不增不減。
所依故者，即六受身，依六所依，辨受別故。
自體故者，謂樂等三，依三位別，顯自體故。
集所依者，謂身心受。
染淨故者，餘二位受。
集色所依，建立身受；集無色所依，建立心受；
二因難了，故更重釋。
集者，總也，總攬別法，為一名故。
集五色根類，總名為身；集三心根類，總名為心。
從二所生，名身、心受。
由雜染故，建立有味等；由清淨故，建立無味等。
有味、耽嗜皆名雜染，無味、出離皆名清淨，各攝二門，故雙言等。
此愛不相應者，謂離繫及隨順離繫。
釋所雙牒無味、出離不相應無，更重解釋。
離繫，即前無味受體，由離二縛，故不愛身。
隨順離繫，謂出離受，出家俗善，順離繫故。
此有味等，立義有無，皆應思準，恐煩且止。
此論下文及六十五皆說有味、耽嗜二種通諸煩惱，何故今說二體唯愛？愛增集諦，能發潤生，與受為因，復由異熟及境界受能生二愛，故唯說愛。
為此二體別標總稱，理亦何失？
云何建立想蘊？謂六想身：眼觸所生想乃至意觸所生想。
初標三位，列七種想；後本釋師展轉隨釋。
故《顯揚》云想有三種：
一、所依別；
二、作意別；
三、境界別。
今此初位。
總束自體，隨六所依，故分成六。
《成唯識》說取像為性，說觸生者，分別三和，生諸心所，觸最勝故。
《起盡經》說受、想、行蘊皆觸為緣。
如《唯識論》釋違廣說。
由此想故，或了有相，或了無相，
第二位。
此即前想作意異故，分成二種。
或了小、大、無量，或了無少所有無所有處。
即第三位。
所依餘四相，境界別故，分成四種。
《顯揚論》第二說：無少所有者，於識處上境界推求之時，無少所得，除無所有，無別境界。
此即境名無少所有，能證彼已，名無所有處。
有相想者，謂除不善言說、無相界定及有頂定想，所餘想。
無相想者，謂前所除想。
下本釋師展轉隨釋，文中有二：初本論師逐前難釋，後釋論師更隨別釋。
此釋第二、作意差別。
除欲界中嬰孩等類，及除上地一切無漏緣涅槃心，并除非想，所餘諸想緣有相生，名有相想。
前三所除，名無相想。
明了分別，亦名有相，返此名無相。
小想者，謂能了欲界想。
大想者，謂能了色界想。
無量想者，謂能了空無邊處、識無邊處想。
無所有處想者，謂能了無所有處想。
釋第三位、境界差別。
欲、色二界，依身及器，分成小、大。
空、識無邊，行相緣廣，了彼諸想，名為無量。
行緣諸境，無少所有，名無所有處；緣彼諸想，名無所有處想。
上本論文，下釋師解。
不善言說想者，謂未學語言故，雖於色起想，而不能了此名為色，故名無相想。
非唯不了此名為色，唯言色者，舉此攝餘。
境非無相，行不能了，名無相想。
無相界定想者，謂離色等一切相，無相涅槃想，故名無相想。
相謂相狀，此有十種：五境、男、女、生、異、滅相。
或說十三。
《涅槃經》三十一說，涅槃離十，或十三相，加苦、樂、捨。
涅槃無此相，立無相名，緣彼想，名無相想，非彼相無境無相故。
有頂定想者，謂彼想不明利，不能於境圖種種相，故名無相想。
頂者，極義。
三有之極，故名有頂。
彼想不明，不能圖畫諸境相故。
雖彼散心，亦無相想，今從定說，非更無餘。
要具明了、分別二種，方名有相。
無相界定雖復明了，而不分別，有頂定等雖復分別，而不明了，嬰孩俱無，并名無相，返此名有。
若依此義，緣有為無漏想亦無相故，論據根本，不說餘心。
若依涅槃得無相名，緣有為定，有相所攝。
依五十三，諸無漏心皆無相故。
小者，謂欲界下劣故。
大者，謂色界增上故。
無量者，謂空無邊處、識無邊處，無邊際故。
是故緣彼諸想，亦名小、大、無量。
上釋作意三無相想，下釋境界三相差別。
今釋論師依地勝劣以釋小、大，以行無邊釋前無量，無所有處易不釋之。
然五十三小、大、無量名有相想，有頂、有學、無學諸想名無相想，無不善言，境有相故，或別分六，除所依故；或總分二，世出世間，二類別故。
又《涅槃經》三十七有三復次釋小、大、無量，如彼廣說。
《顯揚》三因即此諸想，易可知故，不說因成。