《三無性論》疏文斷句
真諦三藏 於廣州制旨寺翻譯
王穆提 疏文斷句
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編輯校對說明：
**1、 **經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 **2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 **3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 **4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 **5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 **6、 **於諸論書新編內容上不再說明。
編輯者：
1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。
曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。
二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。
多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。
近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。
簡介：
【三無性論】 梵名 Try-asvabha^va-prakaraN!a。凡二卷。陳·真諦譯。今收於大正藏第三十一冊。本書旨在解說三無性之義，以明法空之理。內容先述造論之旨趣，次說分別性品類功用之差別、依他起性成立之理及其體相、七種真如、四種道、二種轉依等。本書之作者，或謂世親，或謂無著，迄無定論。〔解深密經疏卷四、閱藏知津卷三十七、開元釋教錄卷七、至元法寶勘同總錄卷九〕p628 FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】
三無性論卷上出無相論
真諦三藏於廣州制旨寺翻譯
**論曰：**立空品中，人空已成，未立法空，為顯法空故，說諸法無自性品。
**釋曰：**前說空品，後說無性品，欲何所為？
**答曰：**前說空品，為顯人空，但除煩惱障，是別道故；後說無性品，為顯法空，通除一切智障及煩惱障，是通道故。
復有別用，為除世間三虛妄論： 一、鬥諍為勝論，如露伽耶鞮迦及僧佉等論； 二、多聞為勝論，如四韋陀及伊鞮訶婆等論； 三、正行為勝論，如二乘教等。
今說二空，除此三論。
先說人空，為除前外道兩論； 次說法空，為除後一二乘偏執乃至外道邪執論，顯真實正行，依因此行，得究竟無比故。
復次， 說人空，為破邪法； 說法空，為立正法。
若廣明論用，如十八部。
為顯此用，故說斯論。
此即第一、明用分也。
**論曰：**外問於何法中立此無性？應先安立是法。
若說如是，則無相理有所相應，實虛兩境即便可見。
**答曰：**一切諸法不出三性：一、分別性；二、依他性；三、真實性。
分別性者，謂名言所顯諸法自性，即似塵識分。
依他性者，謂依因依緣，顯法自性，即亂識分依因內根，緣外塵起故。
真實性者，謂法如如。
法者，即是分別、依他兩性。
如如者，即是兩性無所有。
分別性以無體相故，無所有；依他性以無生故，無所有。
此二無所有，皆無變異，故言如如。
故呼此如如為真實性。
此即第二、相應分，即是立名。
次約此三性，說三無性；由三無性，應知是一無性理。
約分別者，由相無性，說名無性。
何以故？如所顯現，是相實無，是故分別性以無相為性。
約依他性者，由生無性，說名無性。
何以故？
此生由緣力成，不由自成，緣力即是分別性，分別性體既無，以無緣力故，生不得立，是故依他性以無生為性。
約真實性者，由真實無性，故說無性。
何以故？此理是真實故，一切諸法由此理故，同一無性，是故真實性以無性為性。
**釋曰：**約真實性，由真實無性，故說無性者，此真實性更無別法，還即前兩性之無是真實性，真實是無相無生故。
一切有為法不出此分別、依他兩性，此二性既真實無相無生，由此理故，一切諸法同一無性。
此一無性，真實是無，真實是有：真實無此分別、依他二有，真實有此分別、依他二無。
故不可說有，亦不可說無。
不可說有如五塵，不可說無如兔角，即是非有性非無性，故名無性性。
亦以無性為性，名無性性，即是非安立諦。
若是三性並是安立，前兩性是安立世諦，體實是無，安立為有故； 真實性即是安立真諦，對遣二有，安立二無，名為真諦。
還尋此性離有離無，故非安立，三無性皆非安立也。
此即第三、相分，明三種體相也。
**論曰：**此三種性如是無性，已說其相，今須說成立道理。
分別性者，無有體相。
何以故？
此性非五藏所攝故。
若法是有，不出五藏。
五藏者： 一、相； 二、名； 三、分別； 四、如如； 五、無分別智。
一、相者，謂諸法品類為名句味所依止。
名者，即是諸法品類中名句味也。
分別者，謂三界心及心法。
如如者，謂法空所顯聖智境界。
無分別智者，由此智故，一切聖人能通達如如。
此五法中，前三是世諦，後二是真如。
一切諸法不出此五，若分別性體是有法，則應為此五攝，以不攝故，故知體無也。
**外曰：**此法若無體相，云何分別？
**答曰：**但有名無義。
何以故？
如世間於義中立名，凡夫執名，分別義性，謂名即義性，此為顛倒。
是故但有分別，無有實體。
**外曰：**云何知此分別是虛妄執？
**答曰：**此名及義皆是客故。
所以然者，名於義中是客，非義類故；義於名中亦客，非名類故。
**外曰：**云何得知兩互為客？
**答曰：**由三義故，此理可知。
一者、先於名，智不生。
如世所立名，若此名即是義體性者，未聞名時，則不應得義。
既見未得名時，先已得義；又若名即是義，得義之時，即應得名。
無此義故，故知是客。
二者、一義有多名故。
若名即是義性，或有一物有多種名，隨多名故，應有多體。
若隨多名即有多體，則相違法一處得立，此義證量所違。
無此義故，故知是客。
三者、名不定故。
若名即是義性，名既不定，義體亦應不定。
何以故？
或此物名目於彼物，故知名則不定，物不如此。
故知但是客。
復次，汝言此名在於義中。
在義云何？
為在有義，為在無義？
若在有義，前三難還成；若在無義，則名、義俱客。
此定成立。
**外曰：**義及名非分別所作。
何以故？實名能顯實義故，如實有燈，照實瓶等。
是故名、義俱非分別。
**答曰：**是義不然。
何以故？照了不平等故。
若如汝言義實有者，用名顯義，如燈照色，是義不成。
何以故？
要先得義，後立名故；未得義時，不得立名。
既由先取義，後方立名，取尚不能了義，何況其名而能了耶？
以燈照物，義則不爾，要因於燈，故能了物；無先了物，然後須燈。
是故照義不平等也。
**釋曰：**言取尚不能了義者，如識先得義，次取青黃或是非等，從取後方立名。
若取能了義，則不應未取之時識已得義，是故不因於取能得了義。
名在取後豈能了也？
又若名能了義，餘人未識名時，則不應聞名不得其義。
譬如由燈照色，此人因燈能顯了色，而餘人因此不能見色，無有此義，決定因照能顯色故。
由名顯義，則不如是，是故照義不平等也。
論曰：外曰： 若汝謂 「由名分別義，實無所分別義，是故名中無義，義中無名，二俱客」 者，是義不然。
何以故？
若人執名異於義，義異於名，此人既無顛倒，則於義中應無僻執，不應聞說好惡生憂喜心，名義不相關故。
聞好惡名即生憂喜心，故知名、義相應，不得是客。
當知客義是汝顛倒。
**答曰：**是義不然。
何以故？
由久時數習顛倒，故有此僻執，不關名、義相應。
若人已執名異義異，由名於義亦未免僻執。
何以故？
由長時數習名言熏習故，必由此法門生分別心，起虛妄僻執。
如凡夫正見人亦知此身但唯色等行聚，由其數習我執堅固故，於自他相續中不免人我僻執。
如此名、義分別是法僻執，即是顛倒增益無物故。
如人我僻執，故知名、義僻執是法顛倒。
既是顛倒，云何生此顛倒，而非繫縛？
是故由僻執熏習本識，成於種子，能生起依他性，為未來果。
此僻執即是分別性，能為未來依他因也。
又因此未來依他性果，更生未來法執顛倒，即是由依他性為因，能生未來分別性為果。
如此更互相因故，生死恒起相續不斷。
此即第四、成立三性分說。
分別性成立義已，別有六種差別。
次說此性品類差別。
然此分別性差別有六種：
一者、自性分別，謂分別色等諸陰體相，但以證量所取。
五識但能直取五塵，乃至意識直能取法，不於一中種種分別，故名自性分別，直取體性故。
二者、差別分別，謂有色可見、不可見等。
色則可見，香、味五塵，非眼所見。
如是隨於一自性中，更種種分別不同，故稱差別分別也。
三者、覺知分別，謂見前法，即識其名字，能為他說。
既自識名字，復能令他得識，故稱覺知分別。
四者、隨眠分別，謂見前物，不識名字，不能宣說，故稱隨眠分別。
五者、加行分別，又有五種：一、隨愛分別；二、憎憶分別；三、和合分別；四、遠離分別；五、隨捨分別。
由此五分別，生三毒煩惱，故稱加行。
合此五，就前四，並是約義分別。
六、名分別，又有二種： 一、有名字； 二、無名字。
有名字，謂此物實如是，或色乃至及識，或有為、無為、有常、無常、善、惡、無記，如是等執，皆有名字分別。
無名字者，謂此何物？
為此云何？
何所以？
云何如此？
此四句分別： 初一、覓體性； 次一、求因，謂何因緣故，有如此； 三、覓體差別； 四、求因差別。
此四皆是無名字分別。
此依名分別義自性五種。
又有五種所分別自性： 一、依名分別義自性； 二、依義分別名自性； 三、依名分別名自性； 四、依義分別義自性； 五、依名義分別名義自性。
一、依名分別義自性者，謂此類是色，由色體性而得成就；乃至此類是受、想、行、識等，由識體性而得成就也。
**釋曰：**謂此人先未得義，前得色名，聞說色相如此，有形礙，可捉持，有壞滅，如此等相，名之為色。
此人後見色體、品類、相貌，如昔所聞，知其是色，即是由名字能分別色體性。
乃至識陰亦爾，先得其名，未見其體，後時得體，如昔所聞，即知是受乃至識也。
**論曰：**二、依義分別名自性者，謂此類可名為色，彼類不可名色；乃至此類可名為識，彼類不可名識。
由先得義，然後分別立其名也。
三、依名分別名自性者，謂此色名，如人雖得其名，未識此名品類，更復思量，學其訓釋，是名依名分別名；乃至識名，求其所訓品類亦爾。
四、依義分別義自性者，謂未得色名，因不定名，分別色類。
如人未識物名，但見物體，而分別此體異於餘物，不知定是何物，不得其定名故，但名依義分別義。
亦如小兒所見，未識名字，及無分別識位所得境界，如五識等，並緣義，不緣名也。
五、依名義分別名義者，謂此類以色為體，此色即是名。
如人先已識名識義，後重分別前所識名義，謂此為色體，此即色名，乃至此類以識為體，此識即是名，如是等，皆名依名義分別名義也。
此五分別，即是廣前六中最初自性分別。
前略明故，但云自性分別；後廣明故，分別五種自性也。
如是前六後五，皆名分別性品類差別。
已說分別性品類差別竟，次說分別性功用。
此分別性能分別前六後五，今為顯此六、五分別性功用差別。
有八種分別，能作三種事類。
三事類者： 一、戲論類； 二、我見我慢類； 三、欲等惑類。
八種分別者： 一、自性分別，謂色等類，色即色，陰等即餘四陰類，即是前依名分別義等五種分別自性，及前六中最初自性，如是等，皆名自性分別也。
二、差別分別，謂於色等類可見、不可見、礙、無礙，如是等，無量差別分別，皆依止自性分別，是名差別分別也。
三、聚中執一分別，謂於色等陰，執我、眾生、命者、受者，如是等名，共期所立，執此而起分別。
又於多法聚中，執聚為因，謂屋、軍、車、衣、食、飲等，如是等名，皆是共期所立，執此而起分別。
是名聚中執一分別也。
此兩即是內外分別，前執有人，後執有法。
**釋曰：**共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。
**論曰：**四、我分別，謂此類是有流有取，長時我執數依串習，從此僻執串習，緣身見所依止類起虛妄分別，是名我分別也。
**釋曰：**此類是有流有取者，類，即是阿梨耶識，為諸惑本；有流，即是無明；有取，即是貪愛。
過去煩惱十使以滅，不可分別為諸惑名，但總稱無明，能障智明故。
此無明能為諸惑因，能流轉生死，故稱有流。
如數人說流注生死故，心漏連注故，非人所持故，故說有流。
取者，即是有流家果。
因謝過去，故名有流果；來在現相續中，故名為取，即是現相續中隨眠貪欲種子也。
若諸煩惱並在現相續中說流說取者，流即四流，取即四取。
如此別說此流取等，皆不離本識，故言此類是有流取也。
長時我執數依串習者，通說無始來有此流取等惑，故說長時也。
我執有三種： 一、隨眠； 二、上心； 三、習氣。
言數者，即明隨眠我執數數依止本識。
言串者，即上心我執數數串起。
言習者，即明習氣我執數數而起。
隨眠、上心是內煩惱，得見諦道，此惑便滅；習氣為久習所成，非正煩惱故，得羅漢時，此猶未滅，得法如如，方能稍遣。
此三我執，皆依本識也。
緣身見所依止類起虛妄分別者，明本識有二義，是三種身見所依止。
一、能作種子，生於身見； 二、作身見所緣境界，令起虛妄我執。
正談緣此本識，作境界起，故稱我分別也。
**論曰：**五、我所分別，謂此類是有流取，長時我所執數依串習，從此僻執串習，緣我所見所依止類起虛妄分別，是名我所分別也。
所執境界義不異第四，但能分別有我執及我所執為異耳。
六、愛分別，謂緣可愛、淨類虛妄分別，名愛分別也。
七、憎憶分別，謂緣可憎、不淨類虛妄分別，名憎憶分別也。
八、非愛非憎分別，謂緣非可愛、憎類，翻前二分別，名非愛非憎分別也。
若略說分別，唯有兩種： 一、分別依止； 二、分別境界。
於八種分別中，自性及差別并辨聚中一執，此三分別能作戲論分別依止，及作戲論分別境界。
何以故？
依止此類，名、想、言所起分別，名、想、言所熏習分別，名戲論分別。
於三類中，由緣三名故，數數起行種種相貌，如是分別，名為戲論。
以三類為依止，三名為境界，戲論為分別體，依止、境界即是分別性，戲論分別即依他性。
**釋曰：**八分別中，前三分別名為戲論，分別此三各各即為依止，即為境界，即為戲論體。
何以故？
於三分別中，各有能所故。
能，即是戲論體；所中，則有二，謂類及名類，即是三種義類名，即是三類種種名。
是故以義為依止，以名為境界，緣此名字為法門，取於義類故。
正以所取為依止，所緣為境界故。
云依止此類，緣名、想、言所起分別，云想言者，謂心想此名，言說此名，故云想言。
此則分別為想言所依止。
今此中立想言者，並是名字，欲顯名字有麤細：名則為細，想則小麤，言為最麤。
是故用此三名，目三分別： 初自性分別，直明色等法體，此義為細，故立 「名」 名； 次差別分別，明體差別，則小為麤，故立 「想」 名； 後聚中一執分別，謂瓶、屋等，此最為麤，故從 「言」 名也。
名、想、言所熏習分別，名戲論分別者，由緣此三名為境界，起於分別，所分別即有熏習能分別義，能分別即是戲論分別。
於三類中，緣三名，數數起行種種相貌者，明依止三類，緣三名為法門，而數數生起種種相貌。
分別依止、境界、戲論，體唯是一，有三義用。
**論曰：**次我及我所，此二分別能作身見及諸見本，能作我慢及諸慢本。
**釋曰：**此兩分別，例前亦應明，即為依止、境界及分別體。
前既已明例，自可解故，不須辨故，但明能生後我見及作諸見本： 由執有我，故生諸見； 我所執，能作我慢及諸慢本。
**論曰：**後愛、憎、對二，此三分別能生欲瞋及無明等。
**釋曰：**此三分別即是三毒，是故能生一切三毒也。
**論曰：**如是八種分別，能作三種事用品類：前三，即作戲論類；次兩，即作我見、我慢類；後三，即作欲等惑類。
初六種分別顯攝法義，一切分別不出此六。
凡攝三義： 自性及差別，此二是分別依止； 覺知、隨眠、加行，此三是分別體； 後一名字，是分別境界。
是故六種攝法皆盡。
覺知、隨眠通三性，加行唯不善。
是上心惑離有五種： 隨愛生貪，隨憎起瞋，隨捨生無明，此三是煩惱體； 和合、遠離是煩惱用。
由貪故，和合； 由瞋故，遠離； 由無明故，通成此兩，不立別能。
貪是引境，故和合； 瞋是棄境，故遠離； 由有無明，故有引、棄，是故通成二用。
次依名分別義等五種分別，為顯分別依止及境界差別，依止及境界但分別性攝。
後八種分別為顯三種障事，謂自性、差別、聚中一執，此三分別能生心煩惱，為一切智障； 我及我所，此兩分別能生肉煩惱，為解脫障； 可愛、可憎及翻前二，此三分別能生皮煩惱，為禪定障。
此三煩惱即三事類： 心煩惱，即戲論事類； 肉煩惱，即我慢事類； 皮煩惱，即是欲等惑事類。
此三事類是依他性，若略說分別，不出三種： 一、分別依止； 二、分別體； 三、分別境界。
若說分別體，謂三界心及心法。
依止及境界更無別體，以似塵義類為依止，以似塵義類之名為境界耳。
次辨相惑、麤重惑。
若分別性起，能為二惑，繫縛眾生。
一者、相惑； 二者、麤重惑。
相惑即分別性，麤重惑即依他性。
此二惑所以得立者，於依他性中執為分別性，故得立。
**釋曰：**呼分別性為相惑者，相，謂相貌；說相貌為惑，能為惑緣，故說為惑。
但依他性是正惑。
而說輕重者，分別性但是惑緣說惑，故說為輕；依他性正是惑體，故說麤重。
由相惑故，能障無分別智，不合無分別境，分別相貌故；由麤重惑正感後生，得諸苦等。
兩必相由而有故，言二惑繫縛眾生也。
**論曰：**若人不得不見此二性，從此二惑，即得解脫。
言不得者，謂不得分別性。
此性永無有體，故無所得。
言不見者，謂不見依他性。
依他性雖有體，以心不緣相故，此性亦不有，故云不見。
此性所以不得不見，由二種道： 一、見道； 二、除道。
由見道故，分別即無，故言不得； 由除道故，依他性即滅，故言不見。
**釋曰：**昔由未見理故，起邪分別，非有謂有，呼曰邪見，由此邪見，能障治道。
今既見理，即達昔所見非有，故云分別性即無； 由此正道，能除昔邪見，故云依他性即滅。
昔分別、依他，更無兩體； 今見、除二道，亦一而無兩也。
**論曰：**是名分別性功用成立，分別性有四義畢。
此次明成立依他性，此性體相已如前說。
今為成就此性，故說成立道理。
此性不但以言說為體。
何以故？
言說必有所依故。
若不依亂識，品類、名言得立，無有是處。
若不爾，所依品類既無有，所說名言則不得立。
若爾，則無二性； 無二性故，則無惑品； 無惑品故，則有二過： 一、不由功用，自然解脫； 二、則生死、涅槃，不可顯現。
由無此二過失故，是故應知決有依他性。
**釋曰：**此中言名言決有所依止，以依他性為所依，由有依他性故，得立名言。
若無此性，則無能立。
是故此中明所依品類異前，前則以分別性品類為名言所依也。
**論曰：**此性體相云何？
**答曰：**唯是相類及麤重惑類。
**問曰：**此類云何說為依他也？
**答曰：**互為因緣，共相成故。
所以然者，由緣相故，麤重得成；由緣麤重，相類得成故： 說此兩類，名依他性。
何以故？
無異體故，並名依他性，約義終不同也。
**問曰：**若爾，云何此性由無生故，名無生性？
**答曰：**所以得名無生者，由他力故生，他既無體，自無能生。
以無因無體，是故無生也。
**問曰：**此性云何不知為有為無耶？
**答曰：**此性如所分別，不如是有，故不可言有；不一向是無，亦不可說無。
不如是有，故非有；不一向無，故非無。
若解意者，則一切種名並皆可說，亦可說有，亦可說無，亦可說亦有亦無，亦可說非有非無，皆不相違。
**問曰：**此言有者，為是物有，為假名有？
**答曰：**具有兩義，故可說有。
不如是有，名假名有； 非一向無，故名物有，謂有物也。
**問曰：**既說為有，為是俗有，為是真有？
**答曰：**皆是俗有。
何以故？
非無分別境界故。
**問曰：**俗諦何相？
**答曰：**俗諦有三相，謂我說、法說、事說。
我說者，謂我、眾生、壽者、行者、人、天、男、女等。
法說者，謂色、受、想、行、識等。
事說者，謂見、聞、生、滅等。
此等名為俗，俗成立此依他性類。
前分別性亦有四種： 一、成立有； 二、成立體相； 三、成立事用； 四、成立差別。
廣明體相，已如前說； 具明事用，後別更說。
今此中在先明有依他性，為欲顯有此性故，舉惑品等事用，所以事用在體相前略舉也。
**論曰：**此性體云何？下更略說體相。
**問：**俗諦何相？下明此性差別也。
七種如如甚多義。
生如如中，明分別依他用、因果、生滅無前後義。
真諦者，謂七種如如： 一、生； 二、相； 三、識； 四、依止； 五、邪行； 六、清淨； 七、正行。
一、生如如者，謂有為法無前無後。
有為法者，但兩性攝，謂分別、依他。
此法無前無後，凡有三種： 一、約二性辨無前後。
若說依他性在前，無有分別性，依他不成；若說分別性在前，無有依他性，分別性不成。
是故二性遞互相須，無有前後。
以相生故，分別性既無，依他性不有，二俱無故，即是如如也。
二、約因果辨無前後。
若因定在前，更無所因，則不成因；若無因緣，自然有因者，因則無量。
若果定在前，既無有因，則不成果；若無因緣，自然有果，果則無窮。
是故因果無定，前後轉轉相望，望前則為果，望後則為因。
故生死無初。
如是因果體即分別、依他，分別既無，依他不有，即是如如也。
三、約生滅辨無前後。
若生在前，滅在後者，有二過失： 一則未有老死，已便得生； 二則未捨此生，便得彼生。
若爾，又有兩失： 一者、生則無用。
此既已生，何用彼生？
未捨報故。
二者、生則無窮。
已生復生，轉轉而計，豈得有窮也？
若爾，復有兩失： 一者、但生不滅，則應是常； 二者、若有多生，是多眾生。
若爾，則因果無有相發生義。
又若恒生，則無涅槃也。
若滅在前，生在後者，既未有生，滅何所滅？
又應先涅槃，後受生死。
先有滅故，是則解脫已，還受繫縛。
是故生滅無有前後，亦不離分別、依他，故曰如如也。
二、相如如者，謂人、法二空。
此二空相所以名如如，有三義： 一、離戲論。
戲論者，謂執真與俗或一或異等四謗，通稱戲論。
若執真與俗定一，則不勞修道，並皆解脫，悉見真故，皆是聖人。
又若真俗定是一，則真不能遣俗；義既不能遣俗，俗或不除，無解脫義，但唯凡夫，無有聖人也。
若執真定異俗，則依俗不能通真；真即不可會，無方便故。
是故二空離此戲論，故名如如。
二、是無分別智境界。
此智無顛倒，無有俗諦堪為境者，是故此智所會，即是如如。
三、是真實性。
若違此性，則成生死；若順此性，則得涅槃。
此性為一切法真性，故名如如。
是故二名相如如，非言相空，乃以相空為相也。
三、識如如者，謂一切諸行但唯是識，此識二義，故稱如如。
一、攝無倒；二、無變異。
攝無倒者，謂十二入等一切諸法但唯是識，離亂識外，無別餘法，故一切諸法皆為識攝。
此義決定，故稱攝無倒，無倒故如如。
無倒如如未是無相如如也。
無變異者，明此亂識即是分別、依他似塵識所顯，由分別性永無故，依他性亦不有。
此二無所有，即是阿摩羅識。
唯有此識，獨無變異，故稱如如。
前稱如如，但遣十二入，小乘所辨一切諸法，唯十二入非是顛倒。
今大乘義破諸入並皆是無，唯是亂識所作，故十二入則為顛倒，唯一亂識則非顛倒，故稱如如。
此識體猶變異，次以分別、依他遣此亂識，唯阿摩羅識是無顛倒，是無變異，是真如如也。
前唯識義中亦應作此識說，先以唯一亂識遣於外境，次阿摩羅識遣於亂識故，究竟唯一淨識也。
四、依止如如者，所謂苦諦。
苦諦有三： 一、苦類； 二、苦諦； 三、苦聖諦。
苦類者，謂五取陰。
依止此五，說名眾生；苦所依止，不出此五，故稱苦類。
苦諦者，謂不顛倒。
明此苦類決定違逆聖意，此義是實，故名苦諦。
聖人緣此，決生捨離，不起染著。
苦聖諦者，謂苦一味。
明此苦諦以無體性故空，空故無相，無相故無願，無一法可願求者。
此約通相辨三解脫，體唯是一，一切諸法不離於此，故稱一味。
聖是正義，此一味無倒無變，故名聖諦。
初苦類即是俗諦； 次苦諦即真諦，以無顛倒是安立真諦； 後一即是第一義諦，無倒無變異是非安立諦。
後去三諦亦爾。
五、邪行如如者，所謂集諦。
例苦亦三： 一、集類，謂六種貪愛依六塵所起，能令生死相續，不出此類。
二、集諦者，謂不顛倒知。
此六貪愛決定能令諸有相續，真實無倒，名為集諦。
三、集聖諦者，謂集一味，不異於前，四諦同以三解脫門為一味故。
六、清淨如如者，所謂滅諦。
亦有三種： 一、滅類者，謂四沙門果。
即是見、思兩惑滅盡不生，是其類也。
二、滅諦者，謂不顛倒。
此滅類決定寂靜，是其諦義。
三、滅聖諦者，謂滅一味，亦不異前。
七、正行如如者，所謂道諦。
亦有三種： 一、道類者，謂八聖道分，是其類也。
二、道諦者，謂不顛倒。
此八決定能出離集，是其諦義。
三、道聖諦者，謂道一味，亦不異前也。
復次，依止如如者，所謂苦諦。
苦諦者，所謂行苦，以無常故。
無常有三義：
一、無有無常，謂苦分別性永無所有。
此無所有，是無常義，真實有。
此無所有，名真如如。
若以前無後無為無常者，此乃俗諦不顛倒，名為如如，非真如如也。
二、生滅無常，謂苦依他性。
此依他性既非實有，亦非實無。
異真實性故，非實有；異分別性故，非實無。
非實有故，是滅；非實無故，是生。
如此生滅，是無常義。
而生非實生，滅非實滅，是真如如。
三、離不離無常，謂苦真實性。
此性道前未離垢，道後則離垢，約位不定，故說無常。
體不變異，名為如如。
復次，邪行如如者，所謂集諦。
集諦者，謂真、似兩集。
真集者，謂諸煩惱能令五陰相續是有；似集者，謂諸業能得諸道差別。
集有三種：
一、熏習集，謂分別性類惑能熏起集。
何以故？由分別類惑能作集家因。
二、發起集，謂煩惱及業。
何以故？由此生起成故。
**釋曰：**此發起集即是依他性，依他性體即是煩惱及業。
由此性，能生起未來五陰自體。
又為分別性所生，即是自生生他，故名發起集也。
**論曰：**三、不相離集，謂集如如。
此如如體未離障，說名集。
何以故？此如如是集家性故，集所障故，說集如如。
此三即三無性，故名如如。
復次，清淨如如者，所謂滅諦。
亦有三義：
一、體相無生滅，謂分別類惑本無體相，故名為滅。
二、能執無生滅，謂但亂識類惑由因由緣，本無有生，故名為滅。
三、垢淨二滅，謂本來清淨、無垢清淨。
約分別性，說本來無垢； 約依他性，說無垢清淨。
何以故？
此性有體，則能染汙； 由道除垢，故得清淨。
本來清淨即是道前、道中，無垢清淨即是道後。
此二清淨亦名二種涅槃： 前即非擇滅，自性本有，非智慧所得； 後即擇滅，修道所得。
約前故說本有，約後故說始有。
始顯名始有。
故名清淨如如。
復次，正行如如者，所謂道諦。
亦有三義：
一、知道，謂約分別性。
此性無體，但應須知無有可滅，故名知道。
二、除道，約依他性。
此性有體，是故應知是煩惱類，所以須滅，故名除道。
三、證得道，約真實性。
此性是二空故，應知除滅故，應得故，名正行如如也。
此七種真諦體即三無性故，通名如如。
於此七中，前三種是非安立諦。
何以故？
此三但有別名，無別體故。
生如如所以在先者，為可除滅故； 相如如所以居次者，同是生家滅故； 識如如所以在後者，是滅家方便故。
後四如如是安立諦。
何以故？
此四約用立名。
用有四故，不約體立名，體唯一味故。
依止所以最先者，應知見故。
二義應知： 一、所知境多； 二、但應須知無更餘義。
所知境多者，於苦諦中，有無常、苦、空、無我四種義故； 所餘集等三諦，但有四名，無四義異。
何以故？
集諦但因義為實，滅諦但以寂靜為實，道諦但以出離為實，所餘有緣等九義皆是假名。
二、但應須知無更餘義者，苦是業果報，非煩惱故不可除，非勝德故不須證，非正行故不須修，但為厭離，所以須知，是故更無斷、證、修等義也。
若知此，即能滅除諸惑，是故邪行在第二。
由惑滅故，證得清淨，故清淨在第三。
由證得清淨具足故，正行圓滿。
何以故？
道有三用： 一、見真實義； 二、除惡法； 三、能至寂靜。
此三若具足，則道用圓滿，故說正行在第四也。
此七如如即是真實性。
三無性論卷下出無相論
**問曰：**此七云何入真實性攝？
**答曰：**此七如如是可讚、最極二智境界故。
二智者，即是如量、如理智。
此智是無流，過凡夫故可讚，出二乘故最極，又是菩薩智故可讚，是佛智故最極。
此顯無倒義，是無倒智境界故。
復次，無戲論故，名為真實。
無戲論者，於相等離一異虛妄故。
相等者，謂相、名、分別、正智等四攝，即是五法藏中四法藏也。
云何不可說一異？皆有過失故。
若真如異相等，有三過失：一者、此真如則非相等實體；二者、修觀行人則不依相等為方便，得通達真如；三者、覺真如已，則應未達相等諸法，不相關故也。
若真如與相等是一，亦有三過： 一者、真如既無差別，相等亦應無有差別； 二者、若見相等，即見真如； 三者、若見真如不能清淨，如見相等，則無有聖人，無得解脫，無有涅槃世出世異。
是故由離一異等或戲論故，無變異；無變異故，即是真實性也。
**問曰：**此性若離一異者，為有為無？
**答曰：**此性不可說無。
若無此性者，一切種清淨不可得。
何以故？
相結成真實故。
是故不得無此性也。
一切種即如理、如量智。
相結即是分別性、依他性也。
復次，此性實有，由清淨境界故。
何以故？
若心緣此境，即得清淨故。
復次， 此性實有故，名常住； 清淨境界故，名為善； 常住故，名為樂； 真實無性故，說無性。
何以故？
此性是一切戲論法真實體性故，離有離無故，名無真性。
此真實性是極智境故，離戲論故，是故應知真實性也。
次於依他中，約別道理分別真實無性。
若於真實性中，則具得說真實及無性兩義。
何以故？
體是真實、是無性故。
若於依他、分別兩性中，則但得說無性，不得說真實。
何以故？
分別、依他非真實故，兩體是無性。
若不無性，則分別、依他成真實有； 若說分別、依他是真實，則無無性義： 是故不得具說真實、無性兩義也。
若說無性真實，性義可然； 若說依他、分別真實無性，此即不可，真實之名濫分別、依他故。
**問曰：**經中說有五相：一、名言相；二、所言相；三、名義相；四、執著相；五、非執著相。
又說三相，謂分別相、依他相、真實相。
此二處相攝云何？
為五攝三，為三攝五？
**答曰：**今約三相分別五相。
應知五相中，前二相通為三相所攝，第三相偏為分別相攝，第四相但為依他相攝，第五相唯為真實相攝。
**釋曰：**初二相所以通為三相所攝者，初名言相即是諸法名字及說。
此名言是識所作，識似名言相起，即是分別性； 能分別識即依他性； 所分別名言既無所有，能分別識亦無所有，即是真實性。
是故初相即三性攝。
第二相亦三性攝者，所言相即是名言所目義，謂一切諸物亦是識所作。
但識有似物相起，即是分別性； 能分別識即是依他性； 亦二俱無所有，即是真實性。
第三相但為分別性所攝者，此名義相應相，謂為物立名，令與物相應，因名得顯物。
此名義實無所有，無相義故，但是分別性。
第四相但為依他性攝者，此執著名義二相，辨其能執故，但是依他性； 不明所執故，非分別。
前但出所分別，不出能分別，故非依他。
第五相唯為真性所攝者，此不執著名義二相，即是境智無差別阿摩羅識故。
第四、第三亦不離真實性，但其所立，正為偏顯一義耳。
**論曰：**分別各有五種事用。
復次，此三性應知一一性中皆有五事分別性具。
五事用者： 一、能生依他性； 二、於依他性中能立名言； 三、能起人法兩執； 四、能成立二執麤重； 五、能作入真實性依止事。
**釋曰：**初即能生義體，次能生義上名言，第三即能生起人法二相，第四即能生煩惱，第五即能解脫。
前三明能作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得解。
有此次第者必有體，故立名言； 由有名言故，所以起人法兩執； 由人法兩執故，增長起諸煩惱； 前唯起人法兩執，此則輕微，由此後起無量惑； 由此以後，久久輪轉方能依止，此分別、依他得入真實性，故得解脫也。
**論曰：**依他性五事者：一、生成煩惱體；二、能為分別、真實兩性依止；三、能起人法兩執名言依止；四、能為人法兩執麤重依止；五、能為入真實性依止。
釋曰： 一、生成煩惱體者，謂依他性有體，異於分別性無體，故能為煩惱體也。
二、能為分別、真實二性依止者，謂依他性執為人法我者，即為分別性作依止。
若知依他性由分別起，分別既無性相故，依他性不生；不生故，即為真實性依止也。
三、能起人法兩執名言依止者，謂名言必有所依，依他性起，故言能起人法兩執名言依止也。
四、能為人法兩執麤重依止者，謂能生上心麤重人法兩執也。
五、能為入真實性依止者，謂依他性不生，即知分別無相，為入真實性方便也。
亦得言前解分別性無相，即達依他無生，為入真實性依止也。
夫入真實性，初在聞思慧中，必須具解分別性無相、依他性無生，然後見真實性。
**論曰：**約前分別、依他有五事，合成十種。
所以然者，能為二性五事對治依止緣緣。
三乘聖道是能對治，能除前二性五事故。
能除前分別性五事者： 一、由觀分別性無相故，依他性不生； 二、由依他不生故，名言則無依； 三、由名不起故，人法兩執則不得生； 四、由兩執不生，相類及麤重二惑則不起； 五、由二惑不起故，即是見真，不勞更修方便入真實性也。
由得聖道故，分別性五事永不復起也。
除依他五事者： 一、由聖道故，依他煩惱體除滅； 二、由體滅故，不作分別及真實兩性依止； 三、由體無故，不能為人法兩執名言依止； 四、由體無故，不能為兩執麤重上心依止； 五、已見真如故，不勞更覓入分別性依止也。
**釋曰：**依止處緣緣者，於無分別境智中，說智為依止，說境為緣緣，即是佛菩薩轉依義，故名依止緣緣。
**論曰：問曰：**立空品中破人我執，此品中破法我，此兩執並從何因生？**答曰：**人我執從法我執生。
何以故？此人我執要由上心人我執滅後，方能覺了諸法故。
**釋曰：**身見人未能見諸陰，故於諸陰上橫計人我及我所。
若得人我及所空時，始不見我及所，方能覺了但是諸陰法；由覺了諸法故，法我即滅。
覺了法者，謂見分別無相、依他無生、真實無性也。
以法執滅故，隨眠我見悉滅，故知人我執從法我執生。
**論曰：問曰：**云何未滅人法兩執，立不淨品；兩執滅已，方立淨品？**答曰：**於依他性中執我，是分別性之所熏習，名不淨品；若於依他中修，真實性之所熏習，名為淨品。
若說不淨品，謂有流界；若說淨品，謂無流界，此無流界以轉依為體也。
此轉依不可思惟復有二種。
言轉依者，約位有五種： 一者、一分轉依，謂二乘人，依我見、我愛滅故，無流相續，異於凡夫，所以名轉迴轉，異前凡夫所依有流也。
二者、具分轉依，謂初地菩薩，具得人法兩空也。
三者、有動轉依，謂七地已還，有出入觀故，名之為動。
四者、有用轉依，謂十地已還，事未辦故，不捨功用，故名有用。
五者、究竟轉依，謂如來地，至得圓滿，故名究竟。
是名轉依也。
言不可思惟者，自有四種： 一者、成就不可思惟，謂一切惑一切苦不能違害，一向清淨，常住無變，故名成就也。
二者、自性不可思惟，謂此轉依，即色為自性，離色為自性，皆不可思惟；如是乃至識及六入、四大、三界、六道、十方等，若即若離，皆不可思惟。
如 《佛性》 中廣解。
三者、寂靜不可思惟，謂此轉依，於樂住中不可思惟，於靜住中不可思惟；如是乃至有心住、無心住、聖住、天住、梵住、佛住等，皆不可思惟也。
四者、功德不可思惟，謂此轉依，略說如來功德有六種： 一、圓滿； 二、無垢； 三、無動； 四、無等； 五、利他為事； 六、勝能。
**釋曰：**八住中：一、樂住者，謂三禪以還也；二、靜住者，四禪以上也；三、有心住者，謂有心定也；四、無心住者，謂無想定及滅盡定也；五、聖住者，謂一切無流觀也；六、天住者，謂初禪至非想也；七、梵住者，梵言無量，謂四無量定也；八、佛住者，謂佛不住生死，不住涅槃，住無住處涅槃也。
**論曰：**有四種道，能得轉依。
何等為四？
一、四聖行； 二、四種尋思； 三、四種如實智； 四、四種境界。
初、四聖行者： 一、波羅蜜，謂十波羅蜜，總說為一波羅蜜行，趣向大乘故。
此明利他因，亦名緣因緣。
波羅蜜義，如 《中邊論‧障品》 釋也。
二、道行，謂三十七品，總說為助道行，能覺了境界真實義故。
此名自利因，亦名緣。
廣明道品，如 《中邊論‧修對治品》 說也。
三、神通行，謂六神通，總說為一神通行，能令受化眾生歸向尊重，入真理故。
此六通即是三輪： 一、身通即身通輪，能輕舉、遠至、轉變、隱顯，令眾生起歸向心； 二、記心輪，謂天眼、天耳、他心，能見彼思惟覺觀，如實記說，令起尊重； 三、正教輪即流盡通，令離苦、斷集、證滅、修道。
宿命一通，通有後兩輪也。
四、成熟眾生行，謂四攝法，總說為一成熟眾生行。
此明為已入理眾生，更以財、法兩施攝令成熟。
財攝者，是利益方便，為令成熟。
法攝者，覺悟起行，隨順方便，為令成熟。
**釋曰：**布施攝令其成熟，成熟者逐位淺深也；愛語攝令其覺悟；利行攝令其起行；同利攝令其隨順。
**論曰：**復次，此四攝約五種攝，名為攝類。
五者： 一、攝成自家，謂以財施攝怨中人，令捨憎恚，成己親屬，故名一家； 二、令受教攝，謂以愛語攝自家人，令受正教； 三、起正勤攝，謂以利行攝受教人，未起正行令如理勤行； 四、成熟善攝，謂重以利行攝正行者，令未捨令捨，未得令得； 五、解脫善攝，謂以同利攝第四人，令解脫惑障及一切智障。
**釋曰：**解脫惑障即二乘人，脫一切智障即大乘佛菩薩也。
**論曰：**第二、四種尋思者：一、尋思名言；二、尋思義類；三、尋思自性假；四、尋思差別假。
一、尋思名言者，謂菩薩於名中尋思，但見名言，不見名體。
何以故？
名本能顯色等諸義，此色等義約相約生既不成就，此名則無所顯。
名既不能顯義，與不名何異？
故名不成名。
而此名與色等類，為同為異？
若同者，色等既無，名亦同無；若異者，世界則無，如兔角等。
何以故？
有物不出分別、依他二性故。
是菩薩尋思，聞名言，不見名體。
此言體者，即指名為體也。
二、尋思義類者，謂菩薩尋思義類，但見唯類，不見餘義。
何以故？
菩薩尋思於義，此義如所顯，不如是有，但有亂識，無名無相，名為見類。
此類所緣既無，能緣不起，故菩薩尋思義類，但見無相無生真實義類也。
釋曰： 尋思義類者，所言義者，如五陰中各有別義，為名所顯，名之為義，如色以對眼為義也。
所言類者，若指色等，氣類亦得名類。
今則不爾，菩薩觀此五陰是分別所作，但是亂識，即名識類；若始終作語，正取此亂識家無名無相名之為類。
此類是所緣既無，能緣不起，故云菩薩尋思此類，但見無相無生真實義類也。
**論曰：**三、尋思自性假者，謂菩薩尋思自性，但見唯假，不見餘物。
何以故？此色等自性假名，於亂識中不可安立，無相無名故；於真實性亦不可安立，離相離生故。
此假名者，但加增所作法，體無增無減，故菩薩尋思，但見自性假，不見自性也。
**釋曰：**尋思自性假者，安立五陰，名為自性。
菩薩尋思，唯見自性家假，不見自性，故言不見餘物。
餘物，即是自性也。
何以故？下釋此色陰等假名，於亂識中不可安立，即是不可安立分別故，言離相離生。
離相者，離分別性。
離生者，離依他性也。
此假名但增加所作者，若究尋陰體，唯一如如，體無增減。
若立為亂識，已是一重增加；就亂識中更復分別，立為五陰，復是兩重增加。
菩薩尋思，唯見自性家假，不見假家自性也。
**論曰：**四、尋思差別假者，謂菩薩尋思，但見差別假，不見餘物。
何以故？此假無名無相故，無相無生故，菩薩觀名類相貌異，亦見不異。
見異者，謂名義俱客；不異者，如十無倒中，解名句味有義無義無倒中釋也。
**釋曰：**差別假者，於五陰中更復分別，立諸法名，如於色陰中開為根大等。
菩薩尋思，唯見差別家假，不見假家差別，故言不見物。
何以故？下釋此差別，若指亂識為差別，即無名無相；若以真實性為差別，則體是無相也。
菩薩觀名類相貌異，亦見不異。
言名類者，名是能顯，類是所顯義類也。
若名類互不相是，是名為客，此則為異。
亦見不異者，如十無倒中解，若名與義相應，說依次第，數數修習，此名即能顯類，名為不異也。
又菩薩尋思名類若異者，一切世間法不出此名類，菩薩已各尋思名不成名，類不成類，此二根本既不成就，合為自性亦不成就，就二自性中離為差別亦不成就。
**論曰：**故論云菩薩見名類異，亦見不異。
見異者，約離名類不同；見不異者，約自性及差別合名類所成故。
此四種是菩薩所尋思境界也。
**釋曰：**境界不出四種：一、名；二、類；三、自性；四、差別。
名但分別性，類及自性、差別寄通二性也。
名本名類，類既不成，名亦不立；合此名類以為自性，自性亦不立；離此自性以為差別，差別亦不成：依他不立也。
**論曰：**第三、四種如實智者：一、尋思名得如實智；二、尋思類得如實智；三、尋思自性得如實智；四、尋思差別得如實智。
一、尋思名得如實智者，菩薩尋思名，但得名，不得名體。
菩薩如實知此名，世間於類中安立。
此名凡為三義：一、為想；二、為見；三、為說。
於色等類中，世間若不立色等名者，則無人能想此物名色；若不能想，則不能起增益見執；若無見無執，則不能宣說。
以是義故，世間立名。
菩薩如實知此名，是名尋思名得如實智也。
**釋曰：**如實知此名者，有兩種如實知：一、約世間如實知，為三義故立名；二、約出世如實觀，此名約類故起，類不可得故，名亦不可得也。
**論曰：**二、尋思類得如實智者，菩薩尋思義類，離一切言說，不可言說。
見色等類離一切言說者，菩薩觀依他類，但亂識，不見分別性，故云離一切言說也。
不可言說者，尋此亂識由分別起，分別既無，亂識亦滅，即是真如，絕於言語，故云不可言說。
是名菩薩尋思義類得如實智也。
三、尋思自性得如實智者，菩薩於色等類尋思自性假，此類無有自性，由自性假，似有自性。
菩薩如實見此自性如幻化、影、響、水月像等，體實非有，而似有顯現。
如此等，尋思自性得如實智以甚深義為境。
何以故？俱遣名類，一時空故。
**釋曰：**前一尋思但遣於名，此則為淺；第二尋思次遣於類，可得居中；今第三尋思能名類俱遣，故言甚深義為境也。
**論曰：**四、尋思差別得如實智者，菩薩尋思差別假，於色等類中見差別假無二。
何以故？此色等類非有非無故。
如所言體不成就故，非有；由不可言為體決成就故，非無。
由真諦故，無色，由俗諦故，非無色，於中假說色故。
如有非有，如色非色，如是可見不可見、有礙無礙，諸餘差別道理應知。
菩薩若知此假離有離無二性，是名尋思義差別得如實智也。
是名尋思得四種如實智在聞思慧中也。
第四、四種境界者： 一、遍滿境界； 二、治行境界； 三、勝智境界； 四、淨惑境界。
遍滿境界者，復有四種： 一、有分別相； 二、無分別相； 三、種類究竟； 四、正事成就。
有分別相及無分別相者，謂境界類，亦名等分，是靜定位境，即毗鉢舍那緣緣也。
境界類者，所謂唯識。
何以故？
一切世出世境不過唯識，是如量境界故。
由此如量，是故遍滿。
亦名等分者，此唯識由外境成，外境既無，唯識亦無。
境無相，識無生，是一切諸法平等通以如理故，故名等分，稱為遍滿也。
是靜定境界者，過凡夫、二乘所得定，故名為靜；非散心所緣境，故名為定。
若菩薩入甚深觀，方見此理，故言靜定位境也。
此中，若毗鉢舍那勝，立名分別；若奢摩他勝，立名無分別。
此言分別者，非分別性，但說無分別智名分別。
第三、種類究竟者，於前分別無分別境，如量、如理二種品類攝一切真俗究竟皆盡，故名遍滿。
第四、正事成就者，謂菩薩諸佛轉依，無分別智所緣，名為正事；不可更治，故名成就。
攝境智皆盡，故名遍滿境界也。
第二、治行境界者，自有五種： 一、不淨觀； 二、無量心； 三、因緣觀； 四、分別界； 五、出入息念。
初不淨觀者，除四種欲，謂色、相貌、威儀、觸欲也。
無量心者，即四無量觀，除四種瞋，謂殺害、逼惱、嫉妒、不安也。
因緣觀者，即十二因緣觀，除三世無明也。
分別界者，即界入觀，除我、我所也。
出入息念者，除覺觀也。
廣解如諸義科釋也。
第三、勝智境界者，自有五種： 一、陰勝智，為除聚中執一我見。
陰有三義： 一、多，謂三世不一； 二、異，謂色等差別； 三、和合，謂聚集一處。
是故若多、若異、和合，為一世間，說名為集。
外道執我，有三義： 一、執我常故，以三世義破； 二、執我一，以差別義破； 三、執我實有，以和合義破。
若人見此三義，則於聚中不起一我執也。
二者、界勝智，為除執我為因。
界有十八，所立界者，顯種子義。
眼等六界，是能執種子，於自類中為似分因故，如前眼等根生後眼等根也。
色等六界，是所執種子，於自類中生似分因故，如前色等生後色等也。
眼識等六界，是執種子，於自類中生似分因故，如前眼識等生後眼識等也。
為除三種無明故，於身中顯三種種子。
三無明者： 一、除作者故，說能執種子。
二、除業無明故，說所執種子。
何以故？
但是色等為所作業，離色等無別業故。
三、為除事無明故，說執種子。
何以故？但以眼等六識為作業事，離此識等無有別事。
若人如是了別於界，則不執我為諸法生因，故界勝智能除執我為因也。
三者、入勝智，為除受者我執。
入有十二種，所言入者，為受用入門義。
何以故？
眼等六根能為受用苦、樂、捨三受入門，色等六塵能為受用怨、親、中人三想入門。
所言受用者，是因義；入門者，是根塵。
是故六根能為受用受門，六塵能為受用想門者也。
此根塵更無別法名之為門，若人了達此入，則不執我為受者也。
**問曰：**外道執我為受者，何相？
**答曰：**執別有一我能受用根塵，覺知苦樂等。
故佛破此受者，明藉內根外塵，能作因緣，受用於受，覺知苦樂也。
四者、緣生勝智，為除執我為作者見。
緣生有十二種，謂無明乃至老死。
緣生有兩義，亦有三義。
兩者： 一、不增； 二、不減。
謂於因、果及事三種不增不減也。
三義者，謂無常、無事、有能。
此三為因緣相。
增因者，謂執常住法為行等因，乃至一切不平等因，謂微塵、自性、自在天等，能生於行乃至老死，是名增因。
言不平等者，彼執因常，果無常，因不從他生，但能生果，因果不相似，故不平等也。
減因者，謂執諸行自然而有，不從因生，是名減因。
通名增減者，若論因用，決須無常、無事、有能三種不可增減。
若外道執別有常等法，乃至微塵能為行因，長此三義，故名為增。
又外道執行等自然而有，不從因生，則三義頓闕，是名減因。
增果者，謂執行等本來有體，緣無明等生，是名增果。
減果者，謂執無有行等從無明等生，是名減果。
增事者，謂執無明等由別有功用，異於無明，亦異於行。
別有此用故，無明方能生行等，是名增事。
減事者，謂執無明等無有功能能生行等。
何以故？
但由無明在故，說名行因不由功能，是名減事。
若離此三處增減，是名無增無減十二緣生也。
**問曰：**何故但據行由因生、不由因生，不說無明由因等耶？
**答曰：**行既有因，故偏言此行義至無明也。
無常、無事、有能為因緣相者，無常者，謂法未有有、已有滅，若以此為因，能破不平等因及無因執。
何以故？
未有有者，破無因執，已有滅者，破常因執，故此無常名為有因及平等因也。
無事者，謂一切有法，同類因聚集，從此聚集，先未有果，而今得生。
此同類因唯有聚集，能生後果，無別功用，是名無事。
以此為因，破別有事執。
所言同類者，謂因果相似，因無常故，果亦無常也。
有能者，由此有故彼有，由此生故彼生。
然彼有彼生，彼由此，不由自、不由他。
決定由此故，故此於彼決有功能，是名有能。
如此無明生彼行等，行不自生，由無明生，故言彼由此，不由自也；不由自在等生，故言不由他也。
由此有故彼有，破無因執；由此生故彼生，破常因執，常法無生故。
由此有故彼有，此生故彼生，故知此於彼不作別事，即破有別事執，離此彼不成故。
此於彼不無任運功能，即破無功能執。
若人得此勝智，即除作者我執也。
五、處非處勝智者，為除我自在執。
所言處非處者，謂繫屬他、不自在為義。
是所繫屬，說名為處；非所繫屬，說名非處。
處非處有七種： 一、非愛； 二、愛； 三、清淨； 四、同生； 五、增上； 六、至得； 七、行。
眾生繫屬此七處，不得自在也。
一、非愛者，謂眾生繫屬惡道。
二、愛者，謂眾生繫屬善業，雖不屬生善道，而必生善道。
三、清淨者，謂眾生未修七覺，不除五蓋，則不能得盡於苦邊，繫屬煩惱，於清淨法不得自在也。
四、同生者，謂二如來與轉輪王決不得一時同一處生，於同生不得自在，繫屬無等生故。
五、增上者，謂女人不得作轉輪王，繫屬自在故。
六、至得者，謂女人不得作緣覺及佛，是所至得，繫屬大丈夫故。
七、行者，謂具正見人不作殺等惡行，但凡夫能作。
何以故？
繫屬見諦故。
此七略說，有三繫屬，謂業、惑、生。
初兩繫屬業，次一繫屬惑，後四繫屬生。
若人了達此七處非處者，即能除我自在執，故名處非處勝智。
此五名為勝智境界也。
勝智者，即是人空智也。
此五法門為顯五種人我空義也。
第四、淨惑境界者，有二種： 一、世間道境界； 二、出世道境界。
世間道境界復有二種：一者、下地有三相，謂麤動、憂逼、厚障；二者、上地亦有三相，謂寂靜、微妙、遠離也。
二、出世道境界亦有二種： 一、為離煩惱障，修四諦觀； 二、為離一切智障，修非安立諦觀。
此二境界能除三障： 前觀世間道境界，除凡夫障，即皮煩惱； 次觀四諦，除二乘障，即肉煩惱； 後觀非安立諦，除菩薩障，即心煩惱。
故名淨惑境界也。
如此所明聖行、四尋思、四如實智、四境界，由此四道，能得轉依也。
復有二種轉依者，三乘轉依。
二乘者，且約聲聞，自有二種： 一、一向寂靜； 二、迴向菩提。
**問曰：**盡後生人云何受得無上菩提？
**答曰：**住於化身，修菩提道，非住報身也。
聲聞轉依，背於生死，修無流道。
獨覺亦爾，並修習所得。
菩薩轉依者，由修正方便及依止無二智。
正方便何？自有五種： 一、通達無上法界，即般若，以如如為境。
二、遍滿法界，即大悲，緣一切眾生為境。
三、正勤功用，自有二種： 一、伏惑攝惑； 二、修智伏智。
伏惑者，為異凡夫，若惑多，不能自利，何況利他？故勤伏惑。
攝惑者，為異二乘，若無惑人，一向涅槃，則不能成熟佛法，教化眾生，是故菩薩勤攝留惑。
修智者，為異凡夫，若無智人，則被染汙，入於生死，故勤修智。
伏智者，為異二乘，若修偏智，則捨生死，不能自利利他，故起正勤，伏二乘智。
是名正勤差別功用也。
四、由觀眾生事，滅除生死者，若菩薩但觀自利，滅除生死，則同二乘；若菩薩但觀眾生，不滅除生死，則同世間凡夫父母等。
若翻此兩行，則通能自他俱利，是名觀眾生事也。
五、為求無比無上智。
無比者，謂如來智。
此智非有為，以真如為體故；非無為，以知見為體故。
**釋曰：**非無為，知見為體故者，異於小乘教，佛入涅槃後，無復知見，無所為作也。
無上智者，於信比證至四智中最究竟故。
故菩薩方便，異於二乘。
此五方便，即有五意：第一、方便真諦為體。
第二、方便俗諦為體。
此二並據境能生智，取能生之境為方便體也。
第三、方便正行為體。
第四、方便共利為體。
第五、方便依止為體。
雖有五意，亦不出四義： 前兩是方便緣緣； 次一是正方便； 第四是方便果，由此方便，得自他兩利故； 第五是方便依止，亦名為因因，依此智，方便得成故。
依止無二智者，在因位中，於生死、涅槃二處無礙。
何以故？由愛眾生，不愛生死故。
在果位中，入涅槃有更起心，如小乘說佛入無心定還更起心也。
此智於因果兩位，無著不著，無在不在。
無著不著者，異凡夫、二乘故，不著生死、涅槃。
無在不在者，據於果地，二乘所在有餘、無餘涅槃，涅槃故不在； 有更起心故非不在，是故應知佛智無等。
何以故？
餘人智者，或著生死，或著涅槃。
佛則不爾，此智能利益一切眾生。
何以故？
能成就自利利他故。
餘人智者，或但自利，或不兩利。
以是義故，佛智不可思惟。
二處不著故，為利益自他功能，為解脫涅槃，不般涅槃故。
三無性品究竟。
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