中觀論疏卷第七
去來品第二
問： 二十七品為有次第？為無次第？若無次第，則顛倒說法；若有次第，何故次有〈去來品〉？
答： 一切經論必有次第，但次第有二：
一、隨義次；
二、隨根次。
隨根次者，凡有三義，隨義次第，則有七門，合十意也。
隨根次有三義者：
一、歷法次第，令此觀心於一切法通徹無礙，前雖觀能生所生而不得，今次歷觀去來乃至涅槃。
二者、眾生取悟不同，自有聞破生滅，不能得道，觀去來即便了悟，乃至二十七條義亦如是，以根性不同，是故論主開張諸觀。
三者、欲釋大乘中要觀，經中或就無生無滅明中道觀行，或就無去來明中道觀行。
但佛在世時，眾生根利，聞略說即得道，末世鈍根聞經略說未解故，論主廣釋之，方乃取悟。
隨義次第凡有七門者：
一、明八不為論大宗，〈因緣品〉釋八不之始，謂不生不滅。
此品解八不之終，辨不來不去，始終既明，則中間可領，故次因緣以明來去。
二者、上破四緣，遍破一切法，名為總觀。
今觀去來，去來是舉足下足色名為別觀，故前以明總，今次別觀也。
三者、破於去來，為成無生。
外云因謝滅即是去，果續起即是來，既有去來，寧無生滅？數人但有一種三世，謂從未來來現在，從現在謝過去。
論人有二種三世：
一、實法三世，略同數；
二、假名轉變三世，從過去來現在，現在轉作未來。
若無四緣之生，寧有三世來去？故舉去來以成生義。
今破去來，為成無生觀也。
四者、有二種觀：
一、約於事觀，事觀者，觀即目所見動、靜、去、來，明無所有。
二、理觀者，直觀四緣無有生義。
問： 何故作事、理二觀耶？
答： 青目二周釋八不，作事、理二觀釋之，龍樹釋八不，始終亦作二觀，良由事、理總該萬化故也，又逐緣所宜也。
五者、望《成實》義，前品破生，求實法無從，此撿無去，明假名相續不可得。
六者、上〈因緣品〉末結無能生之緣、所生之果。
外人云：若因果相生，畢竟無者，何故現見有去來耶？故次前品末生此章也。
七者、上品求生不可得，外人便謂生病息則是去，無生觀生則是來，故生滅之執乃傾，而去來之病便起，故次破去來，明本無生病，何所論去？既無生可去，豈有無生可來耶？
問： 觀何法，〈去來品〉名去來？
答： 上〈因緣品〉明觀三種因緣，今品亦明三義：
一者、上品明十二因緣不生不滅，今還就因緣辨不來不去，過去二因滅為去，現在五果生為來，乃至現在三因滅為去，未來兩果起為來，故十二因緣但有二分，七分為來，五分為去，今觀此去來，故以目品。
問： 何故觀因緣去來？
答： 為五種人未達因緣，是故觀之：
一、世俗人但見從此到彼為去，反彼還此為來，而不知生所從來，死所趣向。
二者、九十六術不知因緣本末，謂從自在、微塵等來去者，還至本處。
三者、五百論師雖知十二因緣往還六趣，而執為定有，不得法空。
四、如譬喻、跋摩之流，雖了因緣空無所有，而不能知本性寂滅。
五者、學大乘人雖知本性空寂，遂撥因果、罪福、報應。
今破此五人示正因緣去來無去來義，故觀因緣來去。
問： 何故破此五人？
答： 經云十二緣河深難得底，所言底者，名為空相，達十二因緣本性空寂到於河底，故名象王。
今欲令斯五人了達因緣本無來去，亦到河底，同成菩薩，以是義故，破此五人。
問： 二乘人亦了十二因緣空，空中有何法可異？
答： 二乘但觀十二緣空，不知因緣即有佛性不空之義，大士了達十二緣空，復知佛性不空之義，故與二乘異也。
問： 二乘但知十二緣空，墮於斷滅，大士具知空與不空，應具墮二邊。
答： 大士知十二本空，故異凡之有，知有中道佛性不空，異二乘之空。
又十二本空故非有，佛性妙有則非空，非空非有，即是中道。
問： 就此義宗，云何立於二諦？
答： 大明佛法凡有三種二諦：
一者、生死涅槃合為二諦，十二因緣虛妄本空，名為世諦；佛性妙有，不可說空，名為真諦。
二者、就生死之法自論二諦，十二因緣猶如幻夢，往還六道，名為世諦；而本性空寂，實無來去，名為真諦。
三者、就涅槃之法自論二諦，涅槃妙有名為世諦，而涅槃亦空名為真諦。
問： 何處經明涅槃亦空？
答： 明處甚多，略引二證：
一者、《大品》釋十八空云：第一義空者，涅槃名第一義，涅槃亦空，名第一義空。
《涅槃經》云：迦毗羅城空，大般涅槃空。
故知諸法未曾生死，亦非涅槃，言忘慮絕也。
問： 此品但據即事動靜明無去來，何以得知約十二因緣？
答： 上品云：為已習大乘人說十二因緣具足八不。
前品已釋因緣不生不滅，故今就因緣辨不來不去，但理法難明，故寄事釋之耳。
問： 八不文云不來不出，今云何言不來不去？
答： 八不欲破因果相生義，最後兩不窮其內外。
若謂必有因生果者，果為從因內而出？為從因外而來？故明不來不出。
此品欲即事觀之，以從此往彼為去，反彼還此為來，故云來去也。
二者、通觀一切法無去來義，故說此品。
計去來者，乃復無窮，略明七：
一、世間人取耳目所見，言實有人之動靜寒暑往來。
二者、外道謂從自在天來為來，來還反為去，復云無因而來，無因而去。
三者、二世有部從未來來，現在從現在謝過去。
四者、二世無部未來未有，而假緣故來，緣離則去。
五者、成實大乘義云：從無明識窟流來，入三界，初起一念善因為來，反原而去。
六者、昔地論師義，乖真起妄為來，息妄歸真故去。
七者、攝大乘師明六道眾生皆從本識來，以本識中有六道種子，故生六道也。
從清淨法界流出十二部經，起一念聞熏習附著本識，此是反去之始。
聞熏習漸增，本識漸減，解若都成，則本識都滅，用本識中解性成於報佛，解性不可朽滅。
自性清淨心即是法身佛，解性與自性清淨心常合究竟之時，解性與自性清淨心相應一體，故法身常，報身亦常也。
如此等人並計來有所從，去有所至，必定封執。
言有來去者，則五眼不見，故無此去來。
三者、如文，明觀即事去來，故無有去來。
明破〈去來品〉，故肇師〈物不遷論〉云：觀方知彼去，去者不至方。
又云：江河競注而不流，日月歷天而不周。
問： 江河競注，云何不流？既云不流，云何競注？
答： 世俗之人之常情如所問也。
二乘之人未得並觀，亦不能知然，大士得不二觀，不壞假名而說實相，故注而不流；不動真際，建立諸法，故不流而注。
問： 此事難信，云何曉之？
答： 近而不可知者，其唯物性乎！言動而靜，似去而留，可以神會，不可以事求。
請陳近喻，以況遠理，如吾身在他鄉，夢還本土，既覺已後，身竟不移，故知雖去不動，不動而去，一切諸法喻之如夢。
以有一夕之眠，則有一朝之覺，既有長夜之寢，亦有朗然大覺，周旋五道，喻之如夢，正觀達之，實無往反，稱之為覺。
問： 前云此品釋經中無去來義，云何釋耶？
答： 經文甚多，今略舉其要。
《淨名經》云：不來相來，不去相去，來無所來，去無所去。
即是今意。
《涅槃經》云：瑠璃先來，佛問云：『汝為至來？為不至來？』答云：『至亦不來，不至亦不來，至是已來不來，不至是未來不來。我觀是義，都無去來。』
次《大品經》常啼疑佛去來，而法尚反折之云：炎中水從東海西海而來，南海北海而去？
常啼答云：炎中尚無水，云何有來去？因此則悟法身無來去義。
次《智度論‧解道品》釋菩薩正業，亦明無有去來，席卷此文來也。
直讀此品，未覺為精，若望諸大乘經，方知有其深味也。
問： 且置餘經。
《淨名》既云不來相來，此就何義釋之？
答： 成論師云：實法無來，相續有來，故云不來相來。
又云：世諦有來，真諦無來，故云不來相來。
地論師云：法界體無來，用即有來。
中假師云：中道無去來，假名有去來。
今悉不同此說，直須讀經，只來宛然而實無所來，不得分為二片也。
品廣分為七，處中為四，略說二周。
所言七者：
初以三時門破去法；
二、以三時門破去者；
三、以三時門破初發；
四、以三時門破住住者；
五、以一異門破去去者；
六、以因緣門破去去者；
七、以定不定門破去去者。
次明處中開四門者，從能破門為名者：
第一、三時門破；
二者、一異門破；
三者、因緣門破；
四者、有無門破。
大意令眾生悟無去來，入於實相，發生正觀，滅諸煩惱，但受悟各異，故開多門。
所以有此四門者，以計去來是起動之法，必墮三世故，前就三時門破。
外云：三世若無眼，不應見，故就一異破眼所見。
復謂因緣去來不可一異故，次破因緣，病乃無窮，觀門非一，今欲領其大要，散其所封，故次有無門也。
次雖有四門，合之為二者，初周略破去來，後三廣破去來，又初周總破去住，後三別破於去。
又初周直破去來，後三破眼所見。
又初周但就有為門破，後周為無為一切破。
今宜依四門，就初為二：
第一、破去去者；
第二、破住住者。
雖有四儀，不出動靜，故略觀此二，就初又三：
一、破法去；
二、破人去；
三、破去因。
就破法去，開為四別：
初、長行立；
次、偈破；
三、救；四、破救。
問曰：世間眼見三時有作者下，此立義也。
上品求四緣生果，畢竟無從。
外人理屈辭窮，舌不能救，故今舉眼所見以立義，外道、數論、譬喻之流，同明時不可見，故今但云見時中之法，不言見時，去來是舉下足色，為眼所見，故云眼見。
問： 上立四緣，今立去來，云何廣狹？
答： 上法廣人狹，四緣攝一切法，是故為廣。
但內道所計，故云人狹。
此品人廣法狹，大、小、內、外同計去來，故是人廣。
去來但是有為，故云法狹。
問： 三時有幾種耶？
答： 略有三種：
一、三劫；
二、三世；
三、三念。
今就後立也。
而言三時有作者，法墮三世，流動起作，故稱為作。
又作是業義，以去即是業，故云作也。
答曰：已去無有去下，第二論主破外人明三時有。
論主即明三時無，然直觀此破，未覺其精。
望《淨名經》，文殊答曰：若來已，更不來；去已，更不去。
此是三時門，明無去來，但文殊既至方丈，大眾則謂來已名來。
是故今略舉三時中一，謂來已不來。
佛在世時，眾生利根，聞一則解三，故不具舉也。
瑠璃光至亦不來，不至亦不來，至即是已，不至是未，三時之中舉二門也。
次《淨名》彌勒章具舉三時，以責無一生記，是故此門可以窮凡屈聖，則望經精巧也。
上半明已、未二門無去，下半明去時無去。
已是過去息滅，是中無去，未是未來，未有去法亦無去。
下半破意者，上半令其受已、未無去。
已是曾去，即時無去；未是當去，即時亦無去。
下半即云去時不離此二，既信此二無去，當知去時亦無去也。
長行云離去，去業不可得者，業是動之異名，已去則去息，無復動義。
若言已去有去者，此是離去而有動業耳。
去法已滅，猶有動業，無有是處也。
問曰：動處即有去下，第三救義。
若作一人立義者，上立三時有去，二關已窮。
今但救去時有去，若作二家立義者，上立三時有作，謂三世有部；今立二時無去、一時有去，即二世無部。
就偈為二：上半立有時法，下半明於有無也。
動處即有去者，立有去法也。
所以立有去法者，由論主前偈下半中明去時中無去，今對無去，故云動處有去也。
而言動者，外人謂去麤而動細，去麤即墮已，而動細即非已。
既稱為動，亦非是未，欲簡除已、未，故云動也。
處有二義：
一、從所履處，名之為處；
二者、即目舉足，動以為處。
由上明無去。
外人云：即此動處有去，何故無耶？
此中有去時，第二句立有時也。
以其動必賴時，故將動以證時也。
非已去未去者，下半明有無也。
若作一人立義，上立三時有去，既被破竟，今輸已、未兩關也。
若二人立義者，上半立現在是有，今非二世有義也。
是故去時者，第二結去時有去也。
又分此偈，上半立有時，第三句輸已、未二關，第四句正立去時去。
此分好。
長行云隨有作業處者，隨於四衢八達動步，即有去也。
答曰下，第四破救也。
問： 此破與上何異？
答： 今觀四番，可為三類：
初一問答是總立總破，後一問答是別立別破。
初總明三時有去，故是總立。
總破三時有去，故是總破。
次但立去時有去，故是別立，但破去時去，故是別破。
又初一問答是立三世有，破三世有。
次一問答立二世無，破二世無義。
三者、前破去時，去是奪破，明離已、未之外，無有去時，故是奪也。
今縱離已、未別有去時去，即開四關責之，故是縱破也。
問： 前何故將已、未奪去時，今縱有去時耶？
答： 去麤而動細，去麤故，可得將已、未分之；動細故，不得復就已、未分之。
故縱彼有動，求動無從，如人靜坐，直是人耳。
正動一足，便名去者，因此之動稱為去法，亦名去業。
將步之前，名為未去；足動所經，名為已去；取其現動，名為去時；取其初動，目之為發；當步之動，名之為是去；餘步形此，名為異去；足之所履，稱為去處。
然即眾緣和合，虛受其名，諦觀察之，無一可得，而著相者謂有決定，是故論主就而求之也。
所言四關者：
第一、無體破；
二、各體破，師又詺為失因破；
三、二法破；
四、兩人破，即是次第。
初偈上半牒而不受，下半正破。
云何於去時，此牒外義也。
外人明已、未二時無有去義，第三時中有於去法，故此去法賴時而去，是以牒之。
而當有去法者，不受其時中有法，而法賴時去也。
下半正作無體破者，此明時無別體，故云無體破也。
汝既稱去時，是即因去有時，即時無別體。
若無別體，法何所賴而得去耶？此非用數論因法假名時，離法無別時以破外人，但外人自言去時有去，即時因於去故，時無別體，即法無所賴耳。
又時無別體，即是因緣時，因緣時無有自性，若無自性，是即無時，既其無時，法何所賴？
問： 此與數論有何異耶？
答： 數論雖知因法假名時，無有別時，未知因時假名法，無有別法，是故異也。
今責成論者云：法賴時去者，時復賴誰生耶？若言因法有假名時，而無別時，亦應因時而假名法，無有別法。
無有別法而法為時所生者，亦應無有別時，時為法所生也。
又若時是無，無更有別法生時者，亦應法是無，無有別時生法者。
又離時外實有法，法尚不生時，今離法外無別時，云何時生法耶？又並外人，若時非法法非時，而時、法異者，亦時非法，法非時，時、法應相離。
若言理不相離而終異，亦應理不異而終離，然不異只是不離，不離只是不異耳。
長行前牒上半，何以故下，釋下半。
初明時無別體，即是奪破，次明相離，謂縱關也。
第二偈各體破，亦云獨去破，來意者初偈無體，名為奪破，後之三偈並是縱關。
縱關者，縱其時、法相離，即難破之。
又初偈無體破，破無別時部，後三偈破有別時部，破此二，即一切立窮。
上半牒而標過，下半難而釋過。
若言去時去，此牒外立也。
上明去時不得有去，今縱關去時有去，是故有若言之句也。
是人即有咎者，標過也。
此偈與前進退成過，前明時無別體故，法無所賴，即不得去，今明若有時體可賴時而去，即時法有相離之咎。
離去有去時者，下半正釋過也。
既言法賴時去，即離法別有時體也。
去時獨去故者，此傳顯相離之失。
所以傳顯相離失者，內法中有二種計，如數論等，因法假名時，離法無別時，即無相離之失。
如譬喻部等，謂別有時體，法是色心，時非色心，故須顯相離之失。
若爾，上句破數論，今斥譬喻人。
若相離者，去之與時並各獨去。
獨去者，兩各相離，去不因時，是法獨義，時不因去，是獨時也。
又有人言：今去時獨自去，故云獨去。
此非文旨也。
第三偈二法破。
來意者，初偈得相因而失去，次偈得去而失相因，故進退為過。
外人今欲立相因復明有去，即俱免二失。
所以然者，既言去時去，即時前之去以為時體，免無體之過。
二時後去，賴時而去，無獨去之咎也。
上半牒而標過，下半釋過，
一、謂為去時者，此是以一去法為時體也；
二、謂去時去者，復有一法假時而去。
問： 此有何過耶？
答： 既有二法，即有二時。
若有一時，應有一法，豈一時之中而有兩去法耶？又去法名身動，既有兩動，便有二身、二色陰也。
色陰既二，四心豈一耶？
問曰：二去有何咎，此生第四兩人破，外人未覺兩法之失，是故致問。
又雖知有失，而著難便例，是故問也。
答中為二：上半牒而正並，下半釋並。
二去法是二色陰，既有二色陰，即成於二人，若唯有一人，亦但有一法，故復進退屈也。
又若言法二而人一，亦應人二法一也。
下半釋並者，以離法無人故，法二即人二也。
又本是一人，由汝立去時中有去即成二人，既成二人，即一人與去法往東，一人與去法往西，西、東，東人復於去時中去，復成二法、二人，如是即一人成無量人，一法成無量法。
若爾者，即失一人、一法。
既失其一，何有多耶？故一多俱壞。
至此已來，即立法窮矣。
問曰：離去者，無去法可爾下，第二次破去者。
問： 此章為破去者，為破去者去耶？
答： 具有二意：
一、破去者；
二、破去者去。
問： 依觀門次第，人空易得，應先明法空難得，應後辨。
今何得前破法，後破人耶？
答： 今《中》、《百》二論相望者，《百論》依觀門次第，故先破神，次破法。
以外道未識佛法觀門故，示之以漸。
又外道計神為主，故先破其主也。
《中論》破內學人，內學人多已知人空，少信法空。
已知人空故，不先破人，未知法空故，先破法。
問： 內道既知人空，何須破？
答： 復有不知者，如犢子是也。
又此論正破內，傍破外。
正破內故，先破法；傍破外故，後破人。
又會法成人，法為人本，故先破其本也。
問： 云何名去者去耶？
答： 總論去有二種：
一者、法去；
二者、人去。
前章已破法去，今次破人去，人、法俱無去，即一切去盡矣。
又去有二種：
一、非眾生類去，如風行、水流；
二、眾生類去，如從此到彼。
上破法去，兼破非眾生類去，今正破眾生類去。
又上破法去，破內道；今破人去，破外道。
又上破法去，破無我部。
今破人去，破有我部，或開為四：
一、立；
二、破；
三、救；
四、重破。
今就文有二：初問，次答。
問有二：
一、領前無法；
二、立後有人。
然此問意因論主生，論主上難云：離法無人，以法二故，人亦應二。
此是借人破法。
又所以借人破法者，欲借法破人，人、法病乃息耳。
外人即云：離法無人，以人有故，法即有也。
答曰下，五偈為二：初開奪破；第二、縱破初，奪破為二。
上半牒其所受，下半正奪其立者，此不離之言凡三處用之：初用，為難離法無人，法二人亦二；次外人用，為立人有法即有；今還用，為破法無人即無也。
然外云：人有法有。
論主云：法無人無。
論主之言已顯於前，外人之立未彰於後，故有屈、申也。
去者即不去，此第二縱破，又開為二：初偈開三門而總非之，後三偈解章門以釋非。
人多釋云：此偈猶是以三時破也。
初句為已，次句為末，下半為去時。
今謂不然下，外人救還救初句，豈得救已去耶？今所釋者，此就三者門破。
初句明去者，於去時中不能用去法去。
次句明不去者，亦不能用去法去，離此已外，無第三去也，下當釋之，今且就此門破者，上來求去若得可言去者，用去法而去，名去者去，上來求去無從者，何所用？又上明法無人即無，云何於無人、法中而謂人用法去？又既稱去者，即者無自體，云何能用法去耶？又去者宛然而不去。
如肇公云：觀方知彼去，去者不至方，亦如江河競注而實不流。
故去者宛然而實不去也。
不去者不去，破第二句。
此是面目相違，不去人云何去？若不去人而去，如無罪人有罪，無施人有施。
又因去者有不去者，上求去者不可得，云何有不去者？尚無不去者，云何不去者去耶？又去者尚不去，不去者云何去？如明尚非明，暗云何是明耶？去既不去，不去亦不去，豈可亦去亦不去為去，乃至非去不非去為去耶？此即破不有有義。
他有既不得為有，不有云何得有？若言不有有者，應不去者去，即屈此破也。
然去不得去，不去亦不得去，即有不得為有，不有亦不得為有，亦有亦不有非不有，並不成有也。
問曰：若去者去，有何咎，此下第二縱破釋章門。
但釋初門，不釋後二。
以初破故，後二自崩，又初門是通立通破。
以三時有去者，名為通立，破三時有去，名為通破。
從此文是別破別立，別立去者，去為別立，破去者，去為別破。
上破法中亦有縱、奪二門，通、別兩意也。
初問，次答。
此問是外道、犢子及成實等義，並明有人御去法而去，但成實二師：
一云、別有人體、人用，
二、無體但有假用。
此中含其二說也。
答曰下，三偈為三：
初、無體破；
次、兩法破；
三、各體破。
初上半牒而不受，下半正作無體破。
若離法別有人體，即人可御法而去，以離法無人體，云何人御法而去？
問： 論主用無體以破耶？
答： 不爾，汝既云去者，即用去以成者，則者無自體。
如用指以成捲，捲無自體，非用無體破外有體，又如人作師子，師子不能去，須人御方去。
今明此二相離，可得爾耳。
離兩腳動，無別有人，故不得去，此通得破外道、犢子、成實等義，既其易知，不煩作也。
第二偈二法破者，前偈是奪破，今二偈並是縱關，上半牒，下半破。
破意云：若避前無體而言有體，今縱有體，墮二去，者前之去以為者體，者後之去為者所用。
問： 二去有何過？
答： 二去法是二色陰，即二身動，一人二身，是為大過，又人、法不相離，法二即人二，人一即法一，汝一人而法二，亦可人二而法一也。
又法二即人二，此之二人各往東西，則東西去者，復用去法去，亦有二去。
既有二法，復成二人，如是一人成無量人，具如前說。
長行有二論：
一本云：
一、以去法成去者；
二、去者成已，然後用去法。
此文為定，餘本悉非。
所以然者，初明以一去法為人體，次一去法為人用，故成一人二法過也。
第三偈各體破，亦云獨去破。
上半牒而標過，下半正明各體。
離去有去者，汝明去者用去法，必先有去者而後用去法，即是離去法有去者體也。
說去者有去，師云離去有去者，外人懷中作如是解：離去別有去者。
說去者有去，口中復說去者，御去法而去故，云各體也。
又此句意詺外義成上離過，汝先有者體而說者用於法，故知離法別有者體，此偈與破去法中各體破全同。
但上明時、法各體，今明人、法各體為異耳。
問： 前各體破與無體破相次，今何故在二體後耶？
答： 蓋是翻論者悞。
何以知然？外人前立三時有去者，青目就二法破中，以結三時中無去者竟。
更說此偈者，當知是悞也，若非翻論者悞，則是梵文本失。
復次，若決定有去、有去者，應有初發，第三次以三時破發。
發與去異者，取其異靜之義，稱之為發。
動足成步，目之為去，故去則是果，發則為因。
世間云：千里之行，皆因發足；合抱之本，起自毫端。
故破發也。
至此已來，文三、義四。
文三者，初破去法，次破去人，今破初發。
義四者，謂破人、法、因、果義也。
就文為二：初長行，次偈本。
長行為二：初序立，而於三時中求發不可得者，序破也。
就三偈為四：初偈開三時門，次偈釋三時門，第三半偈破三時，第四半偈總結破。
初門為二：三句明三時無發，下一句呵之。
問： 上云去是果，發是因，云何就已去之果求覓初發之因耶？
答： 此非果中求因，乃是三時門之名耳。
上已用三時門求無去法，次就三時門求無去人，今就三時門求無初發。
故三時門是能破，人、法、因、果等是所破也。
問： 何故就三時門破此等法耶？
答： 去法、去人及初發並是起動有為之法，必墮三世，故就三世中求之也。
何處當有發者，三世中既無，三世外則是無為，無為亦無發，是故呵之。
何以故三時中無發者，生下釋破偈也。
前唱三時無，未釋所以無，今釋所以無，故有此文也。
未發無去時者，第二釋三時無發。
上半釋二時無發，下半釋未去無發。
未發無去時，釋上去時中無發。
亦無有已去，釋已去無發。
章門偈則就三時次第故，先已、次未、後去時。
今釋就緩、切次第，先破其切，後破其緩。
以正計去時有發及已去中有發故也。
又是逐文勢鉤鎖，接最後去時無發，仍即釋之也。
問： 云何未發無去時釋去時中無發耶？
答： 若未發有時，可從時中發。
未發竟無時，從何處發耶？
問： 未發何故無時耶？
答： 發是動發之法，因法故有時，未發則無法，無法云何有時耶？
問： 若爾，今因發故有時，可得從時中發耶？
答： 若因發有時，即時無自體。
時無自體，即發無所賴，云何得從時中發耶？
問： 此與上破法何異？
答： 初章門偈與破法中初偈，三時求去法不可得全同。
今此偈與上破法中無體偈全同，好體破發，亦應具有四破：
一、無體破；
二、各體；
三、二法；
四、兩人。
但上以具明，今略舉初門，即餘三可領也。
亦無有已去，釋已去中無發，亦具二義：
一者、若未發有已去之時，可從已去時中發，未發竟，無已時，云何從已時中發？
二者、因發有時，時即無自體，法何所賴而得發耶？
是二應有發者，結上二義應有發，而今尚無。
未去是未來，未來未有時，云何得從時中發耶？無去無未去，此第三次破無三時。
破無三時者，上來三處用三時，破去法、去人及初發竟，今次破此三時，則前破所破，今破能破。
問： 何故破三時耶？
答： 恐外人云：若三時中盡無人、法、因、果，何故有此三時耶？既其有時，必應有法，又既有能破，應有所破，是故今明法無故時無，所破無故，能破亦無也。
一切無有發者，第四總結破。
一切無者，謂無去法、去人等，但發最在後，故偏舉之耳。
何故而分別者，不應分別有人、法、因、果及三時也。
長行云發無故，無去，此明因無故，果無也。
無去故，無去者，法無故，人無也。
何得有已去、未去、去時，此是法無故無時，亦是所破無故，能破亦無也。
問： 何故呵外人耶？
答： 此章破去事竟，故總結呵也。
問曰：無去、無去者，應有住、住者，第二以三時門破住。
破住二意：
一、先破動，今破靜，令悟四儀宛然而未曾動靜。
二、破住，為成破去。
上就去門破去，今就住門破去，既其見住，則去心必生。
今破其住，則無靜對動，則去心都息。
就中有二：前問，次答。
問有二：初領前無去，次問後有住。
作此問者，凡有三義：
一者、外人雖知無去，而未解無住，故請問之；
二者、欲舉住證去；
三、欲有無相待，以無去對有住，則是有無相對也。
答中三偈四章：初偈明三時門無住，次偈偏釋初門無住，三上半偈重以三時門破去者住，次下半偈類破餘法。
初偈上半明二門中無住，下半明無第三門。
去者則不住，此是正去則無有住。
不去者不住，無去可待，故無有住。
又世間有二種住：
一者、未住；
二者、本住。
本住者，不去稱之為住，亦是去前住。
未住者，息去然後住，亦是去後住。
去者不住，破其未住。
若正法即有去者，而不得住。
若其息去，即無復去者，令誰住耶？如息五指，即無捲可住，次句破本住易知。
第二偈破去者住。
偏釋初門，又例上破去具通別。
初門通破住，此門別破住也。
又例上應有縱、奪門，上奪今縱也，上半牒而不受，下半正破。
破意云：離去法無去人，若有去人，即有去法，便不得住。
若息去法，即無復去人，令誰住耶？故人義若成，便不得住。
住義若成，即無復有人，進退屈也。
又離法無人，汝欲息法令人住者，亦應息人而法住耶？眾事推之，畢竟無住。
去未去無住，第三舉三時門重破去者住。
上是奪門，明去者不得住，今縱。
汝必言去者息去法而住者，於何時中住？已去中是已滅，即無住；未去則未有住；去時還墮二門。
此猶是捉上三時門破住，至此已來凡四過，用三時門破也。
所有行止法者，第四類破餘法。
問： 行止是何法耶？
答： 生死流轉相續為行，涅槃滅生死流動為止。
上以破動、靜二儀，今破生死、涅槃兩法，即一切諸法畢竟無遺也。
問： 品題破去來而不破於來，不題破住及行止，何故破耶？
答： 品欲釋八不之未，故以去來相對。
但去來更無兩體，此望為去，彼觀為來，故破去即破來也。
今欲遍窮萬法，故動、靜二儀，生死、涅槃兩法，皆不可得。
問： 今此破意在何耶？
答： 令悟此身不動不靜，非生死流轉，亦非涅槃止息，即是以觀發中，因中發觀。
於此身心不起凡夫、二乘有所得心，常與道合也。
問曰：汝雖種種門下，若開四門，初三時門已竟，今是第二，一異門破也。
若二周明義，初周已竟，今是第二周。
問： 何以知有二周意耶？
答： 上破去、住及類行止等竟，而今更破去、去者，當知是重破，故有二周也。
問： 何故明二周耶？
答： 利根聞初周略破即解，鈍根未悟，更廣破之。
就文為二：初問，次答。
問有二：初領前無；而眼見下，第二立有去、住也。
問： 品初已明眼見三時有作，今復云眼見，與前何異？
答： 初明眼見，論主就三時門求之不得，外人云：汝雖巧難，我不能答，而道理終有，以眼見故。
二者、上直舉眼見，而論主即破。
外人今便反難論主，若三時中無眼不應見，今既眼見，則不應無，故無則不應見，見故非是無，所以異上也。
又外人反問論主有世諦以不，若有世諦，即有去、住；若無世諦，則是邪見。
又真諦可無，世諦云何是無？若言世諦中無，則真諦應有，是則大亂。
又若俗無真有，即色可聞，聲可見，眼應聞，耳應見也。
三者、外人復云：若無而顛倒故見者，有無俱倒，何故見有不見無耶？又等是顛倒見，無有一去而見一去，何故不於一人見於二去，復於二人見一去耶？四者、汝口說無，我眼見有，則眼見是實，口說難信。
有如是等義，故重舉眼見問論主也。
答曰下，第二破。
就文為三：初偈雙牒、雙定，次兩偈雙牒、雙難，後一偈雙結、雙呵。
前長行呵云肉眼所見不可信者，汝信眼所見，不信論主口破者，宜撿口、眼二因。
外人以無明顛倒為因，感得肉眼，諸佛菩薩以波若為因，宣之於口，故眼不可信，我破即可信。
又汝現世無明心流入眼，故眼見不可信，我以觀辨我心，論宣於口，蓋從二慧心流入此口，故口可信，眼不可信。
又眼不可信者，熱病人種種橫見，故口言有物，汝無明熱病橫有所見，故言有去來。
又汝言見一何故不見二者，此見、不見並是汝之倒情，汝見一既不可信，汝之不見亦不可信，如是五句也。
又此是顛倒與顛倒相應，故所見不亂也。
又若我言無而見有者，可受此難，汝自見有，今就汝求有不得，故汝有不可信，汝若執無而見有者，我亦破之也。
又云既稱肉眼所見不可信，何得云佛見世諦與凡夫不異，但有著不著不同，故分凡聖耶？又汝無始來作此信，不得解脫，欲得解脫，不應信此六情，故信波若則不信一切法，信一切法則不信波若，波若生則一切法不生，一切法生則波若不生，二河傾滿亦復如是。
外人既舉眼所見可信，論主以一異類破顯，即事可信，故就一異求之不成也。
又一異撿不可得，當知慧眼所見，現可信也。
如〈因緣品〉：世間現見故，世間眼見也。
問： 一異撿，云何現可信耶？
答： 汝言眼見有去人、去法者，汝眼為見其是一物，為見是其二物耶？即事責之，則外人於眼見事，便爾無對，故眼見事不成也。
又作一異破者，然計有去者即是我見，我見為一異本，一異是斷常本，斷常是六十二見本。
故《大品》云：譬如我見攝六十二見。
故知我見為本，由有我故，推我與陰一。
即陰滅、我滅，成於斷見；陰與我異，陰滅我存，故起常見，故一異是斷常本。
既有斷常，便起六十二見，從見則起愛，愛見因緣故有業苦。
今破一異之本，則枝末之見自傾，即令悟眾生累無不寂，德無不圓。
累無不滅不可為有，德無不圓不可為無，故得中道法身也。
又一異是十四難，一異既傾，十四難便壞也。
問： 一異為破一人？為破兩計？
答： 若直舉眼見救義，則一異破，一立也。
若執一異，則破二人也。
問： 何人執一異耶？
答： 若直取色法為身動故，名為去法，去法成人，名為去者，則非僧佉等四外道義。
以四外道並計色與神異，而自執神與覺一異有四師耳。
若總以五陰為身動，名為去法者，即亦是四外道義也。
而成論師明假有即實義、異實義，即入今二門責之。
又成論師計假人有體、有用，是計異義。
計假人無體，還以五陰為體，是人法一義也。
初偈雙牒、雙非，易知也，次兩偈雙牒、雙破。
破一中，上半牒，下半破，所以舉作、作者並去、去者。
以去、去者一義過昧，作、作者一義過顯，故將顯以並昧也。
作是瓶，此是色法，作者是人，非色法，汝去亦是色法，去者非色法，去、去者既一，則作、作者亦一。
若一者，二俱有情，二俱無情，二俱有色，二俱無色也。
師責成實義云：汝人起善惡，善惡是所作，人是能作。
若一，則無能所；若有能、所，則不得一。
若一復有能、所，則是亦一亦異。
亦異故，有能、所；亦一故，無能、所。
又能、所既一，起善惡，既有兩法，應當兩人。
若人一，則善惡應一。
又如人起四心，四心迭代，四人亦爾。
若人一，則四心應一。
他又云：人能作善惡，不當善惡，心為善惡，體不當解惑。
今問若解惑與心一，則心一則解惑應一，善惡與人一，人一則善惡一。
若人不當善惡，何處離善惡、色心別有人？若別有人，人應在善惡色心外，柱應在四微外。
又若異心別有善惡，應異青黃別有色也。
第二偈上半亦牒不作破，而將離以責其異者，亦離顯而異昧故也。
汝既得異，應得相離，相離有五：
一者、東西離，去若在東者，應居西。
二者、有無離，未有去法，應先有去人；未有去人，應先有去法。
三、存亡離，去人死去法應存，去法亡去人應在。
四、去住離，去法自去而人自住，去人自去而去法應住。
五、不相成異，人法既異，則不相成，如牛二角。
長行為二：初雙牒總唱有過，次何以故，釋一異過。
先釋一，次釋異。
一中為三：
一、標錯亂及破因緣過；因去有去者下，第二雙釋；一中下，第三雙結。
釋中有二，初釋破因緣者，既因去有去者，云何言一？故是破因緣。
又去下，釋錯亂有二：
一、人、法；
二、常、無常。
人通四儀，是故為常；四儀迭代興廢，故名無常。
非是破外道人常義也，若一應俱常、俱無常，喚人應得法，召法應得人，故是錯亂。
一中有如是過者，第三雙結。
或解云：釋一中三過一結。
三過者：第一門法體亂過；又去名為法下，第二名亂過；人常法無常下，義亂過。
夫論謬立，不出三亂，謂體、名、義也。
一中有如是過者，第四結也。
異中亦應有三離：
一、東西離；
二、有無離；
三、存亡離；
四、總結。
今略無初離也。
第三段上半雙牒，下半雙呵，易知也。
因去知去者，第三因緣門破，有此門來，凡有三意：
一者、前破一異，破人法體。
今因緣門破人、法用，故二偈文並稱不能用，則體、用俱寂。
二者、上破一異，而犢子立人法不受此破，別有人體故，不可言一，而因於陰故，不可言異。
如別有火體，不可與薪一，而因託於薪，不可言異。
雖不可一異，而人能御法，法能成人，有人、法用義故，今破之也。
三者、上來破性人、法，今破因緣人、法，則性空、因緣空義也。
二偈為二：初偈破者，不能用是去；次偈破者，不能用異去。
是去者是者所因，去者不能用，異去者非者所因，去者亦不能用，而此二偈反覆相成。
初偈免二去而墮無用，後偈若其有用，便墮二法。
又初偈破不得動第一步，第二偈破不得動第二步，尚不得動第二步，況千里行耶？故一切法無動轉者也。
初偈上半明人不能用法，下半明法不能運人。
因去知去者，此牒外人義。
若端拱靜坐，此直是人耳。
不知是去者，以其因動足即知是去人，故云因去知去者。
不能用是去者，論主破也。
是去即者所因去，而者不能用，若離去別有者體，者可能用去法。
今因去知者，則者無自體，云何能用去法？又無自體即無者，誰用去法耶？如因色心成人，若未有色心，則本無有人。
既因色心成人，離色心無人，人云何還能用色心耶？又不得色心成人，凡成必有能、所，色心是能成，人是所成。
今離色心無人，云何色心是能成，人為所成耶？
先無有去法，下半有二義：
一、釋上半，若去者之前別有去法，可因法知者，者能用法。
今因者有法，者前無法，云何因法知者，而言者能用法？此則上半破其者能用法，下半破其因法知者。
次意上半破者能用法，下半破法能運者。
去者之前別有去法，可言法能運者。
今因者有法，則去者之前無有去法，云何言法能運者？
長行云是去法未有時，無有去者，此明因法有去者，者無自體故，不能用去法耳。
亦無已去、未去、去時，未有去法，非但無者，亦無三時，明因法有時耳。
既因法有者，者無自體，云何者於三時中用得去耶？如前有城下，釋下半。
初舉譬反釋，先有人後有城，人可趣城。
前有法後有人，法可運人。
而人、法互相因，不得先後。
云何言先有法而能運人？復何得言先有法，因法知人耶？
第二偈破異去。
上半牒，下半破。
外云：初動一步是者所因去，以去法成者體，者可不能用。
今進第二步異於成者之去，名為異去。
此去既不成者體，則者應能用，是故破云：於一去者中，不得二去故。
初去以成者體，次去為者所用，則是二去。
二去則二動、二身，如上無量過也。
汝若言至第二步時，初步已滅，無有二法過者，則但有後步，則唯有成者之去，則者不能用，同初偈過。
故免二去，則墮無用；得有用，則成二去。
又初步成者體，者無自體，云何得運初步進至第二步？又縱將初步進至第二步，則至第二步時猶有初步，則一人有二去，無有是處。
凡論有去，要初步滅，進至第二步，無有將初步至第二步，第二步時猶有初步也，故偈云：於一去者中，不得二去故。
又初步滅，則者亦滅，不得至第二步，初步不滅猶有初步，亦不得至第二步，故一切人無有動步之義也。
又一去成者體，此是前時去。
一去成者用，此是後時去。
但當前時去，未有後時去，至後時去，無有前時去，恒是一去，只有成義，無有用義，故偈云：於一去者中，不得二去故。
又若後時去猶是前時去，當一人則有前後兩時去，亦一時中有前後兩法。
前後兩時何有此義？又當前時去只有成者體，者用何物得至後時耶？如藉此五陰、四微以成此人、柱，即此人、柱尚不能御此陰、此微，云何能御後時之微、陰耶？又前時之去成者體而未能去，則不名去法。
若名去法，則應能去，若能去，何用後時去耶？又舉例如前時之眼，成者體者不能見，後時之眼被者用，方能見，何有此義耶？又後時之眼不成我體，則是他眼，何有此人用他眼耶？
決定有去者，第四有無破，亦云決定、不決定破。
夫論有去人、去法，要須具三：
一、假時而去；
二、有人、法之體，
三、有人、法之用。
三時門破其假時而去，一異門破其人、法之體，因緣門洗其人、法之用，此三若無，則一切盡矣。
而汝意猶未已，今更以兩門領其大要，人、法俱有，則不成人、法，人、法俱無，則不成人、法，故有此門也。
又初二門破性，因緣門破假，性、假若空，則一切都壞。
若踟躕道門，怏怏此旨，今更兩門令滯情永寂。
若定有即常，常無有去，定無則斷，斷今誰去耶？又決定則不因法有人，人本實有；不決定即是因法有人，人本實無。
此二即總該一切，不因法有人，人是常人，因法有人，人是無常人。
又不因法有人，人是實人，因法有人，人是假人，破此二即一切皆盡。
又不因法有人，別有假體，因法有人，則無假體，此二亦收一切。
二偈為三：初偈明定有人、無人，不能用法；次半偈明定有法、無法，人不能用；三半偈結人、法、能、所一切都空。
初偈為二，上半明定有人。
不能用三去者，既決定有人體，即不因去法成人。
此人是常，常即不動，云何用三去？又不因法有人，人獨自有，應獨自去，不須用法，復是不用三。
又決定有者，者不因法成；者不因法成，即無有此者，誰用三去？又既決定有者，則決定有法，法自能去，何須者用。
又不因法有人，人應常去，無有息期，以無去法可息故。
下半若因法有人，則人無自體，無自體則無人，誰用法耶？又無自體，即同上不能用是去過也。
此偈上下半，進退破之。
上半明有人即不因三去，下半若因三去即無有人，故上半有即不因，下半明因即不有。
又上半破外義，下半破內義，上半破犢子及假有體，下半破假無體也。
餘二段易知。
長望論意不可思議，住而不靜，去而非動，履地而無處，豈非不可思議耶？
長行釋三段，即三釋：上半為二，初別釋三事，謂人、法、時，以立中要具此三故也。
若決定有去者，此釋偈中不能用之辭，即是釋破也。
夫因去有者，者息去而住，既不因去有者，者即無去可息，即者常應去，都無住期，故云不應有住也。
釋下半有二論本，今用一本云，因去法得名去者，若先無去法，即無去者。
此文為正餘本煩也。
不得言定有，不得言定無者，若作破義，結破上定有、定無俱不可得，故云不得言定有及定無也。
若作立義，因緣義不可定有，不可定無也。
又此即二諦義，真諦空故，不得定有，世諦有故，不得言定無，此用二諦互破其定有、定無也。
又世諦是因緣有，不可得言自性有，真諦是因緣無，不得言自性無。
此破性有無，明因緣二諦也。
又不得言定有，不得言定無，並就世諦。
世諦是假有，假有不可言定有，假有不可言定無，假有不可言亦有亦無，假有不可言非有非無，此是世諦假有，絕性有無四句也。
而絕假有者，乃是真諦。
世諦假有既絕四，真諦假無亦絕四，故二諦並四絕也。
然二諦意乃多，具上來諸義也。
如幻如化，幻為十喻之始，化為十喻之終，故舉初後也。
幻去宛然，豈是定無？幻去非去，豈是定有？成上非定有無之言也。
又求彼人、法虛怳不能得，故名如幻化耳，不執虛破實也。