維摩羅詰經文疏卷第二十七
〈香積品〉
香是離穢之名，而有宣芬散馥馨香之用，故**《無量義經》**道風德香熏一切，理中無上戒定慧香，芬芳叵竭。
故名為香積，是聚集為義，積諸功德，集成法身，無所積集，乃名為藏。
若就佛題品，稱為香積；從國以標目，應號眾香。
今依正報勝人以標，故稱**〈香積品〉**。
此品來意，正為室內明非真非有之中，能道觀雙流，淨穢俱顯，圓通不礙，融會無妨，入不二門，雙亡二邊，正入中道。
此品雙照二諦，淨穢俱融，廣上非真非假之文，成於道觀雙流之義，顯出圓通自在之用。
今文異上雙照二諦之用，上**〈問疾品〉**末，廣明雙用，結成菩薩行，具舉諸行。
雖知諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。
今文還釋上二用，明淨穢二土相涉。
文中處處釋淨土之意，故知此經始末並皆釋成佛國因果，其義宛然。
此文明淨穢二土之行既爾，諸行亦然，舉此以例諸也，故有此品來。
於是，舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？
就此品大為二意：一、明身子念食；二、明大士譏呵。
身子起教之人，為兩事故須念食：一者、古佛道法，過中不飡，此諸大人食時將到，是故須起念；二者、上文云應以何法起菩薩根？上來室內敷說勝法，音聲佛事即是音聲起菩薩根；次應用香味二法起菩薩根，時眾將用鼻、舌兩根聞於大乘禪悅法喜，機在不久，故身子扣此機端而致念也。
大士呵者，明其二乘八解久有禪悅，不以自資而外念求食，是故譏之。
時維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？
第二、譏呵，為五：一、譏；二、許食；三、遣化請；四、明二土佛行化不同；五、時眾得益。
第一、呵如文。
若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。
第二、許食中云且待者，機時不至故。
未曾有者，明身子八解之中無此法喜禪悅也。
時維摩詰即入三昧，
第三、請食中，為四：一、入三昧；二、遣請飯；三、到彼問訊；四、受飯而還。
就入三昧，為三：一、入三昧；二、現請飯之國；三、大眾皆見。
以神通力示諸大眾，上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。
其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。
彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。
其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。
時彼佛與諸菩薩方共坐食。
有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，
今言彼國以香為佛事，用香詮理，鼻根受道，無有聲聞，純諸菩薩者，此語似如實報之國蓮華藏土，然同居之土亦有穢有淨，亦有一乘之化，無三差別者，未知彼土定判屬何？文云天子皆號光嚴，既有天人之名，復似隨緣淨土，但天語是通，何必如此間之天人，或可用菩薩為第一義，天人以權者，名菩薩實者，是天人或應如此，然未敢定判。
此諸大眾莫不目見。
時維摩詰問眾菩薩：諸仁者！誰能致彼佛飯？
第二、遣請飯，為五：初、覓請飯之人；二、文殊神力，眾無言者；三、淨名呵；四、文殊引證為答；五、化作菩薩，設問訊請飯之辭。
以文殊師利威神力故，咸皆默然。
第二、文殊神力，咸默然者，為二：一、明賓主之儀，設食本是主人，何容客為致飯？第二、為欲顯淨名勝德，故令默然。
**維摩詰言：**仁此大眾，無乃可恥！
三、淨名呵，如文。
文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。
第四、文殊引佛語為答，勿輕未學，若有得不思議解脫，致飯不難，其未得亦有得義，故不可輕。
於是，維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我詞曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
其餘如文。
時化菩薩即於會前，昇于上方，舉眾皆見其去。
到眾香界，禮彼佛足，
第三、到彼問訊宣旨。
問訊為二：一、正宣旨問訊請飯；二、彼菩薩嗟歎。
就宣旨中，為二：一、禮敬。
又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
二、宣旨。
彼諸大士見化菩薩，歎未曾有，今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。
就彼諸菩薩嗟歎中，為四：一、歎未曾有；二、生疑；三、問佛。
佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。
彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。
四、佛答。
佛答中，為三：一、正答國土近遠，化主功德。
彼菩薩言：其人何如，乃作是化，德力無畏，神足若斯？
二、重問大士之德。
佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。
三、佛答甚大。
於是，香積如來以眾香鉢盛滿香飯，與化菩薩。
第四、蒙飯而還，為四：一、佛遣飯；二、九百萬菩薩俱發心欲來；三、奉授飯與大士；四、命大弟子共食。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。
就九百萬菩薩來，為三：一、陳其欲來；二、佛誡；三、與化菩薩俱來。
佛言：可往。
攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。
又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。
又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。
所以者何？十方國土皆如虛空。
又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。
就佛誡中，為三：一、攝香誡；二、攝形誡；三、勿輕心誡。
心誡中，又釋出居穢國之意，明諸佛國土皆如虛空，有何定淨穢之可取？故不應生輕心也。
如文。
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩，俱承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍。
維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。
俱來為三：一、俱承力來；二、淨名化座；三、菩薩皆坐。
化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。
第三、就授飯中，復為二：一、明飯香熏烈遍此大千。
時毗耶離婆羅門、居士等聞是香氣，身意快然，歎未曾有。
於是，長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。
諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。
二、明有緣應得此食者，緣召自來。
自來中，為三：初、諸居士等來；二、月蓋來；三、諸神來。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者可食！如來甘露味飯，大悲所熏，
第四、命食中，為四：一、命食；二、勸捨小心；三、異聲聞竊念；四、化菩薩彈。
無以限意食之，使不消也。
初、勸莫以小意，食者不消。
此今其若不發心慕大，此味勢終自不消。
如**《涅槃》**毒鼓雖無心欲聞，遠近皆死。
諸菩薩食者，即悟無生，此是近故死；二乘雖前未死，到**《法華》**中皆死，捨小發大名為死。
有異聲聞念是飯少，而此大眾人人當食。
化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。
四海有竭，此飯無盡，使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。
所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。
四、化菩薩呵中，為二：一、歎飯功德。
於是鉢飯悉飽眾會，猶故不賜。
其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。
又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。
二、述飯功能。
爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？
第四、二土菩薩問答，明二佛行化不同，此正是品之來意，為將此證成道觀雙流，中道菩薩能淨穢俱遊，通達無礙。
然機悟不同，所以諸佛方便，隨其根緣，以之起教。
若是此方，耳根利，用聲詮理，化剛強之人，名為穢土；彼界鼻、舌兩根利，用香味為教化，於純一大乘，無三差別，名為淨土。
今但欲明淨穢雙遊，故此土屬穢，彼土為淨。
若究尋其義，未必全爾。
何以故？至如西方是淨土，寶樹、池流皆說無生忍聲。
又蓮華藏國別教之土，純諸菩薩，色像無邊，音聲無邊，此中猶有音聲為佛事，何得定判聲屬穢土？
若耳根起道，通淨穢二國，鼻根起道亦應如是。
何以故知？若香在彼國，純化大乘，曲入娑婆，遂使三乘同稟香味。
既三乘蒙香味入道者，豈不是香味通於穢國耶？例如釋迦寂滅道場，聲色無邊，尊特之佛名為淨土，為罪眾生作三乘化，即名垢國土，彼淨國之香來化娑婆亦復如是。
凡夫食之，正位乃消；正位服之，發心乃消；發心服之，無生忍乃消。
即是分純一之香，逗於三種，豈不香通垢淨？今正辨淨穢俱遊，據別為語，而判淨穢也。
**問：**佛命菩薩，令攝身香，何不攝飯香？
**答：**飯香亦被攝。
何故爾？飯在彼國，周流十方，得來娑婆，止薰三千之界，減折一乘之飯，逗彼三乘，亦是攝義。
但菩薩辭遊異土，彼佛誡之，飯是佛遣，已自裁量，無容佛自命，佛令減飯香。
今以義往推，三乘同服，止薰大千，則知已攝。
今言令菩薩攝香，非是攝除永盡。
攝是止節籌量為義，契當根機，不令過分，呼此為攝耳。
次、料簡正傍。
但香積之土，香為正教。
如菩薩在香樹下，即入德藏三昧，便得悟道，名為利根。
其有未悟之者，即與大眾方共坐食，故知味為傍也。
此正傍兩道，逗鈍利兩根。
今娑婆國人鈍故，香味相帶來正助兩門，化於鈍者。
例如此間病有重輕，藥有通別，受身常病，故言為輕；四大增動，外來內發，故名為重。
以身常飢苦，故即用通藥來治。
食飲補養，得食病止，不得必死，此是通藥以治輕病。
若增劇，兼加諸病者，今時此食非復其治，不能愈病，更加餘味，苦澀辛酸大黃巴豆，助此食味，共治重病，病得除愈，故言別藥治重病。
今正助兩道亦復如是，若利根之人，如快馬見鞭影即馳，但用正，不須於傍；鈍馬加之杖捶，苦楚方去，是故須正助相成。
同是一杖，而馬有利鈍；同是一香，而用有正助也。
此間聲義亦爾，利者一聞即悟，鈍者假諸方便，或眼見神通，心思諸境，假助方悟也。
此中二土菩薩互有問答，淨名問者，欲顯他方起根不同，淨穢有異，故須問。
彼菩薩曰：我土如來，無文字說，但以眾香令諸天人得入律行；菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧；得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。
第二、答律行者，即大乘波羅提木叉，如淨名為優波離教二比丘其如是者，真奉律，無二邊之非，得中道之行，名之為律。
彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？
第二、彼菩薩問淨名，為六：一、問；二、答；三、彼菩薩稱歎；四、淨名述成；五、更問此土菩薩行；六、淨名答。
**維摩詰言：**此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之，言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。
是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報。
是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報。
是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳吝，是慳吝報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報。
是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是正道，是邪道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。
以難化之人，心如猿猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。
初、答復為二：一、開五乘之教，化剛強眾生；二、譬顯。
今言六度乘，但處中者，明初開三藏之時，菩薩未斷結，但有大心化物行，行不在三應供之限，非五種佛子故。
次、人天乘屬凡夫數也。
就人乘中者，明初開藏之菩，先舉果苦，即是說三惡道，卻論因，令知惡果過患，即止其因也。
因者，即是三業，開為五戒，開身業為三戒，口四戒為一妄語，即攝得三口過。
意為一飲酒戒，故邪命攝得意之惡，是故意口二業不開，但身業為三，合五戒制人乘也。
邪行者，邪僻之法，招得三途邪惡果報。
愚人者，行三惡業；智人者，行三善業，稟五戒人乘也。
次開五戒為十善，具明因果即是天乘，從慳去是六蔽，治此六蔽明六度，即是菩薩乘。
次從是結戒去，是聲聞乘三藏之教。
結戒者，明如來初制此戒，故云是結戒。
順故名持，違故為犯。
不動是毗尼，故言是應作；動非毗尼，故不應作。
波逸提名煮燒覆障，故是障礙。
或云是事遮為障礙，不遮為不障礙。
犯七聚，故是得罪。
三種羯磨懺，故是離罪；又作法、取相、無生三種懺，故離罪。
結戒藏。
是淨是垢去，是定藏。
言戒是亂心雜法、垢法，定是寂靜，名為淨法。
欲界中多濁惡，名垢；四禪中離五蓋等，名淨。
又味著諸禪，名垢；不貪不味為淨。
從是有漏，是無漏去，是慧藏。
有漏者，如從凡夫至燸等也；無漏者，苦忍真明發，即是無漏。
從此無漏之法，即分為二乘，修此無漏，行六波羅蜜，破除六蔽。
修行之時，雖未斷結發無漏，而望無漏。
修行至樹王下，發真入無漏道，與二乘不異，故知同約無漏開菩薩乘。
破六蔽報者，如菩薩戒中說，破慳蔽，除餓鬼業；破犯戒蔽，除地獄業；破瞋恚蔽，除畜生業；破懈怠蔽，除修羅業；破亂心蔽，除人業；破愚癡蔽，除天業。
六道因謝，六處苦除，名之為道。
六蔽斷除名滅，證有餘無餘時，究竟永寂。
約此無漏開聲聞乘，以無漏心修四諦觀，知苦、斷集、證滅、修道，約此無漏開辟支佛乘。
以無漏法修十二因緣觀，無明滅則老死滅，為支佛乘。
雖約此無漏開於三乘，無漏不殊，觀法有異，故為三乘也。
是正道，是八正也。
有為者，方便道中；無為者，發真見諦。
所得斷，名無為。
又從須陀洹至羅漢，所得智慧，名有為，所得斷，名無為。
無為即是有餘涅槃，是涅槃者，即是無餘涅槃。
**問：**三乘各有觀法，亦各有戒不？
**答：**戒是和眾，若復別立支佛之戒，即是二戒二眾，不名為和，故戒不別立。
乘是觀法，所習不同，故須分別。
菩薩在俗，非僧數攝，故別開戒，二乘若為白衣，不入僧，名為支佛。
一世無二佛，不許別眾，同聲聞眾，眾既同，不開戒云云。
譬如象馬𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。
如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。
彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。
第三、彼菩薩稱歎，為二：一、歎佛。
斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。
二、歎菩薩。
**維摩詰言：**此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言；然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。
所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。
何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。
第四、淨名述成其歎，為二：一、總歎；二、歷別十事。
此中不述歎佛者，明如來任運自在，故不可思議。
但諸菩薩未同如來，猶有緣累，而能如是勞謙，故述此也。
言此國一世為行，多淨國百千劫數者，但淨國眾生善根純熟，易可開曉，用功則易，此間煩惱稠密，度脫為難。
如**《釋論》中云：**菩薩成佛時，欲令國無三毒之名，當學般若。
即難**云：**佛是毉王，出世為治人病，國無三毒，出世化誰？**答：**雖無邪三毒，而有正三毒。
雖有正三毒，易可化誨，此間娑婆有邪三毒，塵勞尤重，雖聞佛音，不即得悟。
就此應作二譬往釋。
如大猛將，能退強敵，其勳則重；靜於小寇，勳績不多。
治難愈病，是毉最勝治易差，病小復為劣。
今娑婆眾生煩惱怨賊最為堅靳，而能方便使得解脫，比之淨土，約此論勝。
此土見思最為尤重，而能逗藥設方便，令法身慧命不斷，故得饒益力多。
復次，如人微賤之時，能曲相將接，解衣推食，捐施無幾濟之事，深惟此厚恩，常思報答。
比至位在方伯，或復高遷之日，念其昔恩，酬澤則厚。
若施富貴人物，恩報事微。
娑婆之國，最是貧善法處，而能施以法財，令離困苦，遂得發真斷結，富七法財，是追念昔恩，實為重大；為發真七財之人說法，力用事弱。
用此二義，譬於此國菩薩能化為勝，淨國比之為劣。
若傳望淺深，從凡至聖，處處有怨賊，處處有貧義，至如同居之土，自有淨穢，淨者貧病乃輕於穢國，比之方便有餘，猶是貧病者，方便有餘比別教實報國，復是重者，實報圓教十信未及初住，十住未及十行，十行未及十回向，十回向未及十地，如是傳傳為重。
今取凡夫最初堅靳，須好勇將，用妙毉藥，是故言勝也。
用此二義，約十法而明，一一法中作此二義，如以布施攝貧窮者，即是破其慳賊，治其貧病，施其富貴之財。
如淨戒攝毀禁，即是破其犯戒之賊，違律之病，施其淨戒之財。
歷十法乃至四教，具作云云。
彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生于淨土？
第五、彼菩薩問成就幾法，無疣之行得生淨土之行者，即是觀解大乘之心。
疣者，起餘緣念，累此正行，行雜故名疣，如呵阿難中，增謗損謗，損謗名行損，若起諸妄見，即是增謗義。
約此明乘急戒緩、戒急乘緩、俱急俱緩，明於行疣，大乘之行觀解純熟。
乘急者行淨戒，無數犯，不起身口之非，此明無瘡疣，即是乘戒俱急，得生於淨土也。
若是乘急戒緩者，大乘之觀乃當真正，不能防禁身口，毀損於戒，此是有行而戒汙故，是有瘡疣。
以其有乘，故生輒見，佛行有疣，故生雜，雜同居穢國也。
若但戒急而無乘，是則聲聞、緣覺俱緩，故是凡夫。
**維摩詰言：**菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生于淨土。
何等為八？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德：是為八法。
第六、淨名答，上來十行約權化大士以辨難思勝行，此中無瘡八法約實行之者行不雜穢，剋生淨國也。
八法在文云云。
維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。
第五、時眾得益，如文。
〈菩薩行品〉
正說中為三段，**〈佛國品〉**是如來當宗演暢。
第二、從**〈方便品〉去，至〈香積品〉**，大士助揚聖化。
第三、從此品至**〈阿閦品〉**，還歸佛所，印定成經。
此二品來意有五：一、大士助佛闡揚有緣之眾，緣縛既盡，化功已畢，須還佛所。
二、佛初明佛國因果，大士助宣此義，殊辭異辨，若不還歸印定，物或疑網不除，是故須歸佛所，復宗明義。
故師弟相對，復宗敷演，更明佛國。
三、室內既是別座當機之徒，或生疑網，為斷此疑，還佛所對揚。
四、機宜應在佛所，得悟不從餘人，故還佛所也。
五、雖室內詮量至道，不蒙佛印則不成經，為印定故，須往佛所。
品之來意如此也。
〈菩薩行品〉者，此中香積來者，分別菩薩法門，明淨佛國土，垢穢之行，菩薩依此而行，故名〈菩薩行品〉。
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。
就此二品，文為二：第一、從此品首至阿難歎未曾有，淨名為掌擎大眾，同入菴園，名為歸佛段；第二、從佛述阿難！如是！如是！去，訖〈阿閦品〉，名為復宗說佛國因果。
彼有時發，始開二品為二：初品明佛國之行，是復宗明義；次見**〈阿閦佛品〉**，正明顯果。
一、掌擎大眾，俱往菴園；二、阿難聞香，即起疑問。
就第一掌擎中，為六：一、現相；二、阿難見相白佛；三、佛為說；四、維摩唱欲往；五、文殊問；六、用神力擎往菴園。
同金色者，表淨名所化之者，緣縛已除，皆入性淨常寂之土，同一金光。
阿難白佛言：世尊！以何因緣有此瑞應：是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色？**佛告阿難：**是維摩詰、文殊師利與諸大眾恭敬圍遶，發意欲來，故先為此瑞應。
於是，維摩詰語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。
文殊師利言：善哉！行矣！今正是時。
維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。
六、擎大眾中，為二：一、到佛申敬；二、佛慰問。
申敬為三：一、大士申敬。
其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦遶七匝，於一面立。
二、諸菩薩申敬。
諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
三、釋、梵申敬。
於是，世尊如法慰問諸菩薩已，
二、慰問，為三：一、慰問。
各令復坐，
二、命復座。
即皆受教。
眾坐已定，
三、奉命復座。
**佛語舍利弗：**汝見菩薩大士自在神力之所為乎？
第二、阿難疑問中，為二：一、佛問舍利；二、阿難疑香。
就問舍利中，為四：一、問汝見大士神力為乎？二、答；三、更問何如；四、答是不思議之法不可以思議心智圖度測量。
佛所以問者，只為印成室內之事，亦為室內懷疑未了者。
若聞佛印，即不復有疑，無疑故生信，印故成經。
唯然！已見。
汝意云何？世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。
爾時，阿難白佛言：世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？
從阿難問中，為二：一、問香；二、問消。
問香中，為五：一、阿難問。
**佛告阿難：**是彼菩薩毛孔之香。
二、佛答。
於是，舍利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。
三、身子**云：**我身亦香。
阿難言：此所從來？
四、阿難問得香之緣。
曰：是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。
五、身子答，從淨名得飯。
阿難問維摩詰：是香氣住當久如？
就問消中，為二：一、阿難問；二、淨名答；三、阿難稱歎。
**維摩詰言：**至此飯消。
就答中，為二：初、總答；二、別答。
總答云：此香隨於飯，飯若消者，香亦隨消。
曰：此飯久如當消？曰：此飯勢力至于七日，然後乃消；
更重問久如消，即別答，為二：一、事；二、理。
事者，答七日方消，譬如世食，持身止飢一日乃歇，此食七日乃消。
又譬如服一種藥，藥持食七日可消，藥勢薰身，至其疾愈。
此是事解。
又阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。
若理解不爾，約聲說轉法輪中，此土有半滿之教。
若二乘名半字，大乘名滿字。
若半字中三轉法輪：一、示；二、勸；三、證。
示者，示於四諦，見諦故發真；二、勸，勸斷思惟惑；三、證無學道。
故名三轉。
今香來詮理，亦詮半字三轉法輪，此中具其義，用前七日為方便，五停心總別念處，約煖頂四法。
今言凡夫位食此香飯，轉入七方便乃消；七方便中食者，轉入正位乃消；不入即不消，要見諦發真，乃可消也。
此名示轉。
從正位食者，不入思惟不消，得入思惟乃消。
此名勸轉。
若思惟食者，不得無學不消；得心解脫，成無學乃消。
此名證轉。
四處辨消，即是三轉四諦法輪，示、勸、證義宛然也。
復次，此香詮大乘滿字三轉義者，先責半字未入正位，食飯入位乃消。
如身子等，已斷三界，證心解脫，得盡智、無生智，此飯復進何果？若不進果，飯則不消；若進果，即是大乘義也。
當知羅漢雖證四果，三界結斷，若未發大乘之心，猶是大乘理外，未是方便位中。
故**《法華》云：止宿門外，住立草菴。**
若能發大乘心，即名飯消，是住方便位也，故云七日乃消。
從此方便位，食者入正位乃消。
即如身子於**《法華》**中入佛知見，蒙記別，名為入正位。
約大乘中作三根，未知欲知根、知根、知已根。
若入發心，即是欲知根；從發心食飯至無生忍乃消，名知根；無生中食飯至補處乃消，名知已根。
即是香教詮三無漏根，故云轉滿字法輪。
逗於大乘有緣之者，譬如上藥去，譬顯明身諸毒滅者，何但滅三界分段之毒，上通教、別教變易別毒，實報中無明分分之毒，皆能消滅。
此應將毒鼓為譬，釋成此義，莫論近遠，聞之皆死，具如前釋云云。
阿難白佛言：未曾有也！世尊！如此香飯，能作佛事。
第三、阿難嗟未曾有，昔但聞聲，詮起半滿三轉，而今香中具足勸、示、證等，故歎為未曾有。
佛言：如是！如是！阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事；有以諸菩薩而作佛事；有以佛所化人而作佛事；有以菩提樹而作佛事；有以佛衣服、臥具而作佛事；有以飯食而作佛事；有以園林、臺觀而作佛事；有以三十二相、八十隨形好而作佛事；有以佛身而作佛事；有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行；有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時燄，如是等喻而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞、無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。
第二、因阿難問，即明復宗。
就此為二：一、從此去訖此品末，明佛土不同，起根各異者，此即是品之來意，五重中之兩意也。
若化功已畢，即是掌擎大眾入菴羅園，是其義也。
次、室中疑情未決，或復須印，即是佛告舍利弗：**汝見大士自在神力之所為乎？**中意即是印定室內所說，亦是有疑皆斷也。
若大士稱揚，雖復別論餘法，皆為顯於淨國。
淨國既顯，復宗還歸佛所說，即此中文意也。
又眾生機悟在佛意，亦今文中上開宗中，長者前問果，次問因。
佛前答其果，二答其因。
果中有二：一、明果；二、解釋。
因中亦二：一、明因；二、解釋。
此中復宗亦具二意：一、復宗說果，即是佛國佛事不同；二、復宗明因，即是諸菩薩請菩薩行。
就果中，為二：一、正明果；二、釋其意。
因中亦二：一、正明菩薩行；二、釋前後相對，義意孱齊，故知是復宗明義也。
上果門明義：一者、隨所教化眾生而取佛土；二、調伏眾生取土；三、隨以何法入佛慧取土；四、以何法起根取土。
今此果門亦備四義，成上當宗佛國之說，宛然是同，但不次第，前後為異耳。
良由言不疊出，語不重安，所以互說，欲令行者不定執前後。
類如法華三周說法，名異義同。
又如**《涅槃》**三十六問答中，義相對當，名字不同，義意若正，名異非嫌。
此中雖前後不次，而名義孱齊。
今第一、釋上第四雖復名殊，其義是一，第四釋上第一，具列在文。
此中釋起菩薩根，有十三句，明諸佛國起根不同，同用六塵之法來起六根也。
若是**《毗曇》**，明色是質礙，不得通於餘塵，眼但見色，不能兼用。
大乘明義則異於此，根塵之中則能互用，圓通諸法，如眼對紙墨之色，此色能詮一切諸法。
若空、若假、若中，世間、出世一切諸法，無不具有，只是一墨而已，含容之德圓通無礙。
故**《大品》云：一切法趣色，是趣不過，乃至一切法趣味，是趣不過。**
於食等，於法亦等，當知根塵備一切法，故用此根塵起此菩薩根也。
今將一塵為語者，此是從勝為名，如鼻根入道最利，故用香塵起之；如身根利，故用光明觸之；此間耳根利，故用聲塵起之；未必但有聲塵，便無五塵。
如此間以聲為佛事，亦放光明，亦香雲、香蓋、衣服等為佛事，但從勝者為正，其餘是傍，的判聲為佛事耳。
餘國若舉一塵者，亦復例爾。
光明為佛事者，放光明觸身，具詮諸法，隨觸得解，何但他國以光為佛事，此國亦以光明化人。
如說諸大乘經，皆放光駭動一切，但非此國入道正意佛事，正通意耳。
當知光明中具足一切法，如**《思益》所辨，又如《大品》**放光，眾生遇者，即發菩提之心。
如**《華嚴》**明光名無貪，滅除諸貪欲蔽等，皆是以光為正，皆具諸法也。
但小乘中，或言光到觸，大乘明不思議而辨到觸。
化人為佛事者，如須扇多佛、留化佛度眾生，或有佛有所施作，利益眾生，用化人、化菩薩等，起眾生根。
又如說般若，化菩薩說般若，即是此間以化為佛事也。
菩薩為佛事者，或有佛土，純用菩薩為眷屬，利他導眾，佛但為尊主而已。
此間亦有此義，如說**《華嚴》**，四大菩薩說諸地功德，佛但為主，當知亦用菩薩為佛事。
此菩薩語既通，不可定判支在化人，故屬根塵也。
菩提樹為佛事，佛在其下得道，莊嚴此樹，放光說法，成熟眾生。
若作覆陰清涼為佛事，即是起於身根；別作觀樹亦經行，即是起眼根，如此間亦坐菩提樹得道。
經中或應有用菩提樹為佛事處，即釋此意云云。
園林臺觀，此亦有覆陰、觀覩兩義，不可判定所屬。
相好者，即是色塵起眼根，但見相好，相好自有所詮，能令物悟解。
如此間說般若時，或現尊特身巍巍，或現常身斷疑，當知亦用相好為佛事。
虛空者，但示空相，空相能詮諸法，如不二門中云四種、空種為二，若達四種空與空種不異，即入不二法門。
若見此虛空為空，空則無見，見則非空，豁無障礙，因悟諸法，但用此為佛事。
故如阿難欲見佛腹，佛言：授頭即見腹，中空無所有也。
如虛空藏來至此界，一切法空，此間亦用空為佛事。
夢、幻十喻作佛事，常說此法。
此法多有所詮，或有悟夢、幻空，乃至悟夢、幻非空非有，具如通教以十喻被大小乘，小乘但取夢、幻空，菩薩得有。
若地論師，以十喻為誑相者，此乃得小乘之空，永失大乘之有。
若言既是誑相，般若以此為佛母者，母既是誑，子亦不實，故知夢、幻義通，不可定執，則失大乘之意也。
若言有佛土用夢、幻為佛事，此之佛土，則誑相不實。
音聲者，如此國起耳根也。
寂寞者，示心輪，雖無言說，不妨有寂寞之樂，若非樂者，何得言作佛事耶？若佛不示心，十地不知；若示心者，蜫蟲能知。
當知是示心義，此間亦用無說無示為佛事，如淨名杜口、文殊稱述、佛或時默然、身子又默然。
廣說則無量，略示有十三種國也。
齊此是復宗明佛國，釋上第四、起菩薩根義也。
如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
第二、次從如是，阿難！諸佛威儀、施為是佛事去，是對上第三、明入佛慧義，此即為二：一、明善門；二、明惡門。
從進止、威儀去，明善門，即是淨國義明。
四魔塵勞去，是明惡門，是垢國義。
上文明隨眾生用何國入佛慧，佛慧者，**《法華》**名為佛知見，此中明入佛法門，諸佛現國，垢淨不同，為令眾生得入佛慧。
若眾生應見善法威儀，進止安詳，光相尊特入者，即為現之。
宜用惡入者，現為四惡煩惱，而令得入。
如**《華嚴》**云，女人示貪欲法門，若凡夫之人，為此墮落；善財一觸，即悟無量百千法門，此則是示欲魔入佛慧。
如善財滿足王行如幻法門，忿吒煞無量人，因是得悟，即是因恚魔得入。
如見婆羅門投巖赴火，放身一去，佛法現前，即是用癡魔入佛慧。
從此三毒起，等分四分，生八萬四千塵勞，使諸眾生入佛慧。
既善惡兩門入慧不同，故諸佛現垢淨二國，雖復垢淨之殊，入門一種，此上第三、入於佛慧義。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒，但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。
第三、若入此門，見淨不喜，見垢不憂。
此釋上第二、調伏眾生而取佛國，但諸佛為柔，伏一切剛強之人，示有垢淨，那得見此淨穢而起高下憂喜之心？心若憂喜，不名調伏；無憂無喜，是調伏相。
譬如良毉為差病故，授甘苦二藥；藥雖有異，差病無殊。
若見此良毉處二種藥，為愈病故，不於毉所生憎愛心。
佛亦如是，但為調伏眾生，不見淨垢為疑也。
諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。
第四、從諸佛平等去，是釋上第一、諸佛為教化眾生故，而取佛土。
此中明十方如來功德平等，一身一智慧，力無畏亦等，既其等，那忽一佛國淨，一佛國垢？垢淨既殊，何謂為等？但為教化眾生，於平等中而起慈悲，作等不等，為化眾生，致有垢淨不同耳。
即釋成上為教化眾生也。
四種土義，一無乖僻，證知復宗宣說，結撮始終，成就前後，明淨佛國土義。
阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也。
第二、從諸佛國土去，即是釋成四種垢淨之意，顯出方便隨緣性淨寂光之土。
就此為四：一、就虛空結釋；二、略明身智；三、廣明身智；四、約三號。
今就虛空結釋對上佛國辨果意，即用譬如有人欲於虛空造立宮室，終不能成，依地即成；雖復依地，若無虛空，即亦不成。
此言菩薩直就法性真空之理，則無萬行功德、諸波羅蜜莊嚴法身，若依俗諦，則有成就眾生，淨佛國土。
雖復萬行功德，終是約法性空有所成就。
若無法性空，凡有所作，則不能成。
今此結釋，與上立室同明隨緣之土為化眾生，欲令調伏，使入佛慧，起菩薩根。
雖砂石為地，七寶為地，乃至方便有餘、自性實報種種之國，約於眾生而有若干差別之異，性淨之土為極智所栖，無有垢淨、高下、優劣之事也，故引虛空無若干為譬。
雖虛空無若干，而遍若干之國。
若干之國不得離無，若干之空終不離若干之外，別有一無若干空也。
今四種隨緣之土雖復垢淨不等，皆約常寂光土，故有隨緣化他。
常寂光土亦遍方便之國，離方便國，無別常寂光土。
故經云其佛住處，名常寂光，遍一切處，無處不有，極智所觀，觀一切法無非法性，故知法性名為常寂。
經言無明明，名畢竟空，畢竟空即是無明之性。
此性明故，名為寂光，常住不變，名之為常，是故同虛空無若干釋成垢淨土也。
如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。
第二、次略舉佛身智，釋成二種之國，如釋迦丈六、彌勒千尺，至萬延量，此即是應身差別，化物大小，而有短長。
若是釋迦三藏之佛，所得智斷，獲五分法身無礙之慧，與彌勒所得無礙之慧，正習俱除，復有何異？十方諸佛一身一智慧，力無畏復有何異？常寂法性，此處無殊，或但為應身，隨現長短之像，隨緣優劣，差降不同，故有丈六、千尺、垢淨之異耳，故言以身智釋成垢淨之國也。
阿難！諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法，大慈大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，
第三、廣明身智，若作廣略明義，此前屬略，後屬廣。
若作思議、不思議明義，略屬思議，二諦、三藏、佛無礙慧，從廣明身智，屬不思議。
二諦明無礙慧非但不思議真諦有異於思議三藏中真不思之俗，亦異於三藏若干之俗，身相差別亦復如是。
何以故？若三藏中取應生父母之身辨其若干，取真諦五分法身辨無若干，極智栖託於法性常寂之境，此處無有若干。
若明色身門內長者尊特之身，蓮華藏中大相小相，現此勝應為若干，取極智所栖常寂法身之境為無若干，當知真俗永異也。
今十方佛色等者，一者、應身之身，垢國行化，亦皆同等，法身妙色湛然，安住此處亦等。
智慧等者，應身三藏佛十力、無畏、慈悲亦等，乃至法身勝應、十力、無畏亦復不殊。
姓等者，應身剎利、婆羅門貴姓中生，其事一等，法身之姓，習種性、聖種性，乃至妙覺法性亦皆同等。
化眾生等，應身是化眾生，勝應亦是化實報中眾生。
此諸處既等，垢淨依報亦復是等，何但諸佛獨有淨國，釋迦亦有淨國，名為無勝，而在西方。
何但釋迦獨娑婆行化，《涅槃》云：一切諸佛亦於此中現轉法輪。
故知諸佛皆有隨緣若干之國，等有常寂無礙之慧，故言廣約身智釋成垢淨之國也。
此之身智、國土互得相釋，若是為眾生故而取國土，致有淨穢之殊，是則依報優劣不等；依報既不等，為眾生所受正報身智亦復不等。
此是將國土釋身智。
為此義故，即是以身智釋國土，約此即是顯於淨穢云云。
是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。
第四、約三號釋二國名者，為二：一、正釋三號；二、辨義廣難受。
一、正釋者，三藐三佛陀，名正遍知。
若是三藏明正遍知，正者，對六十二見偏邪得名。
觀真不觀俗，雖名遍知，若望大乘，終名為偏，非究竟正也。
知者，窮真遍俗，皆悉明了，**《釋論》**明知，知於數法、非數法、若常、若無常皆知，遍知非數法，即是真諦，其慧無若干也；遍知數法，即是俗諦，深識根緣，隨緣方便，隨有若干也，約此故名遍知。
自覺者，覺真；覺他者，覺俗。
覺俗故，即是隨緣方便，若干不同；覺真，即是性淨無礙慧，無若干也。
不思議中正者，三諦普照名遍知，三諦故名知。
但中道之中，非數非非數，非常非無常，深悟此理，名無礙慧。
雙照二諦，俗中差別，知病識藥，隨緣方便，垢淨不同，調伏眾生，故有若干也。
真俗、自覺覺他，例前云云，故名正遍知也。
多陀阿伽度，名如法相解，如法相說。
若三藏中，明如法相解者，即是契於真如之理，亦稱俗理而知，亦名如法相解，故是無礙慧，無有若干。
應以何法教化？何法調伏？何法入佛慧？何法起根機，感差別，而作若干說之？雖復異說，皆實不虛，故言如法相說，故名如來釋成垢淨之義也。
不思議中，如是佛陀名覺，亦名知，例如前釋。
阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；
就二、辨三句義中，為五：一、明三句義，廣阿難所不能持。
正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽亦不能受。
如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。
二、明假使多阿難亦不能持。
阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。
三、明阿難悔責。
**佛告阿難：**勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。
四、明佛慰喻。
且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。
一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德，不可量也。
阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。
五、釋不能持之義，如文。
爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。
第二、明彼菩薩請菩薩之行，即是對上復宗明佛國因，即為三：一、請法；二、佛為說；三、稱歎還本。
請中為三：一、悔責。
所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。
二、領解。
唯然！世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。
三、請法。
請法者，明香積之國以香、味二法來此度人。
今欲將此土之法還彼作佛事，所以請法也。
彼菩薩雖是大乘之機，得悟中道，而於雙照二諦猶未深遠，於小乘斷伏俗中未了，是故如來為說雙照之義，令其於化導無壅。
譬如王國備有文武兩種，隨其靜亂，用有興廢，無賊之世，器鈍人羸；有寇之時，兵利將勇。
今明十方佛法具有三諦之義，但娑婆多難，於權化為明，諸菩薩等，於雙照純熟，彼土善根深厚，於中道實慧速得通達。
權道有疑菩薩欲遊於十方，須遍行三諦，故須請也。
佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。
佛上答因義，有二：一、橫明；二、豎明。
此中亦有二：總釋、別釋。
雖與上文名異，義同也。
今就佛答中，為三：一、總標勸學；二、明釋；三、結。
何謂為盡？謂有為法。
何謂無盡？謂無為法。
如菩薩者，不盡有為，不住無為。
釋又二：一、略釋；二、廣別釋。
何謂不盡有為？
別釋中，為三：一、先明不盡有為；二、明不住無為；三、疊釋二種。
就明不盡有為中，為三：一、標；二、釋；三、結。
謂不離大慈，不捨大悲，深發一切智心而不忽忘；教化眾生，終不厭惓；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向；求法不懈，說法無吝，勤供諸佛，故入生死而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想；捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想；道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊；出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍；常求無念實相智慧；行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗；起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受人天福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善。
釋中凡歷四十句，以明不盡有為。
今言盡無盡者，不盡於俗而廣行萬行，不住於無，不同灰斷，真俗俱照，道觀雙遊，淨穢融通，權實自在。
俗諦是生死有為可盡之法，故名為盡；真諦是涅槃無為空法，名不可盡。
故盡無盡門眾生應以此門得度，即以此法起菩薩根，入佛慧也。
亦是釋成室內所明如是病者，非真非有之意，若入此門，乃能淨穢雙遊，道觀自在，則不為淨名所呵。
私**問：**若香土菩薩方請此法，云何能遊此娑婆？
私**答：**以權引實，故有斯問；以實隨權，故能遊娑婆云云。
文中禪定如獄，生死如園者，此借子在難，父在宅，雖有五欲，常如受苦，若得拔難，其心乃悅云云。
行如此法，是名菩薩不盡有為。
何謂菩薩不住無為？
第二、從不住無為者，亦為三：一、標；二、別釋；三、結。
謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永寂滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。
就釋中，歷十六句廣明不住無為也，如文。
修如此法，是名菩薩不住無為。
又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為；大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為；集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為；知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。
諸正士！菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，
第一、就疊釋不盡、不住，即釋成上佛國之中橫豎二意。
橫則十七句，句句之中，皆約三藏、通、別、圓等四教四門以明橫相。
豎則從直心徹至佛果，有十三句之淺深，亦有結釋橫豎之義。
今此中先歷別四十句，廣辨不盡有為；次十六句，廣辨不住無為，對上橫豎明法相深廣之意。
次有四雙疊釋三種權實二智，自地豎深，化他願滿，釋成橫豎義。
前橫豎說之中，不盡在前，不住在後；疊釋中，不住在前，不盡在後。
後前互辨者，明無前無後，前後雙融之意。
今言不住無為，則是於實諦無滯，自行事成；不盡有為，則是於俗諦遍知，化他無壅，權實雙照，自他兼達。
若三諦圓明，自能深徹，則是無礙慧無若干。
若以化他無所壅礙，故能垢淨雙遊，方便若干也。
就此疊釋中，有四雙：初、福德、智慧為一雙；二、慈悲、誓願為一雙；三、識藥、授藥為一雙；四、知病、識病為一雙。
約此應明權實二智，自有自行權實、自行化他權實、化他權實。
自修中道之理為實，雙照二諦為權，此是自行明權實。
若是自觀二諦之理為實，為他說二諦為權，是名自行化他明權實。
若是化他明權實者，此則約緣無定，或說權為實，或說實為權，或於權中而辨權實，或於實中而辨權實，逗機深淺，逐物便宜，不可復定，約此判思議、不思議二種二諦。
若是自行權實，一向判屬不思議二諦。
若自行化他權實，此中亦屬不思議，亦屬思議。
何故爾？如通教所明二諦，含中道在真諦中，故言三乘人同以無言說道斷煩惱，入涅槃。
若是含真入俗者，如**《涅槃》云：我與彌勒共論世諦，五百比丘謂說真諦。**
即是此義也。
雖不正中道之名，而有中道，其義兩屬，故名為通。
通者，通於二乘，見真諦之空，若通別教、圓教，則亦見於空，亦見不空。
能通見空，即是思議；見空見不空，即是不思議。
見空智慧如螢火，見不空智慧如日月。
日月照用既廣，治惑亦大。
二乘人智慧既小，所斷亦小；若菩薩自行，則見空不空，化他利物但見於空，不見不空。
故知自行化他權實亦屬思議，亦屬不思議也。
若是化他權實，一向是思議二諦。
何以故？思議二諦無中道體，故明真時，則永寂如空，明有時，如石裏有金，有異於永寂之空。
真俗條別，是則以永寂之意而測真，如石金之心以解俗，故言是思議二諦。
但思議之真有漸頓義，譬如石金漸漸融冶銷磨，鑛盡金現，思議之真亦復如是，有三種如，一切森羅對目，千種萬形，原其同是四大，名為下如。
四大雖復遍成諸物，俱是無常生滅之法，名為中如。
生滅雖復遷謝，同是無生無滅，入於真諦，此豈非漸頓也？不思議則不如是，為有中道之本體，約體明二諦，名不可思議。
譬如意珠，能雨種種七寶，珠中畢竟無所有，求不可得，只言畢竟空。
而能雨寶不思議理亦如是，非真非俗，畢竟清淨，而能真俗具足，圓備一切。
真俗俱不可圖度，故稱不可思議。
若約此珠以譬通教者，如珠雨寶時，則無有金銀相貌，此與凡珠何異？即是於俗破之，求寶畢竟空無，此空與真諦斷空何異？約此明可思議相，是三藏思議二諦也。
若知其功能，發願求寶，能於空中即出種種資生之物，此空不同二乘之人，真空也。
所出之寶異於世間珍玩，此不同凡夫俗有。
如菩薩深見不思議二諦，亦是開合真俗，具出二種如前。
今將三種權實釋於不盡，權實雙遊之義也。
復次，歷四教明不盡不住，今約三藏教明之，若觀真斷結，以空為證，則同二乘灰斷，住於無為，何由能得三阿僧祇成就佛法？故不得住於無為。
不盡有為者，慈悲六度，本約有修行教化俗中眾生，若入真，則無此事。
今若斷盡諸有之因，因盡則果亡，云何得處三界，廣行佛法？今以不盡有為結漏而修佛法，能成道轉法輪，以三藏化他，權實具足也。
通教不盡不住者，若盡有為，則同二乘；若住無為，乖菩薩道。
是故方便從空出假，利益眾生，如空中種樹。
巧妙方便故，故不盡有為；不取空證故，故不住無為。
別教不盡不住者，若但用二觀為方便道，得入中道，是為住無為，盡有為。
今雖得入中道之理，但塵沙佛法悉未現前，皆知皆學，豈得保此中道？應須照俗，是故從中反照二諦，名不住無為。
若除二諦之俗，更無俗可觀。
今照此二諦，遍行佛道，故言不盡有為；不保中道，故言不住無為。
圓教中還約別教明義，若但觀中，即是盡二諦；不照二諦，即是住無為。
今三諦同觀，一時能了，了真不住於真，了俗不盡於俗，不住不盡，一時雙照，權實俱明云云。
若是此間多惡，故治兵講武，多以化他二諦，逗之於自行二諦，未了故，香飯來此，使三乘之人近遠皆如身子之流，食此飯者，至發心乃消。
於**《法華》**中開佛知見，即是三種權實而得具足。
彼土無惡，但制禮作樂，唯以自行權實，於化他權實未了，是故慇懃請此方便，還香積土施作佛事。
令彼實行之者，三種權實皆悉圓通自在無礙也。
**問：**彼土菩薩在香樹下得功德藏三昧，一切佛法皆在其中，云何言於化他權實未了？
**答：**有二義：一者、雖具有，彼土不行此化，則於二乘小道知根知藥，不得明了。
二者、彼土雖淨，有權有實。
實者，但稟一實之教，未稟方便，是故請法也。
復次，將福德、誓願、識藥、知病四雙，歷四教，一一作相分明成就云云。
今且約圓教作之，福德莊嚴是五度之法，必須遍約有作無作兩種四諦，彼土中修行諸度，具足塵沙佛法。
若於分段中修福德滿，能坐三藏道場，作佛教化眾生，故言不盡有為也。
若方便有餘中行福德滿，即其土坐道場，乃至別教滿，圓教報土福德滿，即坐道場作佛。
今為遍滿此等福德莊嚴故，不盡有作無作二種有為；為智慧故，不盡有為者，境能發智，若卻分段、有餘、變易等，何所觀察？既不知分段塵沙境界相貌，是則智慧不滿；智慧不滿，不能得隨緣諸土而坐道場，故不盡有為。
為增智慧故，此是用福慧二嚴結成菩薩行也。
第二雙、不盡有為者，欲以大慈悲拔苦與樂，此之大慈何但拔思議二諦有作之苦，與其思議真諦之樂，亦拔不思議無作四諦之苦，與其中道究竟之樂。
若分段苦盡，即能道樹斷結，為三藏佛，乃至變易苦盡，即為別教之佛。
以此大慈悲利益一切，故言不盡有為也。
滿本願者，則是昔時起四弘誓願，廣緣無作、有作二種四諦，起此誓願。
願既未滿，那得盡有為？
第三、集法藥，亦如是塵沙佛法約有而論深淺、根機大小、性欲善惡對治、若色若香，一切法悉須遍知，未具佛法，不應滅受而取證，是故不住無為。
無為之中，無病無藥，無能授。
今欲作度老病死大毉王，授與眾生治煩惱藥，豈得斷盡有為？以不盡故，作三藏佛，知二乘四諦因緣法藥，治分段之病，乃至能作別教盧舍那佛，授與中道法藥。
若盡有為，無此等也。
第四、眾生是有為，今住無為，則不入有為巨海，何得識知其病，貪欲、瞋、癡種種相貌？既不識其病，差機說法是眾生怨，妄授於藥，非是明毉。
為知病故，不住無為；為滅病故，不盡有為。
所言滅者，非是滅無之滅，諸佛菩薩隨所調伏眾生處，名為解脫。
自於中無縛，能解他縛，亦不縛不脫，令眾生得不縛不脫，名之為滅。
為調伏故，不盡有為；得解脫故，名為滅病。
是名盡無盡解脫法門，汝等當學。
第三、結，如文。
爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：釋迦牟尼佛乃能於此善行方便！言已，忽然不現，還到彼國。
第三、稱歎還本。
彼菩薩聞此方便化他權實之法，歡喜解悟，敬禮辭別，還於本土。
上文初請法時，慚愧悔過者，悔於化他權實未明，故懺悔除蓋，請於勝法，即得開解三種權實，具足圓滿，此是他土來此得益也。
若是此土悔過得益者，如身子等，食香飯已，於**《法華》**中慚愧剋責，自悔過咎。
只是悔過，未見行權實，既剋責覆蓋，得除於**《法華》**中開佛知見，入於佛慧，受記成道，自行化他三種權實宛然圓滿，即是此土蒙他得益也。
二土雙遊，垢淨不二，成就圓滿雙觀之義，究竟在此云云。