摩訶止觀卷第四下
第三、閑居靜處者。
雖具衣食，住處云何？若隨自意，觸處可安，三種三昧必須好處。
好處有三：一、深山遠谷；二、頭陀抖擻；三、蘭若伽藍。
若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。
二、頭陀抖擻，極近三里，交往亦疏，覺策煩惱，是處為次。
三、蘭若伽藍，閑靜之寺，獨處一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是處為下。
若離三處，餘則不可。
白衣齋邑，此招過來恥。
市邊鬧寺，復非所宜。
安身入道，必須選擇，慎勿率爾。
若得好處，不須數移云云。
觀心處者，諦理是也。
中道之法，幽遠深邃，七種方便絕跡不到，名之為深。
高廣不動，名之為山。
遠離二邊，稱之為靜。
不生不起，稱之為閑。
《大品》云：「若千由旬外起聲聞心者，此人身雖遠離，心不遠離。
以憒鬧為不憒鬧，非遠離也。
雖住城傍，不起二乘心，是名遠離。」即上品處也。
頭陀處者，即是出假之觀。
此觀與空相鄰，如蘭若與聚落，並出假之觀，安心俗諦，分別藥病，抖擻無知，淨道種智，此次處也。
閑寺一房者，即從假入空觀也。
寺本眾鬧居處，而能安靜一室，假是囂塵，能即假而空，當知真諦亦是處也。
安三諦理，是止觀處，實不遁影山林，房隱密室云云。
○第四、息諸緣務者。
緣務妨禪，由來甚矣。
蘭若比丘去喧就靜，云何營造緣務，壞蘭若行？非所應也。
緣務有四：一、生活；二、人事；三、技能；四、學問。
一、生活緣務者，經紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂心。
若勤營眾事，則隨自意攝，非今所論。
二、人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕，況復眾人交絡擾攘追尋。
夫違親離師，本求要道，更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求冰，非所應也。
三、技能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棋書、咒術等是也。
皮文美角，膏煎鐸毀，已自害身，況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折汙辱乎？
四、學問者，讀誦經論、問答勝負等是也。
領持記憶，心勞志倦，言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務云云。
觀心生活者，愛是養業之法，如水潤種。
因愛有憂，因憂有畏。
若能斷愛，名息生活緣務也。
人事是業也。
業生三界，往來五道，以愛潤業，處處受生。
若無業者，愛無所潤。
諸業雖有力，不逐不作者，不作故，生死則斷。
技術者，未得聖道，不得修通。
虛妄之法障於般若，般若如虛空，無戲論，無文字。
若得般若，如得如意珠，但一心修，何遽怱怱用神通為？
習學者未得無生忍，而修世智辯，聰種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶珠。
若能停住，水則澄清，下觀琉璃，安徐取寶，能知世間生滅法相，種種行類，何物不知？以一切種智知，以佛眼見，欲行大道，不應從彼小徑中學也。
○第五、善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。
阿難說：「知識得道半因緣。」佛言：「不應爾，具足全因緣。」
知識有三種：一、外護；二、同行；三、教授。
若深山絕域，無所資待，不假外護。
若修三種三昧，應仰勝緣。
夫外護者，不簡白黑，但能營理所須，莫見過，莫觸惱，莫稱歎，莫汎舉，而致損壞。
如母養兒，如虎銜子，調和得所。
舊行道人乃能為耳，是名外護。
二、同行者，行隨自意及安樂行，未必須伴。
方等、般舟行法，決須好伴，更相策發，不眠不散，日有其新；切磋琢磨，同心齊志，如乘一船；互相敬重，如視世尊，是名同行。
三、教授者，能說般若，示道非道。
內外方便，通塞妨障，皆能決了。
善巧說法，示教利喜，轉破人心。
於諸方便，自能決了，可得獨行。
妨難未諳，不宜捨也。
經言：「隨順善師學，得見恒沙佛。」是名教授。
觀心知識者，《大品》云：「佛、菩薩、羅漢是善知識，六波羅蜜、三十七品是善知識，法性、實際是善知識。」若佛、菩薩等威光覆育，即外護也。
六度、道品是入道之門，即同行也。
法性、實際，即是諦理。
諸佛所師，境能發智，即教授也。
今各具三義：一、如佛威神覆護，即是外護；二、諸佛聖人亦脫瓔珞，著弊垢衣，執除糞器，和光利物，豈非同行？三、諸佛菩薩一音演法，開發化導，各令得解，即是教授。
此即具三義也。
六度、道品亦具三義。
助道，名護助。
助道發正道，即是外護。
正助合故，即是同行。
依此正助，不失規矩，通入三解脫門即是教授。
法性亦具三義。
境是所師，冥熏密益，即是外護。
境智相應，即是同行。
未見理時如盲，諦法顯時如目，智用無僻。
經言：「修我法者，證乃自知。」心無實行，何用問為？即教授也。
此則三三合九句，就前為十二句。
前三次三是事知識，餘六句是理知識。
若將此約三諦者，入空觀時，眾聖為外護，即空道品為同行，真諦為教授，亦具六事六理；假、中兩觀亦復如是。
三諦合有三十六番：十八事、十八理。
若歷四悉檀，即有眾多知識義也。
若能了此知識法門，善財入法界意則可解。
此等雖同是知識，依《華嚴》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。」魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地。
若然者，羅漢之人但行真諦，非善知識。
若取內祕外現聲聞為知識者，菩薩亦作天龍引入實相，何獨羅漢？此義則通，無非知識。
今言魔者，取實羅漢，令人至化城者，即非真善知識，但是半字知識，行半菩提道，損半煩惱。
奪與互明，或知識，或魔也。
別教若不得意，不會中道，亦是知識魔也。
圓教三種方是真善知識。
三昧、菩提心例此可解云云。
○第二、呵五欲者，謂色、聲、香、味、觸。
《十住毗婆沙》云：「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。
狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。
六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏，唯有智慧、堅心、正念，乃能降伏。」總喻六根，今私對之：眼貪色，色有質像，如聚落，眼如狗也。
耳貪聲，聲無質像，如空澤，耳如鹿也。
鼻貪香，如魚也。
舌引味，如蛇也。
身著觸，如猨也。
心緣法，如鳥也。
今除意，但明於五塵，五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言五欲。
譬如陶師，人客延請，不得就功。
五欲亦爾，常能牽人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須呵。
色欲者，所謂赤白長短、明眸善睞、素頸翠眉、皓齒丹唇，乃至依報，紅黃朱紫，諸珍寶物，惑動人心，如《禪門》中所說。
色害尤深，令人狂醉，生死根本，良由此也。
如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？國王耽荒無度，不顧宗廟社稷之重，為欲樂故，身入怨國。
此間上代亡國破家，多從欲起。
赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。
經云：「眾生貪狼於財色，坐之不得道。」《觀經》云：「色使所使，為恩愛奴，不得自在。」若能知色過患，則不為所欺。
如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入定。
聲欲者，即是嬌媚妖詞、婬聲染語、絲竹絃管、環釧鈴珮等聲也。
香欲者，即是鬱茀氛氳、蘭馨麝氣、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。
味欲者，即是酒肉珍肴、肥腴津膩、甘甜酸辣、酥油鮮血等也。
觸欲者，即是冷暖細滑、輕重強輭、名衣上服、男女身分等。
此五過患者，色如熱金丸，執之則燒；聲如毒塗鼓，聞之必死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如沸蜜，湯舌則爛，如蜜塗刀，舐之則傷；觸如臥師子，近之則齧。
此五欲者，得之無厭，惡心轉熾，如火益薪，世世為害，劇於怨賊。
累劫已來，常相劫奪，摧折色心，今方禪寂，復相惱亂。
深知其過，貪染休息，事相具如《禪門》中云云。
上代名僧詩云：「遠之易為士，近之難為情。
香味頹高志，聲色喪軀齡。」
○觀心呵五欲者，如色欲中滋味無量，謂常、無常，我、無我，淨、不淨，苦、樂，空、有，世、第一義，皆是滋味。
故《大論》云：「色中無味相，凡夫不應著。」若謂色是常，是見依色。
若色無常、亦常亦無常、非常非無常，是見皆依色。
乃至非如去、非不如去、非邊非無邊等，是見皆依於色，悉是諍競。
執謂是實，戲論破智慧眼，互相是非，為色造業，適有此有，即有生死。
如是觀者，增長於欲，非是呵欲。
今觀色有無等六十二見皆依無明，無明無常，生滅不住，速朽之法，念念磨滅，無我無主，寂滅涅槃。
無明既爾，從無明生，若有若無等，悉皆無常，寂滅涅槃。
既無主我，誰實誰虛？終不於色起生死業。
業謝果亡，是為呵色入空而得解脫。
呵色既爾，餘四亦然，是名三藏析法呵五欲也。
《中論》指此云不善滅戲論也。
若摩訶衍呵色欲者，體知諸見皆依無明，無明即空，諸見亦即空。
故《金剛般若》云：「須陀洹者，名為入流，實不入流，不入色、聲、香、味、觸故。」所以者何？若有色可析，可名入色。
色即是空，無色可入，故名不入。
既無流可入，即無業果，是名善滅戲論。
呵色既爾，餘四亦然。
復次，呵色即空者。
但入色空，不能分別種種色相，云何能度一切眾生？眾生於色起種種計，即是種種集招種種苦。
苦集病多，道滅之藥亦復無量。
若欲化他，豈可證空而不觀察？是故知空非空，從空入假，恒沙佛法悉令通達。
若不如此，猶名受入色空。
今深呵色空，不受不入，廣分別色。
雖復分別，但有名字，名字即空，故稱為假。
呵色既爾，餘四亦然。
又呵色二邊，如《大品》云：「色中無味相，凡夫不應著。
色中無離相，二乘不應離。」破色無明有無等見，是呵其味。
破其沈空，是呵其離。
若定有味，不應有離；若定有離，不應有味。
味不定故非味，離不定故非離。
不著二邊，即是非味非離，顯色中道實相。
故《釋論》云：「二乘為禪故，呵色事，不名波羅蜜。
菩薩呵色，即見色實相；見色實相，即是見禪實相，故名波羅蜜到色彼岸。」到色彼岸即是見色中道，分別色者即是見色俗，即色空者是見色真。
如是呵色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。
深呵於色，為止觀方便，其意在此。
呵色既然，餘四亦爾。
○第三、棄五蓋者，所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。
通稱蓋者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為蓋。
前呵五欲，乃是五根對現在五塵，發五識。
今棄五蓋，即是五識轉入意地，追緣過去，逆慮未來五塵等法，為心內大障。
喻如陶師身中有疾，不能執作。
蓋亦如是，為妨既深，加之以棄。
如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。
《大品》云：「離欲及惡法。」
離欲者，五欲也，如前所呵。
惡法者，五蓋也，宜須急棄。
此五蓋者，其相云何？
貪欲蓋起，追念昔時所更五欲，念淨潔色，與眼作對；憶可愛聲，髣髴在耳；思悅意香，開結使門；想於美味，甘液流口；憶受諸觸，毛豎戰動。
貪如此等麤弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念。
或密作方便，更望得之。
若未曾得，亦復推尋。
或當求覓，心入塵境，無有間念。
麤覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。
瞋恚蓋者，追想是人惱我，惱我親，稱歎我怨，三世九惱，怨對結恨，心熱氣麤，忿怒相續，百計伺候，欲相中害，危彼安身，恣其毒忿，暢情為快。
如此瞋火燒諸功德，禪定支林豈得生長？此即瞋恚蓋相也。
睡眠蓋者，心神昏昏為睡，六識闇塞，四支倚放為眠。
眠名增心數法，烏闇沈塞，密來覆人，難可防衛。
五情無識，猶如死人，但餘片息，名為小死。
若喜眠者，眠則滋多。
《薩遮經》云：「若人多睡眠，懈怠妨有得，未得者不得，已得者退失。
若欲得勝道，除睡疑放逸，精進策諸念，離惡功德集。」
《釋論》云：「眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明，亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」眠之妨禪，其過最重。
是為睡眠蓋相。
掉悔者，若覺觀偏起，屬前蓋攝。
今覺觀等起，遍緣諸法。
乍緣貪欲，又想瞋恚及以邪癡，炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜，身無趣遊行，口無益談笑，是名為掉。
掉而無悔，則不成蓋。
以其掉故，心地思惟，謹慎不節，云何乃作無益之事？實為可恥。
心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋，蓋覆禪定，不得開發。
若人懺悔改往，自責其心，而生憂悔。
若人禪定，知過而已，不應想著，非但悔故，而得免脫。
當修禪定清淨之法，那得將悔縈心，妨於大事？故云「悔已莫復憂，不應常念著，不應作而作，應作而不作」，即是此意。
是名掉悔蓋相也。
疑蓋者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。
疑有三種：一、疑自；二、疑師；三、疑法。
一、疑自者，謂我身底下必非道器，是故疑身。
二、疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧？師而事之，將不誤我？三、疑法者，所受之法何必中理？三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發，設發永失。
此是疑蓋之相也。
五蓋病相如是，棄法云何？
行者當自省察：今我心中何病偏多。
若知病者，應先治之。
若貪欲蓋重，當用不淨觀棄之。
何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿。
今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣，厭惡心生，如為怨逐，何有智者當樂是耶？故知此觀，治貪之藥。
此蓋若去，心即得安。
若瞋恚蓋多，當念慈心，滅除恚火。
此火能燒二世功德，人不喜見。
毒害殘暴，禽獸無異。
生死怨對，累劫不息。
即世微恨，後成大怨。
今修慈心，棄捨此惡，觀一切人，父母親想，悉令得樂。
若不得樂，我當勤心令得安樂。
云何於彼而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心入禪。
若睡蓋多者，當勤精進，策勵身心，加意防擬，思惟法相，分別選擇善惡之法，勿令睡蓋得入。
又當撰擇善惡之心，令生法喜。
心既明淨，睡蓋自除。
莫以睡眠因緣，失二世樂，徒生徒死，無一可獲。
如入寶山，空手而歸，深可傷歎。
當好制心，善巧防御也。
杖、毱、貝、申腳起、星、水洗。
若掉散者，應用數息。
何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久始知。
今用數息，若數不成，或時中忘，即知已去。
覺已更數，數相成就，則覺觀被伏。
若不治之，終身被蓋。
若三疑在懷，當作是念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開，要當修治，終不放捨。
又無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失利。
人身難得，怖心難起，莫以疑惑而自毀傷。
若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其法，不取其人。
雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。
《大論》云：「不以囊臭而棄其金。
慢如高山，雨水不停；卑如江海，萬川歸集。」我以法故，復應敬彼。
《普超經》云：「人人相見，莫相平相，智如如來，乃能平人。
身子云：我從今去，不敢復言是人入生死，是人入涅槃。」即此意也。
常起恭敬三世如來，師即未來諸佛，云何生疑耶？
若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。
佛法如海，唯信能入。
《法華》云：「諸聲聞等，非己智分，以信故入。」我之盲瞑，復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出要。
和伽利云云。
優波笈多教弟子上樹云云。
若心信法，法則染心。
猶豫狐疑，事同覆器。
問曰：五蓋悉障定不？
答：解者不同。
或云：無知是正障。
何者？禪是門戶，詮次之法，知、無知相乖故。
疑、眠蓋是也。
或言：散動是正障。
何者？定、散相乖故。
掉悔是也。
或言：貪瞋是正障。
何者？禪是柔輭善法。
剛、柔相乖故。
貪、瞋是也。
如是等，各據不同。
今釋不然。
五蓋通是障，而隨行者強弱。
若人貪欲蓋多，此蓋是正障，餘者是傍。
四蓋亦爾。
譬如四大，通皆是病，未必俱發，隨其動者，正能殺人。
蓋亦應爾，先治於強，弱者自去，禪定得發云云。
《十住毗婆沙》云：「若人放逸者，諸蓋則覆心，生天猶尚難，何況於得果？若人勤精進，則能裂諸蓋；諸蓋既裂已，諸願悉皆得。」是名依事法棄蓋也。
問：初禪發時，五蓋畢竟盡不？
答：此當分別。
何者？離三毒為四分，貪、瞋、癡偏發是三分，不名為等。
三分等起，名為等。
三毒偏起是覺觀，而非多。
三分等起，名覺觀多，即是第四分也。
《成論》呼此為剎那心。
剎那心既通緣三毒，三毒等起，故知剎那之心即是善惡成也，《阿毘曇》明此剎那心起，但是無明無記，善惡未成。
何以故？雖通緣三毒，不正屬三毒，既不正屬，那得是善惡？雖非是惡，三毒因之而起，呼此無記為因等起，而不名為善惡。
此二論雖異，同是明第四分也。
離此四分為五蓋：貪、瞋兩分是兩蓋，開癡分為睡、疑兩蓋，等分為掉悔蓋。
若廣開四分，一分則有二萬一千煩惱，四分合有八萬四千。
約於苦諦，則是八萬四千法藏；約於集諦，則是八萬四千塵勞門；約於道諦，則是八萬四千三昧陀羅尼等；約於滅諦，則是八萬四千諸波羅蜜。
四分法相，該深若此，五蓋理應高廣。
阿毗曇那得判貪止欲界？上地名愛，上亦無瞋，此義已為《成論》所難。
若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？故知覆相抑異，未是通方耳。
今釋五蓋，望於四分，通至佛地。
上棄五蓋相，此是鈍使五蓋，止障初禪。
初禪若發，此蓋棄盡。
常途所論，秖是此意。
利使五蓋障於真諦，如前所明，空見之人計所執為實，餘是妄語。
乖之則瞋，順之則愛，即貪、瞋兩蓋也。
無明闇心，謬有所執，非明審知，即睡眠蓋。
種種戲論，見諍無益，即掉悔蓋。
即雖無疑，後方大疑。
何以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生疑惑，此五覆心，終不見諦。
呵棄此蓋，蓋去道發，證須陀洹。
從初果去，取真為愛，捨思為瞋，思惑未盡為睡，失脫妄念為掉，非無學名疑。
故知五蓋障真，通至三果。
除此五蓋，即是無學。
復次，依空起蓋，障俗諦理。
所以者何？沈空取證，以空為是。
譬如貧人，得少便為足，更不願好者。
保愛此空，即貪蓋。
憎厭生死，捨而不觀，即瞋蓋。
無為空寂，不肯照假，乃至不識五種之鹽，名睡蓋。
空亂意眾生非其境界，名掉悔蓋。
假智不明，名疑蓋。
此蓋不棄，道種智、俗諦三昧終不現前；此蓋若除，法眼明朗。
復次，依中起蓋，障於中道。
所以者何？菩薩貪求佛法，如海吞流，無有厭足，生名愛法，起順道貪，此名貪蓋。
不喜二乘，大樹折枝，不宿怨鳥，是名瞋蓋。
無明長遠，設使上地，猶有分在。
《大論》云「處處說破無明三昧」者，初雖破，後更須破。
無智慧明，即睡蓋。
菩薩三業雖無失，比佛猶有漏失，名掉悔蓋。
初後理圓，而初心智慧不逮於後，是名疑蓋。
此蓋不棄，終不與實相相應。
此蓋若除，真如理顯，開佛知見。
此五蓋法不局在初心，地地皆有。
惟佛究竟八萬四千波羅蜜，具足圓滿，到於彼岸。
故《地持》云：「第九、離一切見清淨淨禪。」若得此意，蓋相則長，非但欲界而已。
復次，言語分別，邐迆階梯，前鈍利兩蓋是凡夫時所棄，俗諦上蓋是二乘時所棄，障中道蓋是菩薩時所棄。
如此論蓋，後不關初。
地、攝二論師多明此意。
果頭之法不關凡夫，那可即事而修？圓釋不爾。
何以得知？若為上地人說，應作法性佛，現法性國，為法性菩薩說之，何意相輔現此三界？為欲度此凡俗故，論此妙法，使其得修。
若言不爾，為誰施權？權何所引？若得此意，初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。
故《大品》云：「一切法趣欲事，是趣不過，欲事尚不可得，何況當有趣不趣？」
釋曰：趣即是有，有能趣、所趣故，即辯俗諦。
欲事不可得，即是明空，空中無能趣、所趣故，即辯真諦。
云何當有趣非趣即是辯中道？當知三諦秖在一欲事耳。
今更廣釋，令義易解。
云何一切法趣欲事，是趣不過？欲事為法界故，一切法之根本，如初起欲覺，已具諸法，心麤不知，漸漸滑利，不能制御，便習其事。
初試歇熱，習之則慣。
餐啜叵忘，即便退戒還家，求覓欲境，覓不知足，或偷或劫，或偪或貿，如是等種種求欲而生罪過。
若得此境，大須供養，或偷奪求財，或殺生取適。
若其富貴，縱心造罪。
若其貧窮，惡念亦廣。
欲罪既成，適有此有，則有生死，應遍受果，隨在何道，欲轉倍盛，受胎之微形，世世常增長，十二因緣輪轉無際。
當知一切法無不趣欲，欲法界外更無別法。
當知一切五蓋如上說者，於初一念悉皆具足。
欲為因緣生法，其義可見也。
云何欲法界空，外五塵求不可得？內意根求不可得，中間意識求不可得，內外合求不可得，離內外求不可得，過去欲緣求不可得，現在欲因求不可得，未來欲果求不可得，橫豎求之，畢竟寂靜，欲即是空。
欲空故，從欲所生一切法亦即是空，空亦不可得，是為觀空棄利鈍蓋也。
既識己心一欲一切欲，即識一切眾生亦復如是。
且置餘道，直就人道種種色像、種種音聲、種種心行、種種依報，各各不同，當知欲因種別無量，一人因果已自無窮，何況多人？一界如是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對寇，寇是勳本，能破寇故，有大功名，得大富貴。
無量貪欲是如來種亦復如是，能令菩薩出生無量百千法門。
多薪火猛，糞壤生華，貪欲是道，此之謂也。
若斷貪欲，住貪欲空，何由生出一切法門？經云：「不斷五欲，能淨諸根。」如是觀時，俗諦五蓋自然清淨。
雖能如此，未見欲之實性，實非空，亦復非假，非假故，豈有無量？非空故，豈有寂然？空及假名，是二皆無，無趣無非趣。
無趣者，利鈍兩番，五蓋玄除。
無非趣，一番五蓋，除得識中道。
又一番除無所斷破，無所棄滅，而四番五蓋一念圓除，破二十五有，見欲實性，名王三昧，具一切法，是名圓觀棄於圓蓋。
如此法門，名理即是；作如此解，名名字即是；初心此觀，名觀行即是。
如上訶色，即淨眼根；訶聲，即淨耳根；訶香，即淨鼻根；訶味，即淨舌根；訶觸，即淨身根；棄五蓋，即淨意根。
六根淨時，名相似即是。
三惑破，三諦顯，名分真即是。
若能盡欲蓋邊底，名究竟即是。
圓棄欲蓋既爾，棄餘蓋亦然。
○第四、調五事者，所謂調食、調眠、調身、調息、調心。
如前所喻，土水不調，不任為器。
五事不善，不得入禪。
眠、食兩事就定外調之，三事就入出住調之。
調食者，增病、增眠、增煩惱等食，則不應食也。
安身愈疾之物，是所應食。
略而言之，不飢不飽是食調相。
《尼揵經》曰：「噉食太過，體難迴動，窳惰懈怠，所食難消，失二世利。
睡眠自受苦，迷悶難醒寤。」
調眠者，眠是眼食，不可苦節，增於心數，損失功夫。
復不可恣，上訶蓋中一向除棄，為正入定障故；此中在散心時，從容四大故。
各有其意，略而言之，不節不恣是眠調相。
三事合調者，三事相依，不得相離，如初受胎，一、煗；二、命；三、識。
煗，是遺體之色；命，是氣息，報風連持；識，是一期心主，託胎即有三事。
三事增長，七日一變。
三十八七日竟，三事出生，名嬰兒；三事停住，名壯年；三事衰微，名為老；三事滅壞，名為死。
三事始終不得相離，須合調也。
初入定時，調身令不寬不急，調息令不澀不滑，調心令不沈不浮，調麤入細住禪中，隨不調處，覺當檢校，調使安隱。
如調絃入弄後不成曲，即知絃軫差異，覺而改之。
若欲出定，從細至麤，備如《次第禪門》也。
若能調凡夫三事，變為聖人三法，色為發戒之由，息為入定之門，心為生慧之因。
此戒能捨惡趣凡鄙之身，成辦聖人六度，滿足法身；此息能變散動惡覺，即成禪悅法喜；因禪發慧，聖人以之為命，此心即能改生死心為菩提心真常聖識。
始此三法合成聖胎，始從初心，終至後心，唯此三法不得相離云云。
觀心調五事者，如前法喜禪悅為食也。
初、觀真諦所生定慧，多為入空消淨諸法，此是飢相。
《法華》云：「飢餓羸瘦，體生瘡癬也。」第二、觀俗諦所生定慧，多是扶俗，假立諸法，名為飽相。
故云「歷劫修行恒沙佛法」。
是二觀飢飽不調。
中道禪悅法喜調和中適，無二邊之偏，是名不飢不飽云云。
調眠者，空觀未破無明，無明與空合，沈空保住，眠相則多；出假分別伏無明，眠相則少。
今中道觀從容若斷無明，一切善法則無生處，塵勞之儔是如來種，不斷癡愛，起諸明脫。
若恣無明，無上佛道何由得成？經云：「無明轉即變為明。」行於非道，通達佛道。
無明性、明性無二無別，豈可斷無明性，更修明性耶？不住調伏，不住不調伏，即是理觀調眠也。
合調三事，即為三番。
《大經》云：「六波羅蜜滿足之身。」調如此身，令不寬不急。
《大品》云：「樂說辯卒起，是為魔事；不卒起，亦是魔事。」卒起者，卒行六度是急，卒放捨是寬，不急不寬是身調相。
調息者，以禪悅法喜慧命為息。
如《大品》云般若非利非鈍。
若鈍名為澀，若利即名滑，不鈍不利名息調相。
調心者，菩提心難得是為沈，菩提心易得名為浮，非難非易是為調相。
次約三觀調三事者，以微妙善心為菩提心，如前明四種菩提心。
若三藏、通教，為斷結入空，以真為證，此心為沈。
若別教，化他出假，分別藥病，廣識法門，發菩提心，此心為浮。
若圓教，觀實相理，雙遮雙照，非空故不沈，非假故不浮，發如是心，名為調相。
調身者，通教斷惑明六度為急，別教出假分別為寬，中道不依二邊，為不寬不急也。
調息者，通教慧命入空為滑，別教入假為澀，中道不依二邊，為不澀不滑。
復次，約三觀各各調者，初觀止身息心，為急、滑、沈；次觀身息心，為寬、澀、浮；若能中適，即成方便，得入真諦也。
第二、觀止身息心，為急、滑、沈；觀身息心，為寬、澀、浮；若能止觀中適，則成方便，發道種智，見俗諦理云云。
中道止身息心，為急、滑、沈；觀身息心，為寬、澀、浮；若能中適止觀從容，即成方便，得入中道，見實相理也。
行者善調三事，令託聖胎。
如即行心，未有所屬，應當勤心和會方便智度父母，託於聖胎，豈可託地獄三途人天之胎耶？
○第五、行五法者，所謂欲、精進、念、巧慧、一心。
前喻陶師眾事悉整，而不肯作，作不殷勤，不存作法，作不巧便，作不專一，則事無成。
今亦如是，上二十法雖備，若無樂欲希慕、身心苦策、念想方便、一心決志者，止觀無由現前。
若能欣習無厭，曉夜匪懈，念念相續，善得其意，一心無異，此人能進前路。
一心譬船柁，巧慧如點頭，三種如篙櫓。
若少一事，則不安隱。
又如飛鳥，以眼視，以尾制，以翅前。
無此五法，事禪尚難，何況理定？
當知五法通為小大事理而作方便也。
《成論》用四支為方便，一心為定體。
若然者，四禪皆有一心，一心無異，云何判四禪之別？今不用此。
若《瓔珞》，云五支皆方便，第六默然為定體。
四禪俱有默然，亦難分別。
若毗曇，用五法為方便，五支皆為定體。
所以有四禪通別之異，一心為通體，初支為別體，故云覺觀俱禪，乃至捨俱禪。
別支與一心同起，得簡一心，有深淺異。
《釋論》同此說，今亦用之。
《論》文解五法者，欲者，欲從欲界到初禪。
精進者，欲界難過，若不精進，不能得出。
如叛還本國，界首難度。
故《論》云：「施、戒、忍，世間常法。
如客主之禮，法應供給。
見作惡者被治，不敢為罪，或少力故而忍故，不須精進。
今欲生般若，要因禪定，必須大精進，身心急著，爾乃成辦。
如佛說血、肉、脂、髓，皆使竭盡，但令皮、骨在，不捨精進，乃得禪定、智慧。
得是三事，眾事皆辦。」是故須大精進也。
念者，常念初禪，不念餘事。
慧者，分別初禪，尊重可貴，欲界欺誑可惡，初禪為攀，上勝妙出，欲界為厭下苦麤障，因果合論，則有十二觀。
若依此言，與外道六行同，但外道專為求禪，今佛弟子用邪相入正相，無漏心修，還成正法，是為巧慧。
一心者，修此法時，一心專志，更不餘緣，決定一心，非是入定一心也。
復次，欲者，欲從生死而入涅槃。
精進者，不雜有漏名精，一向專求名進。
念者，但念涅槃寂滅，不念餘事。
巧慧者，分別生死過患，賢聖所呵；涅槃安樂，聖所稱歎。
一心者，決定怖畏，修八聖道，直去不迴，是為方便而得入真。
復次，欲者，欲廣化眾生，成就佛法。
精進者，雖眾生性多，佛法長遠，誓無退悔。
念者，悲心徹骨，如母念子。
方便者，巧知諸病，明識法藥，逗會適宜。
一心者，決定化他，誓令度脫，心不異不二。
復次，欲者，如薩陀波崙，欲聞般若，不自惜身命。
精進者，為聞般若故，七日七夜閑林悲泣，七歲行立，不坐不臥。
念者，常念我何時當聞般若，更無餘念。
巧慧者，雖有留難，留難不能難，如賣身，魔不能蔽，隱水更能刺血，轉魔事為佛事，即巧慧。
一心者，決志不移，不復二念也。
復次，重說欲者，欲從二邊，正入中道。
不雜二邊為精，任運流入為進。
繫緣法界，一念法界為念。
修中觀方便，名善巧。
息於二邊，心水澄清，能知世間生滅法相不二，其心清淨常一，能見般若也。
此二十五法通為一切禪慧方便，諸觀不同，故方便亦轉。
譬如曲弄既別，調絃亦別。
若細分別，則有無量方便，文繁不載，可以意得。
今用此二十五法為定外方便，亦名遠方便。
因是調心，豁然見理。
見理之時，誰論內外，豈有遠近？《大品》云：「非內觀得是智慧，非外觀，非內外觀，不離外觀，不離內觀及內外觀，亦不以無觀得是智慧。」今且約此明外方便也。
然不可定執，而生是非。
若解此意，沈浮得所，內外俱成方便；若不得意，俱非方便也。