四食資益眾生

爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」

時，有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」

佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食。汝應問言：『何因緣故有識食？』我則答言：『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。』」

頗求那復問：「為誰觸？」

佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：『為誰觸？』汝應如是問：『何因緣故生觸？』我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」

復問：「為誰受？」

佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：『為誰受？』汝應問言：『何因緣故有受？』我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」

復問：「世尊！為誰愛？」

佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問：『為誰愛？』汝應問言：『何緣故有愛？』我應如是答：『緣受故有愛，愛緣取。』」

復問：「世尊！為誰取？」

佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言：『為誰取？』汝應問言：『何緣故有取？』我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」

復問：「世尊！為誰有？」

佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：『為誰有？』汝今應問：『何緣故有有？』我應答言：『緣取故有有，能招當來有觸生是名有，有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚集滅。』」

《成唯識論述記》卷第四末：「由此准知，下三不言「界」，即許界通三。 幾事為性？

香、味、觸三。六十六云「攝食由諸句」等，及五十七末極廣明之。《對法》五說十一界攝，即此三界。

此三一切皆是食耶？

於變壞時，能為食事，非未變壞，說為段食，即非此三一切皆食。《對法》五說有變壞故。有變壞者，資益之時，方名食故。初食未壞，但觸所得，六十六說名為觸食。望一食者，非望餘生，若望一切，有非是食，即於色界應有段食。由欲界三，皆是食故，色界有觸，而非段食。如《俱舍論》第二卷中，問答色界無此所以。

問：何故色處非段食耶？

論：「由此色處」至「色無用故」。 述曰：勝定果色亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。以變壞時，色於自根不能資益。於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麤著，與根相離，方能為境，不與根合，故非是食。如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。

聲體疏遠，離質、用興，不能資益，故非是食。」