《唯識對法》（八）

作者：王 穆提

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序文

為什麼學佛？

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為什麼學佛？

我們其實每位眾生都是轉世，《大毗婆沙論》卷四十五云：「問：何故名異生性？尊者世友、作如是說：能令有情起異類見異類煩惱，造異類業，受異類果、異類生故；名異生性。

復次能令有情、墮異界故，往異趣故，受異生故；名異生性。

復次能令有情、信異師故，作異相故，受異法故，行異行故，求異果故，名異生性。

大德說曰：能令有情、依止異類界趣生有，發起種種顛倒煩惱，造作增長感後有業，輪轉生死、無分限故；名異生性。」

也就是說，異生性能夠令眾生生起種種煩惱、造作種種善、惡等業、而受種種果報、由於發起對生命實相種種顛倒煩惱而續生後有、輪轉生死無限期故名為異生性。眾生一生性未斷除，當然會隨自心所造諸業轉世。

自小思維無常、苦，也思考觀察何謂「我」？「我」究係是什麼？此能觀察一切境界與反觀之「我」究竟是否真實或者虛妄？

宇宙與生命的關係，所以對哲學、科學充滿了好奇。小學開始自己閱讀老、莊、孟、墨等中國古代哲學論述，母親也在我十一、十二歲帶我皈依於 彗律法師受三皈依，然而，當時也不明白何謂「皈依」？

等到逐漸長大時，因為身體不好，而開始學習武術，每天跑五公里、然後運動健身、再閱讀哲學書籍。

這種習慣持續到了學佛後，在學佛以前，也曾經閱讀了許多西方哲學的論書，像是沙特的存在主義、《新潮文庫》的羅素、叔本華、尼采等人的著作，文筆雖然鋒劍，但還是與解脫無關，看看他們的生活即知道其本身亦是有種種的苦、煩惱，也是眾生。

同時間也閱讀一些武學的書籍，會說不會行，不練也不行。

而像是新時代運動的書籍也是影響自己日後學佛的因素關鍵，一次在運動靜坐時，達到天人合一的境界，我與外界融為一體，我即是外界、外界即是我，當時也不以為意，只是一直保持在這樣的狀態，觀者即是所觀之物也不存在，所謂一味。此時也僅只是十六、七歲而已。

但是當時也知道這不是所謂的證悟，因為我還是有煩惱、對世間有種種的慾望、欲貪，這個我還是有苦受、樂受等受。所以天人合一的境界，僅只是欲界定罷了。

有欲貪，就並非證果、斷煩惱。

當然也有人說初果也有欲貪，但粗重、細薄還是很清楚能夠分辨的。

《瑜伽師地論》卷十七說：「又此欲貪纏及隨眠、略於二種補特伽羅相續可得：一、於異生相續可得，二、於有學相續可得。

雖有一分有學身中，亦不可得；然於下貪，由永斷故；已得安隱。

上貪未斷，不得安隱。無學身中，中界妙界所有欲貪，尚不可得；何況劣界？以無學者，下上貪斷、於一切分，已得安隱，了知是已。未離欲貪一分學者、於後無學，心生願樂，見般涅槃寂靜功德。」

我們就能明白了知有學雖然有一分欲貪纏及隨眠，但是對於下貪（男女欲愛）由永斷故，故名為有學（預流果，及一來果，不還果攝）而非異生。

所以當有人說他證得四禪，必伏下貪，若不伏下貪，無有是處。

更何況是證有學、無學果？

初學佛時，十餘歲邊打工邊去佛教圖書館影印《大正新修大藏經》，各種經論顯密諸部重要的經典都影印出來閱讀，騎著腳踏車去佛教圖書館借閱書籍閱讀，幾乎有興趣的《高僧傳》、佛教電影都借來閱讀，等到稍微有點積蓄時，則到台北市重慶南路書街的書香林書局（現在已經倒閉）買了《大正新修大藏經》（二）〈阿含部〉、（三十）〈中觀部〉（全）、〈瑜伽部〉（上）以及新文豐出版社出版的木刻版《大般涅槃經》（北涼曇無懺譯、為北本涅槃），那時也才十多歲，國中畢業後未升學，靠著邊從事勞力性質的工作賺錢、下了班就閱讀經論、靜坐。

爾後，也逐漸的學習了台灣各佛教出版社出版與編著的各種佛典、自身修學禪定學的書籍。諸多前人自有其一套見解，一些前人亦曾經閉關過。

當然，人生中的每位因緣法的老師都應該心存感恩才對，沒有這些經歷過程，也不會逐漸的理解出佛法諸系的學習。

同時也閱讀南傳佛教的書籍，像是阿姜查、佛使比丘、葛印卡等。還有法鼓山的聖嚴法師的著作，都是其中除了經文原典外，學習的對象。

大概書店的佛教類書籍都被我閱讀遍了、也買了不少，家中藏書由原本的幾個書櫃逐漸演變至幾十個書櫃，至少一半以上皆為原文佛典。

當然除了佛教類的書籍、關於哲學、西方宗教也有所接觸與學習。

基本上每日兩小時以上的禪修、閱讀經論直到創業為止都是每日的基本功，不論考大學時也是如此。

除了高中假日有時候陪著母親前往佛光山當義工，當時之法師也明白我對於止觀學較為重視而贈送我阿姜查的書籍，以及當地的佛寺外，也曾參訪一些道場與老師。

當時最得力與受用的還是天台宗智者大師的著作，像是《六妙法門》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》，特別是新文豐木刻本的《釋禪波羅蜜次第法門》，就連幫母親到醫院拿藥品也是拿著此書反覆閱讀學習、思維，藉由閱讀《大正藏》經論原典、以及一些法師、居士的著作，大抵也能了解附佛法外道錯解的法義。其他諸如華嚴宗、三論宗古德，如華嚴諸祖著作也曾深入其中。

《釋禪波羅蜜次第法門》開宗明義說：「今明菩薩修禪波羅蜜，所為有二： 一者、簡非；二者、正明所為。

第一、簡非者，有十種行人，發心修禪不同，多墮在邪僻，不入禪波羅蜜法門。

何等為十？ 一、為利養故，發心修禪，多屬發地獄心； 二、邪偽心生，為名聞稱歎故，發心修禪，多屬發鬼神心； 三、為眷屬故，發心修禪，多屬發畜生心； 四、為嫉妒勝他故，發心修禪，多屬發修羅心； 五、為畏惡道苦報，息諸不善業故，發心修禪，多屬發人心； 六、為善心安樂故，發心修禪，多屬發六欲天心； 七、為得勢力自在故，發心修禪，多屬發魔羅心； 八、為得利智捷疾故，發心修禪，多屬發外道心； 九、為生梵天處故修禪，此屬發色、無色界心； 十、為度老病死苦，疾得涅槃故，發心修禪，此屬發二乘心。」

簡非者，即為抉擇修禪定的錯誤動機，如：為利養故（貪求金錢收入、社會地位）、為名聞稱歎故（貪求他人讚嘆自己而得出名）、為眷屬故（為自身族性種族愛染）、為嫉妒勝他故（生嫉妒心而意欲勝過他人）、為畏惡道苦報，息諸不善業故（恐懼來世下墮惡趣諸苦）、為善心安樂故（為得世間善法故）、為得勢力自在故（修禪定能得勢力自在之副作用，此人等發心求此副作用）、為得利智捷疾故（意欲求得世智聰辯之世間聰明，諸如世間法之哲學通達等）、為生梵天處故（為出欲界天故）、為度老病死苦，疾得涅槃故（發二乘解脫道心）。

是為修菩薩道十種為了修禪定而生起錯誤的發心。

了解修禪波羅蜜大意之後，即不容易出錯而走路歧路，然而世間人大多對此不善加思維，而對此修禪波羅蜜大意不解、不聞，導致後來錯解聯篇。

那麼，從古時的淨影寺 慧遠大師到現在學人將真如與阿賴耶識錯認同一者，又是怎麼個說法？

學人將真如與阿賴耶識錯認同一者，乃第八識阿賴耶識為異生有情流轉染法作依持用、還滅淨法無漏法種執持皆依藏識，故而將真如自性身與阿賴耶識自受用身體性相混。

然由此第八識故煩惱雜染、異熟業果、生雜染、世間淨成，攝持諸有漏法故，何謂生雜染？

無著菩薩《顯揚聖教論》卷一云：「謂因煩惱及業故生。因生故苦。苦復多種。謂胎藏所迫苦，老病死苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，與麤重行俱生長苦，數死生苦，生諸難苦，是名為生。」

然亦依此第八本識則有涅槃滅諦證得者，謂由有此第八本識故執持一切順還滅法令修行者證得涅槃故，一切異生有情身中無漏淨法種，名為順還滅法。

依《瑜伽》卷五十一解，還即是四諦之道諦，滅即四諦之滅諦，即是無漏法種順還滅現行、依能證得道證滅諦故，世出世間淨若無此本識皆不得成，或但涅槃是識執持依者，雖言執持無漏法種，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故，三性中言依他起性為遍計所執依、亦圓成實之所依也，無漏依他起性於佛地亦圓成實性所攝也，此為合說無漏法。

然涅槃不依此識有故，藏識恆執無漏法種非執涅槃滅諦，涅槃不親依此識故，述記言：「疏則可依，今說親故。」唯親執無漏種，涅槃滅諦是異生所求果故。

或此不依此本識有涅槃故，說所證涅槃是修行者正所求故、涅槃非藏識所生故，滅諦涅槃與道諦俱是還滅法所攝故，滅諦體為還道亦順彼滅諦斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝，是為雙說，道與涅槃俱可言還，俱可言滅故，言俱者是還滅品攝，是彼品攝，非是彼體。

又涅槃言顯所證滅諦，後證得言顯能得道諦，由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃，謂由還故斷前流轉證得涅槃，是故雙取也。

能所斷證皆依此本識，是與還滅法作依持用，能持無漏法種故，然無漏法種不依此識有故。

能斷道，所斷惑。能證道，所證滅。皆依此識，故與還滅為依持用。

此現行識自性無始恒有，與雜染、清淨二法總別為所依止，雜染法者謂苦集諦，即所能趣生及業惑， 謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦，能趣集諦，生雜染、及業果、惑是也。

然生雜染、業果、惑皆通苦、集二諦，又大乘中有苦諦非集諦者，謂諸異熟無記法等，生唯苦諦，解染污法別中雖唯言趣，亦通能趣集苦，故取集諦稱之。

然清淨法者何？

清淨法者謂滅、道二諦，即所能證涅槃及涅槃道，謂滅、道二諦，即一切無漏無為、有為總攝於此。

滅諦所證，道諦能證，此中唯取諸無漏者為道諦體，不取異生於加行、資糧道中諸有漏法者，加行、資糧位不證滅諦故。

又彼流轉還滅染淨法皆依此識，依七轉識等理不成故，與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶識，此中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，執真如為賴耶藏識見分者，亦同我執，末那恆緣賴耶藏識見分為我故流轉生死，若執阿賴耶為真如，無異於執勝性為因論者。

然今有情執此名為真我者，以執此為虛妄我故正為論說名藏故，具此義故名阿賴耶，或故名阿賴耶者言別顯藏義。

所知依者何？

世親菩薩《攝論釋》云：「此中所知依殊勝殊勝語者：所應可知，故名可知，所謂雜染清淨諸法，卽三自性。依、是因義。此所知依，卽是殊勝，故名所知依殊勝，由此殊勝，故語殊勝，此依卽是阿賴耶識，如是持業釋。」

依 無性菩薩《攝論釋》云：「所應可知，故名所知。依、謂所依。此所依聲，簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故，所依卽是阿賴耶識，是彼因故。能引彼故，如其所應。若爾；所知卽所知依？由異熟識是所知性，故不相違。」

是故能知清淨真如非所知依，真如非有為法故，阿賴耶識為有為法故是所知依，如前所述。故《成唯識論》云：「此第八識，或名所知依。能與染淨所知諸法，為依止故。」

另依三時教最末法輪教所依契經，《解深密經》判阿賴耶識（阿陀那識）為《心意識相品》，非《勝義諦相品》，若說阿賴耶識心性即是心體，體能緣生一切法者，此中依心立量，則同數論建立彼大等相雖轉變而體常一不變，即所謂「相雖轉變、體不變義」此即以有漏心相轉為無漏法，無漏心體作無漏故非前體相之體滅故言性常，然失前有漏相得無漏相故名為相轉變，若言前無漏心體滅後無漏心體生，則此亦不然，以有漏為相性是無漏者。

故《成唯識論》卷二云：「分別論者雖作是說，心性本淨客塵煩惱所染 汙故名為雜染，離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因生。而心性言彼說何義？若說空理，空非心因，常法定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心，應同數論相 雖轉變而體常一。」

然《勝鬘經》等契經說心性淨者說心空理所顯真如，真如是心真實性故，非賴耶藏識體，真如無為非心之因，亦非因種子能有果法，如大乘建立六無為法之虛空法、二乘建立三無為法等，故非有漏心性是無漏，名本性淨也。

然或依他心體非煩惱名性本淨，以煩惱客塵相應惑心，擾令斷客塵而染心得解脫者， 如《瑜伽》五十四說心所有法等亦爾，心心所有法皆有漏依他，故知契經所言心性本淨義為真如也

此書主要為後學在二十多歲時的一些關於佛法上的知見與經驗，僅作為參酌，而不是想成為權威性的人與著作、也沒有必要裝神弄鬼的成為離佛法甚遠的愚癡眾生。

願一切眾生共成佛菩提道。

《唯識對法》（八）

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論議-以有身見故名計我者

…「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

譬如有人，一專為憶一人專忘，如是二人若逢不逢、或見非見，二人相憶二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影不相乖異，十方如來憐念眾生如母憶子，若子逃逝雖憶何為？

子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠，若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛去佛不遠，不假方便自得心開，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

我本因地以念佛心入無生忍，今於此界攝念佛人歸於淨土。

佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼得三摩地斯為第一。」---「大佛頂萬行首楞嚴經。 卷五」

惡友如染臭人身有臭氣，不名莊嚴，於三界中攝念貪、瞋、痴、慢、疑、兩舌等歸於惡性。

如世母親雖做妓女以養活子，然此母則因香光莊嚴，勝過他者貪求利養、離間等人，何以故？蓮花出淤泥而不染，此母求養全家而捨尊嚴，世人母愛難若如此，子若知之，如割心肉，而愈奮發圖強以孝其母，世之尊嚴，難如母愛。

印度古瑜伽師與六師之定力甚深，雖四禪通外凡，然若無奢摩他、毗婆舍那，則無可能入三摩地，更無可能依佛法作種種觀行、進而於定中觀色身真實無我、而能斷除身見。

所以像勝宗、順世等六師，亦是於定中觀察種種現象，然不能如理作意而執色等真。

楞伽所言，器世間皆為本識相分境，異生於此遍計所執，執有漏相分為真，聖者了知器世間相分亦為依他眾緣所起、故此相分亦無自性可言。

婆沙讀到提婆達多證得四禪，能將色身轉變如小兒，可轉四大色法故，然亦未能斷我見，貪愛四大、色身、心識為我，何以故？若無貪愛心，則無可能變為小兒迷惑國王，有貪愛故則知未證解故。

卷八十五：「復有說者:依速入出遍處我見,作如是說亦不相違。謂彼先得地遍處等,後速退起欲界我見,緣執欲界地等為我,速復還得第四靜慮地遍處等,彼緣欲界地等為境。如提婆達多先得靜慮,以神境通第三靜慮無解脫、勝處、遍處之理由對前八遍處之所緣疑義論究力變作小兒,著金縷俗衣作五花頂,在未生怨太子膝上婉轉而戲,仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐愛抱弄,嗚而復以唾置口中,提婆達多貪利養故遂咽其唾。故佛訶曰:汝是死屍食人唾者。彼咽唾時便退靜慮,速復還得令所變身在太子膝如故而戲。遍處我見應知亦爾。 」

…「評曰:彼不應作是說,若有身見與八遍處相應俱有,可設難言:「如何相應、俱有法,或緣第四靜慮或緣欲界?」

然有身見前八遍處非相應、非俱有不應為難。

而一有情名計我者亦名得定者,以有身見故名計我者,以遍處故名得定者。

有身執第四靜慮地等為我,前八遍處緣欲界色非俱時故善通此經。

此有身見與八遍處所依身同所緣境異。」

諸法一味

長阿含亦有提及識未入則名、色不以成形，是故識緣名、色，名、色緣識，名者前七識也，亦可說為受、想、行蘊，色者，色蘊也，此入胎識所聚之色當為淨色根，如現今所言之「神經元」、「細胞」等色法。

智者大師亦說阿含十大弟子皆為法身大士，外現聲聞相、內實為十地菩薩。末學以為從阿含教如婆沙師以諸法有入道、破分別論者執為一識（亦為『成唯識論』所 破），般若教如龍樹中論一切法畢竟空，破一切邪執，另於『大智度論』舉眾生心、心所（心數），再於三時教如無著舉瑜伽、唯識論，例諸法為心、心性所變、所顯，於世尊所早有略說，是故於三時教再細說爾。

另， 各宗之言亦不離引用諸經、以及諸論，特別著重於中觀、唯識二論典，乃至一身六足論之二乘對法論，故雖阿含亦有持誦真言（咒）者，亦不離藏識含藏無漏種所現行，以人（心）能持咒（所），故證二取空，非咒為執取境，然一般眾生執取真言（咒）故藏識亦變現相關諸法相令有情執取，故於其所緣境，若能觀無常、無我等 則慢慢逐漸修起四加行，如暖、頂、忍、世第一法，則亦同諸法唯識觀，如彌勒菩薩於『楞嚴經』所修之唯心識觀，以心識流住無漏法種而能次第現觀般若慧，若無無漏法種、有漏法種，則無一切出世間淨法、亦無一切世間善、惡、無記法，如此會歸，則四阿含經早已說斷障（如觀色無常、無我、空、苦等義。），如三時教引 見、相分（能、所取）令眾生更能現觀諸法生滅無常性而證空性，確實皆是諸法一味。

阿羅漢位捨

安慧《唯識三十論》卷一云︰「 應思如是相續生起，何時捨耶？

頌曰︰阿羅漢位捨。

論曰︰云何說名阿羅漢位耶？謂若具此者，是名「阿羅漢」。

果具何者， 名為「阿羅漢」耶？

謂得盡智及無生智故，爾時阿賴耶識中粗重，無餘永斷故，即捨阿賴耶識，即於此位，名「阿羅漢」。已說異熟及其差別。」

智周《演秘》云︰ 第二師答。

以下合有第一師難，難云︰前七未全捨，不名捨賴耶；八地種未除，是以賴耶在！

道邑《義蘊》云︰ 此第二師難初師。

若要無學方捨賴耶，迴心菩薩名不退者，八地直往既未捨賴耶，應非不退！

智周《演秘》 云︰ 即第一師舉例質也。初地，聖教名不退故，故知不退不約賴耶捨不捨說。

然阿羅漢斷此識中煩惱粗重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我， 由斯永失阿賴耶名，說之為捨；

非捨一切第八識體。

勿阿羅漢無識持種，

爾時，

便入無餘涅槃？

有漏染法，無是解脫道

今末代癡人聞菴羅果甘甜可口，即碎其核甞之甚苦，果種甘味一切皆失，無智慧故刻核太過亦復如是，聞非調伏非不調伏，亦不礙調伏亦不礙不調伏，以不礙故名無礙道。

以無礙故灼然淫泆，公行非法無片羞恥，與諸禽獸無相異也，此是噉鹽太過鹹渴成病。

經云：「貪著無礙法是人去佛遠。譬如天與地。」

大經云：「言我修無相，則非修無相。」

此人行於非道欲望通達佛道，還自壅塞同於凡鄙，是住不調非不住也。

復有行人聞不住調伏不住不調伏，怖畏二邊深自競持，欲修中智斷破二邊，是人不能即貪欲是道，斷貪欲已方云是道，此乃住調伏心非不住也。

北方備此兩失。

又初學中觀斷於貪欲不能得益，放心行不調事，初一行之薄得片益，自此已後常行不息，亦無復益行之不改，以己先益化他令行，又引經為證，受化之徒但貪欲樂無纖芥道益，崩騰耽湎遂成風俗，污辱戒律陵穢三寶，周家傾蕩佛法皆由此來。

是住不調及住於調，何關不住調與不調，是名大礙何關無礙，是增長非道何關佛道？如是調與不調皆名不調。

何以故？

悉是凡情非賢聖行。 ---摩訶止觀 卷八（上）智者大師 （方廣本，P.484。大正藏本第46冊）

故有漏染法，無是解脫道，令情執取故。

智者評地論師等錯見

勝義諦，略有四種： 一、世間勝義：謂蘊處界等。 二、道理勝義：謂苦等四諦。 三、證得勝義：謂二空真如。 四、勝義勝義：謂一真法界。

此中勝義依最後說，是最勝道所行義故，為簡前三故作是說，此諸法勝義亦即是真如，真謂真實顯非虛妄，如謂如常表無變易，謂此真實於一切位常如其性故曰真如，即是湛然不虛妄義，亦言顯此復有多名，謂名法界及實際等，如餘論中隨義廣釋。此性即是唯識實性。

關於地論宗與攝論宗執著真如或阿賴耶識生一切法義，智者（智顗）大師於『維摩經玄疏』卷第二云： 「大智度論云：「聲聞經中說三三昧緣四諦十六行，摩訶衍明三三昧但緣諸法實相，今初修空三昧，觀此無明不自生不從法性生也。不他生，非離法性外別有依他之無明生，不共生，亦非法性共無明生，非無因緣生，非離法性離無明而有生也。若四句檢，無明本自不生，生源不可得即是無始空，是名空三昧，空無住之本一切法也。」

若爾，豈全同地論師計真如法性生一切法？

豈全同攝大乘師計黎耶識生一切法也？

問曰：各計何失？

答曰：理無二，是二大乘論師俱稟天親，何得諍同水火？

次觀無相三昧者，即觀無生實相非有相，不如闇室瓶盆之有相也，非無相，非如乳內無酪性也，非亦有亦無相，不如智者見空及不空，非非有，非非無相，取著即是愚癡論，若不取四邊之定相即是無相三昧入實相也。

若爾，豈全同地論師用本有佛性如闇室瓶盆？

亦不全同三論師破乳中酪性畢竟盡淨無所有性也。

問曰：各計何失？

答曰：若無失者，二大乘論師何得諍同水火也。

次明修無作三昧，觀真如實相，不見緣修作佛，亦不見真修作佛，亦不見真緣二修合故作佛。

亦不離真緣二修而作佛也。

四句明修即是四種作義，若無四修即無四依，是無作三昧也。

若爾，豈同相列北道明義緣修作佛？

南土大小乘師亦多用緣修作佛也，亦不同相州南道明義用真修作佛。

問曰：偏用何過？

答曰：正道無諍，何得諍同水火。

今明用三三昧修一實諦，開無明顯法性，忘真緣離諍論，言語法滅無量罪除，清淨心一水若澄清，佛性寶殊自然現也，見佛性故即得住大涅槃。

問曰：若爾者今云何說？

答曰：大涅槃經云：「不生不生名大涅槃，以修道得故故不可說，豈如諸大乘論師偏執定說也。

今以因緣故亦可得說者，若解四悉檀意如前異說，皆大利益眾生興顯佛法也。」

三明證成者：若觀無明因緣入不二法門住不思議解脫也，故此經明入不二法門，即是中道雙照二諦，自然流入薩婆若海，此是觀因緣即一實諦不生不生，證無作四實諦，亦名一切種智亦名佛眼，即是入初地見佛性住大涅槃也。」

遠塵離垢與心心所能所取

『雜阿含經』第30經：「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

如何斷見所斷煩惱隨眠？如何了知所取能取？預流果如何？『瑜伽師地論。攝事分中契經事行擇攝第一之二』卷第八十六云：「…復次由二種相當知聖者慧眼清淨：謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵。由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。

復次遠塵離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利，何等為十？

一者、於四聖諦已善見故，說名見法。 二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。 三者、於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故，說名知法。 四者、得四證淨，於佛法僧如實知故，名遍堅法。 五者、於自所證無惑。 六者、於他所證無疑。 七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。 八者、不觀他面不看他口，於此正法毘奈耶中，一切他論所不能轉。 九者、記別一切所證解脫都無所畏。 十者、由二因緣隨入聖教，謂正世俗，及第一義故。」

何謂能取？

『雜集論』卷三云：「云何能取？幾是能取？為何義故，觀能取耶？謂諸色根、及心心所，是能取義。三蘊全，色行蘊一分，根相、及相應相，如其次第。十二界六處全，及法界法亭一分相應自體，是能取。為捨執著能受用我故，觀察能取。受用我者：計我能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取，至能取，自相現在各別境界能取，自相共相一切時一切境界能取。不至能取者：謂眼耳意根。至能取者：謂餘根。自相現在各別境界能取者：謂五根所生。自相共相一切時一切境界能取者：謂第六根所生。又由和合，識等生故；假立能取性。

所以者何？

以依眾緣和合所生識等，假說能取。不由真實義。諸法無作用故。」

何謂所取？

『雜集論』卷三云：「云何所取？幾是所取？為何義故，觀所取耶？謂諸能取，亦是所取。以眼根等，意識所取故。或有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者：決定義。此言為簡心所有法。一切皆是所取。為捨執著境界我故，觀察所取。」

心心所如何於能所緣取相觀察？

『成唯識論』卷五云：「心於所緣，唯取總相。心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名。如畫師資，作模填彩。故瑜伽說：識能了別事之總相。作意、了此所未了相。卽諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習事相。定慧亦了德失等相。由此於境起善染等諸心所法，皆於所緣，兼取別相。」

補： 蘊處界三科本有為法，然有為法必有相對，於相對法歷緣對境數數捨離而發出離心，出離心者何？非世間所謂懶惰、懈怠、消極之心所，於出離世間種種不善惡業而發種種法樂心故為出離心，心本有為，心性無為為心所顯故出離有為法之有漏而轉依無漏無為，所以，世間種種士、器、業果但為心種所現境，執之則無能出離，然佛法本無入門、進階、高級之分，為方便學人多聞薰習、反覆閱覽故假施設爾。

近人著作或有錯訛、或添加己意之處，如呂澂作「楞嚴百偽」等，或韓清淨「瑜伽師地論科句披尋記彙編」經文斷句、標點多有錯誤（因後代弟子所整理故。）、羅時憲「唯識方隅」 或走向西哲理論、而 蕅益法師「成唯識論觀心法要」揉合天台、唯識宗法義，當初 窺基法師「成唯識論述記」已經失傳，能夠如此著實不簡單。

而太虛法師著作兼容諸家法義，可惜五十多歲即捨報往生。韓清淨作「十義量」而書真如與法相之關係作為貼切簡要，雖居士弘法，然每日所作課業如同出家，二十多歲於北京房山雲居寺閉關三年專心閱覽法相唯識經典，隨後創立「三時學會」除研讀教授三時教外，以菩薩戒、修證止觀或一二三小時為主，可惜許多資料皆於中國文化大革命中焚毀。

歐陽漸（竟無）居士一生從書香門地轉而從其叔養至成人、從「宋明理學」轉往「佛學」，後閉關研讀「大般若經」六百卷中，期間經歷妻死等愛屬所死，而能不退其志，不是修行是什麼？

而韓鏡清居士則閉關研讀「成唯識論」旁及諸經法要，十餘年作數百萬言，於文化大革命中屢遭困苦而不改其信，若無絕大志氣焉能如是？

另，西藏所傳缺「瑜伽師地論」全卷、婆沙大論、以及成唯識論、述記等，故至十多世紀以來，學習唯識義中還是不免多所引用舊說而破唯識義，倘若得「成唯識論」等，必改其義而服膺 玄奘三藏。

真如非心、不離心，自性身攝故

何為真如？色也？心也？

然一切色法細至極微、亦有方分，有方分者，亦屬無常，有執色故。

若真如是心，心者，念念生滅、雖三界唯心者，以能生萬法，此能生性故非真常，真常者非能所生故，有生之法、必有滅故。

此亦為世俗勝義諦。心如猿猴，雖經訓授，亦為猿猴，無常轉常，無有是理。若能轉變，則為不平等因，以不平等因，作一切法依止性，則同數論，顯為非正。

色心皆為無常蘊，若真如是心，則真如屬無常，豈有法身無常例？

涅槃非無常蘊故，非蘊攝故。

故知真如非心、不離心，自性身攝故，以此顯諸佛法身功德故、不生不滅故，離一切漏故、非色心故。

譬如此所居土為台灣，以此所居人者，皆為台灣人，稱呼皇民、原住民、外省第二三代、黑人、白人、黃種人，皆為台灣人。

何以故？

眾生平等故，心若有高下，則 失平等，若無平等性，則無能治國，國者，以眾生共居此土故名為國也。

仁者，不忘本，本者，仁義報恩也，今之忘恩，明之報怨，故世間顛倒，永無止息。

無為法中不計我

千宗易，世人所熟知的「千利休」，亦即日本茶聖。

在此與利休留下來的黑樂茶碗、小肩沖等相遇，看似平凡無奇之茶碗與關白秀吉珍愛之繽紛華麗的「黃金茶室」格格不入，這也導致日後秀吉嫉妒其良才與影響力而令茶聖切腹自殺。

對於世間美到了極致之處，能夠去除雜亂華麗的色彩，而回歸一切簡約、至真的境界，或許也是千利休能夠直至現在依舊令世人難忘的精神。

千利休據傳有著名的「利休七哲」弟子，一位老師若不藏私，能夠依次弟教授學生各種美學的境界，是極難能可貴的，然亦需觀察受眾者是否堪受法器？方能傳授，否則，亦難令其在斯中習得一滴海。

這個時間是日本非假日，正好包了整座美術館，一一細味觀察千利休的美。

佛法是否也是如此？

眾人喜愛華麗瑰奇的語錄，藉由語錄把玩箇中文字上的話尾，卻於看似四字一句以宗因喻作為立論簡約美的對法論，如體有無對、自性差別對、有爲無爲對、先陳後陳對、能詮所詮對卻不屑一顧，如失之交臂、喜看熱鬧爾。

如「婆沙」明阿毘達磨，自性云何？

答：無漏慧根，以為自性。

由此可開展聞、思、修所成慧，進而煖、頂、忍、世第一法、繼而不淨觀、持息念、又能分別諸法自相、共相，建立諸法自相、 共相，以於諸法不增減故，於雜染、清淨，繫縛、解脫，流轉、還滅法，以名身、句身、文身次第結集安布分別故能細觀一切法而斷證趣果。

一切的簡約，即是美、即是真。

無為法中亦不計我，苦樂不受故。

是中若強有我法，應當有第七識識我；

而今不爾，以是故知無我。

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色法略議

執取色法真實有者，大抵不過如下見解： . 色法相是變化、有為，然色性體現象是無為。 . 色法質能不變，雖瓶杯破轉換為夸克、粒子，亦是恆常，體無轉變故。 . 眾生雖歷經生死，然地、水、火、風四大色法恆存不變。

今舉諸論破之。

「成唯識論」併述記破勝論（經論中翻為衛世師迦、毗世師）、順世義： 論云：「有外道，執地、水、火、風極微實常，能生粗色，所生粗色， 不越因量，雖是無常，而體實有。…既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？又所生果，不越因量，應如極微，不名粗色。

則此果色，應非眼等色根所取，便違自執。

若謂果色，量德合故，非粗似粗，色根所取。

所執果色，既同因量，應如極微，無粗德合。

或應極微，亦粗德合，如粗果色，處無別故。

若謂果色，遍在自因，因非一故，可名粗者。

則此果色，體應非一，如所在因，處各別故。

既爾，此果還不成粗，由此亦非色根所取。」

述記：『此唯執有實常四大，生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物，後死滅時，還歸四大。

其勝論所計父母極微，此亦兼破。

然此勝論更許有餘物，順世不然。

執實、執常、執能生粗色，此是因也。

又勝論師及此順世執所生之色，不越因量，量只與所依父母本極微許大。

如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大。

本極微是常，子等無常，亦是實有。

色是德句，極微非色。

今言「色」者，以自宗義說彼法體。

然只地、水、火、風四有極微；餘無極微，謂色、聲等。』

論云：「若果多分，合故成粗，多因極微，合應非細，足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。

又果與因，俱有質礙，應不同處，如二極微。

若謂果因，體相受入，如沙受水，藥入鎔銅？誰許沙銅體受水藥？或應離變，非一、非常？」

述記：『…量云︰汝宗水入沙，應離，非一，許水入中故，如二沙中間。

二、或子微入父母極微腹中，亦應離，非一，許入中故，如水入沙。

三、又二微相觸，如粗物相擊，體不相受，遂即離散。汝若言果色入因極微之中，因極微體應離散，為果微所觸故，如粗物相擊。

又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入，雖居間隙，藥令銅極微變為金者，

量云︰ 果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本。

許入極微腹中故。如藥變銅也。』

論云：「又粗果色，體若是一，得一分時，應得一切，彼此一故，彼應如此。

不許違理，許便違事，故彼所執，進退不成，但是隨情虛妄計度。」

《廣百論釋論》卷二云︰「順世外道作如是言︰諸法及我，大種為性。

四大種外，無別有物。

即四大種和合為我，及身、心等內外諸法。現世是有，前後世無。

有情數法如浮泡等，皆從現在眾緣而生；非前世來，不往後世。

身根和合安立差別為緣，發起男女等心受用所依，與我和合，令我體有男等相現。

緣此我境，復起我見︰謂我是男、女，及非二。」

另 玄奘三藏有翻譯「勝宗十句義論」（勝者慧月造，大正藏54冊）亦可參酌古時勝論宗的見解，足見古時印度哲學之邏輯巧妙、以及於定中執色法真實有的參考依據。

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六根本煩惱與二十隨煩惱

論云：「煩惱六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見」者。

此即第四解煩惱六。言煩惱者，惱亂身心，名為煩惱。

言貪者，於諸有情及資具等，愛樂耽著，名之為貪。

於諸有情起諸損害，心不安隱，稱之為嗔。

眾財色等而起貢高，計己勝他，名之為慢。

了其真實，名之為明。不了真實，號曰無明。

於諸諦中，心懷猶豫，如立衢路，名之曰疑。

稱境而知，名為正見。此見邪僻，名不正見。

上來第四解煩惱六訖。

論云：「隨煩惱二十者：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、心亂」者。

此即第五解隨煩惱二十。

言隨煩惱者，惱亂身心，煩勞行者，名為煩惱。

忿等諸惑，隨貪等起，名隨煩惱。

又解云：「謂此忿等隨順於心，不念解脫，名隨煩惱。」

言忿等者，於違憤發，名之為忿。 忿後結怨，名之為恨。 心恨暴怒，稱之為惱。 隱實過惡，目之為覆。 讒詐惑亂，稱之曰誑。 憍現恭順，名之為諂。 恃榮自舉，悅豫名憍。 無悲無愍，損惱稱害。 妬勝憂慼，名之為嫉。 蘊財貪著，名之為慳。 過不自恥，名曰無慚。 惡不羞他，名曰無愧。 違正不欲，心不清淨，名為不信。 耽樂退善，名為懈怠。 於惡不防，名為放逸。 滯境無堪，名曰惛沈。 心不寂靜，緣貪欲等，名為掉舉。 謂於所說若法、若義，無所堪能，名為失念。 正了諸法，名為正知。邪了不達，名不正知。 馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名為心亂。

上來第五解隨煩惱二十訖。

惡友善友

何謂「惡友」？

瑜伽大論卷六十四：「由五種相、建立惡友： 一、無羞恥。 二、有邪見。 三、有懈怠。 四、有邪行。 五、性怯劣。

當知與此五相相違，五種妙相、立善說者，及與善友。」

另卷八十九云：「諸有朋疇、引導令作非利益事，名為惡友。」

又瑜伽大論卷九十九云：「惡友性相、廣說應知如聲聞地、及菩薩地。

又略說者；若於放逸，或於惡行，或於下劣諸善功德，而相勸勵；應知是類、總名惡友。」

惡友具備離間語，何謂離間語？

「大毗婆沙論」卷一百一十六云：「云何離間語從貪生？謂如有一，為名利故，於彼有情，或彼親友，作離間語。

若為己，若為他。

如國王等，招募辯士，令行離間，規令他伏。

彼人爾時，以財位故；或依內離外，或依外離內，或依二離二。

又婆羅門，有二施主： 一、施衣， 二、施食。

婆羅門念言：若二施主共和好者：我於二所，各得一事。

若彼乖違；則一一處，皆得二事。

由是因緣，行離間語。

是名從貪生。

云何從瞋生？

如有於他、有損惱心、怨嫌惡意樂心，而離間彼。

或彼親友，欲壞彼故，是名從瞋生。

云何從癡生？

如有一類婆羅門等，起如是見，立如是論：諸不律儀家，若和好者；為惡滋多。

若乖離者；作惡便少。

是故若有於彼類中作離間語，終無有罪。

是名從癡生。所以如前。」

何謂「善友」？

瑜伽卷四十四云：「當知菩薩成就八支、能為善友眾相圓滿： 一者、住戒：於諸菩薩律儀戒中，妙善安住；無缺，無穿。 二者、多聞：覺慧成就。 三者、具證：得修所成隨一勝善；逮奢摩他、毗鉢舍那。 四者、哀愍：內具慈悲，能捨自己現法樂住；精勤無怠，饒益於他。 五者、無畏：為他宣說正法教時，非由恐怖，忘失念辯。 六者、堪忍：於他輕笑調弄鄙言違拒等事，非愛言語、種種惡行，皆悉能忍。 七者、無倦：其力充強，能多思擇。處在四眾說正法時，言無謇澀，心不疲厭。 八者、善辭：語具圓滿，不壞法性，言辭辯了。」

比丘尼義

佛教女眾出家受持具足戒，不應稱作「尼姑」，應當稱作「比丘尼」。

何謂「比丘尼」？

在南宋的法雲法師著作「翻譯名義集」云：

「善見云：尼者，女也。

文句云：通稱女為尼。

智論云：尼得無量律儀故，應次比丘。

佛以儀法不便，故在沙門後。

比丘尼，稱阿姨師姨者，通慧指歸云：阿平聲，即無遏音，蓋阿音轉為遏也。

有人云：以愛道尼，是佛姨故，傚喚阿姨。

今詳梵云阿梨夷，此云尊者，或翻聖者。

今言阿姨，略也。

僧祇云：阿梨耶僧聽是也。」

女性出家受持具足戒並非是一件很簡單、很容易做到的事情。

所以佛弟子歸敬三寶：佛、法、僧，總攝一切戒、定、慧。

那麼，歸敬三寶指陳者何？

亦即信受、思維、諦觀佛法對自身是否受用、進而能否修持獲得真實的精神助益？

我曾經見過許多優秀的比丘尼法師從山上騎著老舊不堪的機車去趕上佛學課程。

也曾見過世間學經歷極高的比丘尼法師與佛寺共住做一切粗活，晚上十一點睡覺，早上三點起床做事，日復一日、年復一年。

也聽聞過比丘尼法師為了修「般舟三昧」而必須九十天不睡覺，二十四小時站著、經行念佛、參究。

在進入關房前，事先寫好了遺囑，用面對死亡的決心來閉關。

而這些，是大眾媒體不會想要報導的，大眾媒體報導的無非就是對立、炒作、以及建立許多不堪的緋聞。

出家法師是否能坐賓士車？

因受戒者本身必須饒益在家者布施，要不論貧富平等接受布施，所以不能拒絕，拒絕了等於違犯戒律。

但我建議，應當適當的讓在家居士知道這樣的作法對於出家法師受持律儀幫助不大，在家居士要培植福慧其實應當要深入經藏才有真實的助益，其他的只是增上緣而非正緣。

關於此點，在家居士最好能夠從在家五戒、菩薩戒相關的經論閱讀、學習，避免讓出家法師因為你而犯了戒律。

譬如在家受持戒律者，特別是滿分五戒、菩薩戒者，有不持酒戒，酒戒為前殺、盜、淫、妄之遮戒，然朋友、家人、客戶不知戒律，請託在家受持戒律者持酒、酤酒等作為，受持戒者為了不令其滋生不愉快的心情而答應，基本上受持者本身是違犯輕垢戒，然令眾生愉快、令生歡喜心，則為瑜伽菩薩戒第一根本戒：饒益有情戒，雖為犯輕垢戒，亦需事後懺悔令戒體清淨，此以相觀為戒相，不以定共戒、道共戒、乃至根本金剛心戒為說。

討論一件事情必須就事論事，無須攻擊他人的身口意，理性平和的探討彼此之間是否有共相？不共相？

縱使對方所言不順正理，然亦需提出正理辯駁出來，在提出前，必須只針對事件而非羞辱其個人的外表，如：光頭、尼姑、或者以男性沙文主義的言論羞辱女性，我們應當也不喜愛有人針對自己的身體缺陷作羞辱，或者藉由A事件來羞辱其人格權、或者社會地位。

最後，世間共許善法則為之、世間不共許惡法則不為之，適用於你我他，任何群體組織與個人。

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書 名：唯識對法（八） 作者：王穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2020年02月 1版

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