《唯識對法》(三)
作者:王 穆提
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序文
為什麼學佛?
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為什麼學佛?
我們其實每位眾生都是轉世,《大毗婆沙論》卷四十五云:「問:何故名異生性?尊者世友、作如是說:能令有情起異類見異類煩惱,造異類業,受異類果、異類生故;名異生性。
復次能令有情、墮異界故,往異趣故,受異生故;名異生性。
復次能令有情、信異師故,作異相故,受異法故,行異行故,求異果故,名異生性。
大德說曰:能令有情、依止異類界趣生有,發起種種顛倒煩惱,造作增長感後有業,輪轉生死、無分限故;名異生性。」
也就是說,異生性能夠令眾生生起種種煩惱、造作種種善、惡等業、而受種種果報、由於發起對生命實相種種顛倒煩惱而續生後有、輪轉生死無限期故名為異生性。眾生一生性未斷除,當然會隨自心所造諸業轉世。
自小思維無常、苦,也思考觀察何謂「我」?「我」究係是什麼?此能觀察一切境界與反觀之「我」究竟是否真實或者虛妄?
宇宙與生命的關係,所以對哲學、科學充滿了好奇。小學開始自己閱讀老、莊、孟、墨等中國古代哲學論述,母親也在我十一、十二歲帶我皈依於 彗律法師受三皈依,然而,當時也不明白何謂「皈依」?
等到逐漸長大時,因為身體不好,而開始學習武術,每天跑五公里、然後運動健身、再閱讀哲學書籍。
這種習慣持續到了學佛後,在學佛以前,也曾經閱讀了許多西方哲學的論書,像是沙特的存在主義、《新潮文庫》的羅素、叔本華、尼采等人的著作,文筆雖然鋒劍,但還是與解脫無關,看看他們的生活即知道其本身亦是有種種的苦、煩惱,也是眾生。
同時間也閱讀一些武學的書籍,會說不會行,不練也不行。
而像是新時代運動的書籍也是影響自己日後學佛的因素關鍵,一次在運動靜坐時,達到天人合一的境界,我與外界融為一體,我即是外界、外界即是我,當時也不以為意,只是一直保持在這樣的狀態,觀者即是所觀之物也不存在,所謂一味。此時也僅只是十六、七歲而已。
但是當時也知道這不是所謂的證悟,因為我還是有煩惱、對世間有種種的慾望、欲貪,這個我還是有苦受、樂受等受。所以天人合一的境界,僅只是欲界定罷了。
有欲貪,就並非證果、斷煩惱。
當然也有人說初果也有欲貪,但粗重、細薄還是很清楚能夠分辨的。
《瑜伽師地論》卷十七說:「又此欲貪纏及隨眠、略於二種補特伽羅相續可得:一、於異生相續可得,二、於有學相續可得。
雖有一分有學身中,亦不可得;然於下貪,由永斷故;已得安隱。
上貪未斷,不得安隱。無學身中,中界妙界所有欲貪,尚不可得;何況劣界?以無學者,下上貪斷、於一切分,已得安隱,了知是已。未離欲貪一分學者、於後無學,心生願樂,見般涅槃寂靜功德。」
我們就能明白了知有學雖然有一分欲貪纏及隨眠,但是對於下貪(男女欲愛)由永斷故,故名為有學(預流果,及一來果,不還果攝)而非異生。
所以當有人說他證得四禪,必伏下貪,若不伏下貪,無有是處。
更何況是證有學、無學果?
初學佛時,十餘歲邊打工邊去佛教圖書館影印《大正新修大藏經》,各種經論顯密諸部重要的經典都影印出來閱讀,騎著腳踏車去佛教圖書館借閱書籍閱讀,幾乎有興趣的《高僧傳》、佛教電影都借來閱讀,等到稍微有點積蓄時,則到台北市重慶南路書街的書香林書局(現在已經倒閉)買了《大正新修大藏經》(二)〈阿含部〉、(三十)〈中觀部〉(全)、〈瑜伽部〉(上)以及新文豐出版社出版的木刻版《大般涅槃經》(北涼曇無懺譯、為北本涅槃),那時也才十多歲,國中畢業後未升學,靠著邊從事勞力性質的工作賺錢、下了班就閱讀經論、靜坐。
爾後,也逐漸的學習了台灣各佛教出版社出版與編著的各種佛典、自身修學禪定學的書籍。諸多前人自有其一套見解,一些前人亦曾經閉關過。
當然,人生中的每位因緣法的老師都應該心存感恩才對,沒有這些經歷過程,也不會逐漸的理解出佛法諸系的學習。
同時也閱讀南傳佛教的書籍,像是阿姜查、佛使比丘、葛印卡等。還有法鼓山的聖嚴法師的著作,都是其中除了經文原典外,學習的對象。
大概書店的佛教類書籍都被我閱讀遍了、也買了不少,家中藏書由原本的幾個書櫃逐漸演變至幾十個書櫃,至少一半以上皆為原文佛典。
當然除了佛教類的書籍、關於哲學、西方宗教也有所接觸與學習。
基本上每日兩小時以上的禪修、閱讀經論直到創業為止都是每日的基本功,不論考大學時也是如此。
除了高中假日有時候陪著母親前往佛光山當義工,當時之法師也明白我對於止觀學較為重視而贈送我阿姜查的書籍,以及當地的佛寺外,也曾參訪一些道場與老師。
當時最得力與受用的還是天台宗智者大師的著作,像是《六妙法門》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》,特別是新文豐木刻本的《釋禪波羅蜜次第法門》,就連幫母親到醫院拿藥品也是拿著此書反覆閱讀學習、思維,藉由閱讀《大正藏》經論原典、以及一些法師、居士的著作,大抵也能了解附佛法外道錯解的法義。其他諸如華嚴宗、三論宗古德,如華嚴諸祖著作也曾深入其中。
《釋禪波羅蜜次第法門》開宗明義說:「今明菩薩修禪波羅蜜,所為有二: 一者、簡非;二者、正明所為。
第一、簡非者,有十種行人,發心修禪不同,多墮在邪僻,不入禪波羅蜜法門。
何等為十? 一、為利養故,發心修禪,多屬發地獄心; 二、邪偽心生,為名聞稱歎故,發心修禪,多屬發鬼神心; 三、為眷屬故,發心修禪,多屬發畜生心; 四、為嫉妒勝他故,發心修禪,多屬發修羅心; 五、為畏惡道苦報,息諸不善業故,發心修禪,多屬發人心; 六、為善心安樂故,發心修禪,多屬發六欲天心; 七、為得勢力自在故,發心修禪,多屬發魔羅心; 八、為得利智捷疾故,發心修禪,多屬發外道心; 九、為生梵天處故修禪,此屬發色、無色界心; 十、為度老病死苦,疾得涅槃故,發心修禪,此屬發二乘心。」
簡非者,即為抉擇修禪定的錯誤動機,如:為利養故(貪求金錢收入、社會地位)、為名聞稱歎故(貪求他人讚嘆自己而得出名)、為眷屬故(為自身族性種族愛染)、為嫉妒勝他故(生嫉妒心而意欲勝過他人)、為畏惡道苦報,息諸不善業故(恐懼來世下墮惡趣諸苦)、為善心安樂故(為得世間善法故)、為得勢力自在故(修禪定能得勢力自在之副作用,此人等發心求此副作用)、為得利智捷疾故(意欲求得世智聰辯之世間聰明,諸如世間法之哲學通達等)、為生梵天處故(為出欲界天故)、為度老病死苦,疾得涅槃故(發二乘解脫道心)。
是為修菩薩道十種為了修禪定而生起錯誤的發心。
了解修禪波羅蜜大意之後,即不容易出錯而走路歧路,然而世間人大多對此不善加思維,而對此修禪波羅蜜大意不解、不聞,導致後來錯解聯篇。
那麼,從古時的淨影寺 慧遠大師到現在學人將真如與阿賴耶識錯認同一者,又是怎麼個說法?
學人將真如與阿賴耶識錯認同一者,乃第八識阿賴耶識為異生有情流轉染法作依持用、還滅淨法無漏法種執持皆依藏識,故而將真如自性身與阿賴耶識自受用身體性相混。
然由此第八識故煩惱雜染、異熟業果、生雜染、世間淨成,攝持諸有漏法故,何謂生雜染?
無著菩薩《顯揚聖教論》卷一云:「謂因煩惱及業故生。因生故苦。苦復多種。謂胎藏所迫苦,老病死苦,怨憎會苦,愛別離苦,求不得苦,與麤重行俱生長苦,數死生苦,生諸難苦,是名為生。」
然亦依此第八本識則有涅槃滅諦證得者,謂由有此第八本識故執持一切順還滅法令修行者證得涅槃故,一切異生有情身中無漏淨法種,名為順還滅法。
依《瑜伽》卷五十一解,還即是四諦之道諦,滅即四諦之滅諦,即是無漏法種順還滅現行、依能證得道證滅諦故,世出世間淨若無此本識皆不得成,或但涅槃是識執持依者,雖言執持無漏法種,而意證涅槃但取涅槃,是所依執故,三性中言依他起性為遍計所執依、亦圓成實之所依也,無漏依他起性於佛地亦圓成實性所攝也,此為合說無漏法。
然涅槃不依此識有故,藏識恆執無漏法種非執涅槃滅諦,涅槃不親依此識故,述記言:「疏則可依,今說親故。」唯親執無漏種,涅槃滅諦是異生所求果故。
或此不依此本識有涅槃故,說所證涅槃是修行者正所求故、涅槃非藏識所生故,滅諦涅槃與道諦俱是還滅法所攝故,滅諦體為還道亦順彼滅諦斷滅染法,以能順滅故,亦說是滅品類攝,是為雙說,道與涅槃俱可言還,俱可言滅故,言俱者是還滅品攝,是彼品攝,非是彼體。
又涅槃言顯所證滅諦,後證得言顯能得道諦,由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃,謂由還故斷前流轉證得涅槃,是故雙取也。
能所斷證皆依此本識,是與還滅法作依持用,能持無漏法種故,然無漏法種不依此識有故。
能斷道,所斷惑。能證道,所證滅。皆依此識,故與還滅為依持用。
此現行識自性無始恒有,與雜染、清淨二法總別為所依止,雜染法者謂苦集諦,即所能趣生及業惑, 謂苦、集二諦一切有漏法,所趣苦諦,能趣集諦,生雜染、及業果、惑是也。
然生雜染、業果、惑皆通苦、集二諦,又大乘中有苦諦非集諦者,謂諸異熟無記法等,生唯苦諦,解染污法別中雖唯言趣,亦通能趣集苦,故取集諦稱之。
然清淨法者何?
清淨法者謂滅、道二諦,即所能證涅槃及涅槃道,謂滅、道二諦,即一切無漏無為、有為總攝於此。
滅諦所證,道諦能證,此中唯取諸無漏者為道諦體,不取異生於加行、資糧道中諸有漏法者,加行、資糧位不證滅諦故。
又彼流轉還滅染淨法皆依此識,依七轉識等理不成故,與雜染法互相攝藏,亦為有情執藏為我,故說此識名阿賴耶識,此中但破勝性為因,唯據能藏以解阿賴耶,執真如為賴耶藏識見分者,亦同我執,末那恆緣賴耶藏識見分為我故流轉生死,若執阿賴耶為真如,無異於執勝性為因論者。
然今有情執此名為真我者,以執此為虛妄我故正為論說名藏故,具此義故名阿賴耶,或故名阿賴耶者言別顯藏義。
所知依者何?
世親菩薩《攝論釋》云:「此中所知依殊勝殊勝語者:所應可知,故名可知,所謂雜染清淨諸法,卽三自性。依、是因義。此所知依,卽是殊勝,故名所知依殊勝,由此殊勝,故語殊勝,此依卽是阿賴耶識,如是持業釋。」
依 無性菩薩《攝論釋》云:「所應可知,故名所知。依、謂所依。此所依聲,簡取能依雜染清淨諸有為法,不取無為,由彼無有所依義故,所依卽是阿賴耶識,是彼因故。能引彼故,如其所應。若爾;所知卽所知依?由異熟識是所知性,故不相違。」
是故能知清淨真如非所知依,真如非有為法故,阿賴耶識為有為法故是所知依,如前所述。故《成唯識論》云:「此第八識,或名所知依。能與染淨所知諸法,為依止故。」
另依三時教最末法輪教所依契經,《解深密經》判阿賴耶識(阿陀那識)為《心意識相品》,非《勝義諦相品》,若說阿賴耶識心性即是心體,體能緣生一切法者,此中依心立量,則同數論建立彼大等相雖轉變而體常一不變,即所謂「相雖轉變、體不變義」此即以有漏心相轉為無漏法,無漏心體作無漏故非前體相之體滅故言性常,然失前有漏相得無漏相故名為相轉變,若言前無漏心體滅後無漏心體生,則此亦不然,以有漏為相性是無漏者。
故《成唯識論》卷二云:「分別論者雖作是說,心性本淨客塵煩惱所染 汙故名為雜染,離煩惱時轉成無漏,故無漏法非無因生。而心性言彼說何義?若說空理,空非心因,常法定非諸法種子,以體前後無轉變故。若即說心,應同數論相 雖轉變而體常一。」
然《勝鬘經》等契經說心性淨者說心空理所顯真如,真如是心真實性故,非賴耶藏識體,真如無為非心之因,亦非因種子能有果法,如大乘建立六無為法之虛空法、二乘建立三無為法等,故非有漏心性是無漏,名本性淨也。
然或依他心體非煩惱名性本淨,以煩惱客塵相應惑心,擾令斷客塵而染心得解脫者, 如《瑜伽》五十四說心所有法等亦爾,心心所有法皆有漏依他,故知契經所言心性本淨義為真如也
此書主要為後學在二十多歲時的一些關於佛法上的知見與經驗,僅作為參酌,而不是想成為權威性的人與著作、也沒有必要裝神弄鬼的成為離佛法甚遠的愚癡眾生。
願一切眾生共成佛菩提道。
《唯識對法》(三)
長阿含經-咖啡三昧
下午。
五月十八日。
初步完成了【長阿含經】二十二卷的閱讀,此經大多係敘述眾生輪轉生死之因緣,又旁及六趣有情各各不同業力所變現之境界,人趣有人趣的境界現行,天界有天界的異熟果現行,乃至地獄有情亦同。經初首提到七佛本生之因緣,著實可作為修行佛法之典範;又【長阿含經】兼破外道六十二種邪見,佛陀一一深入細說,於此無能詳盡。
【坐禪三昧經】卷下云:【是於四諦中了了實智慧不疑不悔,是名正見。斯為是事種種增益故,是名正覺。】這句經文是說:【四聖諦法義的確不可思議,一切有情能夠現前觀察四聖諦中的奧妙道理,而不對四聖諦法義起疑,以及不悔於現前觀察此正理的話,佛陀說此人俱足了正確的知見。爾後再思維四聖諦種種法相後,能夠增益己身之智慧,可以說此人具足了正確的覺察,來洞悉四聖諦的深妙。】
因為經濟情況不甚良好,唯一執著的飲食習慣:【喝咖啡】,也不由自主的從『星巴克咖啡』變成『便利商店販售的罐裝咖啡』,更一路順手的直下滑落,最後更由得自己親手沖泡『某某牌即溶咖啡』,雖然還不是使用虹吸式的咖啡機來沖泡咖啡,但我不要求味覺的奢華,這只會落得我更執著於『喝咖啡』的表相罷了,是否現今有誰能體會『咖啡禪』,或是『禪咖啡』的?喝咖啡的其實不是我自己,『喝』只是一種表徵,一種現象,能喝的跟所喝的皆為幻相,若會得,自喝咖啡去。
何謂精通知識者?
即是洞悉對於二諦義之所有知識,擺脫對一切知識之貪求, 超越一切知識,如此之人,方能稱之為精通知識者。
換言之,無能擺脫於思想所作業以及人類無始之亂識者, 即無能稱之為覺察一切法者。
大方等大集經-不淨觀隨筆
大方等大集經第三十三卷,其中有關於對愛欲對治之法門-不淨觀,對於不淨觀的法義,散見於阿含經乃至其他大乘經典上,說明修學不淨觀所能證得之果位,從須陀洹果乃至阿羅漢果皆能親證,可見如從單一法門專心修證下去,必能如同古昔聖者般親證法性之理,現代人專求速食麵般的快速,殊不知古修行者為了修證佛法,捨棄許多對於世間種種貪愛執取,乃至對於自身名利之計著,當我們正在閱讀佛法經藏之時,能不自生慚愧嗎?能不懺悔己之傲慢於法嗎?
在「大方等大集經」卷第三十三,日密分中分別品第四之二中提到不淨觀之修法,內容如下: 『世尊!若聲聞人修不淨相,得成相已有何等相,善男子!若為破壞欲貪之結,修不淨相,繫心眉間自觀身骨,是名一相。
若觀自身及以他身,是名二相。
又觀一切悉是不淨,是名三相。
是人能觀苦集盡淨,名舍摩他得【煖法相】。
是人如是觀白骨時見智如燈,觀身四行乃至微塵,是名【頂法】。
觀四真諦,是名聲聞不淨觀,成就獲得舍摩他定,是名白骨觀相。
觀是相時得八正道,因八正道,得須陀洹果乃至阿羅漢果。
善男子!
光明佛土聲聞之人,觀如是法即得道果。
說是法時,無量眾生得如法忍,無量眾生得如實忍。』
此經之釋文大概如下: 【佛陀啊!若是聲聞人要修證不淨相的話,得成所觀之相後,有幾種親證之法相呢?
善男子!
若是想要破壞欲貪之結(此專指男女欲貪而言),應當修習親證不淨觀相。能夠把意識心繫於眉間中,自觀察於己全身化為白骨,是名第一相。
若是觀察自身以及他身化為白骨,是名第二相。
又觀察一切諸世間中種種事物化為白骨,是名第三相。
如果修學此法者能夠觀察四聖諦之苦集諦遍盡清淨的話,名為於舍摩他中證得四加行之【煖法相】。
爾後,此人若繼續觀察白骨時,見所觀智性如燈火通明般,觀察色身之生住異滅四行乃至於微塵許,是名為四加行之【頂法】,觀察四聖諦之理,是名為聲聞不淨觀,成就親證得舍摩他定,是名【白骨觀】之相,觀此白骨觀之相時,能親證得八正道之理,因為證得八正道之理,繼而親證初果之須陀洹乃至四果阿羅漢無學位。
善男子!
在光明佛土中的聲聞聖者們,觀察如是白骨觀法門時,即能親證道果。
說是不淨觀法門時,有無量有情眾生證得如法忍,無量眾生證得如實忍。】
走在路上,我隨意的依照此法修觀,把每位有情之種種行住坐臥,觀察為外表猶如白骨般的無常,發現到修學此法,真實能對治男女欲愛之貪著,然後再把每位有情觀為己身無量劫以來之父母兄姊,避免對其美色妄起貪愛執著,而不斷讓己之有漏法種現行薰種,爾後回到家時,於佛像前回向修此法之法功德,普願一切聽得此不淨觀法之有情眾生們,能親證道果,世世恆行菩薩道,利益十方有情,永不退轉。
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法句經隨筆
(一) 今天下午天氣轉為陰沉,似乎要下雨了,沿著屋簷的牆壁上長了幾株的構樹,在日據時代,構樹可以作為養鹿人家用來馴養梅花鹿的飼料用品,加上其他的植物用料,還能用來製作紙鈔,屋簷上的幾株構樹傾斜的生長在牆壁上,大約位在三十到四十五度之間,可見植物的生命力有多強韌,而且似乎比人類來的強韌許多,人類的忍耐力真的小的可憐,在無情的現實社會中,遇到稍有挫折及不如意之處,除了自殘之外,就是去傷害其他更為弱小的生命體,例如傷害家中的寵物或是路邊的流浪狗之類的,透過這種暴力的作用,來換取短暫的自我滿足感,以為這樣做的話,可以保住人的自我,但,人所執取的自我不過是人所妄執之幻相罷了,人類的社會需要有自我感,才能生存在這個凡事講究數據的社會中,於此,就不斷的落入己身與其他生命群體的輪迴中,這就是輪迴的開始。
許多心理學上的診斷,往往只能加強人對於我與我所的執著,或是透過各種藥物的控制,來換取人短暫的意識清醒之狀態,無法完全根治人所謂的病態心理性人格,而在佛法上來說,意識心是不究竟的,也非真實我,在唯識學上,意識雖然與五十一心所法相應,只能說意識心的敏捷度比其他心識的了別性要來的透徹許多,可以當成人修行的工具之一,而不能執取為真實之我。
佛法是講究無我論的,從無我論中做為出發點,來觀察有情之各種緣起現象,對於人類乃至其他五趣之有情來說,就因為不斷的愛取執著本非真實我與我所的緣故,才有那麼多的苦痛與難以出離。
** ** (二) 尊者 法救所撰的【法句經】好喜品第二十四中提到:『違道則自順,順道則自違,捨義取所好,是為順愛欲,不當趣所愛,亦莫有不愛,愛之不見憂,不愛見亦憂。是以莫造愛,愛憎惡所由,已除結缚者,無憂無所憎。』
人對於所執愛的事物如果得不到的話,產生了求不得苦,因為求不得苦之感受性,讓自己對於所憎惡的事物備覺更為厭惡,因為人對於己所以為能擁有之虛妄我與我所的滿足感、成就感,進而讓自己對於生命不斷的孳生貪愛執取現象發生,看看現在各種國家所發生的種族歧視,乃至種族淨化論的產生,不正如同此經之文嗎?
過度的自我吹捧,麻醉自己認為自己的種族較為其他種族優越,再對其他弱勢族群施以各種暴力行動來為自己所滿足之種族意識、階級意識加以正名化、合乎偽道德,這就是無量劫以來,有情所發生互相殘害之冰山一角的現象;牆壁上的構樹顯得較為黯淡無有鮮明的色彩,是否是因為隨著天氣陰涼的關係,構樹上葉子的紋彩似乎變得模糊不清,還是眼睛隨著年紀的增長而隨之老化,讓虛妄的我看不清楚葉子中的葉脈呢?
特立獨行,猶如牆壁上的構樹,意謂做個徹底的局外人,不再受三界法的貪愛執取所拘束。
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雜阿含經-於色若知則堪任斷苦
雜阿含(三)經略釋 【經文】: 如是我聞:
一時,佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦;如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。
「諸比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲,則能斷苦;如是受、想、行、識,若知、若明、若斷、若離欲,則能堪任斷苦。」
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
【略釋】: 佛告諸行者若於色法不能了知其體性、不能明瞭色法之作用、無法斷除對於色法之貪著、乃至於無法對所執色境之欲愛無以除斷者,則無法斷除輪迴之苦,乃至無法現觀對於苦聖諦之理所有性;如是其他四蘊亦同色法所說。
佛又告諸行者,若能於色法確實了知其體性、乃至明瞭、斷除對於色法之貪執、以及對色法之欲愛者,則能夠斷除三界輪迴之苦;乃至於其他四蘊法理亦復如此,如同上說。
如是識身及外境界無我
雜阿含(二十四)經略釋
【經文】: 如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告羅睺羅:「比丘!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢使繫著?」
羅睺羅白佛言:「世尊為法主、為導、為覆。善哉!世尊當為諸比丘演說此義,諸比丘從佛聞已,當受持奉行。」
佛告羅睺羅:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」
羅睺羅白佛:「唯然,受教!」
佛告羅睺羅:「當觀諸所有色,若過去、若末來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。」
「比丘!如是知、如是見我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢使繫著。」「羅睺羅!比丘如是識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢使繫著者,超越疑心,遠離諸相,寂靜解脫,是名比丘斷除愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。」
時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行!
使‧增諸數,非我‧非彼,結繫‧動搖,
劫波所問,亦羅睺羅,所問二經。
【略釋】: 此經初首 佛告 羅睺羅如何才能確實了知有情六識身以及外境界法之一切相,本無有我與我所見等、與我慢諸結使所繫著,羅睺羅唯然受教 佛之教法,然 佛又云:「應當恆時諦觀諸所有色法才能了脫我與我所慢諸結使,恆時觀察過去色法、未來色法、現在色法、如內色法、外色法、如麤色法、細色法、乃至於極好之色法、醜色法、遠色法、近色法等色法,彼等一切色法並非是我(顯色非實我,破極微外道義)、非不同相續有情之假我(不可別離色蘊外,別求有一真實之我,破蘊外有實我義)、乃至於非是我非不異我等不相在法(亦不可言此實我非色法、實我非異於色法、乃至別立一不可知之實我等義,顯佛法之無我義),如是能於此中以平等般若慧恆時現觀、如實觀察色蘊無我、無我所。乃至其他四蘊亦是如此本無我與無我所。」
次中, 佛又云:「諸觀行者應當於此如是證知、如是以智慧眼實見此六識身與器世間諸外境界之一切法,本無有我與我所見、乃至於我慢諸結使所繫著。」
又告 羅睺羅云:「比丘應當如是證知此六識身與器世間外境界之一切相,本無有我、無有我所、乃至無有我慢諸結使所繫著者,能夠於此觀行之中,超越對於此法之所有疑心、遠離一切虛妄遍計相,而證得寂靜解脫法,此乃是為修諸觀行者之比丘,能於此中斷除對一切色蘊與其他四蘊之愛欲,隨後轉去諸結使,而正無間等,究竟能夠斷除一切諸苦邊際。」
最末,羅睺羅於此法理能真實體會 佛之宣教而歡喜奉行此等教法。
默然止諍
佛法之名相無非就是要讓有情了解自心所顯現之一切法,若死於句下,極難對於佛陀所宣說之教理生起勝解。對於閱經之種種思維,無非是意識心之起念,透過意識去判斷分析,才能漸漸了解經論中所宣說之意涵(此不涉及個人修為之連結)。
在阿含經中其實 佛陀與其他外道辯論法義時,未有絲毫嗔心,觀佛陀因材施教與大眾討論法義,實乃真修行者之風範。
對於所來求法論辯之外教行者若觀其根基後,所採取之行動有種種不同施設,乃至以【默然】之行式來面對大我慢心行且不如理作意之人等,無非就是觀機逗教,因人而有所異也,非不得以才同此人等辯論。
而現今的時代,彼此對立性的爭論早已成定局。
佛法教義的確是需要透過不同方式才能更加明確「法」之可證性,乃至孰非孰正之理,若過於含糊攏統,極易造成個人之不確定遐思,所以才需要用「辯論」方式來探討佛法真義。
然雖部派佛教對於不同法義乃至觀乎戒行上有不同之見解時,還能互作論典彼此討論乃至辯論,卻非固步自封的禁止他人破斥,對於不同教理者亦有極大之包容性,自由討論之風氣顯見於古印度那爛陀寺,論及修證乃至學理皆足以鼎足娑婆世界之學風,在學習的氛圍之中,沒有師生的關係,只有慈悲。
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人間隨筆-意識獨名法識
凌晨,意識還是那麼的清醒,以致於無法入眠,意識雖然是虛妄的心識,但是卻還是有它的作用所在,《唯識述記》云:「又第六識更為別解,謂十二處中別名法者,謂第六外處,別名為法,不與餘境共同名故。此之別法,第六能了,獨從所了,以得彼名,故唯第六識名法識也。亦從『不共』得『法識』名。 此能了言即見分,分別法之言即是相分,非謂別上有了字故,遂言了別也。或彼法處,六能了別,獨名法識,即了別言唯在見分, 亦有此義,然不共名別,是本義意。」若是過於昏沈,對於想要修學禪定者,應當是需要去克服的;無法入眠也可能也許是昨日下午收到美國法雲寺的台灣分會所寄來 玅境長老宣講的《瑜伽師地論講記—修所成地》專書,感到十分高興所引起的罷!
收到此書時,內心備覺十分歡暢,其實,自己已經對許多世間法早已未有多大之興致,也未曾對其極為動心過,對於現在之自己而言,只有每當有勝妙佛法在因緣際會之中,與自己或者是眾生結了緣,才會那麼樣不造作的感到十分法喜充滿,想想,古人所說自有一番道理才是。
不過,看來自己又有得忙碌了,玅境長老這本專門宣講大論修所成地的專書,末學不敢稍有怠慢之時,本書內容不僅僅引用了民初韓清淨居士所著的《披尋記》之科判,讓學習大論者能夠深入瑜伽之奧旨,而且 玅境長老在解釋此論之修所成地也盡量使用淺白之言語來宣講佛法勝妙之法義所詮,全書包括了講記前言的話,總共有四百一十二頁之多,我想,對於前後總共完整性的閱讀《瑜伽師地論》只有兩、三遍的自己來說,亦可作為旁徵博引大論精微瑰奇之妙法,乃至於對自己尚未研讀之大論相關著作,諸如 窺基大師之《瑜伽師地論略篡》或者是遁倫之註解,都是彼此互相照耀的才是。
昨日下午,趁著空檔前往公園散步,這座公園有許多的菩提樹,想到 釋迦牟尼佛在菩提樹下目睹明星而證悟,成就無上正等正覺之大覺位,而無量的有情卻還在生死輪迴諸多愛取之中,無法真實的出離輪迴之苦痛,池塘中的水起了漣漪,水中的一群小魚也因為人們過於笨重的步伐,而被人類給嚇跑四散,漣漪不再現起,人卻不斷的執取於外境為真實有。
依俗諦受異熟果報
有情一期生死總是有限,依俗諦而言,尚有受異熟果報之作用,除了解脫聖者能夠轉化定業,如 窺基大師在【瑜伽師地論略篡】中即提到 鴦掘摩羅於解脫證果時,轉於己身所造之定業,現今學佛者常常以為自身證量高廣,以為不必持戒、不必讀藏經、乃至不必修證禪定,即是無所執著,此等人者,戒尚不能受,更何況是修證佛法之增上定、慧二學?
當色身無有多餘之氣力,如生病或者是欲要往生之有情來說,總是有許多使不上力之無力感,念佛一法,說實在的,以本人之經驗來談,當病到四肢無力、色身處處皆痛之時,能夠真切念佛,才有受用之處, 印光大師於『文鈔』中提到念佛如果只是要求於培養定力,而無信、願二力,那只是求取人天福報爾,雖然十信位尚在凡夫位(以初地親證法性為聖者),但若於修證念佛三昧之時,無有對於佛法之信力與正確之認知,我想,這真的是很難成就,許多定力好之行者,往往輕視念佛之人,認為此等人者乃是愚公愚婦,殊不知此念頭一生,已經於重新薰習於本有之有漏種子,念佛一法一同於修學四念處法門,觀能念之心法與所緣之佛號,大體上無不皆同。
孤獨的念佛
早起,於靜坐中修念佛三昧,爾後再稍微梳洗整理門面,或者先用冷水洗把臉,讓意識較為清醒,聽說 虛雲老和尚平時極少洗澡,若真要打理起來,光洗一次臉就要花費將近三十分鐘左右,仔細的洗著臉,觀察著色身的細微無常之變化,這個色身越來越不堪使用,自己尚未有任何高深之禪定功夫,只能漸次修證。
人,是需要孤獨的,能夠獨處一室,就算是只花費了一、兩個鐘頭也好,從自身之習氣開始觀察,亦有受用之處,閉關乃閉心關,如果到了偏遠的山地,還在思維世俗法之名利追逐,此等作為全然無用,徒廢功夫,這就像是去偏遠郊外散步,還帶著電視機一樣。
下了座,還是保持著憶佛的念,雖然這一、兩年在經藏上精進不少,於增上慧學稍有收穫,但是在增上定學之定力卻退步了許多。
心學與戒學
我發現這幾年的修行退步許多,這是什麼原因造成如此?
今天才真正覺察到對於許多實際上修證的經驗與心量遠遠退步,過度的追求對於三藏之通透,反而忘記了在現實生活中的情景,從『瑜伽師地論』到『大智度論』、從『阿毗達摩俱舍論』到『六足論』,從『大寶積經』到『大方等大集經』,乃至幾乎閱讀了中觀與唯識學根本經論,還有學佛者最根本與最為基礎的四阿含經,這些林林總總所列舉之經論,大概有些也至少讀了三、四遍之多,我並不是說在日常生活中沒有做到實際上的種種觀行,在增上慧學法義上之種種觀行,大致上來說,十之八九有實踐做到,但是,我所責備的是自己幾乎忘了在戒學之中,嚴守世尊所制立的種種戒相,但也不全然如此,當為是自身過度的學習增上慧學之經藏與對法藏,卻從未徹底做到最根本的戒學,以致於因為不真解增上戒學而誤犯或是無心犯戒,乃至以為圖方便而購買非正版之電影光碟,末學記得『瑜伽師地論』提到一些關於證入初地的法義,它提到今生若是犯下了根本重戒之破戒行為的話,今生必難以契證入初地之聖流果位,我今於此,全然懺悔無心或者是有心所做過的所有破戒之行為,誓不再犯!並於此不覆藏己所違犯之種種戒律。
要懺悔的事情實在是很多,要實踐的行門更是多到不行,並不是我輕視大藏經所授與我的佛學知識,我想,不論在現實生活中或者是在網路社群裡,能夠與人談論佛法並且能夠引經據典,乃至於破斥他宗之謬見,在佛學知識上,自己雖然不能做到百戰百勝,但也足以做到能夠屈人之兵,但,言歸正傳的是,雖然屈了他人的兵,卻同時也抹殺了自己的心量,也屈了自己的慧命,自己竟然是如此的糟糕,可是說是對於戒律之持守到了病入膏肓之狀態,而在現實生活中,更是發現到許多學佛的弟子更是如此!
不僅僅對於世尊所流傳下來的法義經藏等三藏經論,毫不尊重之外,更是對於自己所信仰的佛法感到羞恥,每當只有在心有所求之時,才會拜佛乃至發了多到不行的邪願!
「願自己能夠賺更多的錢」、「願菩薩保佑我工作順利」、「願我能夠獲得許多權力與金錢」、「願我能夠常保青春與美麗」,如有不靈驗之時,沒有反省自己的心態究竟是如何出奇的膚淺,倒是對佛菩薩的「廣大靈感」怨恨了不少,愚癡眾生就是如此。
增上戒學略談
何謂「持戒」?
我想,這應當得視有情發心是否真切之課題,若不持戒,難修佛法,那麼,持戒的目的又是什麼?
是否能夠對於戒學予以尊重,乃至對於佛陀所宣說之戒律能否了知其時空與背景之創立,也是個頗為重要之課題,如何生活在此娑婆五欲諸苦之惡世,乃至於如何面對那些對自身惡意誹謗之流者,是否還能夠繼續秉持著慈心觀之現行?
有的人很會講佛法,講的頭頭是道,這也不是不好的事情,但是,在日常生活中,是否能夠觀察到自身對於其他有情之任何看法與見解,有足夠之包容力呢?這個又通於忍辱行,今身若是色身莊嚴,皆因為過去世恆常多分修學忍辱波羅蜜之緣故;戒學之所以重要的原因,乃在於幫助行者專助攝心,少攀緣外六塵。
那麼,什麼又是「六塵」境界呢?
這六塵境界不就是日常生活之種種影像嗎?錢財與地位是不是就是六塵所攝?當然是,所以,大論才說欲界人趣有情貪愛世俗名利地位種種利養,乃至貪求色身之滋養而不捨,以影見影即同幻相,恆時追逐換相而不捨離。
為什麼五戒首重「殺戒」?
若不平等是眾生為一子想,我想,在末那識上也很難轉成平等性智,更別說是證果之修為,心若貪殺,就像世間人為了種種名義而殺,為了國家、為了種族、為了口腹之慾、為了一切虛妄的愛欲而殺,這個世界就是每天不停的殺、就是不斷的殺,只是很少人察覺到這個事實罷了,『雜阿含經』中即提到國家之間的鬥爭殺戮乃在於眾生之欲愛,而這種對於國土之貪求,進而影響眾生彼此互相起嗔恨心,乃至從個人之家庭嗔恨擴充到國家與國家之間的鬥爭,當妳見到這些因之後,還有可能會捨棄大悲心而違背戒律嗎?當然,除了誤犯之外,其餘所造之根本惡業,皆是不可悔之。
如果不實踐「持戒」之行門,焉有慧學之增上?持戒之前,何故先從布施做起,為轉捨末那之我愛故,但,若是所行之布施乃要人強迫接受者,亦同犯戒,何故如此?增長我見故。
捨俗法貪愛
在這個時代,總覺得學佛者已經缺少了那一份對於修證佛法的熱誠與動力,喜歡賣弄口頭禪作為己樂,此風於各個時代中屢屢顯見,亦作為文人騷客於失意之時,築成寄託之地也,當知修證佛法者,並非只見於文字使用之結構上,乃僅於己身之切實修行也。
常人道:「修行只在生活中。」
此話熟為正確,但常說此語者之廣大徒眾,不僅對於佛法三藏之各種法義見解之同異,有任何深入之瞭解,亦未對於行門之禪定、戒律等要義有莫大之認識,只怕說此話者,同於凡夫之愚慢也,自身性障尚且不知如何降伏,焉能於生活中修證佛法甚深奧理?難怪異生永遠只能落個口頭上之修證爾。
若口頭上之修證即是修行者,古人何須下苦功夫坐禪、念佛、持戒?
遠至 摩訶迦葉之頭陀行,中至馬鳴、龍樹二大菩薩之修為,乃至 無著十二年嚴洞中修學慈心觀,欲見 彌勒菩薩,以及 清辯入阿修羅宮欲探彌勒,詢問法義之同異,此等諸舉,莫不顯見於佛法修證當須苦修真參才是,今人者以為修行不必閱讀經藏,加上己身對於佛法臆測之修行,即是上品修為,兩者相照,不是愚癡大我慢者,又是什麼呢?
又見於今人,每每「發願」欲成 維摩詰大士,廣行菩薩道,卻又對於名利財色等世間俗事,成為己身最愛之物,賣弄菩薩之前行,而自讚己身亦可成就,須知,維摩大士乃他方佛之示現,若無真修實證之功夫,豈能如此?
今人尚且二乘聖者之修為都無半分氣息,卻又執取對於世俗法之種種愛著,美名己身為行 維摩大士之菩薩道,實則比一般凡夫更加不如,有自省功夫之凡夫有情尚且了知世間名利乃是夢幻泡影,更何況此類自詡為 維摩大士之「學佛者」?
古時龐蘊、傅大士之苦行,今人尚且不及,豈能隨意妄想等覺菩薩之心量與修為?
學佛者,當須棄捨俗法之貪愛,若無法如此,怎麼拿得起?
說實在語,只能騙得了無知徒眾,卻無法欺騙十方諸佛之法眼,今人只在乎表象之追求,平時卻連修行佛法之基本作為半分也作不到,只能說此類人者,真是大我慢之愚癡異生。
苦口婆心,無非令此類人者,能痛心欲絕,不再找藉口偽裝,圖取世間如幻化之種種名利,名利尚且放不下,還能斷得了最基本之我愛嗎?
對話的意義
學佛也不是因為其修學多久之歷程,來決定一個人之修為如何,末學常見到許多自詡為修行人士者,遇到自身不能決定之事,還是去求算命、卜筮等原始宗教崇拜之迷信,真是不可思議,佛法講究自力,若過度尋求他力之幫助,表示自身尚對於有情之生死執著無異於異生。
而且,在「阿含經」中,每每顯示對於不同法義之見解,在僧團中可以全然開放性探討,透過彼此對話之形式,浸潤於法食之般若慧中,但,現在卻以為崇尚「大師」名氣,「出家僧團」之名氣,只要其人等說是則是,說否則否,不容質疑,此等諸舉,無異於中古歐洲之基督教信仰,法義討論本非無關於討論者於世俗間之身份地位,更何況古印度那爛陀佛學院亦專受外教之學問,乃至於課堂上共同學習討論,當一種學問不容質疑的時候,或者是再加諸於表相之形式化後,那麼,該學問即會消失於人類浩瀚之知識叢林中;民初許多不論在家居士如 歐陽竟無等人,以及出家僧團如 太虛法師與 印光法師和 虛雲老和尚等出家眾皆提倡僧團改革乃至佛教改革之運動,若按照某些專制思想者之見解,豈不是驕慢?
無怪乎人類的種種改革運動絕大多數以失敗來收場作為結尾;總覺得現代學佛者,若不透過對於「四阿含」乃至大乘中觀、瑜伽等法義修證,一昧的放縱於表相之佛教儀式,難免被外教者誤以為佛教專講「個人崇拜」乃至「偶像崇拜」之謬解。
「對話」,不見得就是作無意義的爭辯,當你自身對於他人之語言使用模式已經有種既定之印象後,那麼,我想,兩者之間的對話猶如死水,透過對於當事者的印象來作回應,不是真正的對話,而只是看著自己的影子來說話而已,現在的人,無非如此。
「作為一位修行人,就要有說真話的本事」,遇到不對的事情就要道出,宋朝 大慧宗杲不就是如此?也唯有心量廣大者,才能接受他者之不同意見爾。
閱藏
平常閱藏處所放置之經論,多為『大正新修大藏經』(新文豐影印本)第五、十一、二十六、三十、三十一、三十二以及第八冊,還有四十卷本之『華嚴經』(上),永明延壽法師之『宗鏡錄』第一冊(和裕出版,總共分為五冊,雖然已經有請購大正藏第四十八冊,但為了圖個平時搭車閱覽書籍之方便,即有位對佛法無比虔誠之師姐贈送末學此套經論,感恩那位師姐之相助護持),修學唯識學重要的佛教大系5-『-成唯識論』第四,新文豐兩冊一套本之『大智度論』(上)。
隔壁所放置之經論為上海書局所出版支那內學院之『藏要』(九),有些文字明顯脫落,當對大正藏補足之,實為此套經藏之唯一缺憾,我想如果當代學佛者能夠人手一套『藏要』的話,逐步深入法義之奧底,必有更深刻之體證,總覺得太多人依靠光碟來搜尋經藏,並非好事;再來即是大陸宗教文化出版社所發行之『增一阿含經』單行本下冊,還有世親菩薩(那時還稱之為尊者 世親)著名的『阿毗達摩俱舍論』(方廣依照內學院所刻印版本,經過電腦排版所出版的),再來即是同樣為方廣所出版之『大乘阿毗達摩集論』(在成唯識論述記中,亦稱之為對法論,為無著菩薩造),然後即是六足論之印度尊者大目乾連造、唐 玄奘法師所翻譯的『阿毗達摩法蘊足論』(對於修學毗曇有興趣者,可先從此論下手,必會深覺尊者之智慧高廣無邊,而愛不釋手)。
『阿彌陀佛聖典』,是末學一次去大乘精舍中,所發掘之寶藏,集結了許多關於淨土修證之三藏相關原典節選內容,可配合旁邊之『淨土十要』合讀之,『淨土十要』為 蕅益大師所編定,欲修學淨土並勵行淨土行者,不可不知、不讀、不學此論;『大正新修大藏經』第六十六冊—之所以想讀此冊之緣由乃是想再仔細深入『成唯識論同學鈔』,雖然前一年許業已閱讀過,不過尚未更能仔細詳閱,經過幾番機緣,決定讀了它。
平時所閱藏之書桌乃是平價、耐用之和式桌,當讀經藏過久,而色身備感疲倦之時,即能夠隨即以坐禪之形式,修證止觀,淨念相續,也不虛擲份外光陰(其實乃末學過於懶散,喜愛專心讀藏、坐禪,而不外出前往道場行之),桌前還有一冊大正藏第四十五冊,諸宗部二,有三論宗、唯識宗乃至華嚴宗之重要造疏,例如 吉藏之三論玄義, 窺基與 慧沼、 智周法師之唯識學論書,以及華嚴宗之法藏法師等華嚴法界專論。
平常閱讀經藏必須掌握俗諦之時間一法,特別放置小鐘於桌緣,此小鐘已經用了許多年,末學還未換過。
而桌上所放置佛像為台灣 道證法師所繪製之 阿彌陀佛法相,法師雖然業已往生極樂淨土繼續修行,但是卻遺留了不少法師所繪製之佛菩薩法相,如果娑婆有情能夠藉由佛教藝術之薰染,而進入佛教這一『無門之門』來修行,豈不是人間佛法信解行證之證明?總是希望全家能夠同登彌陀之極樂淨土,進而親證八地念不退之菩薩位,再而隨願迴入娑婆佛土,繼續廣行利他之菩薩行。
觀心即修行
對於無量眾生而言,未來只是一連串重複無明之行為所造就之血水,永恆的輪迴代表著生命本身因無知而所開的玩笑,那麼,人生是否真的能夠越來越過的睿智?或者只是純然性的去輕視生命本身所受的苦?
什麼叫做修行?
遇到有人在自身背後兩舌,對你產生誤解,那麼,就當成我過去世一定有做過什麼對不起他的事情,他才會在你背後製造未求證過後之言語, 廣欽老和尚云:「若有人想害我,則我們要想:大概過去我害過他,我不能再和他結冤仇,我要度他。凡事都有因果,一針一線,一句話皆有因果。」
自己遇到這些事情,業已不再眷戀這些獨影境,也沒什麼好解釋、沒什麼好說,對於修學過唯識學之人,應當很曉得眾生即是愛著獨影境,才會滋生無邊之幻覺、幻相,人家說他的人我是非,我念我的阿彌陀佛,兩兩不相干,還能夠繼續讓這些虛幻的境界礙著自己的修行嗎?再且說人家講他的是非,自己更可趁此機會歷緣對境降服性障,就當作菩薩示現,要你趕快圓滿忍辱波羅密,實在機不可失。老和尚又云:「善知識在哪裡?在心。」
若不觀心,還有多少時間、多少人身能夠讓你好好修行?達摩祖師講「報冤行」不就是如此?
明者見明者,亦可見無明
在巴利文原典中,有一首偈頌是這麼說的:「明者見明者,亦可見無明。無明不見明,亦不見無明。」這首偈頌是瓦帕長老所說的,瓦帕長老曾經同憍陳如等婆羅門子一同隨著佛陀修苦行,後於佛陀座下證得阿羅漢果。
這首偈頌是什麼意思呢?大概的意思是說,當一位證悟者(或者處於有學位)見到生命真理時,同時亦可現量證悟到使有情生死輪轉之無明現象,而自身處於無明階段之有情,本身尚且不知如何出離三界,隨順生死流轉,當然無法證悟或者了知宇宙之勝義諦,更何況對於何謂「無明」到底是什麼,亦無法確實了知它的體性。
若一位親求證悟佛法之有情者,應當學習「明者」而非「無明者」。
版權說明
書 名:唯識對法(三) 作者:王穆提 …………… 主 編:王穆提 發 行 人:王穆提 設計:羅 佳慧 出 版 者:菩薩藏佛教學會籌備處 地 址:新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話:02-8993-5275 傳 真:02-8993-5275 電子郵件:taiwanbuddha@gmail.com 網 址:http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 :2020年02月 1版
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