《成唯識論述記集成編對讀》（十二）

印度 十大論師 造

大唐 玄奘三藏 雜揉

大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

台灣 王穆提 彙編對讀

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編輯說明：

**1、 **本書《成唯識論述記集成編對讀》以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊作為整套論書。

**2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。

**3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

**4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

**5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。

**6、 **於諸論書新編內容上不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以「●」符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》按大正藏版本缺《成唯識論》、《成唯識論述記》，現今已對讀補上，於《成唯識論》、《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會 王穆提居士之《成唯識論》疏文斷句、《成唯識論述記》疏文斷句版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微令本書Gitbook格式產生跳格錯位，如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者：

1978年生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。

1989年，11歲於臺灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。

1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入《大集》、《華嚴》、《般若》、密教》等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集：

001 《摩訶止觀》疏文斷句

002 《法華經玄義》疏文斷句

003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句

004 《觀音玄義》疏文斷句

005 《觀音義疏》疏文斷句

006 《金光明經文句》疏文斷句

007 《金光明經玄義》疏文斷句

008 《四念處》疏文斷句

009 《法界次第初門》疏文斷句

010 《方等三昧行法》疏文斷句

011 《法華三昧懺儀》疏文斷句

012 《六妙法門》疏文斷句

013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句

014 《禪門章》疏文斷句

015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句

016 《天台智者大師發願文》疏文斷句

017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句

018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句

019 《四教義》疏文斷句

020 《觀心論》疏文斷句

021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句

022 《三觀義》疏文斷句

023 《觀心食法》疏文斷句

024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句

025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句

026 《維摩經玄疏》疏文斷句

027 《五方便念佛門》疏文斷句

三論吉藏大師合集：

028《中觀論疏》疏文斷句

029《百論疏》疏文斷句

030《十二門論疏》疏文斷句

031《三論玄義》疏文斷句

032《大乘玄論》疏文斷句

033《二諦義》疏文斷句

034《法華義疏》疏文斷句

035《法華玄論》疏文斷句

036《法華遊意》疏文斷句

037《法華論疏》疏文斷句

038《金剛般若經義疏》疏文斷句

039《淨名玄論》疏文斷句

040《維摩經義疏》疏文斷句

041《金光明經疏》疏文斷句

042《涅槃經遊意》疏文斷句

043《觀無量壽經義疏》疏文斷句

044 《無量壽經義疏》疏文斷句

唯識宗必修論疏：

045《瑜伽師地論》疏文斷句

046 《大乘法苑義林章》疏文斷句

047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句

048 《成唯識論》疏文斷句

049《成唯識論述記》疏文斷句

一切有部根本論典，一身六足論：

050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句

051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句

052 《施設論》疏文斷句

053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句

054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句

055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句

056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書：

057 《三自性論》疏文斷句

058 《三無性論》疏文斷句

059 《大乘五蘊論》疏文斷句

060 《大乘成業論》疏文斷句

061 《大乘百法明門論》疏文斷句

062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句

063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句

064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句

065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句

066 《大乘唯識論》疏文斷句

067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句

068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句

069 《中邊分別論》疏文斷句

070 《六門教授習定論》疏文斷句

071 《方便心論》疏文斷句

072 《因明入正理論》疏文斷句

073 《因明入正理論疏》疏文斷句

074 《因明正理門論本》疏文斷句

075 《如實論反質難品》疏文斷句

076 《成唯識寶生論》疏文斷句

077 《佛地經論》疏文斷句

078 《取因假設論》疏文斷句

079 《唯識二十論》疏文斷句

080 《唯識二十論述記》疏文斷句

081 《唯識三十論頌》疏文斷句

082 《唯識論》疏文斷句

083 《掌中論》疏文斷句

084 《無相思塵論》疏文斷句

085 《集量論略解》疏文斷句

086 《業成就論》疏文斷句

087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句

088 《解捲論》疏文斷句

089 《轉識論》疏文斷句

090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句

091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句

092 《攝大乘論本》疏文斷句

093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句

094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

096《辯中邊論》疏文斷句

097 《辯中邊論述記》疏文斷句

098 《顯揚聖教論》疏文斷句

099 《顯識論》疏文斷句

100 《觀所緣緣論》疏文斷句

101 《觀所緣論釋》疏文斷句

102 《觀總相論頌》疏文斷句

103 《金剛般若論》疏文斷句

104 《金剛般若經贊述》疏文斷句

105 《法華玄贊義決》疏文斷句

106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句

107 《中論》疏文斷句

108 《十二門論》疏文斷句

109 《百論》疏文斷句

110 《百字論》疏文斷句

111 《廣百論本》疏文斷句

112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句

113 《迴諍論》疏文斷句

114 《菩提資糧論》疏文斷句

115 《大乘掌珍論》疏文斷句

116 《大乘中觀釋論》疏文斷句

117 《般若燈論釋》疏文斷句

118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句

119 《分別功德論》疏文斷句

120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句

121 《肇論疏》疏文斷句

122 《金剛仙論》疏文斷句

123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句

124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句

125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句

126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句

127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句

128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句

129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句

130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句

131 《大寶積經論》疏文斷句

132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句

133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句

134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句

135 《涅槃論》疏文斷句

136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句

137 《遺教經論》疏文斷句

138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句

139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句

140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句

141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句

142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句

143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句

144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句

145 《鞞婆沙論》疏文斷句

146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句

147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句

148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句

149 《阿毘曇心論經》疏文斷句

150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句

151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句

152 《入阿毘達磨論》疏文斷句

153 《五事毘婆沙論》疏文斷句

154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句

155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句

156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句

157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句

158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句

159 《俱舍論實義疏》疏文斷句

160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句

161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句

162 《三法度論》疏文斷句

163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句

164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句

165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句

166 《瑜伽師地論記》疏文斷句

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論：

167 《金剛經解義》疏文斷句

168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句

169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句

170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句

171 《說無垢稱經疏》疏文斷句

172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句

173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句

174 《阿彌陀經疏》疏文斷句

175 《法華玄義釋籤》疏文斷句

176 《法華文句記》疏文斷句

177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句

178 《法華經五百問論》疏文斷句

179 《註無量義經》疏文斷句

180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句

181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句

182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句

183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句

184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句

185 《觀音玄義記》疏文斷句

186 《觀音義疏記》疏文斷句

187 《大般涅槃經義記》疏文斷句

188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句

189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句

190 《涅槃宗要》疏文斷句

191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句

192 《金光明經照解》疏文斷句

193 《金光明經文句記》疏文斷句

194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句

195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句

196 《法華經安樂行義》疏文斷句

197 《大乘止觀法門》疏文斷句

198 《隨自意三昧》疏文斷句

199 《觀心論疏》疏文斷句

200 《天台八教大意》疏文斷句

201 《十不二門指要鈔》疏文斷句

202 《摩訶止觀義例》疏文斷句

203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句

204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句

205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句

206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句

207 《金剛錍釋文》疏文斷句

208 《性善惡論》疏文斷句

209 《天台四教集解》疏文斷句

210 《天台四教儀備釋》疏文斷句

211 《四明十義書》疏文斷句

212 《山家義苑》疏文斷句

213 《山家緒餘集》疏文斷句

214 《北峰教義》疏文斷句

215 《圓頓宗眼》疏文斷句

216 《國清百錄》疏文斷句

217 《四明尊者教行錄》疏文斷句

218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句

219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句

220 《萬善同歸集》疏文斷句

221 《淨土論》疏文斷句

222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句

223 《往生要集》疏文斷句

224 《淨土十要》疏文斷句

225 《肇論》疏文斷句

226 《十二門論宗致義記》疏文斷句

227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句

228 《般若波羅蜜多心經直說 》疏文斷句

229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句

230 《入楞伽經》疏文斷句

231 《大乘入楞伽經》疏文斷句

232 《解深密經》疏文斷句

233 《深密解脫經》疏文斷句

234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句

235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句

236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句

唯識與淨土論疏：

《解深密經疏》新編

《大乘法苑義林章》疏文勘註

《唯識義林略解》

《略述法相義》新編

《成唯識論述記序釋》新編

《大智度論》新編

《淨土聖賢錄》新編

《釋淨土群疑論》新編

略書：

《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》

《真如與阿賴耶識義》

《瑜伽真實義品》略釋

隨筆：

《唯識對法》（一）

《唯識對法》（二）

《唯識對法》（三）

《唯識對法》（四）

《唯識對法》（五）

《唯識對法》（六）

《唯識對法》（七）

《唯識對法》（八）

《唯識對法》（九）

《佛法料簡隨筆》

《唯識隨筆》

後續：

日本法相唯識、中觀、因明等論疏已整理完畢。

前文：

《成唯識論述記集成編對讀》總共二百餘萬字，分成二十冊出版於世。《成唯識論述記集成編》為日本 日本横岳湛慧法師所著，內容為註解《成唯識論》、《成唯識論述記》，並廣引《成唯識論掌中樞要》（唐 大乘基師）、《成唯識論了義燈》（唐 淄洲惠沼，又為慧沼法師）、《成唯識論演祕》（唐 智周法師）、《成唯識論疏義演》（如理法師造）、《成唯識論義蘊》（唐 道邑法師）、《成唯識論太抄》（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、《成唯識論義翼》、《成唯識論疏》（唐 圓測法師）、《要集》等。

又對《成唯識論俗詮》、《成唯識論觀心法要》、《成唯識論證義》言及此等師未曾閱《成唯識論述記》而不全，如說：「此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？」，然我等亦必尊彼師，於當時《成唯識論述記》業已消逝於漢土，彼等師用心良苦而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據《成唯識論》、《成唯識論述記》引用之經論原文出處來源或旁徵博引他師所言，如：《佛地經論》、《攝論》、 《玄贊》、《唯識義章》、《瑜伽倫記》、《瑜伽略纂》、《俱舍寶疏》、《大乘莊嚴經論》等。

大正藏本《成唯識論述記集成編》未有《成唯識論》、《成唯識論述記》全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上《集成編》原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之《成唯識論述記鈔祕蘊》即為參考日本横岳湛慧法師《成唯識論述記集成編》內容架構與模式，所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師本於福岡創建之崇福寺現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一、大應國師於此開堂説法與開山。位在日本九州福岡崇福寺的湛慧法師在註解、集成的四十五卷本的《成唯識論集成編》也是如此，份量幾乎為大正藏一冊，其集成諸家之言，湛慧法師一句、一句的注釋、集成整理，又能於其創建之寺分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心，湛慧法師另精通俱舍，曾作《阿毘達磨俱舍論指要鈔》三十卷。

大正藏本也沒有加上《成唯識論》、《述記》兩者之原文，僅是簡述，然湛慧法師對於《成唯識論集成編》內的註解幾乎也是一句、一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀、精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解比對自己對於《成唯識論》、《成唯識論述記》的疏文斷句後，發現原來他是根據一句一句而非一個段落的方式註解，至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句《成唯識論》、《成唯識論述記》，則根本不會察覺古德之用心處。與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子能有所助益。

《成唯識論述記集成編》卷第六末

● 印度 十大論師 造

● 大唐 玄奘三藏 雜揉

● 大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

● 台灣 王穆提 彙編對讀

●  

●  

● 論：如是已說善位心所。煩惱心所，其相云何？

● 述曰：別解六位諸心所中，辨三門訖。

● 此當第四，初結前問後，如文可知。

● 次舉頌等。

● 論：頌曰：

● 煩惱謂貪嗔，

● 癡慢疑惡見。

● 述曰：《百法》等說癡居慢後，顯通利鈍，遍上下故。

成唯識論述記集成編卷第二十七（六末之一）

（初右）百法等（至）遍上下故（文）。百法論云。煩惱六者。一貪·二嗔·三慢·四無明·五疑·六不正見（文）演祕五本（五十一）疏百法等說者。百法顯癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也。 （初紙左）雜集第七。如上已引。 ​

● 此明不善根，故在慢上。

● 下長行釋。

● 釋中有三︰

● 第一、辨煩惱得名，解頌上二字；

● 第二、出體業，釋頌「謂」以下文；

● 第三、諸門廣辨，明此六義。

● 論：此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱名。

● 述曰：此釋總名。

● 謂貪等六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝，非唯等流性得煩惱名，不名隨煩惱。

● 《雜集》第七說：「諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。」由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。

● 忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。

● 論：云何為貪？於有、有具，染著為性，能障無貪，生苦為業。

● 述曰：自下第二門也。

● 釋六為六，於中各二︰初出體業，後逐難辨。

● 「云何」等者，雙問體業；「於有、有具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。

● 「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。

● 「有具」者，即中有，并煩惱、業及器世等三有具故。

● 或無漏法，論下文說「與見等俱，緣無漏起，緣生貪」者，皆名有具。

（二右）俱緣無漏起緣生貪者皆名有具（文）。義燈五末（七）論於有有俱。本云。大乘許貪緣於滅道。五十八等不說之。下文自會隨粗相說。此許得緣云。貪與見慢容俱起故。此意見慢既執佛性以之為我。皆客貪俱。要集斷云。邪見撥無。不與貪俱。若撥好事。邪見·顛俱。此意撥滅道者。是好事故。非道計道不死憍亂。皆緣餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見俱。身見俱貪。唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅道故非有具。此釋不爾。准上應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有親緣者。何非有具。 ​

● 薩婆多師緣無漏貪，是善法欲。

（二右）薩婆多師（乃至）是善法欲（文）。俱舍十九（十五右）云。非諸無漏及上地法。為諸下身見愛攝為已有故。緣彼下惑非所緣隨增。住下地。心求上地等。是善法欲。非謂隨眠（文）。 ​

● 今大乘說愛佛貪滅皆染汙收，與見俱生，緣無漏起，故無漏法能資長有，亦名有具。

（二紙右）愛佛貪滅皆染污故（文）。演祕云。疏愛佛貪滅皆染污收者。有義。今解。此等非是法執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法非染執名為善耶。若但欣求不起染執。誰言此等名之為貪。又誰不知是善法欲。勞為分別。 ​

● 五十八等不說此貪緣無漏者，下文自會。

● 論：謂由愛力，取蘊生故。

● 述曰：若發業，若潤生，皆令取蘊生，非謂唯潤惑。

● 上二界中，由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。

● 《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。

（二左）大論第八（乃至）廣說說貪相（文）。第八（十三右）五十五（八右）五十八（十七右）顯揚第一（六右）五蘊論（七左）對法第一（十三右）大論第八（十三右）云。復次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於他所有。由貪增上。欲為已有。起決定執故。於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性。貪欲所緣。貪欲行相（文）演祕五本（三十二）釋此貪等。聖教非一。大意無差。但廣異。蓋作者意。所尚不同。今引異要。同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三併同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取蘊·二諸見·三未得境界·四已得境界·五已所受用過去境界·六惡行·七男女·八親支·九資具·十後有及無有。 ​

● 論：云何為瞋？於苦、苦具，憎恚為性，能障無瞋，不安隱性、惡行所依為業。

● 述曰：「於苦、苦具」者，苦即三苦，皆生於瞋。

● 增唯苦受，樂受乖離，瞋亦依之生故。

● 苦具者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。

● 問︰有漏順苦法，可名為苦具，無漏不順苦，如何名苦具？

● 答︰隨順苦具，無漏即非，緣生於苦，無漏亦是。故邪見等，謗無漏無，招惡趣苦。

● 又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦說無漏為苦具也。

（三右）又五十八（乃至）為苦具也（文）。五十八（十二左）云。云何迷滅有八隨眠。乃至（十三紙）如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。云何迷道有八隨眠。乃至（十三丁）如迷滅諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦。見道所斷。 ​

● 《對法》等論但言苦具，不知是何？

（三右）對法等論（乃至）不知是何（文）。對法第一（十三十右）云。嗔者於諸有情苦及苦具。心憎恚為體。不安隱住。惡行所依為業（文）抄二本（二十五左）云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯嗔境。有情自體三苦故者。生彼事理嗔名苦具。令心憎恚。是嗔體性（文）。 ​

● 惑者云之唯有漏法，此不然矣。

● 《大論》第八同也。

（三右）大論第八同也（文）。第八（二右）云。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦。建立應知（乃至）此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱。迷執於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩文。瞋迷增上滅道二諦。同於上五十八（文）。 ​

● 五十八云有四，謂他見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。

（三右）五十八云（乃至）作饒益（文）。五十八（四右）云。恚者謂能損害心所為性。此復四種。謂於損已他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚（文）演祕云。論云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一已身·二所愛有情·三非所愛有情·四過去怨親·五未來怨親·六現在怨親·七不可意境·八嫉妬·九宿習·十他見。又五十八云。謂有四種。具如疏引。略為二釋。一云。一於損已他見。二損已他有情上。損已言。談下兩處。一云。於損已。二他見他有情。餘二可悉（文）今謂。五十八二釋中。初釋為善。對法抄第二（二十五右）云。五十五說於十境轉。五十八說。嗔有四。損己他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒益。初二緣害自身。次一增親友。後一愛怨家。緣此三境而起三嗔。三世各三名九惱害（文）。 ​

● 上但緣取生，然彼尚局，據重處語。

● 《顯揚》亦說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。

（三左）顯揚亦說但緣有情（文）。顯揚第一（六右）云。瞋者謂於有情。欲與損害為體。 ​

● 論：謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故。

● 述曰：瞋必起業，不善性攝，發惡業者必不善故。

● 意識為轉，五識為隨轉，如《大論》第一說。

（三左）意識為轉（乃至）大論第一說（文）。大論第一（六左）彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在唯一剎那。了別復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業（文）具如上已引略纂倫記釋。 ​

● 「不安」者，不安靜也。

● 《對法》云：「心懷憎恚，多住苦故。」此瞋與惡行、不安為所依也。

（三左）對法云（乃至）多住苦故（文）。對法一（十三右）云。於諸有情苦及苦具。心憎恚為體。不安隱住。惡行依為業。不安隱住者。謂心懷增恚多住苦故（文）抄二本（二十六右）云。論不安至苦故。述曰。謂嗔必令身心熟惱。起諸惡業。不善性故。多住苦中（文）。 ​

● 論：云何為癡？於諸理事，迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業。

● 述曰：「於理事」者，謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。

（四右）於理事者（至）亦迷事也（文）。對法抄二本（二十七左）云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如非手亦名無手。二者無義。如手已死亦說無手。三者異義。如異手故故名無手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處離人亦名無人。如是即說非明無明異明惡明少明離明故名無明。五十六說。智所對治。別有心所覆蔽為性。非唯明無。亦非邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆成染污。常離明故。應非有無為。亦非染淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無明者。設起三微乃至廣說。不能煩引故。此無明別有自體。世親緣生論。無明通三性違決擇文。如後當釋。五十五說。無明依七事起。緣起經說。無明有四。一纏·二隨眠·三相應·四不共。本地第九。決擇五十五·五十六·五十八。顯揚第一攝事分等。說二四五七九無智等。如彼廣說（文）。演祕五本（三十三）云。疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無明而有兩種。謂主·非主。非主無明通於見修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主者說。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱纏相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士夫。諸不如實簡擇。覆障纏裹間昧等心所性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從多分言。由斯疏中不言唯也。 ​

● 論：謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。

● 述曰：此釋前業。

● 謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜染也。

（四右）謂由無明於諦等猶豫（文）。義演云。疏謂由無明於諦等猶預者。意說。先由無明迷諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸煩惱等（文）義蘊云。疏主且約見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。理即通餘。 （四右）邪見撥無（至）諸雜染也（文）。演祕云。疏邪見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不說。若等言。等何邪見後舉鈍等利。又雜集云。邪決定者。謂顛倒智。而總相說。不言邪見。故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪見多由疑惑生故。邪定言但說邪見。餘見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不說。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見不正故。併得邪名。問。何教為證。答。瑜伽五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說。復繁論言但云邪見（文）約旨明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名放逸愚。於顛倒心。所有無智名染污愚。不顛倒心。所有無智名不染污愚。釋曰。四倒等惑相應無明名為染污。所知障者名不染污。對二乘說。更有餘釋。如瑜伽鈔。 ​

● 此中所謂見道無明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故，造人天業，招後生染。

（四右）謂由無明起貪等故（文）。義演云。疏謂由無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。無明不必皆起疑及邪見等也。 ​

● 然《對法》中，以邪見者無明增故，說邪定為先，後方有疑。

（四右）然對法中（至）後方有疑（文）。對法一（十三右）云。無明者。謂三界無智為體。於諸法中。邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱（文）抄二本（二十八右）云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。顯無明果。邪定者邪見。餘文易了。此說諸惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染言。通諸有漏。成唯識說。起疑邪定以疑為先。此說無失。隨應皆得。論彼所依至起諸煩惱。述曰。或俱或先為因之義。 ​

● 然生次第，此文為正。

● 五十八云，有四種愚，乃至相應、不共。

● 然第五卷第七識中已分別訖，此略不說。

● 然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中但以不善根同，次說無明。

● 《瑜伽》第五十八及第八皆見為首，以利惑故。

（四左）然諸論（至）以利惑故（文）。義燈五末（六）云。問。何故列煩惱中。瑜伽第八·五十八。皆五見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑在見前。五蘊等疑獨在見後。答。俱生分別。利鈍前後。五蘊等據俱生分別。疑在見後。此論等據利鈍殊故。疑在見前（文）。 ​

● 復七種無知等相攝，如《大論》第九、《緣起經》等說。

（四左）復七種無知（至）緣起經等說（文）。瑜伽第九（十七左）云。復有七種無知。一世愚·二事愚·三移轉愚·四最勝愚·五真實愚·六染淨愚·七增上慢愚（文）又檢緣起經（二左）非別說七無知等。然緣起支。初說無明。以有十一殊勝事故。緣起經興。本在於茲。疏指此等耳。 ​

● 論：云何為慢？恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。

● 述曰：能障不慢。不慢者何？

● 如善中說。

（四左）不慢者何如善中說（文）。前論六（八紙）云。有義。不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢慚一分攝（文）第三為正。 ​

● 論：謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。

● 述曰：於勝德法及有德者，心不謙下，故受眾苦，顯令厭捨，勿復輪迴。

● 然《對法》中但由有我，故心高舉。

（五右）然對法中（至）故心高舉（文）。對法一（十三右）云。慢者依止薩迦耶見。心高舉為體。不敬者。謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故。 ​

● 此中所謂我見相應及等流生，或遠從根本說。

（五右）此中所謂（至）從根本說（文）。義演六末云。疏此中至遠從根本說者。此會對法論也。說由我故心高舉者。慢與我見相應故作是說。或慢是我見等流。我見引生。行相相似。或我見是慢根本。今遠從根本說故。云由我故心高舉也（文）。 ​

● 論：此慢差別有七、九種，謂於三品我德處生。

● 述曰：「有七、九種」，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我并勝德處生。

（五右）有七九種（至）勝德處生（文）。對法抄二本（二十六左）云。成唯識說此七九慢。謂於三品·我·德處生。五十五說。於六境生。七慢中合慢過慢·卑慢為一（文）瑜伽五十五（八左）云。慢依六事生。一劣有情·二等有情·三勝有情·四內取蘊·五已得未得顛倒·六功德顛倒。依此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢依勝有情事在。餘各依一事（文）演祕云。問。三品·我·德合有五事。瑜伽論五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六功德顛倒。何乃不同。答。此合彼開。德分二種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。謂亂·不亂·不惑亂者。謂於下劣計已為勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名為惑亂。若由正行。謂後有勝名不惑亂（文）今考瑜伽·顯揚·對法·五蘊等論。婆沙·俱舍·正理等論。無說僈於上中下三品等處生。唯在此論應知。 ​

● 此義云何？

● 如《五蘊論》說，謂七慢中，

（五右）如五蘊論說（文）。五蘊論（二十右）安慧廣五蘊論（二十左）亦同。俱舍十九（十右）亦明七九慢。 ​

● 於下品及中品起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等；

（五右）謂於劣計已（至）計已等（文）。俱舍光記十九（三十五丁左）云。此釋第一慢。於劣謂勝。於等謂等。令心高舉總說為慢。於等云何如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一後誦得。心便高舉。故正理四十七云。於他劣等族明等中。謂已勝等高舉名慢。豈不此二俱於境中。如實而轉不應成慢。於可愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂聽明等言。即顯色力財等也。 ​

● 於中品，於上品起過慢，謂於等計己勝，於勝計己等；

（五左）謂於等（至）計已等（文）。光記第十九（三十六右）云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族明等中。謂已勝等名為過慢（文）今謂。於三解中。第二為優。以寶疏·頌疏併同故。 ​

● 於上品起慢過慢，謂於勝計己勝；

（五左）謂於勝計已勝（文）。光記十九（三十六右）云。釋第三慢。於勝謂勝。勝名過已慢他過故名慢過慢。或慢謂高舉。高前過慢名慢過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂已勝彼名慢過慢（文）今謂。於二解中。第二為優。寶疏十九（十六左）云。此過於過慢名慢過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即真諦舊俱舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧廣五蘊論。亦言過過慢。 ​

● 於我蘊起我慢，自恃高舉；

（五左）於我蘊起我慢（文）光記云。釋第四慢。於五取蘊執我我所。此是我見。或緣我起慢。成時我起慢。或由我起慢故名我慢（文）今謂。於三解中。第二為優。順俱舍正理等故。 ​

● 於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得，謂己已得；

（五左）於未證勝德起增上慢（文）。光記云。釋第五慢。於未證得殊勝功德中。謂已證得名增上慢。正理云。有餘師說。於證少德。謂已證多。心生高舉名增上慢（文）安慧廣五蘊論（八右）云。增上殊勝所證法者。謂諸聖果及三摩地三摩缽底等。於彼未得。謂我已得。而自矜倨（文）對法抄云。五增上慢。未多得謂已得（已上抄文）與正理有師說意同。 ​

● 於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及；

（五左）謂他多分（至）少分不及（文）。光記云。釋第六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂已少劣。心生高舉名為卑慢。此中於已心高舉者。於他多勝。謂已少劣。有增已故亦說為高（文）寶疏十九（十七左）云。准上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處（文）。 ​

● 於己無德，謂己有德，起邪慢。

（五左）於已無德（至）起邪慢（文）。釋第七慢。於諸惡行無德法中。謂已有德名為邪慢。言無德者。謂諸惡行違功德故。立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂已有斯殊勝功德。恃惡高舉故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。於實無德中。謂有名邪慢。彼辨增上·邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢。如是差別理應不成。是故應知。前說為勝（文）。 ​

● 此邪慢者，全無謂有；其增上慢，己得少勝，謂多殊勝：

● 此即二別也。

（五左）此邪慢者（至）即二別也（文）。演祕云。又正理論。邪·增上慢各為二釋。增上二者。一云。於未證得殊勝德中。謂已證得。二云。於證少德。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡行名為無德。彼成此法。謂已有斯殊勝功德特惡高舉。二即如前全無謂有然即大乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈也（文）今謂。准光記釋。正理於二說中。以惡行為無德。為勝與大乘不同。 ​

● 然於三品起四，於我起一，於德起二，於五處起七慢也。

（五左）然於三品（至）起七慢也（文）。於三品起四者。於下中品起慢。於中上品起過慢。於上品起慢過慢·卑慢。於我起一即我慢也。於德起二者。邪慢·增上慢也。 ​

● 九慢者，大乘中不見文。

● 《顯揚》第一云︰「如經說三慢類︰我勝、我等、我劣慢類。」

（六右）顯揚第一（至）我劣慢類（文）第一（六左）文。 ​

● 《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九說有九慢︰前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。

（六右）婆沙等（至）說有九慢（文）。百九十九（八右）十九（九右）二文意同也。 ​

● 過慢、慢、卑慢，如次初三；

● 卑慢、慢、過慢，如次中三；

● 慢、過慢、卑慢，如次後三。

（六右）說有九慢（至）如次後三（文）。俱舍十九（十左）云。然本論說。慢類有九。一我勝慢類·二我等慢類·三我劣慢類·四有勝我慢類·五有等我慢類·六有劣我慢類·七無勝我慢類·八無等我慢·九無劣我慢類。如是九種。從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三類。初三如次即過慢·慢·卑慢。中三如是即卑慢·慢·過慢。後三如次即慢·過慢·卑慢（文）前三者。指前所引。顯揚我勝·我等·我劣。光記十九（三十七左）云。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂已勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂已劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂已。即是卑慢。 （六右）過慢慢（至）如次後三（文）。義燈五末（七左）慢類有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。謂於等計已勝。起我勝慢類。於勝計已等。雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等計等起有等我類。於等計勝起。有劣我類。慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無劣慢類。如俱舍第十九·婆沙一百九十九說。問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計已等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢起。答。據多分說。不多於勝計已為勝。此依發智論說。依品類足論。亦於彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂已勝即慢。於等謂已勝即過慢。於勝謂已勝是慢過慢。餘八慢類。如理應說。准此發智依多分說。品類足論據盡理言。然此九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢生。謂我等有等無勝。俱於中品處生。餘三依下品處起以於他勝計已劣故（文）。 ​

● 依本論及《品類足》兩說大廣。

（六右）依本論（至）兩說大廣（文）。兩說者。一說單三各三九種。一說九種各九（已上或說）今謂。兩說者。即指本論發智及六足論。非指他義。大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩說大廣者。此即大小二論雙舉。本論即瑜伽品類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發智論。發智為身。六足故得名本。或云。婆沙為本（已上義演）今謂。有云。發智為本論者為正。義演大誤。不足取議。俱舍十九（十一右）云。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三由觀劣等勝境別故（文）光記十九（三十八右）云。復依品類釋慢類者。且我勝慢類。從三慢出。若觀劣境謂已勝。即是慢攝。若觀等境謂已勝。即是過慢。若觀勝境謂已勝。即是慢過慢。餘八慢類。如理應說（文）寶疏十九（二十左）云。今詳三釋。發智論略。品類足廣（文）義燈五末（八）云。准此發智依多分說。品類足論據盡理言（文）俱舍十九（十左）如是九種。從前七慢三中。難云。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。成三三類（文）今謂。此明從七慢離出九類。類者正理論云。類是品類足。論一（三左）云。慢結云何。謂七慢類。即慢·過慢·慢過慢·我慢·增上慢·卑慢·邪慢。慢者於劣謂已勝。或於等謂已等。由此正慢已慢高慢心。高舉心恃懱（文）餘之六慢。皆約三世明高舉相（文）又顯揚一（六左）以類釋慢云。慢者謂以他計我為勝。我等我劣令心恃舉為體。然大小論中。多立三別故（文）寶疏十九（二十右）云。今詳三慢我慢慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我陵人名為我慢。從見生慢。行解。勝劣不同（文）義燈五末（八左）云。同。慢類與慢有何差別。答。有二義。一要依我見。後生及俱二多不全。依品類足即復有過。如似過慢於勝謂已等等計已勝。我勝但於等計已勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂於劣等勝。皆計已勝故即是過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七何殊。答。有初一義。問。何故我見俱後起者為慢類。豈不計七慢依我見俱後生。答。不障七慢我見俱後生。但行相別直。計我後起者為慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦應說云我見後起為慢。我所後起為類。計我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相彼故（文）。 ​

● 然九依我見後生，三品處起。

● 此與諸見相應無失。

● 論：一切皆通見、修所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。

● 述曰：彼小乘中通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。

（六右**）我小乘中**（至）我慢故（文）。俱舍十九（十一右）云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷。聖未斷時為可現行。此不決定。謂有修所斷而聖定不行（文）光記十九（三十八左）云。答此不決定。於七慢中。或有修所斷。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行因。次後當辨（文同左）又論云何緣聖者。未斷不起頌曰。慢類等我慢。惡作中不善。聖者而不起見疑所增故。長行云。此慢類等惡悔。是見及疑所增長。雖修所斷。而由見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見所增（文）具如光·寶中釋。 ​

● 今大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。

● 《顯揚》及八十八等云，七慢或俱生，或分別，故知九慢修起無失。

（六左）顯揚及（至）或分別（文）。顯揚第一（六左）云。慢者謂以他方已計我為勝。我等我劣。令心持舉為體。或是俱生。或分別起。能障無慢為業（文）瑜伽八十八（十七右）云。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。雖於諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐。未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷（文）。 ​

● 五十八稍廣，作差別說。

（六左）五十八稍廣作差別說（文）。五十八（四右）中明四種二種等差別。如上演祕所引之文。 ​

● 論：云何為疑？於諸諦理，猶豫為性，能障不疑，善品為業。謂猶豫者，善不生故。

● 述曰：此中說疑，迷於諦理，猶豫。

● 五十八中，依五相別，謂他世、作用、因果、諦、寶。

● 此中言諦，亦攝彼盡，如理應思。

（六左）五十八中（至）如理應思（文）。寶檗本作實形誤。鮮本作寶為正雜集亦同。演祕云。問。瑜伽五十八（五右）云。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世·作用·因果·諸諦·寶中。心懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而言。過為現因。未來及果苦諦所攝。故雜集論第一云。諦猶預者。亦攝於寶猶預如其所應滅道諦攝（文）對法抄二本（二十八左）云。三寶無漏滅道諦攝。故於諦疑。法身理法真寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶者。隨應所攝文。 ​

● 即緣理事俱是疑也。

● 然疑杌為人，非此疑惑，或異熟心等。

● 論：有義：此疑以慧為體，猶豫簡擇，說為疑故。

● 述曰：疑以慧為體。

● 何以故？

● 《大論》五十八說，猶豫簡擇說為疑也。

● 《大論》第八「異覺為體」，覺即是慧，決斷名慧。

● 然簡擇猶豫，異決斷覺，說為疑故，此以文證。

（七右）大論第八（至）此以文證（文）。瑜伽第八（三左）云。謂由親近不善大夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體（文）倫記二下（十五右）云。景云。疑分別異覺為體者。疑亦求覺通名為覺。簡別於惠故云異覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺（文）。 ​

● 又訓釋中，

● 論：毗助末底，是疑義故，末底、般若，義無異故。

● 述曰：所謂「末底」，是慧異名，與般若無別體。

● 於慧上加「毗」字助之，毗是種種義，即種種慧也。

● 《大論》言異慧疑，異者是種種義，故知疑體即慧。

● 以末底、般若俱慧異名，以毗助之，豈別有體？

● 此是大乘異師，非是別部。

● 論：有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。

● 述曰：別有自體。

● 然說猶豫簡擇者，由同時疑，或異時疑，令慧不決，故非是慧。

● 論：《瑜伽論》說：「六煩惱中，見世俗有，即慧分故；餘是實有，別有性故。」

● 述曰：五十五說「六煩惱中，見是世俗有」，又彼自釋言「即慧分故」，「餘五實有」，彼亦自釋「別有性故」，故知疑體非即是慧。

（七左）五十五說（至）別有性故（文）。五十五（七左）云。問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性（文）。 ​

● 若即慧者，應同五見，說世俗有。

● 應立量云︰疑體非即慧，六煩惱中不說世俗有故，如貪等四。

● 論：毗助末底，執慧為疑；毗助若南，智應為識。

● 述曰：訓釋辭中，汝以末底是慧，毗助之故，說慧體為疑；亦應若南是智，毗助之故，說智為識。

（八右）訓釋辭中（文）俱舍二十七（九右）云。有餘師說。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有變礙故名為色等（文）光記二十七（二十右）云。應如是訓彼詞。習如是訓詞。是詞無礙解（文）俱舍根品初釋根義。具舉字界字緣。以成根增上義。此意字緣助字界已猶有界義。具出正理第九（初右）光記三（初）寶疏三（初）又明字界字緣。具出光記第九（三十四）寶疏第九（三十紙）良賁仁王疏等。 ​

● 毗是種種義，由助智故，變名為識，體非即智，何以助末底，疑體即慧？

● 又如「職吉蹉」是治療義，「毗職吉蹉」是疑義，豈以毗言助之，疑體即治療？

● 論：界由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。

● 述曰：又且「末底」等字是界，界是性義，由「毗」字是緣，緣助界力，義便轉變，何為緣助界已，體尚是舊？

● 故此疑非即慧。

● 此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。

（八左）與顯揚對法同也（文）。顯揚一（七左）云。疑者謂於諸諦猶預不決為體。唯分別起能障無疑為業（文）對法一（十三左）云。疑者於諦猶預為體。善品不生依止為業（文）。 ​

● 論：云何惡見？於諸諦理，顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。

● 述曰：文中有二︰初總次別。

● 若善惡相翻，惡唯不善；若毀責名惡，惡通有覆。

● 今此五見名為惡者，毀訾名故。

● 「於諸諦理，顛倒推度」者，即唯迷理。

● 雖緣有親疏，迷理義等故。

● 論：謂惡見者，多受苦故。

（八左）論謂惡見者多受苦故（文）。演祕云。論謂惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論說。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆說。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界三塗等苦為近因發。今依疏辨。然觀此論。疏說為優。論云。招苦之者是分別故（文）。 ​

● 述曰：此釋前業。

● 謂於欲界，唯除俱生。

（九右）謂於欲界（文）。義演云。疏謂於欲界者。除上界。上界見惑。不能發惡業招苦故。及簡欲界俱生我見等。以不能親招苦果故。發惡業者。唯分別惑故（文）。 ​

● 發招苦處業，是分別惑故，故惡見者多生於苦。

● 此乃總釋。

● 然別說者，

● 論：此見行相差別有五：

● 述曰：此總標舉。

● 論：一、薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。

● 述曰：下別釋，有四，合二取故。

● 梵云薩迦耶達利瑟致，經部師云︰薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。

（九右）梵云薩迦耶達利瑟致（文）。對法抄二本（二十九右）云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩有三義。一者二偽三者移轉云云○與此疏及二執章全同。瑜伽倫記二下（十三右）云。薩迦耶見者。景云。名身見。緣身起見故名身見。從境得名。亦名我見。行解為目。如正量部。名偽身見。以所計身虛偽不實故。迦濕彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所緣身是其有漏故。若偏名偽身見。失於有義。若言有身見。失於偽義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義（文）。 （九右）薩是偽義（文）俱舍十九（六）云。舉經部計云。壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想。故立此名。要此想為先。方執我故（文）寶疏十九（四紙）云。正理破云。若爾何用標以薩聲（文）。 ​

● 身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。

● 佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩「偽」言。

● 雖一「薩」言亦目於有，然今說是思誕提底薩義，故「薩」言表偽。

● 薩婆多云︰

（九左）薩婆多云（文）俱舍十九（六）云。毘婆沙者。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所故。說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執標此名者。令知此見緣薩迦耶非我我所。以我我所畢竟無故。 ​

● 薩是有義，迦耶等，如前。

● 雖是聚身，而是實有。

● 身者，自體之異名，應言自體見。

● 佛遮當來經部師等說為偽身見者故，說薩「有」言。

● 雖一「薩」言亦目於偽，今者應言阿悉提底薩義，故「薩」言表有。

● 大乘應言僧吃爛底薩，便成移轉。由此薩迦耶見大小別說。

（九左）大乘應言（至）大小別說（文）。對法抄二本（二十九左）云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今取移轉。迦耶聚集。已假非真。更致薩言表成移轉。 ​

● 薩婆多名有身見，經部名虛偽身見。

● 今大乘意：心上所現似我之相，體非實有，是假法故也。

（十右）今大乘意等（文）義燈五末（十）云。薩迦耶見。諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非謂有無不定。或異二宗名為移轉。理已定故。名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假法故。又體非全無。依他起性成所緣緣故。說非實有亦非虛偽。唯是依他移轉之法。我之所依（此同攝論等）又云。又依所執可言虛偽。依所變相可言為有。非如餘宗定實定偽故。名為移轉。此意不云異二宗故。名為移轉。但云。是眾緣生移轉之法。不同有部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗不定名為移轉（文）。 ​

● 又體非全無，依他起性成所緣緣故。

● 既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。

● 又依所執，可言虛偽，依所變相，可言為有，非如餘宗定實定偽，故名移轉。

● 此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。

● 分別、俱生，或許總別緣，如《顯揚》第一說。

（十右）分別俱生（至）第一說（文）。第一（七右）演祕五末（三十七）云。疏分別俱生如顯揚第一說者。意顯俱生分別二我皆緣五蘊。即彼論云。一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染污惠為體。或是俱生。或分別起。 ​

● 然俱生中，如第七識唯計心為我，故雖不如分別起者，簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。

● 然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。

● 趣者，況也，或所歸處也。

（十左）趣者況也或所歸處也（文）。次下（十三左）云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況（文）對法抄二本（三十左）云。論一切見趣所依為業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況見趣。況由執故。此屬諸見。與彼為依。是依業五見作用。通障正惠。今舉別用不說通果（文）俱舍光記十九（五十一左）言見趣者。趣謂趣求（文）略纂十五（三十五左）云。諸見趣中者。如五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所歸到處故。言諸見趣（文）泰釋亦同。如倫記十六下（三右）無性攝論第四（二十五左）云。言見趣者。是品類義（文）花嚴大疏六（如來現相品）曰。梵云奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法式。或云法門。或云安立（二十五右）大日經疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。義釋十二（十四右）云。趣是別別之義。 ​

● 論：此見差別有二十句、六十五等，分別起攝。

● 述曰：謂「二十句」者，《對法》第一云：「謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中。」一蘊有四，五蘊二十句也。

● 即二十句中，五是我見，十五是我所見。

● 何以五我見，十五我所者？

● 以相應我所、隨逐我所、不離我所，故十五種是我所也。

● 如《對法》第一，自有問答廣解。

（十一十）對法第一（至）問答廣解（文）。論第一（十五左）云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是我我有諸色色屬於我我在色中。如是計受想行識是我我有識等識等屬我我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計受想行識是我。此五是我見。餘十五是我所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或捨或役世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍體隨行故（文）對法抄二末（六右）云。論相應我所者至說有彼故。述曰。下釋論師釋成我所相。即總答中我有蘊句相應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相順故。說彼蘊是我之所。謂我有色乃至我有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成五句義。由我與彼相應說有彼者。以相應義釋成我有。如瓔珞等不乖我故（文）故成二十。義燈演祕未得詳釋故。為具引論抄。 ​

● 分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。

● 分別行緣蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。

（十一右）分別行緣蘊（至）我我所行（文）。對法抄二末（六右）云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所二種行相。緣謂緣歷。二種行相皆緣蘊故。所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種行相緣歷諸蘊一一皆有。不別解釋此我所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切皆從我見起故。我見不從我所後起。是根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此三我所不說從彼何蘊我見之所起。但總與我同一。蘊說五蘊各四故成二十（文）演祕五本（三十七）云。問。分別行等誰所說耶。答。是佛法者。談彼外道計我。差別有斯不同。令學者知說斯言也。亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆同談外為令邊知有棄捨故（文）義演六末（十九右）云。問。如執色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不分別所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但言我所隨我後生。有如是行相。不異我所從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。意說。若分別行緣蘊。亦分別所起處。即有六十五句。若但分別行緣蘊不分別所起處。但有二十句。若爾准演祕後說。如執色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起處也。所從受蘊起故。唯前解即非（文）。 ​

● 所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處。

● 我所必依我見後起，此於色蘊所說三所，不分別言此之我所依計何蘊為我。

● 此從彼起，但總分別我、我所行。

● 問︰亦不分別計色之我是何我所之所從起，何但說言不分別所？

● 答︰我為根本，不從他起。言「色是我」，已分別訖，不是不分別其所起處。我所必依我見後起，故不同也。

● 其六十二見等，准此應知。

（十一左）其六十二見（文）。演祕五本（三十七）云。疏六十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見以為根本。五蘊各四我我所見。三世各成二十句見。并本身見邊見二種。合六十二（文）今謂。智論疏主不用。樸楊何為引證。對法抄二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨機別說。非此所明。六十二見章云。非此所宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命者等不同。亦不允當。六十二見章（二左）以五門分別。於中第二辨名相者。大智度論說。身邊二見以為根本。有二十句我我所見。三世合數。并本二見成六十二。非此所宗。阿含經有許無色界有色身故。大眾部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總名相者。八十七云。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四邊常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論（文）瑜伽略纂第三（十八左）對法抄二本（四十二右）皆同。 ​

● 「六十五」者，《婆娑‧雜蘊第一世第一品》末第十卷，約蘊約界處等分別。

● 此言「等」者，等處等界也。

● 謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二，色為一我，即總十三也。

● 如是五蘊有六十我所、五我見也。

● 此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。

● 又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。

● 以何為證？

（十二右）以何為證五十八說（文）。五十八（十一右）演祕云。疏以何為證等者。按五十八云。愚夫以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云迷苦見苦所斷故。分別惑其理極成（文）。 ​

● 五十八說，二十句薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。

● 六十五見雖無正文，准二十句，亦唯分別，此皆作意分別行緣蘊等方始生故。

● 然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。

（十一右）顯揚說（至）第一（七右）云。一薩迦耶見。謂於五取蘊。計我我所染污慧為體。或是俱生。或分別起。能障無我無顛倒解為業（文）。 ​

● 此依一切異生為論，非依一人有此諸見。

● 論：二、邊執見，謂即於彼隨執斷常，障處中行、出離為業。

● 述曰：謂由於前我見執我已，隨此我見，後執為斷常。

（十二）謂由於前（至）執為業常（文）。對法抄二本（三十左）云。邊有二義。一者邊側障中道故。二者邊鄙障勝行故。薩迦耶見狡我等已。此邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。為此見體。所邊計等三種。如前移轉。見後計執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先隨我見。後隨執蘊。五十八說。執釋梵等為常為性。苦邪見故（文）。 ​

● 謂緣前所緣為境，障非斷常，說有因果，處中行道諦，及出離滅諦。

（十二左）說有因果處中行道及出離滅諦（文）。疏說有因果者。准雜集意。因果二字。唯系處中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。雜集一（十三左）云。障處中行出離為業。處中行者。謂離斷常緣起正智（文）對法抄二本（三十一右）云。緣起者。境因果法因故非常。果故非斷。緣因果智名緣起智。是處中行亦是勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因故言出離。或出離即即滅諦。障正智生不稱出離。彼障此故立邊見名（文）。 ​

● 然此是總。

● 論：此見差別，諸見趣中，有執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論，七斷滅論等，分別起攝。

● 述曰：此下別說。

● 然此邊見攝六十二見中四十七見，謂四遍常乃至俱非已來四十見，是常見，七斷滅論，是斷見，皆意緣我有常斷故。

（十二左）然此邊見（至）有常斷故（文）。對法抄二本（四十二）云。五十八·八十七·唯識第六·長阿含第十·梵網六十二見經·舍利弗阿毘曇·毘婆沙第一百九十九·及二百。雖皆廣說。然長阿含等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依瑜伽等所說為正。五十八·八十七說。前際有五位。一四邊常論·二四一分常論·三二因論·四云有邊等論·五四不死矯亂論。後際有五位。一十六有想論·二八無想論·三八非有想非無想論·四七斷滅論·五云現法涅槃論。如是前際有十八見。後際總有此四見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十八說三見攝。彼文自說開為常斷。總一邊見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝五。謂四邊常·四一分常·有相十六·無相有八·俱非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂二無因·四有邊等·四不死矯·五涅拌論。有十五種故。二際見所攝（文）六十二見章第三云。體門意亦同。婆沙第二百（十四左）六明六十二見總入斷常二見中。 ​

● 言「等」者，等取十四不可記事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見。

（十三右）等取十四不可記事（文）。對法抄二末（初）釋十四事。如涅槃經三十五·大智度論三十九·俱舍第十九廣說。演祕云。疏等十四不可記事者。如有問彼十四事者。不應為釋。無義利故名不可記。其十四者。按大般若經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常非無常耶為四。世間有邊無邊等為四。如來死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶為四。命與身一為一。命與身異為一。合為十四（文）十四不可記事。如俱舍十九終·光寶記釋。 ​

● 除邊等四，彼是邪見。

● 如來死後四中亦有等是常，非有等是斷，命與身一等是我見。

● 又遍常、一分常等，有緣他界為斷等，是他界緣中廣說。

（十三右）有緣他界為斷等（文）義演云六末云。疏有緣他界為斷等是他界緣中廣說者。即次下他界緣中。許緣他地皆為他我彼起斷常等。如下自說（文）。 ​

● 此六十二見唯分別起，五十八說故。

（十三右）此六十二見唯分別起（文）。瑜伽五十八（二右）云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際。諸邊常論·一分常論。及計後際諸有想論·無想論·非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。此邊執見唯分別起。無有俱生。唯除即此。先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如來本地分。已廣分別（文）。演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不待言成故不錄也也（文）。 ​

● 彼文又說緣梵王常是邪見，非我見後生，今此我見後生是邊見攝。

（十三右）非我見後生（文）。義演云。疏非我見後生者。瑜伽說。邪見行非我見後起。此論約性我見後起故邊見攝。二論同（文）。 ​

● 又此邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。

● 設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？

● 邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生？

● 如下他界緣中及別抄等會，應審推度。

（十三右）又此邊見（至）別抄等會（文）。義演六末云。疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難云。若總緣我見。得通緣上界法為我等。餘分別見等。不許別緣上界法為我等故。故云餘非他界緣。如何分別邊見。乃緣他界梵王等為常耶。又說。從我見後生邊見。亦不緣他界法以分別。我見不緣他界法故。故云如何別緣我見亦緣他界生。難意。如是唯下會云。執他地法不為自我。得為他我故。許即許是他梵王之我（文）。 ​

● 六十二見如《梵網六十二見經》、《長阿含》第十四〈梵動品〉、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等廣解。

（十三左）長阿含第四（文）。經中十二·十四兩處說之。 ​

● 今言「見趣」者，趣，謂意趣，或是所趣，或謂趣況。

● 言「前際」者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。

● 若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。

（十三左）言前際者（至）過去果故（文）。演祕云。疏依現在過者。即瑜伽論八十七（二紙左）云。云何當有前後際俱行。謂如有一作是思惟。我曾有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九云。若依現在起分別見。或名前際或名後際。是未來前過去後故。或未來因過去·果故（文）今謂。瑜伽明前後前後際三種現行。於中此文。第三前後際俱行義。然觀瑜伽。云何當有一句。此屬後際俱行。今屬前後俱際中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆沙百九十九（十二左）云。此中依過去起分別見。名前際分別見。依未來起分別見。名後際分別見。若依現在起分別見。此則不定。或名前際分別見。或名後際分別見。以現在世是未來前過去後故。或未來因過去果故。 ​

● 「四遍常論」者：

（十四右）四邊常論者（文）。六十二見章（三左）云。瑜伽第六·顯揚第九云。當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在。以為前際。於諸行剎那生滅流轉。不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無所絕故。發起常見。八十七云。宿住隨念俱行者。謂計前際。三常論中由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦者。僧佉喻名。說一切法皆悉是常。世間隱顯非為滅壞故計為常。以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣故但有三。瑜伽第六等。又云。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那。生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識流轉死此生彼。而不實知諸行剎那生滅流轉故執為常。是第四常見。總詳此意。初之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計一切常非由天眼。八十七亦云。天眼俱行故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼餘二常此中無也。八十七說。此四常見。皆依靜慮不說散故。然婆沙說。第一觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第四依尋伺。若有說言。此前三種。即瑜伽言依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺故（文）演祕云。論四遍常者。問。瑜伽第六云。謂或依三品靜慮起宿住念。或依天眼不言劫數。顯揚·梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中眾生。不增不滅常聚不散。第四直以揵疾智見說一切常何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各敘一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計非一且敘一也。婆沙等別。准此應知不同。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。如經廣說。故知略也。說餘見差。類此應悉。有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。通本末計。說依散心。諸後學徒。依先傳授別起計故。二經影略。義無失故。 ​

● 一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；

（十四）由隱顯故（文）。略纂第三（十九）云。由執世間空劫為隱。有劫為顯非滅壞故（文）倫記全同。義燈云。四邊常中。舉伊師迦。即僧佉類（倫記云兩方二釋）應離蘊我。今謂。准婆沙百九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各起遍常之計。彼百九十九（十二左）云。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問。彼何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執。乳變為酪。種變為芽。薪變為灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞劫時。彼性潛隱至成劫位。彼性復顯（文）更考因明疏。 ​

● 二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；

● 三、由能憶八十成壞劫，便執為常；

● 四、由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。

● 四中，前三由依靜慮起宿住通，有上、中、下，第四由依天眼所見。

（十四右）四中前三（至）天眼所見（文）。義燈五末（十六左）云。問。何故邊常憶二十·四十·八十劫不增減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱顯。何無揵智。答。宗說別故（文）。 ​

● 此見道斷，即有見道常見，亦他界緣，緣三界法並是常故。

（十四右）即有見道（至）並是常故（文）。義演云。疏即有見道常見至並是常故者。意難云。此常見既分別煩惱見道斷者。如何亦緣他界法並為常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。世間即通三界為境。不緣他界法。疑常見耶（文）。 ​

● 然依定後起，可通上界繫。

● 雖三界合緣，仍隨所應界地所繫。以獨影故，唯從見說。

（十四左）然依定後（至）唯從見說（文）。義演云。疏然依定後起至以獨影境唯隨見說者。答上難也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。如上界法。常見可通上界繫。雖常見通三界合緣。相分隨見分亦色界繫故。疏云。仍所應界地所繫。問。何須相分隨見分上界繫。答。獨影唯從見說。釋所由也。問。何名獨影境。答。以身在此間起上常見。遙緣上界法不親得故名獨影境。雖有相分而無本質。豈有實我實常為本質耶。所以無本質。唯有相分名獨影境（文）今謂。疏文文勢不似問答。義燈五末（十四左）云。問。四邊常見何地界繫。何地界起。答。有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一云雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜慮起如是見。乃至云。當知此中以說因緣及能計者故。不得通上。然前說勝。言彼起者。據多分說。 ​

● 「四一分常論」︰

● 一、從梵天沒，來生此間，得宿住通，作如是執：「我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。」

（十四左）一從梵天（至）我等無常（文）本章（四左）云。一從梵天沒來生此間得宿住通。觀前來處作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常。見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也（文）略纂三（十九左）云。一分常見。梵王立言。我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常。是初一分常見（文）倫記全同。義燈五末（十六）云。問。一分常中何無計色二定已上沒生此耶。答。上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑故言。我是常能生汝等。由諂故計王為父常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無別趣。境亦非勝（文）。 ​

● 二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理：我以梵王為量，信其所言。是故世間一分常住。

（十四左）二聞梵王（至）一分常住（文）。本章（五左）云。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見（文）演祕五本（四十）云。疏大種常無常等者。問。既不云我。云何邊收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊我者起斯計也。故得邊收（文）義演云。疏二聞梵王有如是等見者。意說。梵王有如見見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。意云。外道以梵王為定重。信其所言。若梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若以可見故。心等無常者。以心等微細難可見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時能分別用故。若是無常者。不能多時而有分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或住梵世者。即住在梵天中聞梵王說。或展轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是執（文）。 ​

● 三、有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。

● 四、有從意憤天沒，乃至如前。此天住處文，如前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起。

（十五右）此四由執（至）四事而起（文）。疏明四一分常。多據婆沙百九十九（十四左）。 ​

● 此之八見依前際起，以色界之我緣自地為我，或以下界我見計梵王為他我，故計一分常，常見所攝。

（十五右）此之八見（至）為他我故（文）。義演云。疏此之八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之我緣自地為我者。意云。此八見中。有以色界我見緣色界自地梵王為我也。謂有外道。依意後起我見。我見即是色界所繫。所以名緣自地法。或以下界我見。計上界梵王為我。雖非自我。計為他我不遮也（文）。 ​

● 不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法為其自我，他我計故。

（十五左）不爾應非邊見所攝（文）義演云。疏不爾應非邊見所攝者。意云。若但為我不計為常者。應是我見。若不計為常。應是邪見○非邊見攝。計他為自我名耶。 ​

● 其全常等，理不相違。

● 設自身我亦在中故，如何全常？

（十五左）其全常等（至）如何全常（文）。對法抄大同。演祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如前全常。疏既不同。略為三釋。一應云如何。如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。二應云如四如四全常中皆有自我。三應云如前。如前常言結指前也。三皆有理。應從多本（文）。義演云。疏其全常等理不相違者。亦准一分常見。緣他法雖不為我。為他我常者。無違故邊見收。設計自身。亦在中故者。前全常見。既言我及世間亦後如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中計也。故邊見攝。 ​

● 一个邊見緣上下生，一分常者是常見，無常者是何見？

（十五左）一箇邊見（至）是何見（文）。演祕云。疏一箇邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。緣上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以為問。緣上為常下為無常。從多分說。四分常中。大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義（文）義演云。疏一箇邊見緣上下者。意云。且如一箇邊見。緣上下生。計梵王為常。即是上計自身無常。即是下計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自解（文）。 ​

● 此雖非斷，然堅執發，亦是染汙，非五見攝，但是染惠。

（十五左）此雖非斷（至）是染惠（文）。演祕云。疏此雖非斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後永無方名斷見。故此非斷。問。緣下無常與緣上常二見俱耶。答。不俱。無一心中有二惠故（文） ​

● 又解︰邪見所攝。

● 此不同於不可記事，是斷見攝。

● 彼言無常，意說斷故。

● 前解為勝，不說一分通邪見故。

● 「及計後際有想十六」者，初四見依三見立︰

● 一、命者即身；

● 二、命者異身；

● 三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。

（十六右）此總是我等（文）。演祕云。疏此總是我等者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無不邊。如次名為邊滿。無二無異無缺（文）義演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊邊一切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我自身無異也。缺者以我邊滿無缺減故。 ​

● 依第一見，立第一我有色，死後有想。

（十六右）我有色等（文）。演祕云。疏我有色等者。即有色我有彼想故。名為有想。問。既云死後而有於想。後約於地。如何得云我有於想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名為有想。非今時無後方有也。不爾無想俱非八論。不應各八（文）。 ​

● 以執色為我，故名我有色；取諸法想，說名有想。

（十六右）取諸法相說名有想（文）。義演云。疏取諸法相者說名有想者。由我有想。想能取諸法相。故死後生有相處天也。即釋有想義（文）。 ​

● 在欲界全，色界一分，除無想天。

● 許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。

● 依第二見故，立第二我無色，死後有想。

● 執無色蘊為我等。

（十六右）執無色蘊為我等（文）。義演云。疏執無色蘊為我等者。即執四蘊為我。即計命者為我也。釋名字如論應知者。如第一論云有情命者等。彼處廣解（文）。 ​

● 其釋名等，如論應知。

● 此在欲界，乃至無所有處，除無想天。

● 依第三見，立第三我亦有色，我亦無色，死後有想。

● 執五蘊為我，乃至廣說。

● 在欲界全，乃至廣說。

● 第四我非有色非無色，死後有想。即遮第三，無別依見。

● 如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。

● 次四見︰

● 一、執我有邊，死後有想。

● 若執色為我，體有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說非色為我，亦有分限，所依所緣有分限故。

（十六左）若執色為我（至）如指節量（文）。對法抄亦同然。此疏明十六有想。多據婆沙。今檢婆沙。身中之身。彼作心字。彼第二百（二左）具文云。我有邊死後有想。論者若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量。光明熾盛。或在身中稱身形量內外明微如說。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。喬答摩尊。寧說無我（文）。 ​

● 此在欲界全，色界一分。

● 無色、有色等，如前說。

● 二、執我無邊，死後有想。

● 若執色為我，遍一切處，此所不知，皆謂為有。

（十七右）若執色為我邊一切處（文）。波沙第二百（三右）云。答執色為彼所執我。偏一切處。如明論說。有我士夫。其量廣大。邊際難測。光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。要知此我。方能越度生老病。異此更無越度理。又如有說。地即是我。我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至力終不能割。若不至水終不能潤。如是苦有不至我者。終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊。死後有想。論者若執色為我。彼所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣。我即有邊。若隨無量所依所依。我即無邊（文）。 ​

● 非其所見能知無邊、三千界等，有分限故，下准此解。

● 以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說。

● 三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。《瑜伽》第六云，執我隨身或舒或卷，其量不定，身無量等，我亦無量等。餘義准上。

● 四、執我非有邊非無邊。即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。

● 次四依想異︰

● 一、我有一想；

● 二、我有種種想；

● 三、我有小想；

● 四、我有無量想。

● 次四依受︰

● 一、我純有樂，死後有想；

● 二、我純有苦，死後有想；

● 三、我純有苦有樂，死後有想；

● 四、我純無苦無樂，死後有想。

● 一想者，在前三無色。

（十七左）一想者在前三無色（文）。演祕云。疏一想者在前三無色等者。問。何為名一。答。唯一意識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門轉故。說名一想。疏種種想在欲色界等者。故婆沙云。由彼想六四門轉。及緣種種境界起故。瑜伽八十七（五左）云。有一想者。謂在無處空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說。隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想（文）婆沙第二百（四右）云。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故。說名一想（文）本章（十一右）云。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論於無所有處。彼非無量想故。然是一想也。 ​

● 種種想，在欲、色界，除無想天。

● 少想者，執少色為我等，想為我所等，我與彼合，名為小想。

● 在欲、色界，除無想天；無色界，如前說。

● 無量想者，執無量色為我等，想為我所等，如前說，乃至廣如彼論。

（十八右）乃至廣說如彼論（文）。引上瑜伽第六故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等說。至下結釋。指婆沙為彼。婆沙第二百（四左）云。我亦有差別。謂有一種工巧智者。名有一想。若有種種工巧智者。名有種種想。我有小想者。謂執少色為我。或執少無色為我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想為我。所依小身故。緣少境故。說為少想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為我。彼或執受為我。想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小身。執行為我。執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依小身故。緣少境故說為小想。彼執小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色為我。或執無量無色為我。若執無量色為我。彼執色我遍一切處。彼執想為我所。依無量身故。緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色為我。彼或執受為我。想為我所。彼想依無量身故。緣無量境故名無量想。我與彼合故。名有無量想。執行為我。執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量身故。緣無量境故名無量境。故名無量想。彼執無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種。或依尋伺。或依等至（文）本章（十一左）云。然毘婆沙云執少色為我。想為我所。我與彼合名為少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色為我。想為我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處。有此少想。亦不相違（文）。 ​

● 如是四種，尋伺、等至皆容得起。

（十八右）尋伺等（至）皆容得起（文）。婆沙第二百（五左）諸得定者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有情於一切時與苦具念。便作是念。我純有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非有彼（文）。演祕云。由依等至而能起通。見苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑邪師教。說樂等事處所差別。因執而生。或見現世樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世亦然。樂等亦然（文）。 ​

● 純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說。

● 純有苦有想者，在地獄中。

● 有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。

● 無苦無樂有想者，在第四定以上。

● 尋伺、等至皆容得起。

● 「無想八論」者，有色等四，有邊等四。

● 有色等四者：

● 一、我有色，死後無想。執色為我，得無想定，見他得定生彼，作如是計等。

（十八右）一我有色（至）作如是計（文）。演祕云。問。何故有想不言見他得定生等。答。無想處一。故要見他。自方生執。有想不爾。何得為例。或影顯也。不及前釋（文）。 ​

● 二、我無色，死後無想。執命根為我，得無想定等，乃至廣說。

● 三、執我亦有色亦無色，死後無想。執色、命根為我，於此二中起一我想，乃至廣說。

● 四、執我非有色非無色，死後無想。即遮第三，無別有物。等至、尋伺皆容有起。

（十八左）等至尋伺皆容有起（文）。演祕云。疏等至尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執色為我。見或有時熟眠悶絕。苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。准此未必許生無想方名無想。與前得定計無想別。前有苦等。亦准此知（文）。 ​

● 有邊等四者：

● 一、執我有邊，死後無想。

● 執色為我，其量狹少等。

● 得無想定等，乃至廣說。

（十八左）一執我有邊（至）乃至廣說（文）。婆沙第二百（七左）云。一執我有邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我。其量狹小。如持節等。若執無色為我。彼執命根為我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者。亦執彼為我。見有風癇。隨其所應。廣如前說（文）。 ​

● 二、執我無邊，死後無想。執色為我，遍一切處等，乃至廣說。

● 三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。執色為我，或卷或舒，乃至廣說。

● 四、執我非有邊非無邊，死後無想。遮第三說。

● 等至、尋伺皆容得起。

● 「俱非有八」者，有色等四，有邊等四。

（十九右）俱非有八等（文）。演祕五末云。論俱非八者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色為我。彼見有情想不明了。便作是念。設我有色。非有想非無相。如於此世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色。此執理無。有依別義。說得彼定亦有此執。謂生欲色已離無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊為我。彼所執我。體雖非色。而與色合名有色我。如說鬘人。人體有鬘。彼雖不執以色為我。而所執我未離色故。乃至命終。猶隨身故。故說有色。由所入定想不明了故。執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。以之為我。或為我所。彼所執我。無色為性。或有無色。名無色我。由入彼定想不明了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸尋伺者。執無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許有色。所有喻等。並同初句（文）。 ​

● 一、執我有色，死後非有想非無想。執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執。唯尋伺，非得定，乃至廣說。

● 二、執我無色，死後如前。

● 執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是執，乃至廣說。

● 非等至，唯尋伺起。

（十九左）非等至唯尋伺起（文）。義演云。疏非等至唯尋伺起者。非字恐錯。令作依字。應云依等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一及第三。皆見諸有情入非想非非想定相不明了。然此第二。但入非想非非想定不明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本（文）今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云唯尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非想定。是執者所見境。非謂由得此定而起此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文者著矣。 ​

● 三、執我亦有色亦無色，死後如前。執色、無色為我，見諸有情，想不明了，作如是執。唯尋伺者，乃至廣說。

● 四、執我非有色非無色為我，死後如前。遮第三是。

● 有邊等四者︰

● 一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。

● 如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執：

（十九左）如是一切（至）容有此執（文）。婆沙第二百（十右）云。如是一切皆執無色為我。已得非想非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容執非想非非想處四無色蘊為我我所。一由彼定時分促故（文）下如疏文。 ​

● 一、由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊；

（十九左）一由彼定（至）執我有邊（文）。演祕五本云。疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨緣一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准此知（文）義演云。疏一由彼定時分促故以一一蘊為所依等者。時分促故。不得總緣諸蘊為我。但一一別緣。故是有邊。一一者緣隨一蘊也。皆於定後緣前定中蘊等。執為常等名邊也（文）。 ​

● 二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊；

● 三、由彼定時分或短或長，或一一蘊，或總為我，故成第三句；

● 第四、即遮說故。

● 以上常見攝。

● 「七斷滅論」者：

● 一、我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有；見身死後有而無故，若自若他之我，皆以麤大種所造，死後斷滅；現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。

（二十右）一我有色（至）有而無故（文）。瑜伽第七（八紙）云。斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有麤色四大所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問。何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答。由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性。尋思乃至廣說。彼如是思。若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無是則應無受業果異熟。觀此二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是道理應知（文）顯揚第十亦同。 （二十右）現在此身（至）後皆准此（文）。對法抄全同。本章云。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦緣者。意說。現在身計我死後斷滅亦得。於他世後後身。計我所亦得。若尋伺即計此身斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色為我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。未審計何法為我言死後斷耶。答。如前說。亦有外道。計無色有色者。亦計色為我也。復無色界無色者。亦計命根為我。後生彼無而我斷滅（文）演祕云。論七斷滅者。具如疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門作如是見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷滅。我欲界諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立為斷滅。 ​

● 二、我欲界天，死後斷滅。

● 三、我色界天，死後斷滅。

● 四、我空無邊處，死後斷滅。

● 五、我識處，死後斷滅。

● 六、我無所有處，死後斷滅。

● 七、我非想非非想處，死後斷滅。

● 此中，後四執彼彼地為生死頂故。

● 有想已下見，皆依死後，故名後際。

（二十左）此中後四（至）名後際得（文）。或云後四者有想十六·無想八·俱非八·及七斷滅者大誤也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不知正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百（十一右）云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麤四大種所造為性。死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼見此生受胎為初死時為後。便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力有已還無名善斷。或有說者。此三斷見。皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前三有情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。此中後四。有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生死頂。若執空無邊處為生死頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處為生死頂。彼執非想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種。後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種。皆說死後。故是後際分別見攝（文）義燈五末（十七右）云。問何不計餘地惡道為斷滅耶。答。在惡趣中無分別見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡趣外餘皆有計（文）。 ​

● 問︰何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？

（二十左）問何故不說（至）無色為四耶（文）。瑜伽論記二下（六左）云。斷見論中。欲界人天為二。色天合為一。四空為四故有七種（文）略纂三（三十一左）云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合為一。欲人天別。復開二故成七斷（文）。 ​

● 答︰據實而言，依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色無形，修定加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可見後地法，不別計為斷滅，但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人天趣異，故別別開，論實處處皆別起斷。

● 若廣分別，如《毗婆娑》。

（二十一右）若廣分別如毘婆沙（文）。毘婆沙百九十九·并第二百卷。廣明六十二見。疏多據之。 ​

● 其「等」，等十四不可記事中無常斷見，如前已說。

● 論：三、邪見，謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪執，如增上緣，名義遍故。

● 述曰：謗因者，謂《對法》云「謂無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行等」；

● 謗果者，「謂無妙行及惡行業所招異熟」；

● 謗作用者，「無此世間，無彼世間，無母無父，無化生有情等」；

● 謗實事者，「謂無世間真阿羅漢等」。

（二十一右）謂對法云（至）真阿羅漢等（文）。雜集第一（十四右）之文。抄二本（三十五右）云。述曰。上論本文下釋師解。無施與者。無正布施。無愛樂者。無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及五十五說。皆同此（文）瑜伽倫記二下（七右）云。敘外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施經說。無施與者汎明有施。無愛養者對悲田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境（文）略纂第三（三十二右）云。五十八說。無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗作用。無真阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘與彼不違。彼二相違如對法疏釋（文）倫記亦同。對法抄二本（三十五右）云。五十八云無妙行惡行名謗作用者。此謗體無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。此謗為因果未生位。彼謗其用果將生起。然用及因實非即離。各據一義理不相違。涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因中。復言等者。謂無讀誦毆擊等業（文）今謂。所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一字。同上下謗因用事故。對法抄二本（三十五左）釋云。等言顯示增上等流。如短命等。殺生等流。菓味辛少邪見增上。如是等果。謗作用者至有情等者。雜集一（十四右）釋謗作用者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相續作用故（文）抄二本（三十五左）云。此有三類。一者世間·二者父母·三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜伽第七空論中。復有差別。應勘敘之。謗無從此世間死沒生彼世間。或復翻此故謗無此。是謗異世間往來作用。母能任持父為種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸趣中有名化有情。先業所招能續後有故謗無此。名謗相續。然父及母各有二德。一者可敬福田。二者任持相續。五十八說。無父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此說謗任持相續名謗作用故不相違。亦由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗異生名謗作用。五十八中。說謗聖者名壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。等諸法中一切作用水土能生等（文）謗實事至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪為福田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學也。瑜伽不同。如前已會（文）又二本（三十四右）云。五十八說。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事者。謗阿羅漢。實事有二。一智。二斷。謗斷者迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊無邊等。是苦邪見。計自在等為生等及謗集諦。是集邪見。說現法涅槃及謗滅諦。計邪解脫是滅邪見。謗智為首有為無漏及謗道諦。計無利行是真行道。能盡諸苦。是道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂無煩惱生死因緣起。合謗因果。總為一句。謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知（文）又第八卷（十三左）及略纂三（五十二）然俱舍十六（十八左）分此邪見以為謗業果聖。即引經說。彼云。如經說。無施與乃至無沙門或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。光記十六（四十一左）云。經中總有十一不同。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十八（初丁）解此三云。一解無差別。同顯一義故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。外論更有多解。如彼廣說（文）。 ​

● 及四見外，餘邪分別，即《對法》說言：「謂餘一切分別倒見。」

（二十一左）及四見外（至）分別倒見（文）。對法第一（十四左）云。邪分別者。謂餘一切分別倒見（文）抄云。此前已說。迷四諦起有無邪見。皆邪分別（文）。 ​

● 五十八說，此有二種︰

● 一、增益，謂餘四見；

● 二、損減，此謗因等，名損減故。

（二十一左）五十八說（至）名損減故（文）。五十八（三右）云。當知。此見略有二種。一者增益二者損減。薩迦耶見·邊執見·見取·戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果。壞實事等心執增益。所有諸見。一切皆名損減邪見。 ​

● 《對法》云︰「一多分是損減見。」

● 即有邊等，是增益見；即無因論等，是損減等。

● 謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並相違，如別抄會。

（二十一左）對法云（至）諦因果（文）。對法第一（十四左）云。問。如是五見。幾增益見幾損減見。答。四是增益見。於所知境。增益自性及差別故。於諸見中。增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無我境。增益我我所自性。是薩迦耶見。增益我常無常差別。是邊執見。於諸惡見。增益第一是見取。即於此見。增益清淨。是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分別不必損減故（文）對法抄二本（二十六左）云。五十八說。身見等四名為增益。此名損減。彼邪見中。但說因果作用實事無分別者故。又對法諸見四是增益。此雖有增。但對名滅。非說邪見唯損滅攝。說邊無邊等皆邪見攝故（文）演祕云。五十八中。偏指謗因果等邪見云皆損減。對法通說一切邪見故云多分。如計釋梵常恒不易為物等因。非損減故。對望不同故無有失。更有異同。如二論鈔會（文）又俱舍十九（七右）云。此邪見唯損減。餘增益故（文）光記十九（二十四左）云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有增益故。謂有身見取戒禁取。唯增益。邊執見中。一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。而非唯故。邪即見故。名為邪見。持業釋也（文）。 ​

● 然此見寬，如增上緣，餘所不攝，皆此攝故。

● 一者、名寬，不正名邪，一切不正見皆此所攝；

（二十二右）一者名寬不正名邪（文）俱舍十九（七右）云。一切妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭蘇惡執惡等（文）光記十九（二十四左）云。一切五見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故。偏立邪名。如說臭蘇諸蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中造惡過極甚者。名惡執惡。等顯舉法未盡。 ​

● 二者、義遍，諸邪解者皆入此攝。

● 論：此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂，

● 述曰：「二無因」者：

● 一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本因無而起，諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；

（二十二右）二無因者（至）無因而起（文）。倫記二下（六右）云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自明（文）婆沙百九十九（十五右）云。二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想。心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆無有因自然起（文）。 ​

● 二、由尋伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。

● 如是二見，由無想天、虛忘尋伺二事而起。

（二十二右）二由尋伺（至）二事而起（文）。婆沙百九十九（十五左）云。二由尋伺虛妄推來今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳雞等。山石草木華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼作是說。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆不由因。於造世間無自在者。由斯便執我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。前際分別。無因生論。由無想·虛妄尋伺二事而起（文）演祕云。問。既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知。不逾八十。彼入時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不見因生。所以今身。不以所見即身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而以二義唯約無想以答前難。因致斯述。學者應知（文）今謂。二者指我及世間故。婆沙曰。由斯便執我及世間。皆無有因自然生起。 ​

● 問︰此中何故但說二無因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，應計無因故。

● 答︰據實亦有地地不知因所從起，執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一。

（二十二左）據實亦有（至）但說其一（文）。義燈（十七左）云。問。何以無因唯在無想。答。在無想天久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無色後計為無因。汎無因計亦通答。如尋思起者（文）。 ​

● 又約一生，卻尋無想出心已前微細位難見故，彼計無因。

● 餘地前生，因麤易見故，不計無因。

● 「四有邊」者：

● 一、由一向能憶，下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念︰「過此有我，我應能見。」故知有邊。

● 二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故執無邊。

● 三、由能憶下上如初，近、遠、傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想。

● 四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。

（二十二左）四有邊者（至）無所得故（文）。此據瑜伽八十七（三右）對法抄。據婆沙百九十九（十六右）兩論稍別。本章（六左）云。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽·顯揚第九云。一者若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。四若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。緣之二種緣現在起。待未來故。名為前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種。此見由有是行想故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依揵疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊為執。同前起無邊想。三依天眼及神境通見下見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此四皆緣現在待未來故。名為前際。唯第四見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起。執彼第三見。與婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦不說彼緣何境起故不可依。 ​

● 此四皆憶成壞劫故，得說前際。

● **「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。**由答不死天無亂問故，得生彼天。今毀之言，名為矯亂。

（二十三右）四不矯亂者（至）名為矯亂（文）。本章云。四不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達諦故。心未解脫故。若證內法定名善清淨。已了達諦故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。彼所成德。望我為勝。彼若於中。誥問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此文意。即所事天名為不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答者。生不死天。今毀責之名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此為能問。今答此天諸所誥問。名不死矯亂天（文）光記十九（十五右）云。四不死矯亂論者。計天常住名為不死。能無亂答得生彼天。不能實答。恐不生天。以言矯亂名為矯亂（文）光釋與章不同。倫記二下（四左）云。不死矯亂故名矯亂。 ​

● 一、念我不知善不善等，有餘問我，不得定答，我若定答，勿他鑒我無知，因即輕笑，我於天祕密義不應皆說等。

（二十三左）勿他鑒我（至）皆說等（文）。本章四末（六丁）云。勿他由此鑒我無知。因則輕哢以為是答。 ​

● 二、行諂曲者作是思惟：「非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道。」故作如前語。

● 三、懷恐怖，而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣，不得解脫。以此為室，而自安處，懷恐怖故，如前廣說。

（二十三左）懷恐怖而（至）而安處（文）。瑜伽八十七（四左）之全文。但論懷上加由一字。本章全用此文。然有人改勿為而。以不類常為禁止等故。新譯瑜伽·唯識·婆沙·正理等論。多用此字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿而釋。實為允當。義演云。三懷恐怖等者。意說。此外道每壞恐怖以無記別。遂自會云。勿我昧劣為他。所知由是因緣不得解脫。恐他知我無所知。以無所知故。我不得解脫。以此為室。自安處者。謂恐有如前失。常思此許。安在自心。懷恐怖故。名自安處。如人在室名安處也。今此計但假餘事。亦同前無言答也（文）。 ​

● 四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思︰「諸有問我，我當返詰，隨彼所問，我當一切隨言無減而印順之。」

（二十四右）四有愚戇（至）而印順之（文）。婆沙一百九十九（十八左）云。四作是念。我性昧劣不能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非為妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他心有所違逆。我便不得生於彼天。故我應依不相違理。若有問我有後世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我於後世。亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。於諸不死無亂問中。以言矯亂（文）。 ​

● 此待未來，亦名前際，然於現轉。

● 又四皆緣先所聞教，皆前際攝。

● 此四：

● 第一、依怖無知；

● 二、行諂曲；

● 三、懷恐怖；

● 四、為愚戇而起。

● 論：及計後際五現涅槃。

● 述曰：

● 一、見現在受，若人天五欲樂，便謂涅槃。

（二十四右）一見現在（至）便謂涅槃（文）。本章云。瑜伽第七·顯揚第十云。一者若我解脫心得自在觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉娛樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一清淨此說勝妙。略無人中。婆沙說有（文）婆沙百九十九（六左）云。諸有此見受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣法為勝。見取見苦所斷（文）又（七左）云。此取劣法為勝。見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現法涅槃者。謂於現身所得涅槃（文）。光記十九（二十一右）云。言釋名者。若於現在。我受安樂名得涅槃（文）。 ​

● **二、厭五欲，現住初定以為涅槃。**引在身中，名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知。

● 三、厭欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃。

● 四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃。

● 五、厭諸欲，乃至入出息，現住第四定以為涅槃。

● 待過去故，名為後際。

● 又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。

● 現樂為先，執後樂故，總名現法。

● 然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。

● 此中且據地全作法，據實無色及欲天等處各有計為涅槃者。

（二十四左）然於無色（至）地全作法（文）。義燈五末（十七左）云。問。何故無色根本·近分·及靜慮近分不計為現涅槃耶。答。近分欣求未安住故。第四靜慮。離諸遇患。身心俱安。執為涅槃。無色心安無身安故。不執為現涅槃。無色根本。計後生彼亦為涅槃。不執為現。問。何故人六欲天為一涅槃斷滅開耶。答。同住欲塵樂故。為一涅槃。粗細趣別。七斷別開（文）。 ​

● 前之斷滅，人天別開；今此涅槃，人天合者，彼依我後別起斷故，此總計涅槃，故合之也。

● 此等皆不依我見起，故邪見攝。

● 論：或計自在、世主、釋、梵及餘物類常恒不易，

● 述曰：「自在」者，自在天也。

● 「世主」，即是大自在天，為世間主。

● 「釋」，謂帝釋。

● 「梵」，謂梵王。

● 「餘物類」者，謂自性等。

● 此未得定及已得定，不計彼為我，但計彼為常，故皆是邪見，不緣我有斷常故。

● 問︰無不得彼定，別計彼為我，世間不計他地為我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？

（二十五左）我身在此（至）計何法為法（文）。義演六末云。我身在此至計何法為我者。此問意者。設得上定起上界心。身未生上地。緣何法為我。未有色法者未至彼也。又我身在此至計何法為我者。有釋此問云。若得彼定起上界心。計彼法為我可爾。若未得彼定即不得上地法。身復在此界。未審計何為我。問意第一（文）。 ​

● 若緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。

（二十五左）若緣欲界（至）緣他地起（文）。義演云。若緣欲界身至緣他地起者。意云。縱得彼定起上我見。緣欲界身為我者。亦是緣異地法也。即上界心緣下界身為我也。如疏自答（文）。 ​

● 然有義者，謂色界我見總緣現身為我，即通有色界法。

● 此我見是總緣故，得緣他地。

● 若別計一色等為我，即無他地緣。

● 下論說然，此義應思。

（二十五左）下論說然（文）。義演云。下論說者。即論下文辨上下緣中說也。彼文不許執他地法為自內我故（文）。 ​

● 此計自在等，如五十八，是計苦諦下邪見。

（二十五左）此計自在（至）下邪見（文）。五十八（十一右）云。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見（文）略纂論釋如上已引。 ​

● 論：或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，

● 述曰：即「一切物因」，集諦邪見，然不計為勝。

（二十六右）即一切物因（文）。義演云。即一切物因者。計自在天是一切物因生一切法。問。與前何別答。前計為常。此計為因。前是苦諦下邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼見俱時五蘊名眷屬。言不計為能得淨故者。雖計無想天等為涅槃。然不計此天為能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云或有橫計諸邪見解脫者。如計無想天及非非想處等為涅槃。實非解脫妄為解脫。此滅諦下邪見（文）。 ​

● 設計為勝，然非見、戒及彼眷屬，故是邪見攝，非戒取攝。

● 「計諸邪解脫」，是滅諦下邪見。

● 雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能得淨，故非見、戒取。

● 論：或有妄執非道為道，諸如是等，皆邪見攝。

● 述曰：「計非道為道」，是道諦下邪見。

● 雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取，又不計為勝故，非戒取，至下當知。

● 「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。

● 然六十二見，准五十八文，若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我，增長邊見，隨我斷故；邪見中攝，彼自說二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因，迷涅槃果故。

（二十六右）六十二見等（文）。本章（十三右）云。五十八說。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷苦薩迦耶見。此見為依。於五取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷苦滅二諦所起。五十八云。云又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂。通迷四諦。以決定道而為問故。迷於四諦而與答故。五現涅槃論。五十八說。迷滅諦起。正迷滅故。此中所說。皆以行相所迷深遠。以為迷諦。但舉行別不舉行總。行總之見。隨應思說。是名第四迷諦之相。 （二十六左）邪見中（至）唯集諦（文）。義演云。邪見中至。唯集諦者。意說。邪見中二無因論。唯是集諦邪見也。瑜伽自說（文）。 ​

● 邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有漏、無漏果生故。

（二十六左）邊無邊等（至）無漏果生故（文）。義演云。有邊無邊等四至無漏果生者。執我為邊。即迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。滅諦真如遍一切故。又總緣三世果法故。亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽說。十四不可記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收（文）義蘊云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅槃時歸涅槃故（文）。 ​

● 不死矯亂通四諦下斷，問答四諦及迷四諦故。

● 既無邊見中攝者，苦諦斷文，但准二十句見。

（二十六左）既無邊見（至）中攝者諦斷文（文）演祕云。既無邊見中攝諦斷文者。五十八（十一右）中而有文說。但檢文者。而疎略故。致有斯斷。故彼論云。即用如是薩迦耶見。以為依止。於五取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦（文）義演云。既無邊見中攝者諸諦斷文者。意云。此上所引瑜伽五十八文。不說十四不可記中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處而無斷處故。但以理准也（已上）准義演中牒文及釋。上苦諦苦字寫誤。合作諸字。兩師解釋。大有乖違。以本有異故。 ​

● 見苦諦斷，即六十二中所隨我見亦爾。

● 八十八云，二十句見為依，發六十二見等故。

（二十七右）八十八云（至）二見故（文）。八十八（二十三左）云。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際。六十二種諸惡見趣（文）義演云。即二十句中我見為依也。邪見亦迷。依此我見生故。論說諸所依為業（文）。 ​

● 論：四、見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬥諍所依為業。

● 述曰：此「於諸見」，即餘一切惡見；及此「所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法」，是見取。

（二十七右）此放諸見（至）是見取（文）。雜阿毘曇心論卷四（四右）子註云。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疪。并有竊取義撰擇義。雖實與理乖而意在求宗故言選擇。所受非道故言竊取。對法抄二本（三十一右）云。見及見所依五取蘊等。見取之境。雖此見取取見非見。要取見為首。方名見取。但取非見法非見取故。理准實應名見等取。略等言故。但名見取。要緣見俱五取蘊等。執為最勝上妙之法。及能得清淨解脫出離。起此斷相。諸忍欲等是取體（文）。 ​

● 由此各各互執為勝諸見等故，一切外道鬥諍因斯而起。

● 若執非見及眷屬外餘法為勝，得涅槃，或但執為勝，非見取。

● 《大論》第五十八初文，及迷四諦合，與此同說。

（二十七右）大論第五十八初（至）與此同（文）。五十八（三左）云。見取者。於六十二諸見取等。一一別計。為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實。餘皆虛妄。由此見故。能得清淨解脫出離。是名見取（文）言迷四諦者。同卷（十一左）若有見取。迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取（文）。 ​

● 如小乘《俱舍》等，應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。

（二十七右）如小乘俱舍等（至）皆見取故（文）。俱舍十九（七右）云。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝。總名見取。理實應立見等取法。略去等言俱名見取（文）寶疏十九（六右）云。正理一釋同此論。又云。或見勝故。俱舉見名。以見為初。取餘法故。此是見為所取名見取。即是見取義（文）演祕云。然准有宗。俱執劣法以為勝者。即名見取。不唯執見及同時蘊故。俱舍十九（云云）。 ​

● 此則不然，無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此故。

（二十七左）此則不然（至）方此故（文）。義演云。此則不然至方此故者。此非俱舍解也。小乘見戒取。境同行別。許前後別計。大乘不然非境同行別。前後別計。但於所緣見及五蘊一取。而緣執為最勝能得清淨。方是見取。若戒取緣彼見所有戒及禁俱時五蘊眷屬為境。是戒見二取。俱執所緣為最勝能得淨也。二取境別不同小乘（文）演祕云。然於一聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒聚中見最為勝。舉勝等劣。而置等言。亦無有失。不同小乘而立等字（文）。 ​

● 以所緣中，見最勝故，言「等」亦得，至下當知。

● 論：五、戒禁取，謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。

● 述曰：謂依諸見所受戒，說此戒為勝。

● 順諸見戒及戒所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名戒取。

● 戒即是禁，戒性、遮別。

（二十七左）戒即是禁（文）。對法抄二本云。戒者性戒。禁者遮戒。戒戒內道。禁外道戒。此及所依五取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取緣戒禁及非戒禁。要緣戒禁名為首。方名戒禁取。但取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁等取。取戒禁為首。故略等言。要緣戒禁俱五取蘊等。執為最勝上妙之法。及能得清淨解脫出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取體（文）。 ​

● 由此戒，一切外道受持拔髮等，無利勤苦故。

● 除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能為因，得清淨。

● 戒雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝。

● 亦《大論》五十八卷上下五處文同此說故。

（二十八右）大論五十八卷上下五處文同此說故（文）。五十八（三左）云。戒禁取者。謂所受持。隨順見取見取眷屬見取隨法。若戒禁於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取。隨起言說。唯此諦實。餘皆虛妄。由此戒禁。能得清淨解脫出離。是名戒禁取。十一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十三紙右。及合五處文。皆同此說。 ​

● 問︰如「《對法》第一、《大論》第八」二文、《顯揚》第一、《五蘊》等，皆云見取，執為最勝，不言能得淨，戒取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此中乃言見執見眷屬為最勝，能淨，戒執戒眷屬為勝，能得淨？

（二十八右）對法第一（至）五蘊等（文）。第一（十三左）第八（三右）第一（七右）五蘊（二十一紙）。 ​

● 論：然有處說：「執為最勝，名為見取；執能得清淨，名戒取」者，是影略說，或隨轉門。

（二十八右）論然有處說（至）或隨轉門（文）。演祕云。論然有處說至名戒取者。按顯揚論第一云。四見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取蘊等。隨觀執為最勝為上為妙。五蘊同之。又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所依蘊。計為清淨解脫出離。對法第一云。於諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執為清淨為解脫為出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。同彼顯揚等說（文）。 ​

● 述曰：此有二解。

● 一、影略說，謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中亦執為能淨。

● 欲令學者智見生故，影略說也。

● 若不爾者，五十八說執見及所依蘊為能得清淨解脫，名見取，亦戒取亦然，及彼解迷四諦中皆有此說，故知影說。

（二十八左）五十八說（至）皆有此說（文）。五十八（三紙左）解迷四諦中者。五十八（十二紙左）依蘊之言。 ​

● 又彼多文，非為盡理，隨小乘相說。

● 論：不爾，如何非滅計滅，非道計道，說為邪見，非二取攝？

● 述曰：若非影說及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非勝計勝故，應是見取。

（二十八左）即五十八等（文）。按五十八云。又沙門等。謂說現法涅槃論者。所有邪見。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見。是迷滅諦所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等所行。若行若道。是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計為涅槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計為真道能出於苦。名非淨計淨（文）。 ​

● 迷道諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。

● 彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。

● 既是邪見，明不執見、戒等故，及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非見、戒取，此大小二乘別也。

● 若爾，何故《大論》第八「三種四倒見倒」中云，非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取？

（二十九右）大論第八（至）是戒取（文）。第八（五紙右）云。煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒·二見倒·三心倒·四於無常常倒·五於苦樂倒·六於不淨淨倒·七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒（文）略纂三（四十一左）云。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其所應緣見。緣戒及相應法為勝能淨故。是二取不爾。便成邪見所攝（文）倫記全同。樞要引瑜伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨順門。故二取收。不說見戒有所依緣。及二義不具。非二取攝。若單緣見。及俱緣同時五蘊。並前後伴類。為勝能淨。是見取。若單緣俱時及前後五蘊並一切法。為勝能淨或勝非淨。或能淨非勝。並緣見。及俱緣同時五蘊為勝。非能淨。為能淨。非勝皆非見取。戒取亦爾。若緣見增隨順。戒劣亦名見取。戒增隨順。見劣亦名戒取。若緣二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相應故。但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。非名所目故非二取。 ​

● 今釋之言︰彼亦計諸見、眷屬不淨為淨，及能得淨，故名見取。

● 然文但明是見取，故略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故。

● 戒取亦然。

● 謂計戒所受拔髮等苦為樂勝，能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬能得淨，但言計苦為樂也。

● 若非見、眷屬非淨為淨，及非戒、眷屬非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也。

● 如非道計道等。

（二十九左）但是邪見也如非道計道等（文）。瑜伽五十八（十三右）云。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子。說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。 ​

● 諸門分別中，大以十二門分別，若細者，即十五門。

（二十九左）諸門分別（至）即十五門（文）。此論以十二門分別。下疏釋云有餘門分別。對法抄中。以十八門分別。應知。 ​

● 論：如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察俱得生故；

● 述曰：此初門中有二︰初正分別，後異解釋。

● 此等初也。

● 若總若別，但有十種：

● 一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三見。

● 任運起故，是俱生；思察生故，是分別。

● 《顯揚》第一及《大論》第八皆云此六通俱生、分別故。

（三十右）顯揚第一及大論第八（文）。二論並於各章下。分俱生分別。非有別門類釋。 ​

● 論：疑、後三見唯分別起，要由惡友或邪教力、自審思察方得生故。

● 述曰：疑一及邪見、見取、戒取，四法唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教、自分別三緣生故。

● 總聚而望，更無異說。

● 論：邊執見中通俱生者，有義：唯斷，常見相麤，惡友等力方引生故。

● 述曰：下異解釋。

● 初義有三︰

● 一、標宗；

● 二、引教；

● 三、舉事。

● 此初也。

● 俱生，唯有斷見，以常見相麤故。

● 何謂「相麤」？

● 要惡友、邪教及自分別生故。

● 謂要不達後有不無，方起我斷。

● 既得現觀，知生多少，何故乃執我斷非常？

（三十左）謂要不達（至）我斷非常（文）。演祕云。謂要不達至我斷非常者。假興於難。生下引教及世事文。 ​

● 論：《瑜伽》等說，何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者起如是怖：今者我我何所在耶？

● 述曰：此引教也。

● 如《瑜伽》第八十八、《雜集》第三及第七說唯有斷見，故論言「等」。

（三十左）如瑜伽第八十八（至）唯有斷見（文）。新集第三無此文義。見第四（七左）對法抄六（三十五右）云。對法第四·瑜伽八十八等文。八十八（十五右）及第七（十右）如義燈及演祕辨釋。義燈云。學現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。有釋為勝。今意疑云。准八十八。是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣。於般涅槃。其心退還。不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得不證俱生。文云。起邪分別。謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（文）演祕云。論學現觀者起如是怖等者。是八十六（七右）對法第七二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二釋作意時。由彼因緣念忘失故。當爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微細俱行。障礙而轉。由此緣故。彼作是思。我當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能為障礙。便執無我。更不念言唯有諸行故。於涅槃而生驚恐。對法論云。俱生邊見者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏中云八十八者。而有二義。一錯六為八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。舉兼顯正。不言六也（對法抄中明言八十八。不言八十六。今言錯六為八者。大非也。具如下述）問。引證俱生。對法可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八十六者。亦是俱生。何以為明。答。論云。尋求我行微細俱行。又云。彼由如是隨逐身見為依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉。問。二論俱生為凡聖起。答。俱通凡聖。若爾何故八十六云。復次為斷如是驚恐。有二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何在者。凡聖作彼無我解時。俱得名今。又解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更審思（已上）今謂。西明道證淄州撲揚。皆不允當。何者疏主指瑜伽論八十八·對法第七者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八十八。今者我我何所在耶二句。此在對法故指二論。此中論之總意。雖正符順八十六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏主。指八十八并對法。不指八十六。然撲揚師。但以總意順八十六。謬解疏文。深為穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道證等論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈雖釋圓側等難。亦不明指何文。至撲揚師立二釋。一八錯為六。二六正所引。雖立二釋。意在八十六以為正文也。今謂。引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然三藏柔譯之日。為欲包括二論文故。標舉瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須用瑜伽。後之二句須用對法。又疏主具鵝王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云瑜伽第八十八·雜集第七說故論言等。真非親會譯場之人。誰為此判。如圓側道證等喻如闇射。寧得一當。思之思之。今檢對法抄六（三十五左）云對法第四·瑜伽八十八等。今此論文。正依對法第四。然唯標舉瑜伽不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末推本故。唯舉瑜伽等取對法。思之。 ​

● 觀我為斷，知身後無，准此唯言修道斷見，不見修道常見相故。

● 論：故禽獸等，若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。

（三十一右）論故禽獸等（至）而起驚怖（文）。義演云。論故禽獸等至而起驚怖者。引事證有俱生斷見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是俱生非分別起。故瑜伽五十八（二左）云。我見有二。俱生分別。俱生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起（文）樞要下末云。三惡趣極苦處。不造往惡趣業。無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但言無分別煩惱。不說無人天業故。若自不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。此論總報。別報可造。善惡俱得（文）義燈五末（十九左）云。謂禽獸等可造業。不如樞要說。要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經中說。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業。經中亦說龍鬼聞經見諦得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中據化相。說入見諦等感善惡趣。據助感說文。 ​

● 述曰：此以世事釋成前義。

● 論：有義：彼論依麤相說，理實俱生，亦通常見。

● 述曰：下文有三︰

● 一、會前標舉；

● 二、引事；

● 三、類教。

● 此初也。

● 修道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麤相說故。

（三十一右）瑜伽等依麤相說故（文）。下論（十九右）有麤相實義之語。演祕釋云。委曲而談名實義。梗概而說名為麤相。 ​

● 何謂「麤相」？

● 謂得現觀者入無我觀已，知分別我已斷訖，出觀之時，便生恐怖︰今者我我何所在耶？

● 即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。

● 修道我義言我，分別我何所在耶？

● 依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見。

（三十一左）緣涅槃起恐怖斷見（文）。義演云。緣涅槃起恐怖斷見者。初出觀時。俱生邊見緣涅槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即俱生斷見依分別我後起。據此名麤相也。有云。緣者由也。由證得一分生空理。見分別我無而生恐怖。云我許我何所在耶。 ​

● 此如何等？

● 論：謂禽獸等，執我常存，熾然聚集長時資具。

● 述曰：引事也。

● 如禽獸等，以執常存故，熾然造及集長時窟穴資具，集長時飲食資具。

● 如恐我斷，定有俱生。

（三十一左）如恐我斷（文）。義演云。如恐我斷者。意云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運計常。造集資具。 ​

● 此以事證。

● 以教成者，

● 論：故《顯揚》等諸論皆說：「於五取蘊執斷計常，或是俱生，或分別起。」

● 述曰：類教也。

● 《顯揚》第一、《大論》第八說，故於五蘊計常斷，通俱生、分別。

（三十一左）顯揚第一大論第八（文）第一（七右）第八（二左）如上已引。 ​

● 不簡俱生，無常見故。

● 釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。

● 若爾，前師如何釋後所引文？

● 此依總語，非許常見亦通俱生。

（三十二右）釋現觀者（至）此依總語（文）。義演云。言釋現觀者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起者。是總相語也。 ​

● 通俱生常見有何相狀？

● 如禽獸造集，但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。

● 然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全。

● 俱生常見有相狀故，俱取無失。

● 論：此十煩惱，誰幾相應？

● 述曰：此下第二、自類相應。

● 此問起已。

● 論：貪與瞋、疑定不俱起，

● 述曰：答文有六︰

● 一、貪；

● 二、瞋；

● 三、慢；

● 四、疑；

● 五、見；

● 六、癡為首。

● 此初也。

● 「《對法》第六、《大論》五十五、五十八」三說文同。

● 問︰何以貪、瞋不得俱起？

● 論：愛、憎二境必不同故，

● 述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。

● 若爾，貪俱憂苦相返，瞋俱樂喜為例亦爾，何得相應？

● 愛、迫二境得俱起故，行相不違，故無此失，如下當知。

● 論：於境不決無染著故。

● 述曰：此釋愛、疑不得俱起。

● 愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。

● 上說不俱。

● 下說俱者，

● 論：貪與慢見或得相應，

● 述曰：見即五見。

● 如《對法》第五、《瑜伽》五十五，貪與慢同。

● 彼五十八，不得與慢相應。

（三十三右）如對法第五（至）與慢相應（文）。第五之五寫誤。合作六字。對法第六（十五紙）瑜伽五十五（七紙）八（八右）三說如上引文是也。 ​

● 論：所愛所陵，境非一故，說不俱起；所染所恃，境可同故，說得相應。

● 述曰：此解彼云︰謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。

● 然緣己身起愛，名所染，與所恃之我慢等境可一故。

● 《對法》等，說得相應。

● 前約行相麤者，此約行相細者，如前第四卷第七識中已多門解。

● 論：於五見境，皆可愛故，貪與五見，相應無失。

● 述曰：愛、見二種有時可同，皆可愛故，相應無失，諸論共同，無相違處。

● 此中，論言「說」者，有二義︰

● 一、約此論自道理，可得說與彼相應義；

● 二、解「說」者，謂餘《瑜伽》等。約此理故，說與俱起。

● 又此言「得相應」，非謂一切恒相應，有時俱起故。

● 然此中一行法，以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉，已下可知。

（三十四右）然此中（至）已下可知（文）。義演云。然此中一行法者。先以貪為首。歷說說字。字是前餘九法已。次將嗔歷餘八法。如是展轉次第歷之名為一行。行由向也。即一向作法。 ​

● 論：瞋與慢、疑或得俱起，所瞋所恃，境非一故，說不相應；所蔑所憎，境可同故，說得俱起。

● 述曰：第二、瞋為首。

● 瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？

● 謂若內境，慢所恃己，非瞋所憎，境不同故。

● 《對法》第六、五十八說瞋不與慢相應。

● 若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。

● 五十五說，瞋與慢得相應。

● 又必不於自起瞋，後瞋他，復慢彼故。

● 論：初猶豫時，未憎彼故，說不俱起；久思不決，便憤發故，說得相應。

● 述曰：釋與疑俱。

● 又初疑時，心尚輕，未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱說不相應。

● 若久思不決，心遂重故，便瞋於彼，《對法》第五說得瞋、疑相應。

● 此初後位別解。

● 論：疑順違事，隨應亦爾。

（三十四左）論疑順違事隨應亦爾（文）。演祕云。論疑順違等者。苦集由是因依處故。有情深著疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛疑有。便恚疑無。翻此理可准知。 ​

● 述曰：又順違事解。

● 若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦集諦；若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂疑滅道諦。

● 又若現行善，疑未來無，便與瞋俱，善法順己，行因無果故；若現行惡，疑未來無，便瞋不俱，惡法損己故。

● 於順違二事各有俱不俱，故言「隨應亦爾」。

● 論：瞋與二取必不相應，執為勝道，不憎彼故。

● 述曰：此必不俱。

● 見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨。

● 順己之境，不憎彼故，故不相應。

● 諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。

● 論：此與三見或得相應：於有樂蘊起身常見，不生憎故，說不相應；於有苦蘊起身常見，生憎恚故，說得俱起。

● 述曰：瞋與三見或得俱起。

● 且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我及常見，不生瞋故，以順於己。

● 《對法》約前二取及此，故說瞋非見俱。

● 若於苦處緣苦俱行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用此身？

● 生憎恚故。

● 《瑜伽》二文，依此一分，說得俱起。

● 此通俱生、分別，如下無妨。

● 論：斷見翻此，說瞋有無。

● 述曰：斷見返此我見、常見，說瞋有無。

● 謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦無故。

● 論：邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無或有。

● 述曰：惡事、好事，邪見撥者，如次說瞋或無或有。

● 謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。

● 《對法》依三見一分、二取全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相應。

● 見為一門明故。

（三十六右）見為一門明故（文）。義演云。是為一門明故者。瑜伽云嗔與見俱者不別。分五見總言與見俱。即一門明見義也。言實二取不與嗔俱。 ​

● 論：慢於境定，疑則不然，故慢與疑無相應義。

● 述曰：下第三、慢為首。

● 與貪、瞋說已，與疑定不俱。

● 三論皆說故，境定不定故，不陵不定境。

● 若疑彼勝負，必不敢慢；慢若起者，必自高故。

● 境乃定也。

● 論：慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故，

● 述曰：此總明慢與見皆容俱起，行相俱高，緣順境起，不相違故。

● 三處論皆同，總說見故。

● 論：然與斷見必不俱生，執我斷時，無陵恃故，

● 述曰：斷見及慢必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。

● 論：與身、邪見一分亦爾。

（三十六左）論與身邪見一分亦爾（文）義燈云。西明釋云。執極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦。蘊亦得慢俱故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。今謂。本解為正。許慢與彼執苦蘊身見。得並。此言一分據多分說。故下初師。亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執極苦蘊為我無慢慢何苦俱不可與餘俱。不許身見並無別因故。問。據多分說實理何俱。答。據分別慢。不與執苦蘊。一分我見俱。下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱故。瑜伽五十九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者。略有二慢。一高舉慢·二卑下慢。高舉有三。一稱量二解了三利養。此高舉慢。喜根相應。若卑慢。憂根相應（文）。 ​

● 述曰：准下憂俱，初師所說。

● 若約麤相，慢多緣樂蘊生；與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起。

● 據實亦得，故下文說慢、身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。

（三十七右）下文說（至）苦劣故（文）。義演云。下文說慢至苦劣故者。意說。慢亦得與計苦蘊為我我見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明知。慢與我見俱也。由計苦蘊為我而生特。慢見有俱力遂生憂懼也。又慢亦得與邪見俱。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以恃已法陵滅道故得相應（文）今謂。准義演釋。疏中執字恐衍。又以上下皆四字為句故。 ​

● 今約麤相多分而解。

● 若緣樂俱蘊為我及撥無滅、道，可與慢俱故，恃己樂，陵滅、道故。

● 論：疑不審決，與見相違，故疑與見定不俱起。

● 述曰：下第四、疑。

● 雖與慧俱，與五見不俱起。

● 「見」，審決；「疑」，猶豫。

● 行相相返，故定不俱。

● 簡擇猶豫，可說慧俱，不審決故，不與見並。

● 論：五見展轉，必不相應，非一心中有多慧故。

（三十七右）論五見展轉（至）有多慧（文）。義演云。五見展轉至有多慧故者。此以見對見。辨俱不俱。無二慧故。定不俱也。瑜伽五十八。復次五見是慧性故。互不相應。自性自性不相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別境慧俱。答。五十一心所法中。義別說故不約體。此據體說亦不相違（文）演祕云。論五識唯三等者。問。稱量推求五識無有說見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違違。故起不起。 ​

● 述曰：下第五、五見，自亦爾。

● 「非一心中有多慧故」，此據法體並起。

● 然前說第七識我見與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。

● 論：癡與九種皆定相應，諸煩惱生，必由癡故。

● 述曰：下第六、無明，有二種︰

● 相應無明與一切俱起，一切惑生，必由癡故；

● 獨行不然，但與諸論相違，此中皆會訖。

● 論：此十煩惱，何識相應？

● 述曰：此為問起。

● 第三、識相應門。

● 論：藏識全無，末那有四，意識具十，五識唯三，謂貪、瞋、癡，無分別故，由稱量等，起慢等故。

● 述曰：第七、八識，如前已說。

● 意識並有，五識但三，以無分別故，無慢等，慢等必由有隨念計度分別生故。

● 又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫簡擇門起；見，推求門起：故非五識。

● 故五識無此等行相。

● 故《對法》第七說「稱量等門」，即等猶豫門等也。

（三十八右）對法第七（至）猶豫門等也（文）。第七（八左）云。慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故（文）今謂。此論所等其量難測。對法明白。以上標慢見疑故。前修引證可謂巧便矣。 ​

● 論：此十煩惱，何受相應？

● 述曰：第四、諸受相應門。

● 此問起。

● 論：貪、瞋、癡三，俱生、分別，一切容與五受相應。

（三十八右）論貪瞋癡三（至）五受相應（文）。義演云。論貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者。問。准何得知。俱生分別皆通五耶。故五十九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故若通一切識身者。與意地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相應。又即彼云。不任運生。一切煩惱。隨其所應諸根應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受俱。分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。不應難中以隨念等分別。然集論等。說貪但與喜樂捨俱。嗔與憂苦捨俱者。如下文言。隨麤相。說。 ​

● 述曰：下文有二︰

● 初實義，後麤相。

● 實義中有四︰

● 一、明貪、瞋、癡；

● 二、明慢；

● 三、疑及三見；

● 四、身、邊見。

● 今初也。

● 此之三根，俱生、分別，一切容與五受俱起。

● 《對法》第七、《大論》五十八貪唯喜、樂、捨者。

（三十八左）對法第七（至）喜樂捨者（文）。對法第七（七右）云。又貪於欲界。與樂喜捨相應（文）瑜伽五十八（六右）云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。 ​

● 五十八云：「此據多分相應道理。」隨轉門說諸煩惱，今據究竟，應准此會。

（三十八左）五十八云此據多分等（文）。八十八（六右）云。此據多分相應道理。其餘深細。後當廣說（文）對法抄第六（八左）云。此中相應同五十八。不同五十九及唯識第六。五十九云。先辨煩惱諸根相應。但約麤相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。 ​

● 此與五十九同。

● 彼云貪等通六識俱生者，與一切受相應故；分別貪等，彼一一自作法出行相。

（三十八左）彼云（至）出行相（文）五十九（三左）云。問。是諸煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而現在前。遂於樂受不會過非會過。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣。貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何等。答。如有一自然為苦逼功身心。遂於內苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。捨根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相應。問。如何等。答。略有二慢。一高舉慢·二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉·解了高舉·利養高舉·此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶預者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導所導引令猶預者。喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應。引事指斥。文不復現。 ​

● 然今此中總解二種貪等行相。

（三十九右）然今此中（至）貪等行相（文）。義演云。然今此中總解二種。貪等行相者。即分別俱生名二種貪也。又貪得與憂苦俱者。唯大乘義。小乘不許。 ​

● 下逐難解之。

● 與憂、苦俱，謂別小乘故，

● 論：貪會違緣，憂、苦俱故；瞋遇順境，喜、樂俱故。

● 述曰：逐難釋也。

● 且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。

● 瞋翻此說，且怨死等，一切應知。

● 然此五趣分別，至下當知。

● 此中意說︰即五識中亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。

（三十九右）此中意說（至）貪等引故（文）。義燈云。問。論云貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者。意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。復無分別。如何得言一切容與五受相應。答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運生一切煩惱。諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂相應。問。如何等。答。謂如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟。發恚恨心等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不說苦俱。人中雜處五。既有苦故得與俱。論復說云。遂於內苦作意思惟。發恚恨心。由是故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此二論俱作定說。不爾相違。 ​

● 不爾，《瑜伽》分別貪等，云何與苦受相應？

● 非許意有苦是決定義故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定說。

● 不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。

（三十九左）不爾（至）苦俱故（文）。義演（六末）云。不爾至苦俱故者。意云。五識得有分別貪等故。得與苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。若不許五識有分別貪等者。即此貪不與五識中苦受俱。如分別慢唯在意地不與苦受俱。以意無苦故。 ​

● 論：有義：俱生、分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。

● 述曰：第二、明慢，有二說。

● 此初也。

● 此二種慢，五趣為論，容四受俱，唯除苦受。

● 由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊起慢之時，與憂相應。

● 此依實義，慢與憂俱。

● 前約相麤，說慢不與身、邪見一分俱，不恃苦蘊故。

● 此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定說。

（三十九左）此唯意識（至）若得定說（文）。義演云。此唯意識至苦得定說者。由分別貪通五識得定說與苦俱。慢唯有意。雖通分別俱生。然不與苦俱（文）。 ​

● 論：有義：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已說故。

● 述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱。

● 由五十九文，意地俱生一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。

● 論：分別慢等，純苦趣無，彼無邪師邪教等故。

● 述曰：其地獄中，與苦相應。

● 於總聚中，但有得一切受相應義，非一切慢皆得相應。

（四十右）於總聚中（至）受相應義（文）。義演云。於總聚中但有得意地一切受相應義者。意云。但於總聚中許得苦俱。非許一一分別俱生慢等。皆得俱也。 ​

● 「無分別慢等」，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無邪教邪師及邪思惟故。

● 論：然彼不造引惡趣業，要分別起，能發彼故。

● 述曰：所以者何？

● 五十九說要分別煩惱發惡趣業故，此據總報多分為論。

● 其別報者，修道亦發故。

（四十左）此據總報（至）亦發故（文）具如上引樞要義燈釋。 ​

● 五十九分別慢等，不言與苦相應。

● 下疑等，准此應知。

（四十左）下疑等准此應知（文）。義演云。疑等准此應知者。分別慢既不與苦相應。明知。疑及邪見等。亦不與苦受並。又故知前師至造惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩惱。造業名於分別。但由前生強分別惑之勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計也。 ​

● 故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也。

● 與《對法》第七、五十 八違。

● 此文皆如貪等會。

（四十左）與對法（至）如貪等會（文）。義演云。與對法至皆如貪等會者。如對法等說於欲界唯喜樂俱。此文乃至與四受或五受相應。未審如何答。准前貪會。前會云貪會違緣憂苦俱等。 ​

● 論：疑、後三見，容四受俱。欲疑無苦等，亦喜受俱故。

● 述曰：第三、明疑、三見。

● 三見，謂見、戒取、邪見。

● 四受除苦，隨意有無。唯是正義，以地獄無分別惑故。

（四十左）四受除苦（文）。義演云。四受除苦者。苦地獄。地獄無分別疑等故。疑三見不與苦受相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別無分別惑也。釋上不與苦俱所由。意說。極苦處意無分別惑故。不與苦俱。餘處有分別惑故。得與餘受相應。 ​

● 逐難解云︰欲界之疑，先作惡行，疑無苦、集諦等，亦喜受俱故，以後苦無故。

● 上界即無，無惡行果故，上界疑與樂受俱故。

（四十一右）欲界之疑（至）惡行果故（文）。演祕云。論欲無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑與喜俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。疏說上界不如欲疑有喜受者。似不得此中文意。上地何故不與喜俱。詳曰。疏意說云。疑無苦果。方與喜俱。上無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下麤相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本意。非疏不得論之意也（文）。 五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定中。他所導引令猶預者。憂相應。於無利養譏毀惡趣等事。他所導引令猶預者。喜根相應。

● 此等皆通三界，總聚有處作法故，致極成之言。

● 論：二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。

（四十一右）論二取（至）憂相應（文）。演祕云。論二取至憂相應者。五十九云。見取·戒取。取彼見故。隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相應所有受說（文）或云。為勝見取能淨。戒禁者非也。 ​

● 述曰：若緣憂俱見、戒及所依蘊，為勝能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等。

● 此中皆同五十九說。

● 彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。

● 論：有義：俱生身、邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱，唯無記故。

● 述曰：第四、明身、邊二見，有二說。

● 此初也。

● 身、邊二見唯喜、樂、捨俱。

● 意無苦受，非五識俱，故無苦受。

● 此俱生者，唯無記性，不與憂相應，憂二性故。

（四十一左）非五識俱（至）唯無記性（文）。義演云。疏非五識俱唯無記故者。釋非苦憂俱所由。以此二見非五識有故。不與苦受俱。唯無記亦非憂俱。以憂通善不善二性故。問。若苦受唯在五識。不與二見俱者。樂受亦五識有。二見如何得俱。又問。若言憂受通二性。以二見唯無記即不俱。喜受亦爾。如何即俱耶。答。樂有意地樂所以得俱。喜受通無記故。得喜受相應。 ​

● 其憂二性，如五十七「二十二根性分別門」。

（四十一左）其憂二性（至）性分別（文）五十七（七左）云。問。幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。六少分。問。幾無記。答。八五少分（文）略纂十五（十五左）云。問幾善或八或五及六少分者。八者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信等五。據五根而說。此八五全六少分者。謂五受及意少分不善六少分。亦五受及意八無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂意為五。 ​

● 俱生二見唯無記，如五十八說。

（四十一左）但生二見（至）五十八說（文）。演祕云。問。何以知然。答。按五十八（五左）云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見。亦無記性。 ​

● 論：分別二見，容四受俱。執苦俱蘊為我、我所常，斷見翻此，與憂相應故。

● 述曰：分別二見，得四受俱。

● 在極苦處執苦俱蘊為我、我所及常見者，與憂相應，境可憂故，唯不善故。

（四十一左）在極苦處執苦俱蘊（文）。義演云。在極苦處執苦俱蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若後師在人天中緣病苦等身。名分別我見緣苦俱蘊也。若後疏言問第一師者。不與苦俱。非同惡趣有分別惑也。論廣說如前者。如前五受諸門分別中說。 ​

● 斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故，故言「翻此」。

● 喜、樂等可知，非在五識等，故無苦俱義。

● 論：有義：二見若俱生者，亦苦受俱。純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。

● 述曰：此第二師。

● 分別二見同前。

● 如地獄等極苦之處無此身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處，緣苦蘊故。

● 論：論說俱生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前。餘如前說。

● 述曰：引論為證。

● 廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱，唯二性故。

● 「餘如前說」，謂分別二見等，同第一師。

● 此中，同五十九實義，二師俱不違。

（四十二右）分別二見（至）俱不違（文）。義演云。謂分別二見至俱不違者。意說。分別二見同第一師。不與苦俱。瑜伽五十九亦同。前師意說無苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不俱。此中五十九。說俱生二見與苦俱。據實義也。二師俱不違者。約分別二見。並不違五十九文。 ​

● 分別煩惱，二師皆同五十九說故；俱生煩惱，前師違五十九。

（四十二左）分別煩惱（至）五十九說故（文）。義演云。分別煩惱至五十九說故者。分別二見。皆與四受相應。三師皆同五十九說。然俱生身邊二見。前師不許與苦受俱者。違五十九文。前師計意地無苦受故。後苦與身見二見相應。 ​

● 彼無意苦受，身、邊二見非一切受俱故。

● 論：此依實義，隨麤相者，貪、慢、四見，樂、喜、捨俱；瞋唯苦、憂、捨受俱起；癡與五受皆得相應；邪見及疑，四俱除苦。

（四十二右）論此依實義（至）四俱除苦（文）。演祕云。論此依實義等者。問。所依教何何意須有麤細二說。答。委曲而談名為實義。即五十九。梗概而說名為麤相。即五十五對法第七故。五十九（五左）結十煩惱受相應云。先辨煩惱諸根相應。但約麤相道理建立。令初行者解無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。

成唯識論述記集成編卷第二十七終

● 述曰：下明麤相，有二︰初直明俱，後明俱地。

● 此等初也。

● 前據定得，今隨相麤。

● 貪、慢、四見，行相唯欣，非憂、苦俱；瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱；邪見及疑，行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。

● 五十八說：「此據多分相應道理。」行相相順故，如文可知。

● 論：貪、癡俱樂，通下四地；餘七俱樂，除欲通三；疑、獨行癡，欲唯憂、捨。

● 述曰：下明俱地。

● 如《對法》第七，初二定意有樂故，貪等亦樂俱。

● 或初定三識與樂俱也，彼廣引證。

成唯識論述記集成編卷第二十八（六末之二）

（四十三右）對法第七（至）與樂俱也（文）。對法第七（七右）又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。於初二靜慮亦爾。 （四十三右）彼廣引證（文）對法第七（七左）云。若爾於初二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由說彼地有喜樂故。如經言。云何為喜。謂已轉依者。依於轉識。心悅心踊心適心調心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩𠰘多位餘識無故。云何為樂。謂已轉依者。依阿賴耶識攝受所依所依怡悅安適受受所攝。此經意說。樂受依初二靜慮生時。與如是心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得踊悅。又令所依阿賴耶識。自體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種若喜若樂。是故說此相應（文）抄中具釋所引經意。須者往見。 ​ ​

● 捨受下三定，於一切相續末位起故。

（四十三右）捨受下三定等（文）。演祕云。然明意識捨相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力將釋。隨處中位。於此位中必捨相應。 ​

● 此據六識，若第七，恒相續故。

● 下逐難配諸地論。

● 貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪。

● 以上除瞋。

（四十三右）除第四禪除瞋（文）。義演云。除第四禪者。以第四禪意識。唯捨受俱。無樂受也。以上除嗔者。嗔唯在欲故。 ​

● 餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂受故，通次上三地，唯意識俱故。

● 下逐難釋：

● 疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界，唯憂、捨俱，不與喜俱者，

● 《對法》第七云︰「於欲界，不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜、樂定力所引持故，亦得隨轉，故彼喜、樂俱。獨行無明，如疑理說，故唯憂、捨俱。」

（四十三左）疑上靜慮等（文）。義演云。疑上靜慮者。疑彼定或勝或劣等。還是定地故。疑是定地煩惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。答。以五見·慢·疑是意識相應。非五識並。由得彼定妄執為最為勝能淨。得有見戒。由執戒故。隨計斷常。得有身邊二見。計此定最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲界不與喜俱。於可欣事求心未息。猶豫未決喜不生故。獨行無明如疑。理說者疑既得與上喜樂俱。故知。無明亦喜樂俱也（文）。 ​

● 麤相苦、樂及欲界之中，不在意故。

（四十三左）麤相苦樂（至）不在意故（文）。義演云。麤相苦樂至不在意故者。此有二義。一云。若麤相論疑不與苦樂俱。苦境增勝決定。與疑行相既殊不得俱也。二云。欲界意識無苦樂受。疑既在意地無苦樂俱。有云。麤相說者。初二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆在五識不在意識。故知。疑無苦樂並（文）今謂。有云。之義為正。前義不可。 ​

● 論：餘受俱起，如理應知。

● 述曰：貪等與喜、捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相應在何地等，皆令如理知，故言「餘受俱」等。

（四十四右）貪等與喜捨（至）令如理知（文）。義演云。貧等與喜相應至皆理知者。意說。諸煩惱與喜捨相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨故。 ​

● 逐難解已，義之餘也。

● 論：此與別境，幾互相應？

● 述曰：此問起也。

● 第五、別境相應門。

● 論：貪、瞋、癡、慢，容五俱起，專注一境，得有定故。

● 述曰：貪等四法得五數俱，逐難解之。

● 此四專住一境，得有定故。

● 論：疑及五見各容四俱。疑除勝解，不決定故；見非慧俱，不異慧故。

● 述曰：此之六法各容四俱。

● 疑除勝解，境行相違故；見非惠俱，自體不並故。

（四十四左）見非惠俱自體不並故（文）。義燈五末（二十一）云。論云見非惠俱不異惠故者。問。五見不異惠。不得異惠故答。何故前第四卷說第七惠俱。我見恒行不異惠故。答。有二解。一云。一俱有名俱。二相應名俱。前據俱有。此約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是貪癡分。貪分雖貪俱。說與癡相應。若不爾者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解不然。諸說俱者解相應門。前據義說。所以云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別體。見非惠俱。不障義分說與惠並。若然如何他性相應。若許義別名他相應。貪分覆誑應貪相應。論既不許前說為勝。於相應門義說俱起。此亦何失。 ​

● 然疑行深，故定俱轉。

● 此中不問俱生、分別，說皆同也。

● 又問︰上來雖有容得或五或四俱，定得五、四一時俱不？

● 如理應思。

● 此中且問別境，問識問受，不問遍行。

● 問五受別，非遍行故，故為問也。

● 不問與善等性相應，以後必問前故，前不問後，此應准知。

（四十四左）問識問受（至）前不問後（文）。義演云。疏問五受別非邊行故者。以受俱是別義非邊行。邊行義如上說。以邊諸心起故不須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故此不說。疏以後必問前故者。且如別境識等并五受及邊行。先已明訖。所以將後煩惱問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問後者。如不定四未明。以在後明。今不將煩惱對不定四辨相應等。 ​

● 論：此十煩惱，何性所攝？

● 述曰：此問起也。

● 第六、性門。

● 論：瞋唯不善，損自他故；餘九通二。

● 述曰：瞋唯不善，一性所攝，不起即已，起必損自他，現世、他世皆名損故。

● 「餘九通二」，此總言也。

● 論：上二界者，唯無記攝，定所伏故。

（四十四右）上二界者（至）定所伏故（文）。義演云。論上二界等者。餘九煩惱在上二界。由定在所伏唯無記攝。若欲界繫貪等九法分別起者。唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不善。謂除染污意相應。及色無色界煩惱等所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋曰。謂欲界繫不任運起者。是不善性。若任運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡慢三通分別俱生。分別者。疑等三見同不善性就俱生中發惡行者。亦不善攝。若俱生不發惡行者。是無記攝。故論云。餘無記攝。細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯有欲界。無問俱生分別。唯不善攝。不別分別。 ​

● 述曰：在上二界，定唯無記，不問俱生、分別皆爾。

● 論：若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡行者，亦不善攝，損自他故。

● 述曰：欲界應分別。

● 分別起者，唯不善，一向發惡行故。

● 《對法》第四初，同此說故。

（四十五右）對法第四初同此說（文）。第四（初右）之初。明十二不善之義。於中第一自性不善之文也。即如上義演所引者是也。 ​

● 俱生者有二：

● 發惡業，亦不善。

● 瞋性定然，餘三少分，損自他故。

（四十五右）餘三少分損自他故（文）。義演云。餘三少分等者。意說。貪貪說貪癡慢之一分俱生者。發惡行損自他。是不善性。一分任運不發業者。是無記性。具四因故。即細不障善等（文）或云。餘三忿等者大非。 ​

● 論：餘無記攝，細不障善，非極損惱自他處故。

● 述曰：即唯除瞋，二見定唯無記性攝，餘三一分：

● 一、由微細；

● 二、不障善，善位亦起故，如第七識俱者；

● 三、非極損自他。

● 五十八說：「數現行故。」

（四十五左）五十八說數現行故（文）。五十八（五）云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。 ​

● 并此四因。

（四十五左）并此四因（文）。義演云。言并此四因者。并此數現行況前有四因也。雖數起現行。不能為損名無記攝。 ​

● 論：當知俱生身、邊二見唯無記攝，不發惡業，雖數現起，不障善故。

● 述曰：重顯二見唯無記性，不發惡業，所以同前。

（四十五左）不發惡業所以同前（文）。義燈五末（二十二）云。論常知俱生身邊二見唯無記攝。不發惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。有二解。一云約總說。二云此據親發無記不能。若通助正全界能發。此說為正（文）演祕云。論當知俱生身邊二見等者。問。何以知然。答。按五十八云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見亦記性。 ​

● 問︰此二見中亦有九品等也？

● 答︰或言無，唯第九品故；或言有，如別抄會。

● 前解為勝。

（四十五左）前解為勝（文）。義演云。疏前解為勝者。以諸論多說此見在第九品中攝故。說無九品。又若如後至有九品故者。若准後解亦得。且如無色無能治道。尚有九品。何故二見不得有九。又第七中見尚許有九品。何況二見。上下多文分許有九品今取後也。 ​

● 若如後解，如色界無記法體，有九品故。

（四十五左）若如後解（至）體有九品故（文）。演祕云。若如後解至體有九品故者。此有二意。一顯後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文。皆以九品為類說也（文）瑜伽略纂十五（三十六左）然此無記（文）斷障章云。俱生身邊二見。及此相應唯第九品。九地而論。但有九品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。 ​

● 論：此十煩惱，何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。

● 述曰：此下第七、界分別門。

● 瞋唯不善，故但在欲。

● 論：生在下地，未離下染，上地煩惱，不現在前，要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。

● 述曰：子段第二、上下相起門。

● 得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染。

（四十六右）即未至定不通有染（文）。義演云。疏即未至定不通有染者。以論文但云得根本起上煩惱。不說在未至得起上煩惱故。未至不通染也。意說。未至定即定前方便加行住。大乘此位皆無散心。又無容緣不起煩惱。若得彼定得容豫心可起煩惱。 ​

● 此中唯言得上根本定，方起彼地煩惱等故。

● 若爾，有不入根本而命終者，若為？

● 必無此者，必得根本定，或退，方命終故。

（四十六右）必無此者（至）命終故（文）。樞要云。要得根本定煩惱方起。有依未至斷欲九品已不得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無此必得方命終故。如第七生預流無命終不得應果者。必得根本定方命終。有解。亦有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現行潤故。此亦應爾（文）。義燈具釋。 ​

● 又解︰當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未至定。無有染汙第九品時入根本定，已斷欲九品盡，得起未至惑，方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡聖皆爾，未自在故。如求王位，未自在時，不作惡故；若得已去，自在即起。

（四十六右）又解當於此時等（文）。義演云。疏又解當於此時等者。即此未至定時也。欲界煩惱。於此位中未究竟伏盡意說。若無染污。第九品惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。答。得起煩惱。是上界繫故。問。所言伏惑伏何者惑。答。唯伏俱生不伏分別。 （四十六左）無有染第九（至）方自在故（文）。演祕云。疏無有染污至方自在故者。必無欲染第九品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根本定。方容起彼未至惑也（文）義演云。無有染污第九品時至方自在故者。成前義也。此意即說。無有欲界第九品惑在。而能入根本定起未至惑。要入根本方始卻起未至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加行。亦名為定。或名近分定。是根本之因故名近分。唯此後義未至定有染。 （四十六左）由是（至）亦不能起（文）。演祕云。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑。問。得本定已未至定惑為實起不。答。有兩釋。一許得起。若爾何故六十二云下地諸法若生上地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。為勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有為。答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取捨。然多許起（文）未至定中有染無染何為正耶。瑜伽略纂第五亦作二釋云。如唯識疏解。然准第八末疏。初解為正。彼云。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又未至是初禪近分。非別定地。散喜猶無。況煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩說。演祕似有染為正。豈是疏主之意乎。 ​

● 亦同《婆沙》二說：

● 一、未至定無染；

● 二、有染。

（四十六左）婆沙二說（至）二有染（文）。俱舍二十八（十六右）云。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮定染故作是說。有說。未至定亦有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種（文）光記二十八（四十三右）云。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。未離欲者。依近分定起聖道故。故正理云。上七近分無無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。於自地法能厭背故。此地極鄰近多[小/貝]患界故（已上論文）皆無有味。是離染道故。起艱辛故。不生貪愛。以彼味定非離染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦有道非正離染。助離染故。離染類故。非容預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定染故作是說。近分無味。唯有根本。有說。未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此定故。由此未至具有三種。上七近分。由已曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故不說有。此即敘異說也。 ​

● 此無正文。

● 《顯揚》第二淨、染、無漏定等中，細勘無之。

（四十六左）顯揚第二（至）細勘無之（文）。顯揚第二（二左）八紙。餘中廣說四靜慮及四無色世及出世。此中無文說未至有無染義故。言細勘無之。 ​

● 此中說起，唯定煩惱，非生煩惱，或亦通生，如遍、常等。

（四十六左）唯定煩惱非生煩惱（文）。演祕云。唯定非生煩惱等者。潤生時起名生煩惱。惑生彼地。所起之者亦名生惑。非今所說除此。餘時但緣定起皆名定生。如邊常見因定後起名定煩惱。餘准此知。然疏說云。如邊常者。乍觀似證生煩惱也。理證定惑（文）今謂。演祕釋未可也。但如彼釋。疏文難消。今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在彼地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但不緣定而起愛味。如執梵王起我見等皆名定惑。依演祕勝（文）義燈五末（三十一右）云。問。下起上中。身邊二見為定為生。答。有二解。一云。定煩惱得宿住通惑復天眼。見彼梵王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二種。 ​

● 論：謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。

● 述曰：此顯伏修。

● 於中麤者，除身、邊見及此相應。

● 言「漸次」者，故顯非頓伏。

● 論：彼但迷事，依外門轉，散亂麤動，正障定故。

● 述曰：何以世間道伏修不伏見？

（四十七右）伏修不伏見（文）樞要下本（四十一右）云。伏修不伏見。見惑既不善。何不惑惡趣而生上界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義解。由勢不行。不能發業。設使有者輕而不重。非決定業。不感欲界生。若正六行所厭名為伏故。不爾便退。煩惱強故。定力勢劣弱故。以無修伴。弱故不能。 ​

● 修道所伏之惑︰

● 一、但迷事生；

● 二、依外門轉，簡見道貪等，唯緣內見等生故；

● 三、此所伏煩惱體散亂故；

● 四、麤動正障於定，定是事觀，事障障故。

● 有義︰

● 此身見等既不能伏，後越入聖，得第三果。

（四十七右）有義此身（至）聖得第三果（文）。義演（六末）云。有義至得第三果者。此問意云。若有漏道六行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果之人。先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之時。雖斷分別及俱生六品。不證第二果。直趣第三果。身邊二見。次先不伏。明知不斷。如何得第三果。

● 如第七識，欲界繫者亦不能斷，要至金剛，方能頓斷。唯障無學故，不同見惑正障見道及見理故。

（四十七左）如第七識（至）唯障無學（文）。義演云。如第七識至同障無學者。意云。此則引答。答云。然不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛無同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不許聖人先生上卻斷下惑也。由有此妨故。有第二解。解云。亦斷引例可知。 ​

● 此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下生上，有種子故。

● 今解：

● 亦斷。

（四十七左）今解亦斷等（文）。演祕云。疏今解亦斷等者。有義難云。未伏說斷。次第之人。應於見道亦斷彼故。亦不可說先伏助伴。論說俱生微細難斷。修道位方除。說見道除理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。次第之人。道依未至。由道劣故不能斷修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第不還。能依未至斷修惑故。若云我依見道說者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。若云但據小聖說者。超初果人。欲六品惑應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第者。然依定敘其理。亦通據伴以明而為勝也。思可知矣。 ​

● 不可說以先不伏故，即言不斷。

● 見惑不伏，入見斷故。

● 但有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時，理實亦斷。

● 雖無正文，任意取捨。

● 於中復有二說︰

● 一云、見道起二無間，一斷見惑起解脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等已，方起相見道；

● 二云、由加行時先已伏故，一無間道與分別俱斷。此為正義。

● 論：得彼定已，彼地分別、俱生諸惑皆容現前。

● 述曰：下分別惑雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者。

● 其修道我見等，前雖不伏，今得彼定，如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我。

（四十八右）下分別惑（至）為我（文）義演云。疏下分別至為我等者。意云。修定雖不伏分別俱生身等。若得彼定已。得起上地分別及身見等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故不起上惑。答。依未得定者為問也。如命終心亦得起上者。此舉例也。即九種命終心得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。今得彼定亦不障起彼地我見等。緣未來生故者。此命終心。緣當生地法而起受故。但緣於未來生處起愛。而不執當生地法為我。 ​

● 未離下染，何以不起上惑者？

● 以相違故，恐相雜故。

（四十八右）恐相雜故（文）。義演云。疏恐相雜故者。若如凡夫人。未離下染。許起上者不然有二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應是染污。如此二界染法。以相雜故。 ​

● 若爾，見惑得彼定已，下地繫者為起不起？

（四十八右）若爾見惑（至）為起不起（文）。義演云。若爾見或至為起不起者。問意云。如此間人。先得上地根本定已後時出定已後。起欲界心時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。答。起將為勝。如演祕說。若退定者一向得起。今論不退為起不走。准疏答中無文定判。指樞要說許此意起為勝也。言離此地染成彼地等者。意說。離此地染生在上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正與此同者。彼五十八俱生下起上。與此同。非是得彼定起下惑等與此同也（文）演祕云。若爾見惑至為起不起者。義燈第六心相起中。敘有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許起應善。更思。 ​

● 五十八言，不伏見等。

（四十八右）五十八言不伏見等（文）。五十八（十六紙右）云。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故。皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。於一切時。若過生緣便現在前（文）略纂十五（四十五左）云。論云。若諸異生離欲界欲色界欲。但由修道等者。以修道惑障定事任運生故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡俱慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見俱者即不伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而起。若定者與定心相入出。即染污定。此分別煩惱。如外道計過去八萬劫等。期心入定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起者。謂別散心起也。生者生彼也（文）次下（五十一左）亦引此文。明不伏我見等。 ​

● 《對法》第五〈成就品〉言：「若生欲界，三界煩惱、隨煩惱種子成就故成就。離此地染，成彼地等。」

（四十八左）對法第五（至）成彼地等（文）。對法第五（十八右）云。成就者。謂若生欲界欲色無色界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲異生說。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永害隨眼故。對治道所損故。如其次第（文）。 ​

● 五十八亦言，生在下地，得起上煩惱，不言未離染，起上煩惱。

（四十八左）五十八（至）上煩惱（文）。五十八文。如上演祕所引。又六十二（五右）云。復次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。 ​

● 正與此同。

● 如《樞要》說。

（四十八左）如樞要說（文）。樞要下本（三十九右）云。生在下地起無色界幾煩惱。唯起於六或七。謂見·取·慢·疑·愛·癡·及我見。若定若生不過爾故。又可起彼戒取。執彼定為勝因故。無起彼邪見及邊見文。不同色界有六十二見等故。生欲起色界定五。散中謂身·邊·慢·愛·疑。二取不見起。邪見之相二。無因論亦是定後起彼邪見。九皆容起。並起戒取。執彼定為勝因故。然無此文。生無色界。除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼無中有可說起謗等故。生無色界。唯起下俱生。無起分別相。無中有起謗故。 ​

● 論：生在上地，下地諸惑，分別、俱生，皆容現起。

● 述曰：此總立宗。

● 論：生第四定中有中者，由謗解脫，生地獄故。身在上地，將生下時，起下潤生俱生愛故。

（四十八左）論生第四定（至）俱生愛故（文）。演祕云。論生第四定中有中者。此即經文。大小乘論解之名別。大乘經部。許天中有轉生地獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於此位往餘生處強緣現前。如得第四靜慮。阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時。由謗解脫邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論云。譬喻者說。中有可轉。以一切業皆可轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初果。乃至第四謂得阿羅漢。起增上慢未得謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是念。一切繫縛我已永盡。應般涅槃。更無生處。阿緣有此中有現前。遂起邪見。撥無解脫。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非中有位。謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相現前。故起邪見生無間獄。 ​

● 述曰：《對法》第六得第四定增上慢比丘，謂是第四果既受中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無有涅槃，以於今時後有起故。

（四十八左）對法第六等（文）。對法第六（十二右）云。如得第四靜慮。起阿羅漢增上慢。比丘彼地中有生時。由謗解脫邪見故。轉生地獄中有（文）義燈五末（三十一）云。論生上起·起下且如謗滅。要集斷云。有釋為勝。中有本有。若色無色。皆得起謗及起諸惑。俱生身邊二見。雖不與潤生愛俱。而前後起於理無妨。然理難見。今謂。若中有本有若色無色。皆得起謗者。據何等說。若增上慢得初三定。未將極沒生於上。未無上故。在中本有俱不應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中有起謗。論有誠文。不說生本有。亦不應生無色起謗。何以故。得第四定。執為第四果。必不更修無色界定。何以故。既取第四有漏定為果體。更修無色定將作何法。若作勝功德。即不應執第四定為極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不應執第四定為極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說外道起下謗滅隨地獄故。若生無色界厭背故。彼不緣下。如何可說謗釋涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是正見非邪見故。又復本計彼天為果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起下。又設生上起上謗下亦非無色。 ​

● 此有邪見及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。

● 既生地獄，由邪見力，非色界邪見，不招下苦故，非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起故。

● 色界中有，欲界本有，如何見之？

（四十九右）色界中有欲界本有（至）散心故（文）。義演云。疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見色界中有現前。遂使起謗故。今難云。欲界本有既非定通。云何得見色界中有耶。意說。通力許見中有。本有位不許見。況死生命終。必住散心。 ​

● 非定通力，住散心故。

● 非由起上邪見為緣，欲界後報業熟，生那落迦。

● 無別文證。

● 古師多作此解，非也。

（四十九右）非由起上邪見（至）此解非也（文）。義演云。疏非由起上邪見至此解非也者。應難云。非由中有起色界邪見為增上緣。令欲界地獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云上界邪見為緣。令後報地獄果熟者非也。 ​

● 亦非彼本有起此邪見，勢力遠故，無文說故，即起下不善分別惑也。

（四十九右）亦非彼本有（至）勢力遠故（文）義演云。疏亦非彼本有起此邪見勢遠故者。亦非色界本有起邪見。 ​

● 若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即是。

（四十九左）若爾應下界（至）思即是（文）。義演云。若爾應下界至思即是者。意難云。若言色界中有起下見者。即應下界不善業由上無明支發。行即是業。所謂邪見俱行思也。又以下例上亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。何妨下地用上無明發。故云以下例上亦然也。至緣生中辨。 ​

● 又可為難︰以上行下無明發，以下例上亦然。

● 如下緣生中，自當分別。

（四十九左）如下緣生中自當分別（文）。下文云。諸緣起支。皆依自他有所發行。依他無明。如下無明發上地行。 ​

● 起潤生愛，生下亦是，即是俱生無記煩惱也。

● 此中應言我見、我愛及慢、無明。

● 無明、愛定有，我見、慢不定，未必俱故，所以不說。

（四十九左）此中應言（至）所以不說（文）。義演云。疏此中應言至所以不說者。意云。身在上地將生下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二法有無不定。所以但說我愛無明。更不說慢等二也。以不定故。所以不說。於當生地法而但愛也。 ​

● 又例起故，此舉方隅，無違理失。

（四十九左）又例起故（文）。義演云。疏又起故者。意云。此第二解。許起慢等。如緣當生地法起愛之時。得有我見。我見要緣欣。行與愛行相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦起慢故。無明極成故此不說。問曰。所言我愛等四。此生為於前境上起。為於自身上起。為於中有上起。為於本有初起。答。此之四法。通境及自身皆得起。據其論又於境上起為勝。以前於中有起故。 （四十九左）此舉方隅無違理失（文）。義演云。疏此舉方隅者。意云。若言得起四法者。何故近言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略舉方隅故不說也。 ​ ​

● 下會五十八等文。

● 論：而言生上不起下者，依多分說，或隨轉門。

（四十九左）論而言生上（至）或隨轉門（文）。演祕云。論而言生上不起下等者。按瑜伽論五十八云。諸煩惱纏。未離自地煩惱欲者。自地現起。已離欲者。即不現起。若在下地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏。又六十二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違此文故論通也。問。言多分者。為據時言。為約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若約惑說。如何前言皆容現前。復幾不起。答。起通見修名為皆也。起數增減略有三種。一云起三。謂邪見貪及俱無明。二云起六。如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑分別俱生。皆容現起。有義斷云。於第二說。然更推求起五為勝。除我見一。不見世間執他地法以為我故。故分別見非緣他地。當生處色尚未起故。潤生之愛。緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見據總緣說。又此潤位非一剎那。理事二惑前後間起。而言潤生迷增上果。據彼愛境正潤位說。理應無爽。樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情。 ​

● 述曰：謂餘三見、疑等不起下故，唯此二時起此等故。

（四十九左）謂餘三見疑等（至）起此等故（文）。義演云。疏謂餘三見疑等至起此等故者。此會文也。如瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多分。二順有宗故言不起。就據多分中有二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見·愛·慢·無明·嗔·邪見等。餘疑·邊見·戒取。一向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨順薩婆多宗。彼宗生上不起下故。 ​

● 「或隨轉門」，順薩婆多故。

（五十右）順薩婆多故（文）。俱舍二十八（十二左）云。生上不起下染。已離染故。 ​

● 起餘疑等，無正文說，然應如理思：所餘分別、俱生之惑亦得起不？

（五十右）所餘分別俱生之惑亦得起不（文）。義演云。疏所餘分別俱生之惑亦得起不者。意云。餘疑三見外餘之六法。通分別俱生。總得起不。此總問也。 ​

● 見斷，瞋、癡可有；

● 修斷，慢等亦有；

● 餘不得起，唯潤生時起修斷惑，餘時不起。

● 故不可起修斷之瞋及邊見二，無起相故。

（五十右）見斷嗔癡（至）無起相故（文）。義演云。疏見斷嗔癡至無起相故者。意云。見道嗔癡邪見。及修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若修道煩惱。誰潤生位得起愛等。除此餘時即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若潤本有初亦許。於父母互起嗔·愛故。邊見亦無（文）。 ​

● 中有謗涅槃，便墮地獄，但可起瞋與邪見，並時節極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。

● 若總說起，雖無正文遮，無行相故，不可說起。

● 唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，餘四不可起。

● 分別、俱生，隨其所應，下之起上，得起幾法？

● 若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五︰見、慢、愛、疑、無明。

● 見即見取，若并生煩惱，我見潤生起亦無失。

（五十左）下之起上（至）亦無失（文）。義演云。疏下之起上至亦無失者。意云。若身在欲界生得上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地法為勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦得有疑。疑上地法為勝為劣。與無明緣上極成故。文不說。若欲命終生上地時辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起上九法。以上地無瞋故但說九。 ​

● 其戒取、邪見、邊見，未見正文，以理准者，亦得二取可起。

● 執上地法為見、戒，可有起理。

● 得宿住通，計梵王為常，是邪見，亦有此理。

● 邊見可得，得宿住，計全常等是。

● 上九煩惱，下皆可起。

● 未見起斷見文。

（五十一右）未見起見文（文）。義演云。未見起斷見文者。未見計起之文。准七斷論云。許下界起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界見。執彼上界身斷滅也。 ​

● 然約九地三界，得起上幾許？八地二界何者？

● 今說色界。

● 若無色界，互起上下，如《樞要》說。

（五十一右）如樞要說（文）。如上取引之文是也。 ​

● 此中幾是分別、俱生，亦應如理思。

● 論：下地煩惱，亦緣上地。《瑜伽》等說，欲界繫貪，求上地生，味上定故。

（五十一右）論下地煩惱（至）味上定故（文）樞要下（本四十）云。下上相緣中。下地緣上。二界皆同。無文遮故（文）演祕云。論下地煩惱亦緣上地等者。按瑜伽五十八云。如是所說。十種煩惱。亦緣事轉。亦緣煩惱。下地煩惱能緣上地煩惱及事。六十二中。五愛緣上如樞要引。 ​

● 述曰：第三子門、上下緣別。

● 貪緣上者：

● 一、由味勝定；

● 二、由求生。

● 此通見、修。

● 六十二卷說，五種愛緣上，此但舉一，但得緣故。

● 《顯揚》等同。

（五十一右）六十二卷說（至）顯揚等同（文）。六十二（五右）云。謂或證得等至。出已計為清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨。可欣可樂乃至廣說。現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂於是中邊生貪著。 ​

● 論：既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。

● 述曰：此唯見斷。

● 瞋恚緣滅、道，五十八文，此中為例：瞋親迷滅、道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故。

（五十一左）瞋恚緣滅道五十八文（文）。瑜伽五十八（十三右）云。謂於滅諦起怖畏心。起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦（文）又迷道諦文云。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。 （五十一左）以瞋緣事例於理故（文）。義演云。疏以瞋緣事例於理故者。此論以迷上界事。例同迷道理也。深理尚迷。何況淺事耶。 ​

● 深理尚然，何況淺事。

● 論：總緣諸行，執我、我所、斷、常、慢者，得緣上故。

● 述曰：「總緣諸行，起我、我所、斷、常、慢，得上緣」者，八十八說：「世間道不伏身見。由此見故，於下、上地所有諸行和雜自體不觀差別，總計為我及我所等。」

（五十一左）八十八說世間道（至）及我所等（文）。八十八（六左）明見煩惱二雜染中云。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時。即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣。雖昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知。唯見雜染是大雜染（文）今謂。准論俱行之俱字。改為諸字。義演云。疏於下上地所有俱行和雜自體者。即此欲界一身所有俱行之法。通上下界。不觀差別。但和雜總執為我也。是俱生總緣我見緣也。此中不說分別我見。以緣別法生故。意說。修道我見執自身為我。 ​

● 五十八云：「其世間道得離修道貪欲、瞋恚及彼隨法鄰近憍慢等。」

（五十一左）五十八云（文）。如上所引（九十六紙右）。 ​

● 故知與我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相鄰近故。

● 八十八以我見為本，略不說餘。

● 此論中說總緣行中不言貪者，略也，以別有論文貪上緣故。

● 和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故。

● 此第六識唯修所斷。

（五十二右）此第六識唯修所斷（文）。義演云。疏此第六識唯修所斷者。意說。總緣我見。是第六識中俱生我見故修道斷。 ​

● 或有異釋︰

● 見斷我見如四全常，亦得緣上及以三界合緣為我。

（五十二右）或有異釋（至）合緣為我（文）。義演云。疏或有異釋見斷至乃以三界合緣為我者。以四全常遍計他自上下界我及世間為常。由先通緣三界法為我依計始計常也。故總緣亦通分別我見。此意證計分別見總緣故。言有異也。以俱生我見總緣有文。此則別出同異。若不同計他我。如何名邊常。故分別我見先總執三界法為我。然後始計為全常等。且如常見。依我見後生。我見若不總三界合緣為我。豈有常見計為全常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云如四全常。問。總緣四全常我見。言於三界合緣為我者。執為自我耶。通自他我也。答。有云。雖是分別。是總緣我見也。以見二十劫等五蘊故。通計自他五蘊為自他我常也。其執世間。若與我常見俱者。相從亦常見攝。若後起之者。即邪見也（文）樞要下本（四十）云。我見別緣不緣他地者。修道我見有二行相。一總緣得他地。二別緣不得。見斷我見亦有二類。一見為他我。則得。二計為自內我。即不得。今說不得隨義應知。或無分別我見緣他地者。梵王常等。即定我見故。 ​

● 除此不得，緣別生故。

● 論：餘五緣上，其理極成。

● 述曰：謂癡、疑、邪見、二取。

● 《對法》第六與此同故。

（五十二右）對法第六與此同故（文）。第四（十四左）云。又欲界煩惱除無明見疑。餘不能緣上地為境。此無明等。雖亦有緣上地者。然彼不能親緣上地。如緣自地由依彼門起分別故。立彼為所緣。所言無明緣上地者。謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不見世間緣他地諸行執為我故（文）對法抄第五（三十四）云。煩惱所依所緣事上緣中意。取唯識第六會之。此中除貪嗔慢我見不上地。依多分麤相說非盡理。邊見隨身見後生故。此中唯說相應無明緣他地者。亦據多分亦不了上地癡故。 ​

● 此中，我見、邊見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總別。

（五十二左）此中我見（至）癡通總別（文）。義燈五末（三十二左）云。西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶見及邊邪見俱生分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別俱生義亦無妨。三通總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總緣與見慢俱。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許俱。何不總緣。身邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說為斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上故。 （五十二左）瞋唯別緣（文）。義演云。瞋唯別緣者。緣自地法。不同我見等總緣二界法為我等也。 ​

● 有義︰我見、邊見准六十二見一分常等，亦通別緣，而緣上者，慢雖無文，陵他所得勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上？

（五十二左）有義我見（至）而緣上（文）。義演云。有義我見邊見至而緣上者。此解凡欲界我見。執上梵王為我。依此起邊見故。是分別別緣。得他地法為我下。言不見世間執他地法為我者。下會云。不得執為自我。執為他我理即無遮。 （五十二左）陵他所得勝法（文）。義演云。疏陵他所得勝法者。以欲界慢。陵他得定者身中所得勝法故也。 ​

● 又緣梵王一分常者，是上地我見，後生常見，得宿住智緣，起上界身、邊見故。

（五十二左）又緣梵王一分常等（文）。義演云。疏又緣梵王一分常等者。意說。上界我見後生常見。非是欲界見也。彼次已得上定。如何更起下界我邊見。緣彼梵王耶。故此常見是上界繫。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。亦依定後起也。 ​

● 正義：唯是上地所繫，得宿住智後方起故。

● 論：而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依麤相說，或依別緣。

● 述曰：《對法》第六、五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。

（五十二左）對法第六五十八九等（文）。對法第六（十四左）如上已引。演祕云。瑜伽五十八云云。今謂。此文為證不成。彼文明下緣上上不緣下。彼具文五十八（五右）云。謂十煩惱。皆與自地一切煩惱。展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱。能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事（上地煩惱不緣下。具如俱舍光記十九。四十四紙左）如是煩惱展轉相緣。及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文。更不復現（文）今檢五十八。不見不緣上之文。又五十九演祕不指其文。今檢五十九。廣明煩惱緣境有十五種。於中第十三自境緣。第十四他境緣。此亦不明不緣上之義。論之所指恐唯對法論。 ​

● 此言「等」者，等取我見。

● 彼依麤相說，麤相說即小乘也。

（五十三右）彼依麤相說即小乘也（文）。婆沙十八（十八右）云。具如俱舍光記十九（四十四紙右）。 ​

● 或麤顯行相，非巨細，巨細即得，除此所說。

● 或依別緣自身為我，我見等不緣上故。

● 或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見，不除邊見，略也。

● 邊見隨我見後生，身見不緣，邊見應爾。

● 故五十八迷苦諦等中云，緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界邪見緣上界起。

（五十三右）五十八（至）迷苦邪見（文）。五十八（十一右）云。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘物類為常為恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦（文）此說亦同正理四十八（八紙左）具如光記十九（四十五左）。 ​

● 彼卷初云六十二見全常等，是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已說。

（五十三右）彼卷初云（至）是常見（文）五十八（二右）初標列六十二見。以為常見所攝。今指彼（文）。 （五十三左）如前已說（文）。義演云。如前已說者。即指上或有異釋文也。下復言是他地邊見等者。方釋一分常見義也（文）今謂。釋所指者誤也。言如前者。指此卷初（十三紙右）明六十二見中。如指次上異釋。 ​

● 是他地邊見隨計他地我見後生故，分別我見得定已去，起上法故。

● 此中，例邊同於我見，必依起故。

（五十三左）此中例邊同於我見（文）。演祕云。疏此中例邊同於我見必依起故者。以全常見得緣他地。例彼我見亦得緣他。無有邊見不依我見邊見緣他。我見亦爾。 ​

● 此解為勝。

● 論：不見世間執他地法為我等故，邊見必依身見起故。

● 述曰：一解云︰無有見道別緣我見，有計他地現行為我。

● 以別緣者，見所斷故，邊見亦爾，依彼起故。

● 今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生。

● 此極有理。

（五十三左）今此所解（至）此極有理（文）。義演云。今此解至此極有理者。此第二解。許常見中一分常見得緣上。何以知者。謂有外道學彼定得通。緣梵王為我。而起我見。隨後執一分常等故。邊見亦得上也。作是說者。此極有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許得緣上。可如所說。依尋伺散心起。即不得緣上故言非邊。此解意者。前雖言極有理。然義不周。若得通者許緣上。不通通者不許緣上。故是不周。言如前所說者。若約尋伺散心。即不得緣上。如前第一解之不許別緣我見得上地。 ​

● 然此正是得彼定者依宿住通，執為彼常，故如所說。

● 依尋伺者，未得上定，不起上我見，如何起常？

● 故如先說。

● 今此又解︰應言但是欲界所繫自身之我，不許別緣計他地法為自內我。計他之我，理亦不遮。

（五十四右）今此又解（至）理亦不遮（文）。義演云。疏今此又解應言但是欲界所繫自身之我至理亦不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執他地法為我。我教及此局言。或依別緣之實。若不作此會等者。道理難思（文）。 ​

● 故於此後起常見等，是邊見攝。

● 不爾，此義道理難思。

● 文中但舉修道總緣我見為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮計為自我故。

● 又解：

● 別緣者，是多分義。

● 謂非總緣及六十二見所依我見以外，無任運、分別二種我見，別緣他地為我者故。

（五十四左）又解別緣（至）為我者故（文）。義演云。疏又解別緣者至為我故者。此解論中別緣義。緣者所以義。即彰此二時依別所以。多分我見不緣於上。據實一分常中別緣我見。亦得緣上。二時者。一即約麤相。二依別緣。據二時說不緣上。有云。別緣是多分義者。意說。除此總緣我見等以外。更無別有我見是俱生分別。緣他地法者。約此道理名多分也。緣者所以至彼不緣者。意說。別緣者是所以義。不許計他地法為自我。據此所以說不緣上也。有云。別緣是多分義者。意云。除此總緣等外餘煩惱。有別別所以。故不緣上。別別者即多分義。緣者所以義（已上）今謂。第二有云。之義不是。 ​

● 其此總緣六十二見時，理不應遮。

● 緣者，所以；依別所以，說彼不緣。

● 又解：

● 依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。

（五十四左）又解依小乘別緣（文）義演云。疏又解依小乘別緣者。會論言別緣不緣上者。依小乘有宗說也。自宗一分常。別緣亦得緣上也。 ​

● 論：上地煩惱亦緣下地，說生上者，於下有情，恃己勝德而陵彼故。

● 述曰：上地之惑得緣下地，分別、俱生理俱無失。

● 五十九說，於下有情，恃己勝德而陵下地，亦起慢故。

（五十四左）五十九說（至）亦起慢故（文）。五十九（九紙右）明十五煩惱緣境中。第十四他境緣。謂謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功德自謂為勝故（已上論文）。此文雖不明顯其名。而是慢相故引為證。略纂十五（五十紙右）云。論云十四他境緣。謂色界於欲行煩惱。無色於色行煩惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨具勝功德自謂勝故者。即大乘中上地得緣下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是見所等故。雖有是緣。不似本質。緣名為境。如前卷初及對法第六。餘處言上不緣下者。此是隨順理（文）問曰。下地貪慢不得緣上。上界之慢如何緣下。答曰。下地劣故。不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無色不緣下地等文。如彼和會（文）。 ​

● 論：總緣諸行，執我、我所、斷、常、愛者，得緣下故。

● 述曰：如前已說。

● 此但修道，有文證故，總緣起我、邊見、愛故。

● 此亦有慢，別有相故，略而不說。

● 許起見道，理亦無失，此決定然。

● 論：疑、後三見，如理應思。

● 述曰：癡已極成，所以不說。

● 疑及邪見、見取、戒取是後三見，如理應思。

● 此中有義︰

● 亦得緣下。

● 疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、集理故，得上定已，起彼二取，執欲界聞思昔所起者為勝因故。

（五十五右）撥疑下地苦集理（文）。義演云。疏撥疑下地苦集理者。邪見撥無下苦集理。並疑彼理。滅道非下界故不說也。故但唯言下界苦集理。 （五十五左）執欲界聞思昔所起等（文）。演祕云。疏執欲界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞思。既非三見及所起戒。如何二取說緣下地。故不緣者以之為勝。詳曰。意說二取憶於下戒。因聞思起所有二取名緣於下。不言聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘難如燈（文）義演云。疏起彼二取執欲界聞思昔所起者為勝因者。有云。聞先欲界起邪見計定為涅槃者等。方起聞思。今生在上地遂執前起見取。執彼隨見思惠為戒也。為勝因者。即執為勝因也。 ​

● 有義︰不得。無文證故。

● 又二見得行相如前，除邪見、疑。

（五十五左）又二見得行相如前（文）。義演云。疏行相如前者。約緣欲界昔時聞思得起二取故云如前。 ​

● 論：而說上或不緣下者，彼依多分，或別緣說。

● 述曰：五十八等云，上不緣下，彼依多分，餘一切時、一切異生故。

（五十五左）五十八等云上不緣下（文）。此如上引。 （五十五左）餘一切時（文）。義演云。疏餘一切時者。即說餘一切不緣時也。一切異生故者。由彼異生不同外道計邊常等。所以不緣故名多分。若修惑總緣我見。亦得緣下。 ​

● 依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣下故；總緣者得。

● 論：此十煩惱，學等何攝？非學、無學，彼唯善故。

● 述曰：第八大門中，「學」者，有學、無學、非學無學。

● 然唯第三，非前二種。

● 《瑜伽》五十七「二十二根」中，有學、無學通漏無漏，然彼唯善，此染故非。

（五十五左）瑜伽五十七（至）通漏無漏（文）。五十七（四紙至終卷）廣明二十二根。有諸門分別。其中有三學門。 ​

● 論：此十煩惱，何所斷耶？

（五十五右）論此十煩惱何所斷（文）。義演云。論此十煩惱何所斷耶者。第九三斷門中。曲有四門。第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷諦親疎門。論委細說以下。四兼明迷理事門。 ​

● 述曰：此問。

● 第九、三斷門。

● 論：非非所斷，彼非染故。

● 述曰：此即總答。

● 諸染皆斷，然通見、修，故非非所斷。

● 非所斷法，非是染故。

● 論：分別起者，唯見所斷，麤易斷故；若俱生者，唯修所斷，細難斷故。

● 述曰：分別皆見斷，以麤易斷故，如《對法》第三、第四卷初說；俱生唯修斷，如前已說。

（五十六右）對法第三第四卷初說（文）。第四（七右）云。謂分別所起染污見疑見處疑處。及於見等所起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。并一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。又（七左）云。謂得見道後見所斷相違諸有漏法。是修所斷義。 ​

● 分別、俱生之數各有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷，為九品斷耶？

（五十六右）然見所斷（至）九品斷耶（文）。義演云然見所斷為同小乘見四諦斷為九品斷耶者。此是徵起論文。意說。為同小乘見諦作十六心斷。為同惑作九品別斷耶（文）。 ​

● 論：見所斷十，實俱頓斷，以真見道總緣諦故。

● 述曰：下別解斷。

● 於中有二︰

● 初分別，後俱生。

● 分別中，初總後別。

● 此初也。

● 此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如。

● 真如雖自相觀，望諦而說，並皆緣之，名「總緣諦」。

（五十六右）真如雖自相觀（至）名總緣諦（文）。斷障云。問。為總緣作意能斷煩惱。為別緣作意能斷煩惱。答。佛地論中釋自共相。略有三說。有義。二量在散心位不說定位。定位緣一切。皆現量攝。此師雖言定心緣一切。不說斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心通。緣自共故。第二師云。定心唯緣自相。然由共相方便所引。說緣共相。所顯理者。就方便說。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或說真如。名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。此師意說。就方便說。可名共相。說觀中證可名自相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相。各附已體不共他故。分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名為共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切定心。離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。此義意言。總為無我。共相所顯一一別證體是自相。即可通為二觀能斷。能顯是共相詮為唯識無我等故。據法並自相。一一法真理。皆能了知故。緣起經下卷言。真諦聖智。於真智境非安立義。總相緣故名頓現觀。一剎那中。由加行引能普邊知名總相緣。非一一法真如妙理。而不別知名為總相。佛地自會故不相違。 ​

● 至下第九斷惑中解。

● 五十九說「與壞緣諦作意相應」故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非如俱生九品諸惑違九品智故，數數修道方能斷之。

（五十六左）五十九說（至）方能斷之（文）。五十九（七右）云。復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷。一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而斷。數數修道方能斷故（文）演祕云。總緣四諦。共相作意名壞緣諦。遍緣諸諦作無我觀。方能斷惑。問。無分別智豈有緣總無我等行。答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方便所引。名緣諸諦無無我觀。非真見道有此行相（文）義演云。疏與懷緣諦至或三品智故者。意云。懷者雜也。此無漏智與無漏作意相應雜緣四諦之真如也。名總緣諦。問。然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱雖有九品。以違一真如或三心故。以於二種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一真見道。若證見道可得頓法。如三心見道。既是相見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。一云。三心是真見道。今但說真不言相也。問。何名三心。答。第一內遣有情假緣智。能除下品分別隨眠。第二內遣有情諸法假緣智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情諸法假緣智。能除上品分別隨眠。是為三心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷。具如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷上品分別煩惱所智二障。只緣煩惱有三品。所得智亦三心有異。一一皆起無間解脫道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前一二心等。但分證見道理。未全得故。此是鈍根劣智人。若利根者。唯一心真見道頓斷惑故。問。此三心見道有真有假。今言斷惑為真為假。答。既言斷惑。如何說假。故但言真。問。據此論說三心。若相見道。若瑜伽之三心。是真見道。如何會釋。答。瑜伽據三乘人各別見道說。亦不相違。又與懷緣諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此意不同小乘別緣作意十六心等能斷惑也。此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總緣作意通緣諦理。分能緣如不能斷惑。今此大乘。總緣名懷緣者。通緣四諦如。不作一一別解名懷緣也。亦作是非苦非不苦等名壞緣也。違一有一心見道。或三即有三心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四諦真如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故為與壞緣諦作意相應。即無漏真智。與總緣諦作意相應。總緣諦時。能斷煩惱。以相違故不俱起故。 （五十六左）非如修生（至）違九品智故（文）。義演云。疏非如俱生九品智故者。意說。俱生修道煩惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脫道。斷及證也。是道下然故一時斷。 ​

● 然除利根，由先聞思力加行，以三界九地煩惱上下地九品各各為類，修道一時總斷，得第四果。

（五十七右）然除利根（至）得第四果（文）。義演云。除利根人至得第四果者。意說。除此利根者。謂此人先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地八十一品煩惱。總束為九品。將下地上上品惑。與上地上上品惑。總為一品。乃至欲界下下品。與非想地下下品。亦為一品。所以總為九品。即總起九無間道解脫道。而證第四果也。 ​

● 論：然迷諦相有總有別。總，謂十種皆迷四諦。苦、集是彼因依處故，滅、道是彼怖畏處故。

● 述曰：下別解分別第二、迷諦總別。

● 然於見道迷諦煩惱有總有別。

● 總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。

● 又諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等。

（五十七右）又諸煩惱有別行相（文）。義演云。又諸煩惱有別行相者。解云。如迷一箇苦諦時。方邪見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但總行相。亦有別行相。如何名是以於一一諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑也。 ​

● 此一諦下別行相，謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。

● 若唯爾者，邪見、疑、癡，總迷撥疑四諦，及隨此起貪等，此是何諦攝？

（五十七左）若唯爾者（至）何諦攝（文）。義演云。若唯爾者至何諦攝者。意云。難前師云。若言隨苦諦下見疑後生即得名別行相者。且如邪見疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。是何諦攝。為隨前別行相中收。為隨此總行相中收。意說。若一而約別行相說。即攝總行相不得故。須更說總行相也。 ​

● 是故須說此總行相，即此總迷見、疑等，名通迷四諦見、疑；隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等。

（五十七左）是故須說總行相（至）緣見疑生故（文）。義演云。此即總行相也。如疑見等。既是通迷四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等行相隨見疑說也。總迷可爾者。此結總迷義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難云。若不如我說名總行相者。獨頭貪等是何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦可說總迷。疑更雖後生。明知。同疑見等。皆總迷也。同是分別惑故。緣見疑生故。問曰。此所言總者。為當數總名總。為當初行相總名總耶。答。言總者有其二種。 ​

● 貪等行相，如見等，總迷可爾，若別迷行相，是何諦下貪等？

● 貪等不能獨頭，別迷諦故，無隨總行相見等之貪等，是別迷諦下惑。

● 由見道貪等，緣見、疑生故。

● 今此總有二種︰

（五十七左）今此總有二種（文）。義燈五末（三十三）云。論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各迷自諦名為行別。行總數別者。即前頌中。然依一諦緣迷多諦名為行總。若數總行總者。諦各有十名數總。行總者迷。二三諦等。皆名為總。二二迷有六。即有六十。上二界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界總有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。即前頌中各迷自諦。 ​

● 一、數總，諦各具十故；

● 二、行相總，有通迷四諦故。

● 由此二二迷有六，三三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。

（五十八右）由此二三迷有六（至）總迷有一（文）。義演云。然總迷四諦。總有十一句。二二合迷有六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二及四。四取前三為一句。又迷總四諦為一句故。有十一句。或別迷四諦即為四句。兼前都有十五句。 十一句圖（缺） （五十八右）如懷緣念住（文）。演祕云。疏如壞念住等者。懷猶雜也身受身心法。二三四合以觀之名懷念住。 ​

● 別亦有二︰

● 一、數別，三諦有八，一諦有十故；

● 二、行相別，各各別迷故。

● 何以十種皆能迷四諦？

● 苦、集是十因依處故：一是因，二是依處。

（五十八右）一是因二是依處（文）。義演云。一因處者集諦也。一依處者苦諦也。 ​

● 《對法》第七，苦、集是十因緣，增長此十；又為依處，性能隨順生此十故。

（五十八右）對法第七（至）生此十故（文）。第七（六左）云。又十煩惱皆迷苦集。起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱因緣。又為依處。是故一切迷此因緣依處。起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行（文）抄第六（八右）云。於滅道起懸崖相者。起難修證心故。返生煩惱。餘可知。 ​

● 此等與《大論》第八同。

（五十八右）與大論第八同（文）。第八（二右）云。或分十種。一薩迦耶見·二邊執見·三邪見·四見取·五戒禁取·六貪·七恚·八慢·九無明·十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由迷執十二種諦建立應知（十二諦者。謂三界四諦）。 ​

● 滅、道是彼怖畏處所，性不隨順，增長十種，但起迷撥猶豫等事，緣此二諦起十惑故。

（五十八右）滅道是彼怖畏處（文）。義演云。疏滅道是彼怖畏處者。由滅道諦是無漏能斷惑法。謂有外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不增彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同若集與惑（文）今謂。諸說皆非也。違對法及鈔故（文）如上引可知。 ​

● 又外道於此二諦起種種分別故，皆迷滅、道。

● 其煩惱起，皆具此二緣。

（五十八左）其煩惱起皆具此二緣（文）。演祕云。疏其煩惱起皆具此二緣者。因依·怖畏。是二緣也。 ​

● 然總迷者，行相總故，說具二緣，其別行相，不說有也。

● 據實俱有，以行相迷有總別故。

● 「總，謂十種皆迷四諦」，是數總也；「因依處」等，是行相總。

● 問︰如何於集、滅、道下起身、邊二見？

● 答︰此二見行相深執取，不了三諦故。

● 若爾，即一切我見皆迷四諦。

（五十八左）問如何（至）皆迷四諦（文）。義演云。疏問如何至皆迷四諦者。意云。如何集滅道三諦有身邊二見計。答。謂此二見。深取所緣不了三諦。妄執為我及法常等故。於三諦得有二見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何故說依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷苦諦時。即親迷不了。執苦果為我及斷常等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄計煩惱及俱時蘊等以為我也。不是親迷。不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也。 ​

● 應云：此執三諦下煩惱、蘊等為二見故。

● 論：別，謂別迷四諦相起。二唯迷苦，八通迷四。身、邊二見唯果處起，別空、非我屬苦諦故。

● 述曰：集、滅、道三諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。

● 身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦，唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦。

● 此同小乘，唯果處起。

● 然實緣迷三諦亦有二見，緣三諦下所起諸惑為我等故。

（五十九右）然實緣迷三諦（文）。義燈五末（三十四右）云。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無漏智。有俱緣迷。疑邪見等。有非緣迷。緣龜毛等。非諦攝故（文）義演云。疏然實緣迷三。諦亦有二見至為我等故者。此意以我見實緣迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦有緣三諦下煩惱起故。意說。由迷故。遂緣諦下煩惱執為我等。 ​

● 然以別緣諦十六行中，空、非我二唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總空、非我通四諦，為總緣諦行，方斷惑故。

● 十六行非總行故，言「別空、非我」。

● 「屬」言屬著，或言攝屬，二言皆得。

● 初解是本，後解無違。

（五十九右）然以別緣（至）後解無違（文）。義演云。疏然以別緣諦至後解無違者。空非我自有二種。一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。名為無我。非我所故。說之為空故。疏云總空非我通四諦者。以總緣諦故。故前說云。以真見道總緣諦故。即其證也。所以二見。亦得緣餘三諦生故。別即苦諦。有漏五蘊非我性故。名為無我。非我所故。說之為空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違。 ​

● 問︰若爾，於集、滅諦如何起戒取？

● 答︰執彼下見眷屬、戒等為戒取故。

● 如五十八，除二見，一一別說。

（五十九左）如五十八（至）一一別說（文）。五十八（十左）云。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。並除瞋恚。隨迷次第如欲界說。 ​

● 然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦。

● 五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四。

● 二論實不相違。

● 總中有行相總者，緣迷多諦，至迷三、四，名行相總；若迷少諦，但迷一諦，名行相別。

（五十九左）緣迷多諦（至）名行相別（文）。一與三四明屬別總。二為何屬。二亦屬總。義燈云。二三諦等。皆名為總。演祕亦云。豈二三合緣非總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃以二已上為多。一以為少故。義演云。若迷少諦者。一諦名少也。 ​

● 然立一百二十八煩惱，唯依數總別緣者說；若唯依總行相數別說，便無一百二十八故。

（六十右）然立一百二十八煩惱（至）二十八故（文）。總別迷諦各分二種。謂數與行。初數總者。於四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合緣行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦諦下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯有餘八。行別者。緣諦行相各有別故。然於總別數各有行相。總數行別者。謂十煩惱。各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。二界合八十二也。並欲四十六總成百二十八也。若依餘總別其數增減。若依數別。於三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇煩惱。此豈非減數耶。若依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八種煩惱。并修道十六。總合三百二十四煩惱。此豈非增數耶。 ​

● 如相應無明，隨不共說。

● 此總行相隨別者說，理亦無失。

（六十右）如相應無明（至）理亦無失（文）。義演云。疏如相應無明隨不共說者。此引例證成一百二十八文也。且如相應無明。隨不共說。行相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別迷亦爾。若然。不共無明者。即合每諦下有十煩惱。以相應無明唯是通迷四諦相故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相應。隨不共合說總名別迷。所以今者成一百二十八者。亦須總別相從說。方得有一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不成。是故今依數總行別合說方得數。是如相應無明隨不共說。意例如是。 ​

● 問︰此十迷四諦為皆是親迷，亦有疏迷者？

● 為答此問及顯別行相，故次論文。

● 論：謂疑、三見親迷苦理。

● 述曰：以上總解迷諦數別。

（六十右）以上總解迷諦數別（文）。義演云。疏以上總解迷諦數別者。指次上數別文。非指上數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行別也。或可。此上言身邊二見即是行別同故。數別文攝在。彼數總名數別也。論說。言親迷故。不及前解。 ​

● 此下即是迷諦行相別，且舉苦諦，謂疑、三見等。

● 「三見」者，謂邪、我、邊。

● 「親迷苦理」，此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。

（六十左）此四行相（至）苦諦理起（文）。義燈五末（三十四右）云。問。此十煩惱迷諦親疎。瞋·慢·邪見·疑·及無明。親迷易知。身·邊二見。總不緣理。如何親迷。答。雖不緣理。正迷於彼空無我理。行相深迷名為親迷。若迷餘諦。約通空非我翻彼行相。及執餘諦下惑以為我故亦名迷。二取行相雖深亦緣餘諦下惑。但非正翻空無我理。不名親迷（文）義演云。疏此四行相至苦諦理起者。意說。疑及三見。親迷苦理生。謂疑苦諦為有為無。執我等故迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故撥無苦諦。是故四種親迷苦理。 ​

● 論：二取執彼三見、戒禁及所依蘊為勝能淨，

● 述曰：見、戒二取執前三見及俱時蘊為勝能淨，是見取；執彼俱戒及蘊為勝能淨，是戒取。

● 然無執，獨起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此二眷屬故。

● 此之二取雖復行解能深執取，是迷理煩惱，然不親迷無我理等。

（六十左）見戒二取（至）無我理故（文）。義演云。疏見戒二取至我無我理故者。意說。二取不親迷苦理。但執邪見及身·邊等三見。及俱時五蘊等。為勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見戒禁。及所依蘊。為勝能淨名戒取。謂由有我受獨頭貪等。為見戒者。有二種意。一者體非見戒取。又不與見戒俱時也。二者貪等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不親迷苦理（文）演祕云。論二取執彼等者。此等用緣三見等起。望苦集理。有所隔故。名之為疎。是重重緣惑。 ​

● 論：於自他見及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。

● 述曰：於自見起貪，他見起瞋，於自他二見起慢。

● 恃己陵他見，故名「隨應」，皆亦疏迷。

（六十一右）於自他二見（至）皆亦疎迷（文）。義演云。疏於自他見皆亦疎迷者。意云。此釋貪·嗔·及慢。非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛已故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷苦理生。緣自他身身見等生故。名迷苦諦。論言如次者。自有二義。一者自他起見。二自他眷屬。兩重次第故云如次。二者舉自他見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。為他見取隔。如何名次（已上）今謂。疏文釋彼眷屬語不盡。義演第一釋為正。 ​

● 論：相應無明與九同迷，不共無明親迷苦理。

● 述曰：若此九相應無智與前九惑，隨所應同，親疏迷理；不共無明不了苦理故，親迷苦理。

● 即十中，五別起親迷苦理，五別起不然。

● 然二取見法行相深遠，能深迷執故，可言迷理，別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？

（六十一右）然二取見法（至）。迷苦諦理（文）。義演云。疏然二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者。此意問云。貪·慢等行相不深取。復不親迷。如何說言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃言緣事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寬通也。故名迷諦。 ​

● 此但迷事，不迷於理。

● 若爾，何故前言十皆迷諦？

● 諦有事理，無相違失。

● 又相應貪等，如次下說，亦迷苦理，故復前言十皆迷諦。

● 此苦諦已。

● 論：疑及邪見親迷集等，二取、貪等，准苦應知。

● 述曰：於集、滅、道三，唯有八，中除二見故。

● 疑及邪見、不共無明親迷集等三諦。

● 然實有身、邊別迷三諦，以說八故，略而不論。

（六十一左）然實有身邊（至）略而不論（文）。義演云。疏然實有身邊至略而不論者。意云。據別迷中。諦諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等三諦。望數別中。以說八通迷四諦所以略而不說也。 ​

● 二取、貪等，准前苦說。

（六十一左）二取貪等准前苦說（文）。義演云。疏二取貪等准苦應知者。亦是疏迷。以二見無故。不唯親迷者。意說。以二見集等三諦下無故。所以不准苦諦說言親迷也。由此故知。二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔·慢相應無明也。 ​

● 以二見無故，不唯親迷。

● 論：然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎嫉故。

● 述曰：瞋亦親迷滅、道。

● 此意顯瞋無漏緣故，迷理生故，無瞋苦、集理，故此不說，但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故。

● 此上皆與五十八同。

● 又解︰

● 雖親緣理，非迷理惑，不深取故。

（六十二右）又解（至）不深取故（文）。義演云。疏又解至不深取故者。此且說不深取故言不迷。然不及前解。豈有緣而不迷耶。所以作此解者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不迷。且約此道理說。其實豈有許緣而不迷也。 ​

● 又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見、戒取名迷理惑。

（六十二右）又以不緣理（至）非迷理惑（文）。義演云。又解以不緣理至非迷理惑者。意說。不可緣理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而緣理生也。亦如見戒取。雖不緣理。亦緣理生也。有云。此意准解見戒二取。不說於嗔。前解為勝者。即指又解以前文。從又解已後。總是第二解。 ​

● 此解不爾，何處煩惱親緣理生，不名迷理？

● 五十八說，瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。

（六十二右）五十八說瞋迷滅諦等（文）。五十八（十三右）云。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。 ​

● 前解為勝，如下忿等，迷諦同故。

（六十二左）如下忿等迷諦同故（文）。義演云。疏如下忿等迷諦同故者。下解忿等中。亦有解。約親迷滅道等也。亦有解。忿等不緣無漏生。但嫉等緣也。 ​

● 論：迷諦親疏，麤相如是。

● 述曰：未盡理故，五十八說亦麤相也。

● 論：委細說者，貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。

● 述曰：疑、三見、無明五法親迷諦理，二取疏遠，如前定說。

● 且苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起，緣見生者，疏遠如前說。

● 若此貪、慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。

（六十二左）若此貪慢（至）名親迷諦（文）。義演云。疏若此貪慢至亦名親迷諦者。意說。此說相應貪慢與身·邪·邊三見俱起者。即同三見亦是親迷故。云隨應如彼。說隨應言。意除獨頭起者。問。何故但言二見俱不言疑耶。答。行相別故。境定不定故。若嗔與疑三見俱起者。亦見親迷故。云隨應如彼。 ​

● 慢、貪與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷無漏。

（六十二左）慢貪（至）迷無漏（文）。義演云。疏慢貪至迷無漏者。意說。慢·貪隨滅道下煩惱後起。唯疎迷故。 ​

● 瞋與疑俱起，或獨起，此約數總。

● 若數別者，除集、滅、道下二見，准前應說。

（六十三右）此約數總（至）准前應說（文）。義演云。疏此約數總至准前應說者。意云。如上所說。貪等俱我見等名迷理者。約數總說。即諦諦下皆具十惑。若數別者。身·邊二見唯苦不通餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不說集者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體是集。緣集得起。不要須依別我邊見方迷集諦。所以不言集諦（文）今謂。現流疏本。滅上有集。此為正本。義演就錯本釋。鑿之甚矣。 ​

● 若餘獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱者，亦名迷四諦理。

● 又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？

（六十三右）又瞋慢可成（至）無漏緣惑（文）。義演云。疏又嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意者嗔·慢親迷滅道。可成無漏緣惑。且如滅道下有獨頭別緣貪。如何可成無漏緣惑。今解。由此不說貪無漏緣者。以別緣貪不緣滅道無漏也。諸論約別緣貪不名無漏緣惑。除此別緣貪以外餘相應貪等。得緣滅道下惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪緣無漏生。合是善生法欲。故知。但可說迷無漏生。是故疏云。隨應如彼。又由此不說至可爾者。意云。獨頭起貪緣無漏者。是善法欲。不名緣彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦不了滅道故得迷也。 ​

● 由此不說貪無漏緣，迷則可爾，是故言「隨應」。

● 此即《大論》等所無也。

● 明見道已。

● 修道云何？

● 論：俱生二見及彼相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。

● 述曰：身、邊二見及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行相細難斷故，修道方斷；與苦諦下二見等別，彼麤行相故。

（六十三右）身邊二見（至）修道方斷（文）。義演云。疏身邊二見至修道方斷者。此釋通伏難云。俱生二見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此說。俱生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別事生故。唯修所斷。 ​

● 論：瞋、餘愛等，迷別事生，不違諦觀，故修所斷。

● 述曰：瞋及除前二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷。

● 簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀，故見所斷。

（六十三左）簡見道（至）違諦觀故（文）。義演云。疏簡見道獨行貪等至違諦觀故者。以有分別別緣事貪。即是緣諦下惑生等。此唯見斷。違諦觀故。 ​

● 此第九大門中，有二子門︰

● 一、三斷；

● 二、總別迷諦，迷諦親疏，兼明迷理事。

● 次下第十、緣有事、無事門。

● 論：雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事、無事煩惱。

● 述曰：煩惱心等，上說所變，皆有相分。

● 親所緣者，今不取之。

（六十四右）親所緣者今不取之（文）。義演云。疏親所緣者今不取之者。意說。夫煩惱起時。皆變相分。即此相分是有體。為親所緣。若據此理。一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名無事。一分嗔等緣實境起。名為有事等。如下自說。然准下有二種有事無事。一者本影合論。名有事無事。二唯約本質名有事無事。至文當知。 ​

● 但彼本質或有或無，名「緣有事、無事煩惱」。

● 如下所引，有多論文，今取當《對法》第七身見等及此相應法等，無本質我，名緣無事；餘不與此俱者，名緣有事，以不執我故。

（六十四右）今取當對法第七（文）。次下（六十六紙右）雖言第七**。然現流本在第六中。對法第六（十五右）。** ​

● 此據人執為論，不據法執。

● 法執通餘一切心故，非唯我見。

● 若唯我見及俱法，亦通攝法執盡，即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。

（六十四左）即餘四見及疑無法執（文）。演祕云。疏即餘四見及疑無法執等者。疑與四見我見不俱。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不依法執而得起耶。 ​

● 此中煩惱，何者與我見俱，何者不共，如前自俱有門說。

● 問︰一切皆有本質，乃至緣空亦有空名為本質故，即極微教乃至龜毛等名，若為本質，何故今言無本質，名緣無事煩惱？

（六十四左）即極微教（文）。義演云。以教為本質也。 ​

● 答︰若除影外，別有所託名本質，即無無本質者，今取如名之下有所目之質，即有體；無之者，如空華、兔角等。

（六十四左）若除影外等（文）。演祕云。疏若除影外等者。有義。今不依此。影外所杖。未必同時。如先聞有過未等名後方緣故。後後心生無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。但可許說名增上緣。何成本質俱時發影名為質故。先心緣名隨名分別。後心緣義影像方生。能詮所詮全不相似。豈得說名為後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。不爾便違前第一卷。說自心外蘊或有或無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無不杖質。縱緣空花龜毛兔角。亦以名等為質生起。縱而以簡。由彼名等是能緣心近遠所託似於真實故。云即無無本質者。非許名等同實塵等本質之體云無無者。何得乃以實質為難。又能詮所詮全不相似等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如景不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯德失可悉。無俟言矣。 ​

● 故今言「名緣無事煩惱」，亦不相違。

● 影像、本質雙言，名緣有、無之煩惱；或直據本質，名此二緣煩惱。

（六十五右）影像本質雙言（至）有無之煩惱（文）。義演云。疏影像本質至名有無之煩惱者。即約影像本質雙即有。本質或無故。名有事無事也。 （六十五右）或直據本質（至）二緣煩惱（文）。義演云。疏或直據本質名此二緣煩惱者。唯約本質說。如色等即有。如空花等即無。若緣此起煩惱。名緣有事無事煩惱也。 ​

● 今勘無漏緣中，不得作此後解。

（六十五右）今勘無漏緣（至）此後解（文）。演祕云。疏今無漏緣中不得作後解者。漏無漏緣。質·影雙說。例事無事不唯望質（文）義演云。疏今勘無漏緣中不得作此後解者。即大論漏無漏緣中也。及此下名緣有漏無漏煩惱等（文）云不唯約本質。此意即說。若唯約本質名有事無事。亦應唯約本質名緣有漏無漏煩惱。設爾何失。不然豈有煩惱而親緣無漏耶。以下文據質影二法。名緣有漏無漏煩惱故。由有此例。故不取第二或直據本質文也（文）今謂。演祕義演。皆以後解為不正義。笠置師等。後義為正。會釋疏并演祕文。然笠置師所選實為切當。救疏演祕曲而成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解為不正義。下文二門為別以遣例難。今按論意。二門不殊。直據本質立名為優。然二門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分為類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中選法以屬其名。謂我見等名無事等是。 ​

● 所引諸無事、有事論文，應為門義勒之。

（六十五右）所引諸（至）門義勤之（文）。義演云。疏所引諸有事無事論文應為義門勤之者。如下所引論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事（俱舍二十五。三紙左。亦依見修煩惱分別有事無事有三義。別具如光記二十五七紙右等釋）。第二依瑜伽五十九。約自十種煩惱分別有事無事。第三即彼卷下文。約有事緣無事緣。分別有事無事。第四又云。無境緣有境緣。分別有事無事。第五又對法第五。約有事境無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對法第五下文。約有所緣無所緣。分別有事無事。第七對法第六。約緣有事緣無事緣。分別有事無事。然煩惱所緣。皆顛倒虛妄。據其境說明體有無。故略明今有事無事。雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門。 ​

● 《瑜伽論》云：「又十煩惱，見所斷者，名曰無事，彼所緣事非成實故；所餘煩惱有事，無事彼相違故。」

（六十五右）瑜伽論云（至）彼相違故（文）瑜伽五十八（六右）之文。略纂十五（三十七右）云。此如對法第五卷述相違文（文）。對法抄五（三十三右）引順正理論中。經說三義。倫記十六下（七右）云。又十煩惱見所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢所緣境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我慢。緣無事生。餘修斷貪等。緣淨不淨有事而生。名有事無事。 ​

● 以見道惑，以見為首，所取本質都無有故。

● 重緣惑等，相從而說，名緣無事；修道雖有見境無事，多緣事故，從多名緣有事煩惱。

（六十五右）重緣惑（至）亦名無事（文）。義演云。疏重緣惑至亦名無事者。意云。見戒取。謂緣煩惱而生。名重緣惑。計合有事。以煩惱有境體故。然從我見等說。總名緣無事惑也。 （六十五右）修道雖有（至）有事煩惱（文）。義演云。准俱生我見所緣我境。雖體是無合名無事。然以修道惑中多緣有事生。所以相從總名緣有事煩惱。次下解第二門。 ​ ​

● 下五十九云︰「諸見與慢是無事，貪、恚是有事，無明、疑通二種。」

（六十五左）下五十九云（至）疑通二種（文）。五十九（三紙左）云。今當總辨一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種。 ​

● 此以理論，見修諸見、慢中，我、慢本質無故，貪等少故，略而不說。

（六十五左）此以理論（文）。義演云。疏此以理論者。意說。疑無明。若與我見慢俱時者。即名無事。若與貪嗔俱時名有事。故言通二種。 （六十五左）見修諸見（至）本質無故（文）。義演云。疏見修諸見至本質無故者。釋所以也。但是我見慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見等。以慢與我見俱時無本質也。 （六十五左）貪等少故略而不說（文）。義演云。疏貪等少故略而不說者。謂貪與我見俱時。亦合名緣無事。以少故不說緣無事也。謂貪多分緣有體法起故。有解云。五十九偏舉此二者。以相顯故。貪等亦相從緣無事。略不說也。所以名不盡理。故且以理論之。我見慢行。所緣無故。大意同前。次解第三門。 ​

● 即彼卷下文云︰「有事緣，謂諸有事煩惱。無事緣，謂諸無事煩惱。」

● 此文總說，亦不相違。

（六十五左）彼卷下文云（至）亦不相違（文）。五十九（八左）明十五種煩惱緣境中。第三四之文。義演云。意云五十九下文。但總說煩惱名有事緣惑無事緣惑。亦不別我貪等境名有質無質等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。即會五十九諸見與慢等文也。次解第四門。 ​

● 亦云︰「無境緣，謂緣分別所計滅、道及廣大佛法等所有煩惱。」

（六十五左）亦云（至）所有煩惱（文）。上緣境中第十五境之文。演祕云。疏滅道廣大佛法等者。分別滅道。緣安立諦。廣大佛法。緣非安立真如為境（文）義演云。疏亦云無境緣謂緣分別所計至廣大佛法等所有煩惱者。謂分別煩惱者。謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛法等。不稱境知名無境也。但緣名故。如上界緣相似。問。何故但言無境緣不言有境緣耶。答。計亦合有。以易故不說。次釋第五門。 ​

● 《對法》第五云︰「有事境所緣者，謂除見、慢及此相應法，餘所緣境界。無事者，謂前所除。」

（六十五左）對法第五（至）謂前所除（文）。第五（四右）云。有事境所緣者謂除見慢及此相應法餘所緣境界無事境所緣者。謂前所除所緣境界。由彼於我處起故（文）對法抄第五（十六左）云。有無事中。但略舉見慢。明人我中取我見慢。其法執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪惠餘無明愛等。在相應中。在相應中一處解。 ​

● 同五十九初文所說。

● 次下文云︰「非有所緣，謂顛倒心、心所，及緣過去、未來夢影幻等所緣境界。」

（六十六右）次下文云（至）所緣境界（文）對法第五（四左）之全文。此明心心所所緣相有二十九種差別。其中第一非有所緣之文也（或指瑜伽五十九者非也。此不見對法也）。然五十九明十五境中第八云。不現見緣。謂緣去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通一切王所故。疏云此不論煩惱。 ​

● 此不論煩惱，但本境無。

● 「有所緣，謂餘所緣境界」，即本質有三性心、心所。

（六十七右）有所緣謂餘所緣境界（文）。對法二十九種中第二之全文。或引瑜伽第七現見緣。謂緣現在所有煩惱者非也。此亦不見對法論故也。 ​

● 《對法》第六亦云「煩惱有二種，謂緣有事、無事。

（六十七右）對法第七亦云（至）名緣有事（文）。文在第六（十五右）對法抄第五（三十四右）云。五十八說。見所緣名無事。餘名有事。順正理引經說無事有事緣。經云。見道所斷名無事。修道所斷名有事。一釋薩迦耶見。名緣無事生。餘之九種。以此為本。從本而說。名緣無事。修道不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向增益。邪見一向損減。俱不攝實事。故名無事。貪等從此本名為無事。修惑不爾故名有事。三說見惑迷理無麤現事。名緣無事。修道煩惱緣事而起。麤現事境故名有事。今大乘不爾。如唯識樞要中說。此卷據決定中。隨一一增勝故。說身邊見。 ​

● 無事者，謂見及見相應法。

● 見，謂薩迦耶見及邊執見。

● 所餘煩惱，名緣有事」者，以通見、修。

（六十六右）所餘煩惱（至）以通見修（文）。義演云。疏所餘至以通見修者。意云。但除身邊二見及此相應心心所等餘者。併名有事煩惱。以通見修者。意說。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦通有事故。云有事以通見修也。 ​

● 此之二見為首，本境實無，相應亦爾。

（六十右）此之二見（至）相應亦爾（文）。義演云。疏此之二見至相應亦爾者。意云。此重釋無事惑也。謂對法擧身邊二見為首。通取相應法名緣無事故盡理也。如此解釋。前後所無故。別推徵深為有用。 ​

● 此文盡理，與此文同，非瞋等惑可名無事故，如說《樞要》。

（六十左）如說樞要（文）。樞要下本（四十一左）云。一切有事無事煩惱。不過三種。一諸見所緣本是無事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定故。當對法第七。二行相深迷無我名緣無事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。餘必不定。五十九云。見·慢名無事。貪·恚名有事。無明·疑通二種。對法第五同。三見道所緣名緣無事。修名有事。見道諸惑。分別猛利。多橫執故。修道少故。瑜伽云。見所斷名緣無事。餘名有事。除緣現在無為有體法。緣過未鏡像等名緣無事。所餘名緣有事。本境有故。對法云。非有所緣。謂顛倒心心所。及緣過未等。餘名有事。本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九云。無事緣。謂無事煩惱。有事緣。謂有事煩惱。與唯識同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二無質影像中。無體用名無事。影像中有決定執名無事。但五見。不定名有事。癡·愛·慢雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二不執名緣有事故。見·慢·愛等。此名無事。餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本質·影像。二影像之內有體無體。如緣過未等名無事。現在有體法及無為。名緣有事。然於中義別。更分三種。一決定不定。二執不執。三明屬見修道法。即五重中前三重是。 ​

● 論：彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。

（六十六左）論彼親所緣（至）無漏煩惱（文）。演祕云。論彼親所緣雖皆有漏等者。按對法論第六說云。又緣滅道諦。諸煩惱不能親緣滅道為境。由滅道諦出世間智及後得智內所證故。唯由依彼妄起分別。說為所緣。分別所計境。不離分別故。 ​

● 述曰：此下第十一、有漏緣、無漏緣分別。

● 如疑、邪見、無明及此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相，是有漏故。

● 今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。

● 准有、無事，不但取本質，與有、無事緣別，不可為例。

（六十六左）有無事不但取本質（文）。義演云。疏有無事不但取本質者。意云。如前有事中後解。唯據本質名有事無事。今不依彼據本質說。漏無漏但取本影二境。名緣漏無漏煩惱。與有無事別。不可為例者。如演祕說。 （六十六左）與有無事緣別不可為例（文）。演祕云。疏與有事緣別不可為例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質。不可以彼有事緣中初釋相例。問。云何名別。答。有事緣惑。能所二緣。而皆有漏。有相順義。可直據質而以明之。無漏緣惑。能所二緣。唯違無順故。不唯質得此緣稱。今按論云有無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名不名別事。是故有無事。漏無漏二緣不別。以直據本質名有無事為勝。思之。 ​

● 論：緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境；緣滅、道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。

（六十六左）論緣自地者（至）所起名境（文）。演祕云。論緣自地至所起名境者。相·名·分別三名為事。事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名依分別起。依主同前為境可知。故瑜伽論五十八云。若緣苦集事境。所有諸漏。是緣邪分別所記事境。緣滅道境。及緣不同分界境。所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣。釋曰。言不能緣。顯不相似。非無所緣。顯雖不似而託於名亦復緣之（文）義演云。論自地者至所起名境者。自下第十二大門。緣事名境。謂緣自地煩惱所現相分。似本質故。說彼煩惱名緣分別所起事境。事即本體事也。緣滅道等煩惱所現影像。不似本質。是故但云緣名境煩惱。不說緣滅道體事煩惱。此據一相說。所以者何。前云緣無漏煩惱。是故應言緣滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此一相。得云緣名境煩惱。 ​

● 述曰：自下第十二大門。

● 緣自地煩惱依、緣俱增，名緣分別所起事境。

（六十七右）自地煩惱依緣俱增（文）。義燈五末（三十三左）云。問。依緣何別。答。有二。一云。緣謂緣藉。即所依名緣。二云。依即依託。緣所緣境（文）今謂。初持業釋。後相違釋。今此依緣即是後義。義演云。疏自地煩惱依緣俱增者。即能依心。增彼所緣所緣。亦增彼能依心也。或可。依緣俱通能所。俱相增也。即今種及現行功用境也。 ​

● 此境本質亦由今時分別起故。

● 「事」者，體也。

● 緣他地及無漏者，名緣分別所起名境。

● 影像、本質不相似。

● 滅、道深遠，地處遠故，依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言「分別所起名境」。

（六十七右）滅道深遠他處遠故（文）。義演云。疏滅道深遠他處遠故者。以滅道深遠煩惱不證故。得深遠名。但依名緣也。他地本質境遠。亦依名緣。所變相分。與質不相似也。但名名境。若自地法雖亦有遠依名緣。亦得增其本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖得又緣遠曾所受境。亦得分明相質相似。豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事境也。 ​

● 或復「名」者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。

● 此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。

（六十七右）此如五十八（至）第七抄說（文）。五十八（十四右）五十九（九右）對法第六（十四左）第七（六右）此等文皆如上已引對法鈔第五（三十三左）。 ​

● 論：餘門分別，如理應思。

● 述曰：謂有、無異熟，有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。

（六十七左）謂有無異熟（至）皆如理思（文）。義演云。疏謂有無異熟至皆如理思者。意說。此十煩惱。幾有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思惟。然七隨眠與八纏五蓋相攝者。七隨眠者。一欲愛·二嗔恚·三有愛·四慢·五無明·六見·七疑隨眠。八纏者。一無慚·二無愧·三惛沈·四睡眠·五棹舉·六惡作·七慳·八嫉。五蓋（五蓋具如對法七三紙右。即次下引七本疏六紙右）。如是煩惱。纏遶有情覆衆善法。隨逐自身令不得解脫。得纏蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解說根本煩惱訖。 ​

● 論：已說根本六煩惱相。諸隨煩惱，其相云何？

● 述曰：結前生後。

● 論：頌曰：

● 隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，

● 誑諂與害憍，無慚與無愧，

● 掉舉與惛沉，不信并懈怠，

● 放逸及失念，散亂不正知。

● 述曰：下第四段、明第五位。

● 此舉頌列名。

● 論曰：唯是煩惱分位差別、等流性故，名隨煩惱。

（六十七左）論曰（至）名隨煩惱（文）。演祕云。論唯是煩惱分位等流性等者。問。各何分位是何等流。答。按瑜伽論五十八（八右）云。諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著·慳吝·憍高·掉舉等。皆貪品類。皆貪等流。忿·恨·惱·嫉·害·等。是嗔品類。皆嗔等流。謟·誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會釋。故不重云（文）義演云。論名隨煩惱者。所言隨者有其二義。一云唯是煩惱分位差別名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也文考六十二未見此文。此卷末（八十九右）解隨惑名中。引八十八及對法第七。又引六十二。往而須見。 ​

● 述曰：長行為二︰

● 初釋體、業等相，後諸門釋。

● 初門有六︰

● 初、釋得名；

● 二、束為三位；

● 三、釋體、業；

● 四、解頌中「與」、「并」、「及」字；

● 五、解「隨」名之通局；

● 六、解廢立。

● 釋頌之中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麤行差別分位，名隨煩惱。

● 無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱。

● 由根本為因，此得有故。

● 此據正義。

● 又說唯四是實。

（六十八右）又說唯四是實（文）。義演云。疏又說唯四是實者。謂無慚·無愧·不信·懈怠。此之四法。據下段實門中方悉。 ​

● 言「等流」者，謂同類義。

● 勢非強勝，然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。

● 或等流者，是等流果。

● 若爾，即根本後方生，非俱時義。

● 此說同時為等流果。

● 六十二，二解︰

● 一云、隨惱於心；

● 二、隨煩惱而生。

● 今同後義。

● 論：此二十種，類別有三，謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱；

（六十八）論此二十種（至）小隨煩惱（文）。演祕云。論此二十種類別有三者。有義。忿等十種。唯意識俱。名之為小。無慚等二。通六識故。名之為中。棹舉等八。遍七識故。說名為大。詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋。 ​

● 述曰：自下第二、束為三位。

● 此忿等十，自類相生，各別起故，非不共他中、大惑俱。

（六十八左）此忿等十自類相生（文）。義演云。疏此忿等十自類相生者。但忿·恨名煩惱自類等。非是十俱名等流之自類也。或當體自類。非相望名自類也。又准俱舍有四義名小。一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同大乘（文）今謂。自類謂當體自類。瑜伽五十八（六左）云。忿等十隨煩惱。各別不善心起。若一生時。必無第二。具如次下自相應門中釋。 ​

● 行位局故，名之為「小」。

● 論：無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱；

● 述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善，位局後八。

● 論：掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。

● 述曰：自得俱生，但染皆遍，得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中。

● 二義既殊，故八名「大」。

● 三位料簡，諸論無也。

● 自下第三、出其體、業。

● 礭解心所，指陳分別，當如下知。

● 論：云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性，

● 述曰：今以時分、行相顯體。

● 「依對現前不饒益境」者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生。

● 《五蘊論》說「現不饒益事」故，非無漏法是現違緣事，忿行相淺，不深取故。

● 若對現無漏，此即是瞋。

（六十九右）非無漏法（至）此即是瞋（文）。義燈五末（三十四左）云。忿依對現前不饒益境。西明問云。忿既緣滅。如何此說依現前境。解云。從多為論。此論顯揚。俱說緣現。實亦緣滅。今謂。此釋有違下文。初師小十。總不緣上。後師嫉等亦不說。忿尚不緣上。如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說此忿緣於滅道。若爾准下說忿亦緣剎那過去。非唯現境。今何說現。若見怨家說滅道等。豈不於彼亦起忿耶。慈恩解云。許亦無失。此就麤相云不親緣。或即是嗔。雖然未見正文。化情取捨。然西明云。怨要託本質。准既得緣剎那過去。亦不唯託於質。 ​

● 如前已說。

● 論：能障不忿，執杖為業。謂懷忿者，多發暴惡身表業故。

（六十九左）論能障不忿（至）身表業故（文）。演祕云。論能障不忿執杖為業者。顯揚第一。二十隨惑皆具五業。忿業五者。能障無嗔為業。乃至增長忿為業。釋曰。中間三業與本惑同故云乃至。餘准此知。後廢不言（文）字彙伏兵器刀戟總名。杖六書正譌。別作仗非。凡殳杖兒杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之杖。明詮道論作杖字。檢字書更無者。真興失考。 ​

● 述曰：此顯作用。「不忿」，即無瞋。

● 《顯揚論》云「忿障無瞋」故。

● 此等如前善中已說，下一一應知。

● 「執仗」，即是身惡表業。

● 仗謂器仗，從麤猛多分說，唯言「執仗」，亦有「惡」言故。

● 論：此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相、用故。

● 述曰：此對外人辨其假實，顯此所依。

● 若無諍義同，但敘一解，以皆義同故。

● 若體別義異，即各敘之，不可嫌繁。

● 又五十五及五十八等說同者，抄中不說。

● 若異者，一一別敘。

● 論：云何為恨？由忿為先，懷惡不捨，結怨為性，

● 述曰：恨，忿後起，餘文可知。

● 論：能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相、用故。

● 述曰：「熱惱為業」，由恨故生惱，非俱時也。

● 然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。

（七十右）親對輕故（文）。義演云。疏親對輕故者。意說。雖忿恨一種生惱。然忿親對現境未必結恨懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但說恨生惱也（文）今謂。忿恨有別。非唯前後。正理云云恨與忿相有差別者。如樺皮火。其根猛利。而餘勢弱說名為忿。如冬室熟。其相雖微。而餘勢強說名為恨。由此故有說恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋曰。西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。冬時亦塞。當其舍項。開以一竅。於中索懸大鐵盤。其相如[食*放]密塞四孔。下燒盛火令熱。焰焰滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人處中者流汗立疾。 ​

● 此等《顯揚》各有五業，彼論隨所依之惑所翻實法，即為彼障，下一准知。

（七十右）顯揚各有（至）即為彼障（文）。顯揚一（八右）云。能障無瞋為業。乃至增長恨為業（文）義演云。疏彼論隨所依之惑者。即嗔也。所翻實法者。即翻嗔為無瞋。即為彼障者。意說恨障無嗔善根也。 ​

● 彼同此者，下不述也，異者當顯。

● 論：云何為覆？於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。

● 述曰：自作罪已，恐失財利及名譽故，隱藏為性。

● 《對法》云︰「法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。」

（七十左）對法云（至）安隱居而住（文）。對法第一（十六左）之全文。 ​

● 論：有義：此覆，癡一分攝；論唯說此，癡一分故，不懼當苦，覆自罪故。

● 述曰：皆由不懼當來之苦，方覆罪故；諸懼苦者，必不覆罪故。

● 此以理顯。

● 言「論說」者，五十五、《對法》說故，即以教成。

（七十左）五十五對法說故（文）。五十五（十八右）云。覆·誑·諂·惛·沈·睡眠·惡作。是癡分故皆世俗有（文）對法一（十六左）云。覆者於所作罪。他正舉時。癡之一分隱藏為體。 ​

● 然五十八中，是諂品類等流。

（七十左）然五十八（至）品類等流（文）。五十八（八左）云。覆是諂品類。當知即彼品類等流。 ​

● 此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。

（七十左）諂亦癡分亦不相違（文）。瑜伽五十八（八左）云。誑·諂是邪見品類。邪見等流（文）然此下論云。諂是貪癡一分為體。離二無別諂相用故。 ​

● 言諂品者，俱癡分故。

● 論：有義：此覆，貪、癡一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故；

● 述曰：諸覆罪者亦有恐失財利名譽，故貪分。

● 論：論據麤顯，唯說癡分，如說掉舉是貪分故。

● 述曰：論據無智俱為名譽而覆罪者，此相麤顯故，唯說癡分。

● 如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦癡分故。

（七十一右）如諸論皆說（至）亦癡分故（文）。義演云。疏如論說掉舉是貪分至且癡故者。如說掉舉是貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖說為癡分。而亦說為貪分也。但掉舉不唯貪分為例。不例假實也。 ​

● 不極成者，理必不然。

（七十一右）不極成者理必不然（文）義演云。疏不極成者理必不然者。外難意。舉唯貪分。今說亦癡分者。此不極成故。此所牒云不極成者。理必不然。下文說不然所以。 ​

● 論：然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。

● 述曰：二論說掉舉遍染心故，知亦癡分，或別有體。

● 唯貪分者，貪相增故。

● 瞋等俱時，便應無故，如前已說。

（七十一右）二論說（至）便應無故（文）。義演云。疏二論者。即對法·瑜伽。此皆說掉舉遍染心。疏嗔等俱時便忘無故者。意說。癡與嗔等俱時。便無貪一分。以貪嗔不俱故。不可說言唯是貪分。 ​

● 論：云何為惱？忿、恨為先，追觸暴熱，佷戾為性，能障不惱，蛆螫為業。

● 述曰：追先忿、恨之境，觸現違緣，心多佷戾者，傲佷𢤱戾，尤蛆惱螫於他人等。

● 論：謂追往惡，觸現違緣，心便佷戾，多發囂暴凶鄙麤言，蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相、用故。

● 述曰：此釋前業緣過、現生。

● 《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發兇險、鄙惡、麤弊之言者，以多發故。

（七十一左）對法顯揚第一五蘊等（文）。對法第一（十六左）云。惱者忿恨居先瞋之一分。心戾為體。高暴鹿言所依為業。生起非福為業。不安隱住為業。高暴麤言者。謂語現凶疎。切人心腑（文）顯揚一（八右）云。惱者謂於過犯若他諫誨。便發麤言。心暴不忍為體（文）五蘊論云。云何為惱。謂發暴惡言。尤蛆為性。安慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麤獷能與憂苦不安隱住所依為業。 ​

● 由惱起時，亦發身業故。

● 如忿亦發語，但說執仗。

● 「囂」，謂諠囂；

● 「暴」，謂卒暴；

● 「兇」，謂兇儉、兇疏；

● 「鄙」，謂鄙惡。

● 論：云何為嫉？徇自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妒者，聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相、用故。

● 述曰：「殉自名利」，殉者，求也，訪也。

● 「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。

● 《顯揚》云︰「謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妒為嫉。」然實見聞覺知之後皆得起嫉。

● 此中據勝，但言「見聞」。

● 「能障不嫉」者，《顯揚》第一云「能障慈仁為業」，《顯揚》第二「四無量」中云「喜是不嫉善根為體」。

（七十二右）顯揚第二（至）善根為體（文）顯揚第四（二右）云。喜以不嫉善根為體（文）瑜伽五十五（十一右）云。忿·恨·惱·嫉·害。是瞋分故。 ​

● 《瑜伽》皆云「瞋之等流一分」故。

● 不嫉者，即是無瞋，非別有體。

● 論：云何為慳？耽著財法，不能慧捨，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業。謂慳吝者，心多鄙澀，畜積財法，不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相、用故。

● 述曰：「財法」者，資具、妻子、榮位等事皆名為財，理、教、行、果皆名為法，至下當知。

● 「祕」者，藏也；「吝」者，惜也，慳之異目。

● 「鄙」，謂鄙惡；「畜」，謂畜積，積集異名。

● 鄙吝慳澀，名「不能捨」。

● 正出慳也，文易可知。

● 《對法》唯約慳財，《五蘊》云「謂施相違」，施既通法，慳亦爾也。

（七十二左）對法唯約慳財（至）謂施違（文）。對法第一（十六左）云。慳者耽著利養。於資生具貪之一分。心吝為體。不捨所依為業。不捨者。由慳悋故非所用具。亦恒聚積（文）。 ​

● 論：云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪、癡一分為體，離二無別誑相、用故。

● 述曰：「矯」，謂不實之義。

● 「詭詐」，虛偽之稱。

● 謂自無德，詐偽有德，貪利譽故，邪命為依。

● 謂矯誑之者，心懷非意，同異謀計，詐現精進之儀。

● 雖亦癡故，行此誑事，多現邪命事故，故《對法》云「邪命依」者，據多現也。

（七十三右）對法云邪命依（文）。對法一（十六左）云。誑者耽着利養貪癡一分。詐現不實功德為體。邪命所依為業。 ​

● 五十五說但是「癡分」，五十八說「邪見等流」。

● 諸誑者必癡，唯據定體，貪不定故。

● 諸邪見者，癡增上故，邪見之者，多現於誑，矯現有德，故彼偏說。

● 此以貪、癡二法為體，同於《對法》。

● 論：云何為諂？為網他故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業。謂諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。此亦貪、癡一分為體，離二無別諂相、用故。

● 述曰：「險」者，不實之名；「曲」者，不直之義。

（七十三右）險者不實之名（文）。險恐憸字形誤。憸僉仙二音佞人也。字彙云。利口也。 ​

● 「為網帽他」者，《顯揚》云︰「為欺彼故諂。」

（七十三左）顯揚云為欺彼故（文）。顯揚第一（八右）云。諂者謂為欺彼故。詐現恭順心曲為體。 ​

● 或欺於彼，而陵網於彼；或掩㩉之名，謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅之字。

（七十三左）或掩㩉之名（文）。掩與揜同。禮聘義。瑕不揜瑜不揜瑕。忠也。㩉與搚柆同。說文摺。搚臘拹二音摺疊。 ​

● 此等為取他意，望他看好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失。

● 諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。

● 貪名利故，諂是貪分；無智故，諂即是癡分。

● 《五蘊》云「謂覆藏自過，方便所攝」故。

● 諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好。

● 諂，覆因也。

● 不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。

● 不爾，應許覆、諂俱生故。

● 今說諂是覆之因。

● 五十八云「是邪見品類」，五十五「是癡分」，如前誑中說。

（十三右）五十八說（至）是邪見（文）。五十八（十一右）云。又有諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦（文）略纂十五（三十九右）云。論云。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘總類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王為常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷初云。邊常論·一分常論等。皆是邊見。即計梵王為常。如何此中乃言邪見。答曰。二說。若起我見計梵王為我。後計為常。此常見後生故邊見收。如前文。此中約非我見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我見下界起耶。若是欲界我見等。如何緣色生。答曰。此我見是欲界繫。緣名為境故。得緣彼生。名者名字。聞彼名故而緣。又名者四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言緣名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下緣境中。更當知廣釋差別二說。此邊常論。皆名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文云。即用如是我見為依止。於五蘊見我斷常。斷常二見。即唯我後起。此邊常論。不緣為我故非邊見（文）。 ​

● 論：云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相、用故。

● 述曰：於有情所無悲愍者，五十八云，於滅、道起損害。

（七十四右）五十八云（至）起損害（文）。五十八（十三右）云。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知。 ​

● 彼亦緣無漏法起，此據修道，通小乘之害，唯說有情，至下當知。

（七十四右）此據修道（至）至下當知（文）。俱舍云。正理十一云。與樂損惱有情相違。心賢善性說名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。問。損惱有情緣事而起。云何說言通見修斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼宗見惑有其二義。一正迷理。二緣彼迷理煩惱而起。前忿等下。二義俱無故。唯修所斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷攝。由此忿等。雖緣有情。而見所斷。然非要二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且據通小乘說。說云修道也。故五十八約見道害迷理說。此論同小乘。約修道害迷有情事說。 ​

● 《對法》等論同。

● 此損有情，然有二解︰

● 一云、彼言害者，瞋之異名，非此害也，此唯緣有情故，以此文為正；

（七十四右）同此損有情（至）非此害也（文）。義演云。疏此中損有情然有二釋至非此害者。此者即指此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此中害也。即通緣滅道無漏法起。不唯論有情。此論損惱有情者。依多分說。 （七十四左）此唯緣有情（至）為正（文）義演云。疏此唯緣有情至為正者。據此論說。害唯緣有情生。不同瑜伽五十八文。故以此文為正。 ​

● 二、此害亦緣無漏，如彼文為正。

（七十四左）此二害（至）為正（文）。義演云。疏二此害至為正者。意云。此中明害。亦同瑜伽。緣無漏生故知瑜伽為正。若據緣有情。即此論為正故。有此二文不同。 ​

● 前惱中亦然，由彼論言「起恚惱心」也。

（七十四左）前惱中亦然（文）。義演云。疏前惱中亦然。由彼論言起恚惱心者。指此論前惱中。惱亦同此害。或就此論。惱不緣無漏。或就彼論。惱緣無漏。以彼論云於滅道起恚惱心也。 ​

● 論：瞋、害別相，准善應說。

● 述曰：瞋障無瞋，正障於慈，害障不害，正障於悲，故准善說。

● 瞋能斷命，害但損他，故此別也，如善中說。

● 論：云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相、用故。

● 述曰：憍中，「於自盛事」者，《顯揚》云「謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉」，《對法》云「隨一榮利之事，謂長壽相」等，即是此興盛事也。

（七十四左）顯揚云（至）此興盛事也（文）。顯揚第一（八左）云。憍者謂暫獲世間興盛等事。心恃高舉。無所忌憚為體。能障厭離為業。乃至增長憍為業。如經說。無正聞愚夫。見少年無病壽命等暫住。而廣生憍逸。乃至廣說（文）對法第一（十七右）云。憍者或依少年無病長壽之相。或得隨一有漏榮利之事。貪之一分。令心悅豫為體。一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者。謂不死覺為先。分別此相。由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色刀聰叡射富自在等事。悅豫者。謂染喜差別（文）今謂。對法意。長壽與榮利事不同。疏為同者未詳。若顯揚意。長壽相等為興盛事。雖引二論。其意有別。瑜伽第二（十八左）說七種憍。 ​

● 然已聞、思，或己證得諸無漏法，豈不恃耶？

● 聖者不緣已證生恃，生恃唯緣有漏事故；異生於所聞、思無漏，可恃生憍。

● 然此有義：但恃知見，即是有漏。

● 有義：恃所知諸法，亦通無漏。

● 後解為勝。

● 此中通言諸所知法，亦名盛事。

● 《顯揚》雖復引經，及《對法》唯據修道，通小乘相多分之憍，亦不違也。

（七十五右）顯揚雖復（至）亦不違也（文）。義演云。疏顯揚雖復引經至亦不相違也者。意云。會顯揚對法文也。然顯揚對法。憍緣興盛榮樂事。生者據通小乘修道憍說也。言多分者。說多分緣榮利事生。據實緣情生也。 ​

● 於此等中，深生染著，耽醉遨逸為性，而恃之也。

● 「醉」者，惛迷異名也。

● 「生長一切染」者，《對法》云，一切煩惱等所依故。

● 「不憍」者，即無貪也。

● 然《對法》中言「一分」者，必彼體也，攬彼成故。

● 「分」者，是氣分，等流品類義，非即彼體。

（七十五左）然對法中（至）即非彼體（文）。義演云。疏然對法中言一分者至非即彼體者。意云。對法說憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法故（文）今謂。今本作懈怠誤。五十五云。懈怠是實物有也。 ​

● 如放逸依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。

● 上來已辨小隨惑訖。

● 下辨中隨惑，有二︰

● 初別解，後總釋。

● 別釋為二，皆有略廣，如文可知。

● 論：云何無慚？不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚，生長諸惡行故。

● 述曰：此返慚相，應准前說。

● 論：云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧，生長諸惡行故。

● 述曰：准返善中，愧為其相。

● 然此中無慚言「自法」，與《顯揚》同。

● 《對法》、《五蘊》云，自不恥為無慚。

● 法益於己，亦名自故。

● 此中以情、非情別故雙舉，不相違也。

● 論：不恥過惡，是二通相，故諸聖教，假說為體。

● 述曰：總解有四︰

● 一、通教；

● 二、難古說；

● 三、明行相；

● 四、釋違文。

● 此通教也。

● 其諸經論解此二體，謂以不恥，今此會云，不恥是此二種通相。

● 諸教約自他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。

● 論：若執不恥為二別相，則應此二，體無差別。

● 述曰：下難古，有四︰

● 一、無別體難；

● 二、不俱生難；

● 三、非實有難；

● 四、非遍惡難。

● 有人若執不恥是此二種別相，此二應無別，俱不恥故。

（七十六左）有人若執（至）二種別相（文）。俱舍第四（十左）云。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他無恥說名無愧（文）此論文意。雖所觀境有自他別。然分慚愧約耻增勝。稍似差恥為二別相。 ​

● 如二受等，俱領納故。

● 若爾，苦樂體應無別，俱領納故。

● 此義不爾。

● 分別、不分別、逼迫、適悅等，種種行相別故，不同不恥，行相無別；俱是不恥，緣約自他。

● 論：由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故。

● 述曰：此不俱生難。

● 既類同故，應不俱生；非可受、相等，許有此二並生故。

● 論：若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。

● 述曰：次非實有難。

● 若待自他立二，故成體別，應非實有。

● 如長短等，冷煖亦然。

● 「若許此二」至「俱遍惡心」下，非遍惡難。

● 若此二體實許前後生者，復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。

● 有起不起，非遍惡故。

● 無此計者，然設說之。

● 外人問曰︰別相如何？

● 論：不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心，所緣不異，無別起失。

● 述曰：此解行相。

● 隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。

● 論：然諸聖教說不顧自他者，自法名自，世間名他。或即此中拒善崇惡，於己益損，名自他故。

● 述曰：下釋違文。

● 於中二解，會諸經違也。

● 世間之中，亦攝世典、王法令等，不益己故。

● 論：而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。

● 述曰：會相違也。

● 此別有體，五十八說為癡等流，以遍依故。

（七十七左）五十八說為癡等流（文）。今檢五十八中。非有出無慚無愧之名正屬當文。餘隨煩惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八說等。 ​

● 《對法》說為貪等三法分者，是等流故名分；非如忿等，是彼性故名分。

（七十七左）對法說為貪等三法（文）。對法第一（十七右）云。無慚者貪癡分。無愧亦同。 ​

● 然五十五說為實有，不言他分。

（七十七左）然五十五說為實有（文）。五十五（十一右）云。無慚·無愧·不信·懈怠。是實物有。 ​

● 此文為正。

● 論：云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。

● 述曰：令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。

（七十八右）不靜乃是諸惑共相（文）。對法六（十四右）云。相者若法生時。相不寂靜。由此生故。身心相續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱共相。 ​

● 能障行捨，善法相違；障奢摩他，止品對治。

● 若別善法相對，行相違於捨相；若總善法相對，行相違於止品。

● 以過失重，說有障二。

● 《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。

（七十八右）對法顯揚皆言等（文）。對法第一（十七左）顯揚第一（九右）並言。障奢摩他為業。 ​

● 《對法》第七「五蓋障」中，掉舉障止，亦此同故。

● 捨於惡法，掉障最增，說之為障也。

（七十八右）對法第七（至）說之為障（文）。第七（三右）云。蓋有五種。謂貪欲蓋·瞋恚蓋·惛沈睡眠蓋·掉舉惡作蓋·疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋義。覆其心障諸善品令不轉故。 （七十八左）捨於惡法（至）說之為障也（文）。義演云。疏捨於惡法至說之為障者。意云。捨者是善也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉舉障捨行相最增。 ​ ​

● 論：有義：掉舉，貪一分攝；論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。

● 述曰：初師謂唯貪分，無別體性；五十五、五十八、《顯揚》、《對法》皆唯說貪分故，不言餘分故。

● 下以理成。

● 「此復由憶昔樂事生故」，雖亦有貪現、未來故生，然修止相，策練其心，緣先境增，故言憶昔。

（七十八左）此復由憶昔樂事故（文）。顯揚第一（九右）云。掉舉者。謂依不正尋求。或復追念曾所經見戲樂等事。心不靜息為體（文）對法一（十七左）云。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心不寂靜為體。釋曰隨念淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故。心不寂靜。 ​

● 又五十五云「此非遍染故」。

● 言遍染者，有別義故，如第五卷會。

（七十八左）如第五卷會（文）。如第五卷（五十三紙） ​

● 論：有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故。

● 述曰：第二師說。

● 文有其三︰

● 一、破前；

● 二、申正；

● 三、會違。

● 今初文也。

● 此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍染心故。

（七十九右）對法第六（至）遍染心故（文）。第六（十五左）五遍染文。五十八（六左）十遍染文。如上已引。 ​

● 若唯貪分，即不遍故。

● 說不遍者，有別義故，如前已會。

（七十八左）如前已會（文）。如第五卷中五遍染家釋。 ​

● 此舉教成。

● 論：又掉舉相，謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。

● 述曰：申正也。

● 諸論皆言此掉舉相，謂不寂靜。

● 《五蘊》、《對法》，此說皆同。

● 然《對法》第六作此說言「不寂靜是共相」，故此掉舉離一切染，無別體性。

（七十九右）然對法第六（至）是共相故（文）。第六（十四左）之文。如上已引。 ​

● 此師意說，即依一切煩惱上立。

● 若爾，何意論唯說是貪分？

● 論：雖依一切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。

● 述曰：會違也。

● 貪愛境界唯掉舉增。

● 掉舉增時，依貪分故，說為貪分，非唯依貪，說是假有。

● 此之二師以五十五云是世俗有，故皆說假。

● 論：有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分，體便非實，勿不信等亦假有故。

● 述曰：第三師說。

● 文亦有四︰

● 一、破初師；

● 二、會文；

● 三、顯正；

● 四、破第二師。

● 此初也。

● 貪等之外別有自性，由此故得遍諸染心。

● 若唯貪分者，不遍一切染故。

● 如不信、懈怠，《對法》說為癡分，《大論》言是實有。

● 非說是他癡分，不信、懈怠便非實有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有，勿不信等亦假有故。

● 「遍染心」言是一分證，如不信等是實有故。

● 此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。

（八十右）此因不定亦不邊故（文）。演祕云。異品闕彼邊無性也。 （八十右）遍染心言（至）亦不遍故（文）。義演云。疏遍染心言是一分證者。意說。彈諸師說通假實。且舉一分實者。如不信等八遍染心。證是實有也。據實此邊染心。因不定成此是實者。以放逸為不定過。以放逸遍染心是假有故。 （八十右）疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉舉有法。定別有體。宗法。因云遍染心故。同喻如不信等。異喻如放逸。又亦不遍故者。意說。因於異品不邊無故。因三相中。闕異品邊無一性故。外人將放逸為不定過。過云為如不信等。邊染心故。是別有體。為如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下文說假實之中。除無慚·無愧·不信·懈怠四法。餘惛沈等。通假實故更不解。 ​

● 論：而論說為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。

● 述曰：此會文也。

● 五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法，名世俗有，體仍是實，彼亦隨他相說故。

● 謂掉舉位，而貪分增，從貪相說，名世俗有。

● 世俗有者，仍非是假。

● 睡眠，有義：不以為實。

● 此中喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當說，故今為喻。

● 若爾，別相云何？

● 不靜是共相故。

● 前來難，通第一師義。

● 下出其別相，答第二師。

● 論：掉舉別相，謂即囂動，令俱生法不寂靜故。

● 述曰：此申正也。

● 謂囂掉舉動，是此自性，令其俱生心、心所法不寂靜故。

● 論：若離煩惱，無別此相，不應別說障奢摩他。故不寂靜非此別相。

● 述曰：破第二師也。

● 若離一切煩惱，無別此體相者，何故別說障於止也？

● 一切煩惱不皆障止故。

● 又諸煩惱能障一切善，不應別障。

● 故知不寂靜非此別體相。

● 別體相者即囂動故。

● 論：云何惛沉？令心於境無堪任為性，能障輕安、毗鉢舍那為業。

● 述曰：此乃別障善中輕安，通障觀品。

● 顯過失增，說有二障。

● 論：有義：惛沉，癡一分攝；論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。

● 述曰：此第一師，據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡無別相故。

● 論：有義：惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沉相故。

● 述曰：此第二師。

● 文有二︰

● 一、立義；

● 二、會文。

● 此初也。

● 諸煩惱共相即是別相，即依一切煩惱上立。

● 《對法》第六說「無堪任」，是惑共相故。

（八十一左）對法第六（至）惑共相故（文）。第六（十五左）云。惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故。 ​

● 論：雖依一切煩惱假立，而癡相增，但說癡分。

● 述曰：會論如前。

● 此依一切煩惱假立，癡位增也。

● 論：有義：惛沉別有自性，雖名癡分，而是等流，如不信等，非即癡攝。

● 述曰：此第三師。

● 文有四︰

● 一、破初說；

● 二、申正；

● 三、破第二師；

● 四、辨差別。

● 此初也。

● 別說有體。

● 會「名癡分」者，是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為喻。

● 論：隨他相說，名世俗有，如睡眠等，是實有性。

● 述曰：此釋說名世俗所以。

● 以癡增故，名世俗有，如睡眠等，是實有性。

● 此通第一師文。

● 通第二師難等，准前應說。

● 論：惛沉別相，謂即瞢重，令俱生法無堪任故。

● 述曰：此申正也。

● 謂即瞢重，是此別相。

● 瞢，謂𧄼瞢，即是惛義；重，謂沈重，即是沈義。

● 此體別相非無堪任，令俱生法無堪任故。

● 論：若離煩惱，無別惛沉相，不應別說障毗鉢舍那，故無堪任非此別相。

● 述曰：難第二師。

● 若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。

● 又能障一切善法，何但障觀品？

● 如前已說。

● 與癡何別？

● 論：此與癡相有差別者，謂癡於境，迷闇為相，正障無癡，而非瞢重；惛沉於境，瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。

● 述曰：下辨差別。

● 謂癡於境，輕而迷闇。

● 「闇」者，不了義。

● 正障善中無癡別相，於境不必𧄼瞢沈重。

● 惛沈於境，𧄼瞢沈重，障善輕安別相，於境不必迷闇。

● 論：云何不信？於實、德、能，不忍、樂、欲，心穢為性，能障淨信，墮依為業。謂不信者，多懈怠故。

● 述曰：下文有二︰

● 初略後廣。

● 以此等略也。

● 「惰依」者，惰，即懈怠也。

● 「實、德、能」者，不信所依。

● 「不忍、樂」等，是不信相。

● 論：不信三相，翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他，是故說此，心穢為性。

● 述曰：下廣有三︰

● 一、辨境；

● 二、辨心穢；

● 三、釋不忍等差別。

● 此初二也。

● 所不信之三相等，返前信說。

● 論：由不信故，於實、德、能，不忍、樂、欲，非別有性。

● 述曰：下解「不忍」等差別也。

● 由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。

（八十三右）由不信故（至）不忍等性（文）。義演云。疏由不信至不忍等性者。意云。於實等法上下忍不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍樂體應是信。何故乃說是別境中欲勝解耶。答不然。若實等上起忍樂欲等者。但是信之因果。何以印可審知。是善方生於信。然起希求欣樂修習。若於實等上起不信者。更無別希求。所以不同信也。又於染法上。若故不忍不樂等。亦即信也。即相例之耳。於善上不忍。明知。是不信。返顯於染法上不忍等即是信也。 ​

● 前於善中忍、樂、欲，體即是欲、解。

● 此於實等不忍、樂、欲，但是不信；由此信中，於染法等不忍不樂，亦即是信，無別有體。

● 論：若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。

● 述曰：若於染法起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果故。

● 若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與餘法為因果故。

● 若於染法不忍、樂等，體即是信，亦非欲、解。

● 論：云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。

● 述曰：業中增者，是「滋長」義。

● 論：於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進退故，是欲、勝解，非別有性。

● 述曰：非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。

● 於無記事策勤是欲、勝解，非別有體。

● 論：如於無記忍可、樂、欲，非淨非染，無信不信。

● 述曰：此以喻成。

● 於無記事忍可、樂、欲，非信非不信，但是欲、勝解故。

● 此等二法，行相增猛，但有善、染；無記行劣，無別二相，但欲、勝解。

（八十四右）此等二法（至）無別二相（文）。義演云。疏此信等二法者。如信不信也。疏無記行劣無別二相者。無別二相者。無別信無別不信也。有云。不信·懈怠。但有善染二相。無記行劣。無染淨二相（已上）今云。有云不正。 ​

● 此上二法，五十五說是實物有，《對法》等言應作分別，前因已會論言癡分等。

（八十四右）此上二法（至）前因已會（文）。義演云。疏此上二法者。謂不信·懈怠。疏對法等言應作分別前因已會說者。以對法說是癡分故。今應分別之。彼論約癡相增說為癡分。定有別體也。 ​

● 《五蘊》同此。

● 論：云何放逸？於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。

● 述曰：「縱」謂縱恣，「蕩」謂蕩逸。

● 餘解性業，翻善之中不放逸性，應知廢立。

● 論：雖慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故，推究此相，如不放逸。

● 述曰：何以不依慢、疑等上立放逸者？

● 四用勝故，障三善根及遍策法。

● 「遍策法」者，即是精進。

● 翻善應說此唯是假，論有成文，不勞疑故。

● 論：云何失念？於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。

● 述曰：由失念故，生起散亂。

● 逐難解業，不能明記善等事故，名為「失念」。

● 論：有義：失念，念一分攝，說是煩惱相應念故。

● 述曰：此初師云，此是念一分。

● 《對法》說是煩惱相應念故。

（八十五右）對法說（至）相應念故（文）。對法第一（十八紙右）云。忘念者。煩惱相應念為體。 ​

● 《瑜伽論》說是癡分者，是等流故。

● 論：有義：失念，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。癡令念失，故名失念。

● 述曰：此第二師說，是癡分。

● 《大論》五十五、五十八皆說此是癡一分故。

● 《對法》言念俱分者，由癡令彼相應念失故。

● 因會解名。

● 論：有義：失念，俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。

● 述曰：此第三師，攝前二義，二文影說，故以教證。

● 言「遍染心」，非唯念分，有染心時，無有念故。

● 論：云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者，發惡慧故。

● 述曰：餘文可知。

● 「流」者，馳流，即是散功能義；「蕩」者，蕩逸，即是亂功能義。

● 論：有義：散亂，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。

● 述曰：此第一師說，是癡分。

● 五十五說是癡分故，體是假有。

● 論：有義：散亂，貪、瞋、癡攝，《集論》等說是三分故，說癡分者，遍染心故。

● 述曰：第二師說，是三法分。

● 《對法》等說，等取《五蘊》，《五蘊》同說是三分故。

（八十五左）對法等說（文）。對法第一（十八左）云貪瞋癡分說六種之散亂。 ​

● 《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。

● 彼二法分不遍染故。

（八十六右）彼二法分不遍染故（文）。義演云。疏彼二法分不邊染故者。貪·瞋相違不俱起。所愛·所憎。境不同故。 ​

● 何以但依三法上立？

● 論：謂貪、瞋、癡令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。

● 述曰：此之三法令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。

● 論：有義：散亂別有自體。說三分者，是彼等流，如無慚等，非即彼攝，隨他相說，名世俗有。

● 述曰：述第三師說。

● 初、標舉會文；

● 二、申正；

● 三、破前；

● 四、顯別。

● 此初也。

● 別有自性。

● 論說三分者，是三分等流，隨彼相說。

● 即是總會「是癡分」訖。

● 如無慚、愧，《對法》亦說是三分故，《大論》復言是實有故。

● 此上標舉會文，破第二師及第一師說。

● 下顯正義及破前說。

● 論：散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。

● 述曰：謂躁擾是別相。

● 「躁」者，謂散；「擾」者，謂亂。

● 「令俱生法流蕩」，流蕩非自性，餘惑共相故。

● 破前說言，既言別障定，故是實有。

● 不然，應說通障餘故。

● 論：掉舉、散亂，二用何別？

● 述曰：下顯差別。

● 此問掉、亂，用何差別。

● 論：彼令易解，此令易緣。

● 述曰：下論主答。

● 掉舉，舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解數轉易，即一境多解也。散亂之功，令心易緣別境，即一心易多境也。

● 問︰如五識等，一念染心，如何說易？

● 論：雖一剎那，解、緣無易，而於相續有易義故。

● 述曰：雖一念中，解、緣二法雖無俱易義，而多念相續，有易解、緣義故。

● 一剎那中雖有此二，行相難知，故以相續顯其行相。

● 若唯一念，隱故不說。

● 若爾，即一切染心中，掉力皆應易解，亂力應恒易緣。

● 何故不爾？

● 若一境一心，解、緣不易，所有染心應無此二。

● 如愛味定等，所緣、行解俱無改易，無此二故。

● 論：染汙心時，由掉、亂力，常應念念易解易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴，有暫時住，故掉與亂俱遍染心。

● 述曰：答此問云︰染汙心時，由此二力，常應念念易解易緣，俱生念、定等力增故，制持此二，如繫猨猴，俱生染心有暫時住，專注一境，掉、亂力微，體非無也。

● 如掉、亂增時，念、定等法行相劣故，互有增、微，故此二法如諸論說，俱遍染心。

● 論：云何不正知？於所觀境，謬解為性，能障正知，毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。

● 述曰：非迷於境而闇鈍也，但是錯謬邪解，名不正知。

● 不正知，多發業，多起惡身語業，而多犯戒等。

● 《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。

（八十八右）顯揚對法五蘊皆同（文）。顯揚第一（十右）五蘊論（二十二左）對法一（十八右）云。不正知者。煩惱相應惠為體。由此惠故。起不正知身語心行毀犯所依為業。不正知身語心行者。謂於往來等事不正觀察。以不了知應作不應作故。多所毀犯（文）安慧廣五蘊論（十二右）云。云何不正知。謂煩惱相應惠。起不正身語意行為性。違犯律行所依為業。謂於去來等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致犯律儀。 ​

● 論：有義：不正知，慧一分攝，說是煩惱相應慧故。

● 述曰：第一師，以《對法》說是諸煩惱相應慧故。

● 論：有義：不正知，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知不正，名不正知。

● 述曰：此第二師，癡一分攝，五十五說是癡分故。

● 名俱慧者，令知不正，名不正知。

● 此上二師互相會文，皆是等流，隨所執為定。

● 然易解故，不繁一一，皆應准前。

● 論：有義：不正知，俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。

● 述曰：此第三師，以二為體。

● 「二」，謂如前所引教故，五十五、八說遍染心。

● 說不遍者，有別義故，如前頻會。

● 論：與、并、及言，顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說貪等多種隨煩惱故。

● 述曰：自下第四、釋前頌言「誑諂與害憍，無慚及無愧」等。

● 「與」、「并」、「及」言，顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜事經》中有多隨煩惱，同《大論》八十九卷、五十八卷，亦引此經。

（八十九右）如法蘊解雜事經（文）。法蘊足論八（四右）廣說隨煩惱。如上已引。雜事者。瑜伽八十九（七右）云。隨煩惱者。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。 （八十九右）同大論八十六（至）亦引此經（文）。八十六（三右）云。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名為喜。乃至（有十五種）瞋異名者。亦名為恚。乃至（亦有十五）癡異名者。亦名無智。乃至（有七種名）如是等名。當知如前攝異門。分多分已辨（文）五十八（七右）云。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。此依演祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言皎處。今觀八十九。初標隨煩惱舉雜事經所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。故略纂云。下八十九廣解義。彼八十九之（七紙右）云。復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若根。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纏。能令面貌慘裂奮發。說名為忿。乃至廣說。 ​

● 然舊人不知，謂是雜藏，或謂毗奈耶中所說雜蘊。

（八十九右）然舊人不知（至）所說雜蘊（文）。略纂十五（三十七左）云。若雜事中世尊說諸隨煩惱等者。即今法蘊定。及下八十九廣解義。大眾部。三藏外別立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶中有雜品。是彼廣明隨惑。 ​

● 論：隨煩惱名，亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。

● 述曰：自下第五、解隨惑名通局。

● 八十九，貪等亦名隨煩惱，《對法》第七亦有此義。

（八十九右）八十八（至）亦有此義（文）。八十六文。明貪等異名。非貪等名隨煩惱。八十九中貪等名隨煩惱。如上已引。今亦指此。對法第七（初右）云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。令不離染令不解脫令不斷障故。名隨煩惱。 ​

● 煩惱皆隨，隨非煩惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等，及六十二說「趣向前行」等。

● 是煩惱同類染汙法，但名為「隨」；煩惱等流故，不名煩惱，非根本故。

（八十九右）六十二說（至）煩惱（文）。六十二（二右）演祕云。疏趣向前行等者。按彼論云。謂受僧祇或復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初前行故。名趣向前行。 ​

● 既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？

● 論：唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染麤故。

● 述曰：自下第六、釋其廢立。

● 謂有三義，貪等雖是隨，此中二十，非煩惱故，不說貪等。

● 邪欲等法亦雖是隨，是別境法，體通三性。

● 此唯染故，故不說彼。

● 然失念等是癡分故說之，不為念分故說也。

● 以有癡分，念攝在中，無不定過。

（八十九左）以有癡分（至）無不定過（文）。義演云。疏以有癡分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱故。立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。如放逸等。喻。若如此立量。因有不定過。過云。為如放逸是癡分故是隨惑耶。為如別境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。是癡分因。言亦念攝。得念分為體者。如何知耶。如前論云。失念者。念一分攝。說是煩惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無不定過。 ​

● 趣向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麤。

● 是故具此三義，一非煩惱，二唯染，三麤故，唯說二十，更不說餘。

● 論：此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝，隨其類別，如理應知。

● 述曰：然此二十外餘染汙法，如邪欲等，是此等流。

● 「等流」者，是同類義。

● 「或此分位」，體不離此。

● 於此不信等實法上，假立所餘假法。

● 又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。

● 「或此等流」，謂身語業亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故，皆此所說二十中攝。

● 「隨其類別，如理應知」，勘八十九，一一此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以也。

● 論：如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是假有，無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，教理成故；掉舉、惛沉、散亂三種，有義是假，有義是實，所引理教，如前應知。

● 述曰：自下第二、諸門分別。

● 諸門分別中，別以十三門分別：

（九十左）以十三門分別（文）。對法抄第二末（二十右）立二十門分別。須者往見。 ​

● 第一、假實分別。

● 此忿等小十，大中忘念、放逸、不正知，此無異諍。

● 《對法》第一云︰「當知忿等，皆是假有。」

（九十左）對法第一（至）皆是假有（文）。第一（十六右）云。忿等是假建立。離瞋等外無別性故（文）對法抄二末（十右）云。此釋論師。欲明隨惑多分假有。或隨他相故。今總說假立忿等理實。此中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是言。不說二十皆是假有。不爾便違瑜伽等說（文）義演云。疏對法第一云。至有實假者。意說。如對法第一說。忿等二十皆是假有。此是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各別者。謂二十隨惑分為三類。小十中二大八。三類之中有假有實故。云各別之中有實假者。小十假。中二實。大八有假有實也。 ​

● 此雖總言，各別之中有實假者，又隨他相，總名假有。

（九十左）又隨他相總名假有（文）。義演云。疏隨他相說總名假者。意云。若據各別說。有假有實。據隨他相假有。瑜伽說隨煩惱或是貪等等流。或是貪等分位故。 ​

● 如此等十三，他少分故名假，如餘七法。

● 無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，隨他相說，亦名為假。

● 前之十三假，後之四種實，教理成故。

● 五十五說無慚等四，實物有故。

（九十一右）五十五說（至）實物有故（文）。五十五（十一右）云。無慚·無愧·不信·懈怠。是實物有。略纂十四（四十一左）云。如對法忿等。皆是假有。何以相違者。一釋云。彼據總言故云忿等皆假。此據實論故。此四法實也。又假有多說。或無體名假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而起故在假門。此論據別有種義故。 ​

● 凡世俗者，亦有是假有，對勝義為言，但言世俗，而體實有。

● 此等言世俗，對勝義為論。

● 以隨他相，而體非假。

● 掉、惛、亂三，有義是假，有義是實，如前說故。

● 今取實者為勝。

● 上雖一一別明，未總顯二十中幾假、實故，今總辨之。

● 論：二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。

● 述曰：此第二、俱生分別門。

● 此依正義。

● 下斷門中，有說唯修，今不依彼，彼不正故；一一皆通二，隨二惑起故；見等之後，貪等之上，亦假立彼忿等十法故。

（九十一左）見等之後（至）忿等十法故（文）。義演云。疏見等後貪等之上至十法故者。意說。貪瞋癡等上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也。 ​

● 至下當知。

● 論：此二十中，小十，展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛，各為主故；

● 述曰：第三、自相應門。

● 小十忿等，自各相望，定不俱起，體性相違故。

（九十一左）小十忿等（至）體性相違故（文）。義燈五末（三十五右）云。問。忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾。答。麤細異故。問。忿等麤猛各起名主。與慢等俱。豈存主稱。答。以自類非俱說為主故。 ​

● 何故爾者？

● 以行相麤猛，非如根本細和，一一各各為主故，不並生。

（九十一左）以行相麤猛（至）故不並生（文）。此唯約修道說為細和。和字或去聲呼之。此義演之意。 ​

● 五十五及五十八皆云忿等十法互不俱故，正與此同。

（九十一左）五十五（至）互不俱故（文）。五十五（十左）云。復次隨煩惱。云何展轉相應。當知無慚·無愧。與一切不善相應。不信·懈怠·放逸·忘念·散亂·惡惠。與一切染污心相應。睡眠·惡作。與一切善不善無記相應。所餘當知。互不相應。五十八（六左）文。如前已引。 ​

● 論：中二，一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論說大八遍諸染心，展轉小、中，皆容俱起。

● 述曰：無慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故。

● 《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前說。

（九十二右）對法第六（至）相如前說（文）。對法第六（十五左）云。無慚·無愧。於一切不善品中恒共相應。若離不顧自他不善現行。無是處故。惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸。於一切染污品中恒共。相應。若離無堪任性等染污性成無是處故。五十五·五十八。如前已引。 ​

● 故知得與小、大並生，皆通不善故。

● 義引五十八，說大八掉舉等，遍諸染汙心，展轉自相望，及與小、中十二，皆容俱起，不相違故。

● 前第四卷說有四師，第四師為正。

● 忘念、不正知是癡分故，散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。

● 此中，但有後師正義。

● 論：有處說六遍染心者，惛、掉增時不俱起故。

● 述曰：若八遍染，何故五十五說不遍染耶？

● 彼除惛、掉者，此二行相增時不俱起故，必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。

（九十二左）如薩婆多尋伺二法（文）。俱舍第四（十二右）云。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性名尋。心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是釋。如冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥因水日非釋非疑。如是一心有尋有伺。心由尋伺不遍細麤故。於一心俱有作用（文）有部經部相諍。如論廣說。正理十一（十六）曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性說名為尋。心之細性說名為伺。不應尋伺一心俱生。雖一心中二體可得。用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。麤心品中尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中伺用增故。尋用被損。有而難覺。 ​

● 問︰尋、伺行麤細，不許一心俱；惛、掉相下高，應非一心並。

● 答︰別體，下高互增劣，惛、掉得俱生；無體，麤細不互然。

● 故非一心並。

● 俱增行相，惛、掉相違，增不增時，體無乖返。

（九十三右）增不增時體無乖返（文）。義演云。疏增不增時者。意說。惛掉一增一劣時。無乖返故得俱生。 ​

● 問︰尋、伺相麤細，麤細何則定？惛、掉相高下，高下增不增？

（九十三右）高下增不增（文）。義演云。疏高下增不增者。意說。尋伺行相何謂麤細。一向各定。然惛掉行相。或增不增。高下不定。若俱增即不相應。一增一劣即俱生。 ​

● 答︰彼無別體，假立故然；此有別體，實故得爾。

● 問︰貪、瞋應爾，亦有增不增。

（九十三右）問貪瞋應爾亦有增不增（文）。義演云。疏貪嗔不有增不增者。意云。貪嗔二法。行相若一增一劣。應同掉等亦得俱起問也。答如疏明。故知。掉舉惛沈行相。不并增故說不俱。若一增一劣。許遍染心也。 ​

● 答︰不爾，法性定故。

● 掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺，體是不遍，不可為例。

● 即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體不俱生也。

● 論：有處但說五遍染者，以惛、掉等違唯善故。

● 述曰：《對法》六中說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法。

（九十三右）對法六中（至）放逸五法（文）。對法第六（十五左）云。惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故（文）對法抄二末（二十一右）云。五十五說。不信·懈怠·放逸·妄念·散亂·惡惠六邊染者。依別義說。非實能遍。謂依二十隨煩惱中解通麤細。無記不善通障定惠相顯故。說遍通三義名遍染心。五十八說。邪欲勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱中解通麤細。無記不善遍通二義名遍染心。此論第七說惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸五種遍染心者。解通麤細。違唯善法。純隨煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非實邊忘念等。 ​

● 以此五法違唯善法，惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等，許違三性。

● 念等雖有癡分，違無癡者，以有非癡分，故不說之。

● 以彼所違雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。

● 論：此唯染故，非第八俱。第七識中，唯有大八，取捨差別，如上應知。第六識俱，容有一切。小十麤猛，五識中無；中、大相通，五識容有。

● 述曰：第四、諸識俱門。

● 八、七、六識可知。

● 八，如第三卷說；七，如第五卷說。

● 取癡分念等，捨念分念等。

（九十三左）取癡分念等捨念分念等（文）。義演云。疏癡分念等捨念等者。即癡分妄念得遍染心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云捨不取彼念上妄念等也。 ​

● **忿等小十，行相麤而且猛，五識望彼即細故不俱；**中二、大八，五識容有，遍不善、染故。

（九十四右）五識容有遍不善染故（文）。義燈五末（三十五左）云。問。五識得法自相。云何得與分別惑俱。答。自無分別。由他引生。證境分明故得自相。 ​

● 論：由斯中、大，五受相應。

● 述曰：第五、受俱門。

● 遍行之中，餘四義定，不說之也。

（九十四右）遍行之中（至）不說之也（文）。義演云。疏遍行之中餘四義定不說之也者。意說。隨煩惱與諸心心所等俱不俱也。且隨二十。是前根本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已說。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。義定更不說也。以具四一切故。受雖亦總。今更說隨惑受俱者。今約別解。辯此隨二十與五受俱不俱義故須爾說。其別境五。如下自同。 ​

● 由遍於不善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。

（九十四右）由遍於不善等（文）。義演云。疏由不遍於不善等故者。意說。不同善俱所由。以善十一由不遍於不善故。此不論俱義所以不同也（文）今謂。准義演牒釋。今疏脫不字。然義不穩。 ​

● 論：有義：小十除三，忿等唯喜、憂、捨三受相應；諂、誑、憍三，四俱除苦。

● 述曰：此第一師。

● 除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起。

● 非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不通苦樂。

（九十四右）非通上界等（文）。義演云。疏非通上界無苦樂俱者。此釋小十與受相應。有二師說。此初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界非通上界。意地法故無苦樂俱。不在五識。於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦受不在意識故不苦俱。意說。縱通上界。亦不與苦樂俱。以上界身等三識無苦樂故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界亦無苦樂。意地法故。忿等與喜俱者。嗔遇順境喜樂俱故。 ​

● 地獄之中，意無苦故，通歡慼行，亦有喜故。

● 諂、誑、憍三，四受俱除苦，色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。

（九十四左）四受俱除苦（文）。義演云。疏四受俱除樂者。欲界意識有苦受故。七四俱。 （九十四左）以初靜慮有意樂故（文）。義燈五末（三十五右）云。問。諂誑唯初定。意受而說是喜。悅根名樂。云何諂誑得與樂俱。答。雖悅根名正樂。是意相應喜故得與並。 ​

● 論：有義：忿等四俱除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已說故。

（九十四左）諂誑憍三（至）意有苦受故（文）。義燈云。問。地獄之中業相皆現。云何有誑說與苦俱。答。雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有誑語業道不。 ​

● 述曰：此第二師。

● 七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。

● 「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故，如前數說。

● 此受相應之行相者，

● 論：此受俱相，如煩惱說，

● 述曰：問：忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？

● 此如前根本煩惱中說。

● 論：實義如是。若隨麤相，忿、恨、惱、嫉、害，憂、捨俱；覆、慳，喜、捨；餘三增樂。中、大隨麤，亦如實義。

● 述曰：此上所說，約審細義。

● 「隨麤相」者：

● 一、行相順多分起故；

（九十五右）一行相順多分起故（文）。義演云。疏行相相順多分起故者。以忿等五法行相多與捨相順所以。言憂捨俱。據實亦得與喜等俱也。 ​

● 二、隨小乘相。

● 忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。

● 覆、慳，喜、捨俱，彼貪、癡分，此欣行故。

● 餘諂、誑、憍三，更增樂受，上地有故，除苦、憂二，唯欣行故。

● 中、大隨麤，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。

（九十五右）亦如此前自實義說（文）。義演云。疏亦如此前自實義說者。即指前文中云。由斯中大五受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜樂憂苦俱。謂捨受不違苦樂所故。故總得五受相應也。 ​

● 論：如是二十，與別境五皆容俱起，不相違故。

● 述曰：第六、別境相應門。

● 皆得俱起，行相不相違故。

● 此總解訖。

● 下逐難問答。

● 問︰忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？

● 論：染念染慧雖非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。

● 述曰：此中忘念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分者，故得相應。

● 惠准此知，亦有癡分故。

● 此二合說，故言「染念、慧」等。

● 問︰忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱生？

● 論：念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念亦得相應。

● 述曰：念緣曾習，亦緣現在之境，有是過去曾習之類，故念亦緣現在起，故得與忿俱。

● 如見舊怨，起忿、念法。

● 此以念從忿行，下以忿從念行。

● 念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故；忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即忿亦緣剎那過去。

（九十六右）忿緣分位現在（文）。義演云。疏忿緣分位至亦緣過去者。此說忿緣過去。何以故。忿亦緣剎那前念之法。若爾何故說忿緣現在耶。答。忿緣現在者。約所緣前事危害等事分位究竟。總名現在。不妨於中剎那遷謝也。意說。約營事究竟名緣現在。若約剎那生滅名緣過去。故忿與念亦得相應。 ​

● 忿、念二法，隨就行相，皆得相應，無過失也。

● 問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？

● 論：染定起時，心亦躁擾，故亂與定，相應無失。

● 述曰：染定起時，既名染故，心亦躁擾，不相違故，相應無失。

（九十六右）染定起時（至）下相違故（文）。義燈五末（三十五左）云。問。散亂云何得與定並。答。味定中心慘擾故。得與相應。又貪嗔等專註緣境。亦有染定故散亂並。 ​

● 非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。

● 論：中二、大八，十煩惱俱。

● 述曰：第七、根本相應門。

● 中二、大八，十煩惱俱遍染心故，遍不善故。

● 然俱生者與俱生者俱。

● 俱生者中，除身、邊見不與無慚、愧俱，性相違故，餘定容俱。

● 論：小十定非見、疑俱起，此相麤動，彼審細故。

● 述曰：小十行、體性俱麤動，彼見及疑行相審細故。

● 前說瞋、疑及二見一少分俱者，約細行相說。

（九十六左）前說瞋疑（至）約細行相說（文）。第六論（十六左）云。瞋與慢疑。或得俱起。所瞋所持境非一故。說不相應。所蔑所憎境可同故。說得俱起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有（文）義演云。疏前說嗔疑及二見一少分至細行相說者。今此不俱者。據忿等行相麤說。前嗔與疑邊見邪見三法各一分俱者。約細行相說（文）今謂。前文言身邊二見邪見一分。此言二見一少分者。恐指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。不符前論。 ​

● 今忿等行麤，行相相違，不俱生也。

● 又憎嫉滅、道，由疑不決，便憎等俱，亦無過失。

● 此約多分，亦不相違。

● 論：忿等五法，容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。

● 述曰：忿、恨、惱、嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與貪行定相違故，瞋是忿等自體相故。

● 由此證知，不共無明分位忘念、不正知，不遍此心，即癡分故。

● 此義應思。

（九十七右）由此證知（至）此義應思（文）。義演云。疏由此證知至此義應思者。意云。嗔是忿自體。忿不與嗔俱。不共無明。是妄念·不正知之自體。如嗔忿等亦不俱故。云不遍此心者。即不遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡分。不與無明俱所由。有云。由此證知至即癡分故者。此意云。嗔忿分既不與貪俱。故知。是不共無明上所立妄念等。亦不與此忿等心俱。由彼無明不與忿等俱故。各別起故。雖有此解。前解為勝。 ​

● 不言不共無明定得與俱，但言與十俱，即此無明時或有惠分故。

（九十七右）不言不共（至）有惠分故（文）。義演云。疏不言不共無明定得與俱者。意云。雖不共無明上立妄念等。不言不共無明定得與妄念等俱也。但言各與十俱者。意說。但言妄念等容有十箇煩惱俱。不言定與無明俱。有云。不言不共無明定得與俱者。意說。但總聚言煩惱與無明相應。不約是說即令不共無明十俱也。以各別起故。不共無明。不與忿等俱。亦無失矣。雖有兩解二皆有理。 ​

● 然癡分者定遍一切染心聚故，非言不共無明一法定與惡惠俱。

（九十七右）然癡分者（至）一切染心聚故（文）。義演云。疏然癡分者至一切染心聚故。意說。雖依癡及念惠立妄念等。然是癡分上立者遍染心。餘者不爾。 （九十七右）非言不共（至）定與惡惠俱（文）。演祕云。疏非言不共無明至惡惠俱者。不共無明。既有不與惡見俱時。此無明位不正知等。依何而立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍染（文）義演云。疏非言不共無明至定與惡惠俱者。意說。癡上立妄念等遍染心。念惠上立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠俱。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖說妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何妨雖說妄念等遍染心不癡不共無明上立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡惠俱。而名不正知等。故知。無明上立妄念等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖有此解理未可依。 ​

● 此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。

（九十七左）此無明聚中餘法與此俱（文）。演祕云。疏此無明聚餘法與此俱者。此遮外難意云。不共無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無惡惠。與餘法俱亦不唯已。 （九十七左）即於無明假建立故（文）。義演云。疏即於無明假立故者。釋妄念等遍染心也。如前第四卷論末八遍染心中說。幾於無明假立可檢敘。問。若言不共無明上妄念等與不與不共無明俱。如何無明與妄念等為體耶。答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行相作用不俱增故。所以不說妄念等與不共無明俱。據體得俱故。若言體不俱者。未知妄念等依何法立。不可牛角依兔角立故。故知。妄念等與不共無明體必俱時。但約行相不俱增名不俱也。 ​

● 論：慳，癡、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。

● 述曰：慳與癡、慢二法容俱，非貪並，自性故；非瞋並，相違故。

● 論：憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。

● 述曰：「憍唯癡俱，是貪分故」，不與瞋、貪並；「與慢解別」，不與慢俱。

● 憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。

● 論：覆、誑與諂，貪、癡、慢俱，行相無違，貪、癡分故。

● 述曰：此三與貪、癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。

● 貪、癡分故，不與瞋並。

（九十八右）貪癡分故不與瞋並（文）。樞要下本（四十二左）云。隨煩惱中諂誑覆等癡分者。亦非瞋俱者。依多麤相說。據實亦俱。如瞋故。誑他行諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略不說。餘解如疏。 ​

● 貪分故，與癡俱；癡分故，與貪並。

● 然此應思︰貪分覆等，可不瞋俱；獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？

● 今解︰必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分故。

● 又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋俱。

● 若如前解，無違理失。

● 此覆等行必貪名利等故，如《樞要》說。

（九十八右）如樞要說（文）。樞要云。覆自罪為覆。覆他為覆也。如比丘尼覆他麤罪亦名覆。菩薩說他罪。為罪為福。乃至汝何心故。惡心皆覆。此中且說自覆。無惡心皆善。 ​

● 論：小七、中二，唯不善攝；小三、大八，亦通無記。

● 述曰：第八、三性門。

● 小七、中二，唯不善，唯欲界繫，唯發惡行故。

● 小三、大八，亦通無記，通色界有，三、八遍染、無記故。

● 論：小七、中二，唯欲界攝；誑、諂，欲、色；餘通三界。

● 述曰：第九、界門。

● 子門有三︰

● 一、界有攝。

● 小七、中二如前，唯欲界攝，唯發惡行，唯麤鄙故。

● 諂、誑，欲、色有，王臣等處，二方有故。

● 「餘通三界」，謂憍及後八，唯緣自起等，遍諸染心故。

● 論：生在下地，容起上十一，耽定，於他起憍、誑、諂故。

（九十八左）論生在下地（至）憍誑諂故（文）。義演云。論生在下地至憍誑諂故者。然由大八遍染心起顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起於憍醉。矯現有德。於欲界有情起誑。為綱𢃑故。於他下有情起諂由。得彼定方起此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。誑諂欲界有情等。諂他令從已。諂他我得勝法等。 ​

● 述曰：第二子門、生下上起上下門。

● 生在下地，容起上十一。

● 耽定故，起憍一法，於他欲界有情等起誑、諂故；餘八通染，潤生心等，皆有彼故。

● 論：若生上地，起下後十，邪見、愛俱，容起彼故。

（九十九右）論若生上地（至）容起彼故（文）。義演云。論生上地至容起彼故者。此釋生上起下得十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而得八定相應起。以八遍染心故。故九種命終心。云俱生愛俱故。 ​

● 述曰：若生上地，起下後十中，有邪見俱，有無慚等二；潤生愛俱，有後八故。

● 論：小十生上，無由起下，非正潤生，及謗滅故。

● 述曰：此十忿等，生上不起下。

● 一非潤生，下十唯不善，潤生無記故，不與愛俱；又不謗滅故，不與邪見並。

● 除此二時，生上必不起下心，故忿等十，上不起下。

（九十九右）除此二種（至）不起下心（文）。義演云。疏除此二種時生上必不起下心者。意說。此二時得起下者。但起下得十。而不起下忿等十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故不起。 ​

● 第三子門、上下相緣。

● 論：中二、大八，下亦緣上，上緣貪等，相應起故。

● 述曰：十、下緣上。

● 與前根本之中所說上緣貪等，相應起故。

● 論：有義：小十，下不緣上，行相麤近，不遠取故。

● 述曰：此第一師。

● 小十，下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。

● 嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質故，非如餘心行相深遠取，慳相亦爾。

● 此義應思，十並不上緣。

● 論：有義：嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。

● 述曰：第二師說。

● 忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故。

● 言「嫉等」者，等取慳、憍二法。

● 嫉者謂嫉他所得靜慮無色故，憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。

● 誑、諂二法定無上緣，無誑、諂，色界勝有情故。

● 有義：許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。

● 然前解為勝，見於勝人所，不生諂、誑。

● 若准後解，亦得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽故，望他順己故。

● 有說：害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。

● 忿等不緣者，行相如前說。

● 若瞋上界，必非是忿，對現境生，行相細故。

● 論：大八、諂、誑，上亦緣下，下緣慢等，相應起故；梵於釋子，起諂、誑故；憍不緣下，非所恃故。

● 述曰：中二、忿等七，上界無故，不須分別。

● 大八、諂、誑十法，上亦緣下，與前根本中所說下緣慢等，相應俱起，故有大八。

● 梵王執馬勝手，是諂、誑故。

（百左）梵王執馬勝手等（文）。演祕云。按婆沙論百二十九。引經說云。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩惱繫縛為欲知故。入勝等持。即以定心於誓多林沒。於四大王眾天出。從定而起問。彼天眾。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。乃至他化自在天所。被復作推梵眾諸天。欲住梵世復入勝定。復以定心自在宮沒梵眾天出。從定而起還作上問。梵眾咸曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所問。彼大梵王。處自梵眾。忽被馬勝苾芻所問。梵王不知。便矯亂答。我於此眾。是大梵自在作者化者生者養者。是一切父。故知有誑。作是語已引出眾外。諂言愧謝還令問佛。故知有誑。 ​

● 此據本質。

● 若影像者，皆唯自地，屬自心故。

● 唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。

● 論：二十皆非學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。

● 述曰：**第十一、學等門，**可知。

● 論：後十唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。

● 述曰：下第十二、見斷等門，二段分別，初明後十為一段。

● 初中有三子門：

● 一、見、修斷。

● 後十通見、修斷，與二煩惱俱故。

● 言「唯」者，不通不斷。

● 論：見所斷者，隨迷諦相，或總或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四諦。迷諦親疏等，皆如煩惱說。

● 述曰：第二子門、迷諦總別。

● 第三、迷行親疏。

● 皆類可知。

● 自下第二段，解前十。

● 論：前十，有義：唯修所斷，緣麤事境，任運生故。

● 述曰：第一師，唯修斷，同小乘。

● 此十緣麤事境，不分別生，唯任運起故。

● 論：有義：亦通見、修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等，生忿等故。

● 述曰**：第二師說，通見、修斷，此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。**

● 非但緣麤事生，亦緣他身見，生忿等故。

● **此後師正。**故前俱生、分別中，唯取正義。

● 然五十八說迷諦中，於滅諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生，亦通見斷。

（百一左）然五十八說（至）恚惱心（文）。五十八（十三右）文。如上已引。 ​

● 出佛身血，害緣無漏生。

● 《對法》云「憎嫉出離」，嫉緣理生，故亦見斷。

● 九十卷云「或嫉妒性」乃至「於有情起邪見行，發惡業種種事」，故知能發惡趣業也，唯分別起。

（百二右）九十卷云（至）種種事（文）。九十（五左）云。當知此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妬性。或可愛事。深生染著。由此為因。於諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業種種惡事。 ​

● 更有八十六已去，忿等發惡趣業，文忘，不知處。

（百二右）更有八十六已去（至）忘不知處（文）。八十九云。若瞋恚纏。能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨（文）八十四（十七左）具明暴惡憤發等相。恐指此文。考八十六已下未得明文。 ​

● 又何緣假立唯修非見？

● 又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者，於事言嫉等，何故是嫉等？

（百二左）又於諦言（至）即非是疾等（文）。義演云。疏又於諦言疾等即非是嫉等者。此解真以又責之也。於事於理論之。嫉何故於理即非嫉。於事即是嫉耶。 ​

● 論：見所斷者，隨所依緣總別惑力，皆通四諦。

● 述曰：下第二段，子門第二、迷諦總別。

● 皆通四部，隨所依止，前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦。

（百二左）迷諦總別皆通四諦（文）。樞要下本（四十三右）云。隨煩惱中忿等。隨所依緣總別惑力。皆通四部。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多緣多。有依少緣少。後二行相可知。初二是何諦惑。為從所依判諦。為從所緣。俱不定故。由此應言。所緣即所依。緣謂緣藉故。非所緣境。境不定故。有義所依即所緣境也。以所緣境為所依杖。依從所緣判諦。依不定故。有義。依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云何。有解。必無此者。有解。隨增屬諦。依增緣弱。鄰近引故屬依。緣增依弱屬緣。疎遠引故（文）義燈五末（三十五左）云。論隨所依緣總別或力者。一云。隨彼所緣。依於四諦總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦煩惱。或依或緣。分為四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思惟。隨惑隨彼。問。從何說斷。隨所依緣皆得無妨。 ​

● 依四諦下煩惱引生，依止假立故。

● 論：此中有義：忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺，不深取故。

● 述曰：第三子門、迷諦親疏。

● 此第一義。

● 忿等十法但緣迷諦惑生，不親迷諦。

● 五十八說害、惱等者，瞋異名故。

（百二左）五十八說（至）瞋異名（文）。五十八（八左）云。忿·恨·惱·嫉·害等。是瞋品類。是瞋等流。 ​

● 以此等行相麤而浮淺，但緣有情等生，不能深取。

● 又設緣諦而不是迷，不深取故。

（百二左）又設緣諦而不是迷（文）。義演云。疏又設緣諦而不是迷者。此意既知。是滅道即易生增·嫉·惱·害故。但緣而不迷。以知滅道故。准上解瞋中亦有此意。舉不緣而迷為斷。豈以緣故即迷不緣應不迷。如二取。 ​

● 五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。

（百二左）五十八說（至）瞋迷滅者（文）。五十八（十三右）云。如是瞋恚迷於滅諦（文）義演云。疏瞋迷滅者。此通言。謂不分別言迷而不緣。緣而不迷。不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。有疏本云。瞋迷滅者。 ​

● 若緣故，即言迷，不緣者，應不迷，如二取等。

● 二取等行相深故，不緣亦迷。

● 瞋等雖緣，淺故，何妨不迷？

● 論：有義：嫉等亦親迷諦，於滅、道等，生嫉等故。

● 述曰：又說七得，除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。

● 又解︰嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦。

● 五十八說，於滅諦等，生嫉等故，如前所引。

（百三右）五十八說（至）如前所引（文）。如上所引。於滅諦起恚惱等之文是。 ​

● 然不見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。

● 《大論》第二帙說有慳諦等文，勘《楞伽》第十，頌謂外道嫉妒說法，故亦見斷迷諦。

（百三右）楞伽第九（至）嫉妬說法（文）。**考第九卷無此經文。**第十（五右）云。有無非餘處。從因緣生法。智者莫分別說一體二體。外道愚癡說世間如幻夢。不從因緣生。依言語境界。大乘無上法。我依了義說。而愚癡不覺。聲聞及外道。依嫉妬說法。於義不相應。以依妄覺說相體及形相。名是四種法。觀於如是法故。生於分別。 ​

● 准此，諦皆有二十，其數可知。

● 論：然忿等十但緣有事，要託本質方得生故。

（百三左）論然忿等十（至）方得生故（文）。演祕云。論然忿等十至方得生故者。有義別釋前十名為有事。非是大門。疏說非也。下有漏等方第十三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。又有事等。自是一義。文明有事。自為其門。竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍。染·不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不說。緣有漏等既云准上。而不作法。即當第二例餘門也。 ​

● 述曰：下第十三、有事等門。

● 忿等但緣有事，不與我見俱。

● 我見俱心等，名緣無事，本質我無故。

● 此據人執心本質，名緣無事。

● 准知後十通二所緣。

● 論：緣有漏等，准上應知。

● 述曰：唯有、無漏所起事，所起名，准上煩惱說。

● 或此上來所明之義，說其嫉等名緣無漏所起名等，忿等名緣有漏所起事故。

● 此事名緣，如五十八、九卷抄會。

（百四右）如五十八九卷抄會（文）。略纂。

成唯識論述記集成編卷第二十八終

● 「有漏等」言，等取有異熟等門。

● 有九品潤生發業門等，皆如理思。

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書 名：《成唯識論述記集成編對讀》 作者：王 穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2021年07月 1版

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