《成唯識論述記集成編對讀》（十一）

印度 十大論師 造

大唐 玄奘三藏 雜揉

大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

台灣 王穆提 彙編對讀

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編輯說明：

**1、 **本書《成唯識論述記集成編對讀》以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊作為整套論書。

**2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。

**3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

**4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

**5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。

**6、 **於諸論書新編內容上不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以「●」符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》按大正藏版本缺《成唯識論》、《成唯識論述記》，現今已對讀補上，於《成唯識論》、《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會 王穆提居士之《成唯識論》疏文斷句、《成唯識論述記》疏文斷句版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微令本書Gitbook格式產生跳格錯位，如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者：

1978年生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。

1989年，11歲於臺灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。

1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入《大集》、《華嚴》、《般若》、密教》等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集：

001 《摩訶止觀》疏文斷句

002 《法華經玄義》疏文斷句

003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句

004 《觀音玄義》疏文斷句

005 《觀音義疏》疏文斷句

006 《金光明經文句》疏文斷句

007 《金光明經玄義》疏文斷句

008 《四念處》疏文斷句

009 《法界次第初門》疏文斷句

010 《方等三昧行法》疏文斷句

011 《法華三昧懺儀》疏文斷句

012 《六妙法門》疏文斷句

013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句

014 《禪門章》疏文斷句

015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句

016 《天台智者大師發願文》疏文斷句

017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句

018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句

019 《四教義》疏文斷句

020 《觀心論》疏文斷句

021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句

022 《三觀義》疏文斷句

023 《觀心食法》疏文斷句

024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句

025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句

026 《維摩經玄疏》疏文斷句

027 《五方便念佛門》疏文斷句

三論吉藏大師合集：

028《中觀論疏》疏文斷句

029《百論疏》疏文斷句

030《十二門論疏》疏文斷句

031《三論玄義》疏文斷句

032《大乘玄論》疏文斷句

033《二諦義》疏文斷句

034《法華義疏》疏文斷句

035《法華玄論》疏文斷句

036《法華遊意》疏文斷句

037《法華論疏》疏文斷句

038《金剛般若經義疏》疏文斷句

039《淨名玄論》疏文斷句

040《維摩經義疏》疏文斷句

041《金光明經疏》疏文斷句

042《涅槃經遊意》疏文斷句

043《觀無量壽經義疏》疏文斷句

044 《無量壽經義疏》疏文斷句

唯識宗必修論疏：

045《瑜伽師地論》疏文斷句

046 《大乘法苑義林章》疏文斷句

047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句

048 《成唯識論》疏文斷句

049《成唯識論述記》疏文斷句

一切有部根本論典，一身六足論：

050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句

051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句

052 《施設論》疏文斷句

053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句

054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句

055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句

056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書：

057 《三自性論》疏文斷句

058 《三無性論》疏文斷句

059 《大乘五蘊論》疏文斷句

060 《大乘成業論》疏文斷句

061 《大乘百法明門論》疏文斷句

062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句

063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句

064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句

065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句

066 《大乘唯識論》疏文斷句

067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句

068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句

069 《中邊分別論》疏文斷句

070 《六門教授習定論》疏文斷句

071 《方便心論》疏文斷句

072 《因明入正理論》疏文斷句

073 《因明入正理論疏》疏文斷句

074 《因明正理門論本》疏文斷句

075 《如實論反質難品》疏文斷句

076 《成唯識寶生論》疏文斷句

077 《佛地經論》疏文斷句

078 《取因假設論》疏文斷句

079 《唯識二十論》疏文斷句

080 《唯識二十論述記》疏文斷句

081 《唯識三十論頌》疏文斷句

082 《唯識論》疏文斷句

083 《掌中論》疏文斷句

084 《無相思塵論》疏文斷句

085 《集量論略解》疏文斷句

086 《業成就論》疏文斷句

087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句

088 《解捲論》疏文斷句

089 《轉識論》疏文斷句

090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句

091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句

092 《攝大乘論本》疏文斷句

093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句

094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

096《辯中邊論》疏文斷句

097 《辯中邊論述記》疏文斷句

098 《顯揚聖教論》疏文斷句

099 《顯識論》疏文斷句

100 《觀所緣緣論》疏文斷句

101 《觀所緣論釋》疏文斷句

102 《觀總相論頌》疏文斷句

103 《金剛般若論》疏文斷句

104 《金剛般若經贊述》疏文斷句

105 《法華玄贊義決》疏文斷句

106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句

107 《中論》疏文斷句

108 《十二門論》疏文斷句

109 《百論》疏文斷句

110 《百字論》疏文斷句

111 《廣百論本》疏文斷句

112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句

113 《迴諍論》疏文斷句

114 《菩提資糧論》疏文斷句

115 《大乘掌珍論》疏文斷句

116 《大乘中觀釋論》疏文斷句

117 《般若燈論釋》疏文斷句

118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句

119 《分別功德論》疏文斷句

120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句

121 《肇論疏》疏文斷句

122 《金剛仙論》疏文斷句

123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句

124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句

125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句

126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句

127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句

128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句

129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句

130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句

131 《大寶積經論》疏文斷句

132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句

133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句

134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句

135 《涅槃論》疏文斷句

136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句

137 《遺教經論》疏文斷句

138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句

139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句

140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句

141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句

142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句

143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句

144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句

145 《鞞婆沙論》疏文斷句

146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句

147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句

148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句

149 《阿毘曇心論經》疏文斷句

150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句

151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句

152 《入阿毘達磨論》疏文斷句

153 《五事毘婆沙論》疏文斷句

154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句

155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句

156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句

157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句

158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句

159 《俱舍論實義疏》疏文斷句

160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句

161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句

162 《三法度論》疏文斷句

163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句

164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句

165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句

166 《瑜伽師地論記》疏文斷句

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論：

167 《金剛經解義》疏文斷句

168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句

169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句

170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句

171 《說無垢稱經疏》疏文斷句

172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句

173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句

174 《阿彌陀經疏》疏文斷句

175 《法華玄義釋籤》疏文斷句

176 《法華文句記》疏文斷句

177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句

178 《法華經五百問論》疏文斷句

179 《註無量義經》疏文斷句

180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句

181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句

182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句

183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句

184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句

185 《觀音玄義記》疏文斷句

186 《觀音義疏記》疏文斷句

187 《大般涅槃經義記》疏文斷句

188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句

189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句

190 《涅槃宗要》疏文斷句

191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句

192 《金光明經照解》疏文斷句

193 《金光明經文句記》疏文斷句

194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句

195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句

196 《法華經安樂行義》疏文斷句

197 《大乘止觀法門》疏文斷句

198 《隨自意三昧》疏文斷句

199 《觀心論疏》疏文斷句

200 《天台八教大意》疏文斷句

201 《十不二門指要鈔》疏文斷句

202 《摩訶止觀義例》疏文斷句

203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句

204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句

205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句

206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句

207 《金剛錍釋文》疏文斷句

208 《性善惡論》疏文斷句

209 《天台四教集解》疏文斷句

210 《天台四教儀備釋》疏文斷句

211 《四明十義書》疏文斷句

212 《山家義苑》疏文斷句

213 《山家緒餘集》疏文斷句

214 《北峰教義》疏文斷句

215 《圓頓宗眼》疏文斷句

216 《國清百錄》疏文斷句

217 《四明尊者教行錄》疏文斷句

218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句

219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句

220 《萬善同歸集》疏文斷句

221 《淨土論》疏文斷句

222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句

223 《往生要集》疏文斷句

224 《淨土十要》疏文斷句

225 《肇論》疏文斷句

226 《十二門論宗致義記》疏文斷句

227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句

228 《般若波羅蜜多心經直說 》疏文斷句

229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句

230 《入楞伽經》疏文斷句

231 《大乘入楞伽經》疏文斷句

232 《解深密經》疏文斷句

233 《深密解脫經》疏文斷句

234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句

235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句

236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句

唯識與淨土論疏：

《解深密經疏》新編

《大乘法苑義林章》疏文勘註

《唯識義林略解》

《略述法相義》新編

《成唯識論述記序釋》新編

《大智度論》新編

《淨土聖賢錄》新編

《釋淨土群疑論》新編

略書：

《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》

《真如與阿賴耶識義》

《瑜伽真實義品》略釋

隨筆：

《唯識對法》（一）

《唯識對法》（二）

《唯識對法》（三）

《唯識對法》（四）

《唯識對法》（五）

《唯識對法》（六）

《唯識對法》（七）

《唯識對法》（八）

《唯識對法》（九）

《佛法料簡隨筆》

《唯識隨筆》

後續：

日本法相唯識、中觀、因明等論疏已整理完畢。

前文：

《成唯識論述記集成編對讀》總共二百餘萬字，分成二十冊出版於世。《成唯識論述記集成編》為日本 日本横岳湛慧法師所著，內容為註解《成唯識論》、《成唯識論述記》，並廣引《成唯識論掌中樞要》（唐 大乘基師）、《成唯識論了義燈》（唐 淄洲惠沼，又為慧沼法師）、《成唯識論演祕》（唐 智周法師）、《成唯識論疏義演》（如理法師造）、《成唯識論義蘊》（唐 道邑法師）、《成唯識論太抄》（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、《成唯識論義翼》、《成唯識論疏》（唐 圓測法師）、《要集》等。

又對《成唯識論俗詮》、《成唯識論觀心法要》、《成唯識論證義》言及此等師未曾閱《成唯識論述記》而不全，如說：「此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？」，然我等亦必尊彼師，於當時《成唯識論述記》業已消逝於漢土，彼等師用心良苦而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據《成唯識論》、《成唯識論述記》引用之經論原文出處來源或旁徵博引他師所言，如：《佛地經論》、《攝論》、 《玄贊》、《唯識義章》、《瑜伽倫記》、《瑜伽略纂》、《俱舍寶疏》、《大乘莊嚴經論》等。

大正藏本《成唯識論述記集成編》未有《成唯識論》、《成唯識論述記》全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上《集成編》原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之《成唯識論述記鈔祕蘊》即為參考日本横岳湛慧法師《成唯識論述記集成編》內容架構與模式，所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師本於福岡創建之崇福寺現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一、大應國師於此開堂説法與開山。位在日本九州福岡崇福寺的湛慧法師在註解、集成的四十五卷本的《成唯識論集成編》也是如此，份量幾乎為大正藏一冊，其集成諸家之言，湛慧法師一句、一句的注釋、集成整理，又能於其創建之寺分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心，湛慧法師另精通俱舍，曾作《阿毘達磨俱舍論指要鈔》三十卷。

大正藏本也沒有加上《成唯識論》、《述記》兩者之原文，僅是簡述，然湛慧法師對於《成唯識論集成編》內的註解幾乎也是一句、一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀、精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解比對自己對於《成唯識論》、《成唯識論述記》的疏文斷句後，發現原來他是根據一句一句而非一個段落的方式註解，至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句《成唯識論》、《成唯識論述記》，則根本不會察覺古德之用心處。與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子能有所助益。

《成唯識論述記集成編》卷第六本

● 印度 十大論師 造

● 大唐 玄奘三藏 雜揉

● 大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

● 台灣 王穆提 彙編對讀

●  

●  

● 論：前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。

● 述曰：自下重解六位心所。

● 於中有二︰

● 初標所說，總勸教興；

成唯識論述記集成編卷第二十五（六本之一）

（初紙右）初標所說總勸教興（文）。義蘊云。疏初標所總勸教興者。論曰。前所略標六位心所。即是初標所說也。今應廣顯彼差別相者。即是總勸下六位顯教之興也。有本云。總顯者。全無義理（文）演祕云。疏總勸教興者。論云今應廣說。是勸之辭。有疏言顯。顯·勸俱得。問。論既自述。云何自勸。答。假興賓主。或自獎發。 ​

● 次隨解釋。

● 此即初也。

● 就解釋中，大文有二︰

● 初以五頌別顯心所，

● 後總料簡心所與心為一為異。

● 就此初中，分為五段︰

● 初一頌辨二位，

● 次一頌辨善位，

● 次半頌辨煩惱位，

● 次二頌辨隨煩惱位，

● 後半頌辨不定位。

● 以一頌辨二位中有二︰

● 初問起論端，

● 後隨問答。

● 論：且初二位，其相云何？

● 述曰：即初問也。

● 論：頌曰：初遍行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。

（五紙右）論所緣事境（文）。義燈五本（三十二）云。言所緣事不同者。略有二解。一云。非體及相。緣無法時。彼無體故。無分別智無相狀故。但緣於境差別義故。此解不當。豈緣境時不得自相。二云。體事。若爾無法何有體事。答。緣無心不起。無法不稱事。緣無心既生。有無皆體事。俱得名法。各持自性。何非是事。 ​

● 述曰：下第二段、別答所問。

● 初一句頌顯明初位。

● 前本識中，已辨其相，今略標之。

● 下三句頌釋第二位，於中有二︰

● 上二句顯第二位名，

● 下一句釋別境義。

● 下長行中，准頌所明，分為二段。

● 解遍行中有二︰

● 初總解頌初句，

● 後釋遍行之義。

● 論：六位中初，遍行心所，即觸等五，如前廣說。

● 述曰：此即總釋頌中初句。

● 今解「初」字及「觸等」字。

● 此五遍行自性、作業，前第三卷第八識中，已廣解訖。

● 彼卷所言遍行之義後當說者，今此說之。

● 論：此遍行相云何應知？

● 述曰：下有三︰

● 初問，次答，後結。

● 釋頌所言遍行之義。

● 初薩婆多等問但五遍，經部師等問有實五以為遍行。

（二紙右）初薩婆多等問但五遍（文）。義蘊云。謂薩婆多有十大地。故今問云。大乘說五。云何應知。又經部觸作意假。故今問云。五皆實者。云何應知。 ​

● 論：由教及理爲定量故。

● 述曰：下答有二︰

● 初總次別。

● 此即總答。

● 由教及理二門知故。

● 論：此中教者，如契經言：「眼色為緣，生於眼識，三和合觸，與觸俱生，有受、想、思。」乃至廣說。由斯觸等四是遍行。

● 述曰：即是別答。

● 初教答，後理答。

● 《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。

（二紙左）瑜伽五十六卷（文）。瑜伽論五十六卷（八右）云。又復經言。三和合與觸俱生。受想思等。又餘經說。如是諸法恒共和合。非不和合。不可說言如是諸法而可分折令別殊異。 ​

● 大小共許，即《阿含經》，前者亦言《起盡經》也。

（二紙左）阿含經（文）。阿含經第二。 （二紙左）前者亦言起盡經也（文）。義演云。疏前者亦言起盡經也者。如前第三卷引起盡經。說觸等是遍行也。言此是初經者。今明遍行義。就引教中。此最初故云初經。 ​

● 此是初經。

● 何故此中但說四者，舉觸為依？如前第三云「《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故」，即是觸生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。

（二紙左）何故此中（至）即行蘊攝（文）。義燈五本（三十二紙）云。問。何故明遍行中。但舉觸等不言作意。答。有二解。一云。以順前故。前但言受想思等所依為業。不言作意。二云。順經部師立餘心所。以作意等思之分位。舉思攝未故不盡陳。 ​

● 若爾，何義故知作意必有？

● 論：又契經說：「若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。」

● 述曰：即《象跡喻經》。

（二紙左）若爾何義（至）象跡喻經（文）。義演云。疏若爾何義故知作意必有者。此問云。何義得知有但作意耶。下引經答也。疏即象跡喻經者。意云。初引阿含經證觸等四遍行。此經但證作意是遍行也。 ​

● 論：餘經復言：「若於此作意，即於此了別，若於此了別，即於此作意，是故此二恒共和合。」乃至廣說。由此作意亦是遍行。

● 述曰：經復說故，《起盡經》也，如前第三卷第八遍行中引。

● 合《顯揚》引經云「恒共和合」等，及五十五亦云「四無色蘊恒和合」等，即諸經論不相乖返。

（三紙右）顯揚引經（文）。顯揚第一（三左）云。說和合非不和合。如經中說。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒和合。非不和合。此二法不可施設離別殊異。復如是說心心法行不可思議。 （三紙右）五十五（至）恒和合等（文）。五十五（三左）云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非不和合。不可說言如是諸法可分可折令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答。眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所為事應不圓滿。 ​

● 不相離、相應，故名「和合」。

● 故知作意亦是遍行，亦前四也。

● 論：此等聖教，誠證非一。

● 述曰：《大論》第三解「根不壞」、「境現前」等，五十五亦言「五遍行心所，遍一切心生」，第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是「誠證非一」。

（三紙右）大論第三（至）五十五（文）。第三（五右）云。復次根不壞境界現前。能生作意正起。爾時從彼識乃得生。云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故（文）五十五（二右）者。演祕云。按瑜伽論五十五。亦說此名遍行也。即彼論云。問。諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。謂作意等。 （三紙左）第三亦爾五蘊百法（文）。第三（四左）云。復次於心心所品中。有心可得。及五十三心所可得。謂作意等乃至尋伺為後邊。如前說。問。如是諸心所幾依一切處心生。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思為後邊（文）。五蘊者。具云大乘五蘊論。世親造。廣三藏譯。一卷九紙。又有大乘廣五蘊論。安慧造。日照譯。一卷十六紙。百法者。具云百法明門論。一卷。世親造。唐三藏譯。一卷。五蘊論云。觸·作意·受·想·思。百法·五十五云。作意·觸等。 ​

● 五十五所引是經，餘是論故，此即教證。

● 論：理，謂識起必有三和，彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心、心所法應不和合觸一境故。

● 述曰：下引理證。

● 諸識起時，必緣境依根，名「有三和」。

● 三和定生觸，亦由觸故，方有三和。

● 又若無觸時，心、心所應離散，不能和合同觸一境故。

● 今既三合，及心、心所和合同觸於境，故必有觸定是遍行。

● 論：作意引心令趣自境，此若無者，心應無故。

● 述曰：作意之性，能警心、心所令趣自境，此若無者，心則不起，不起故，心現行無，非無種子。

● 論：受能領納順、違、中境，令心等起歡、慼、捨相，無心起時，無隨一故。

● 述曰：歡等三相，如次配順、違、中三境，即是三受。

● 餘文可知。

● 論：想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。

● 述曰：謂如取是青、非非青所緣及處以來分齊，隨多隨少，或大或小等。

（四紙右）是青非非青所緣及處（文）。義蘊云。除青之外黃等非一。故言非非青也。言所緣及處者。所緣即境。復言處者。謂總境之別處。即境寬而處狹也。 ​

● 「安立」義者，施設等也。

● 若無想，不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。

● 論：思令心取正因等相，造作善等，無心起位，無此隨一，故必有思。

● 述曰：能取正因等，「等」者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是遍行。

● 論：由此證知，觸等五法，心起必有，故是遍行。餘非遍行，義至當說。

● 述曰：結上所明，第三文也。

● 然破經部等無別有心所，故顯此五，心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。

（四紙左）顯揚第一引證說有（文）。顯揚第一（三左）演祕云。疏顯揚第一引證說有者。證有遍行。即彼論云。如經中說。若於此作意等。又說。由彼所生作意正起。如是所生眼等識生。如經說有六觸身。又說。眼·色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說。觸為受緣。如經說有六受身。又說。受為愛緣。如經說有六想身。又說。如其所想而起言議。如經說有六思身。又說。當知我今六觸處即前世思所造故業。 ​

● 餘欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。

● 觸等五法性、業，指前第三卷說。

● 其餘非遍行之義，如下當知。

● 此結前生後也。

● 即是解第一句頌訖。

● 次解下三，合有二文︰

● 初以五門分別，

● 後例餘門。

● 論：次別境者，謂欲至慧，

● 述曰：第一、列名釋別境義，解第二句上三字。

● 以下二字及第三句全，如文別解。

● 論：所緣境事，多分不同，於六位中，次初說故。

● 述曰：釋第四句及解「次」言，釋別境名也。

● 然別四境，一一可知。

● 五十五云，所樂、決定、串習、觀察四境別也。

（五紙右）五十五云（至）四境別也（文）。五十五（三左）云。問。此不遍行五種心法。於何各別境事生耶。答。如其次第。於所愛決定串習觀察四境事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第於前三境。 ​

● 次別解五，第二、出體。

● 體中有二︰

● 初別出，

● 後總非遍行。

● 論：云何為欲？

● 述曰：自下各有二︰

● 初問次答。

● 此問也。

● 答中有三︰

● 初解體業，

● 次廣前文，

● 後破異執。

● 此即問也。

● 論：於所樂境，希望為性，勤依為業。

● 述曰：然「勤依」者，

● 如此下說及《對法》第十等皆云「信為欲依，欲為精進依」，即入佛法次第依也。

（五紙左）對法第十（至）為精進依（文）。第十（五左）云。加行者。謂欲為精進依。信為欲因。所以者何。由欲求故。為得此義發勤精進。如是欲求不離信受有體等故。 ​

● 然欲既通三性，即唯善欲為依。

● 今又解勤者，勤劬。

● 染法懈怠，勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即欲、勝解；若言精進，精進唯善：

● 勤通三性，皆欲為依，非唯善勤。

● 下文說欲能起正勤，前解為勝。

● 下三師解，此中所說，第一、總意。

● 論：有義：所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等，有希望故。

● 述曰：其可欣境，謂漏無漏可欣之事，方生於欲。

● 此據情可欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。

（六紙左）疏此據情可欣故通三性等（文）。義蘊云。論言可欣境者。即漏無漏三性境也。惡無記事實非可欣。以據故皆名可欣。故通三性。故非唯善法名為可欣。不善無記約情而說。亦名可欣。 ​

● 於可欣事欲見欲聞，欲覺欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。

● 論：於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？

● 述曰：此外人問。

● 謂苦穢事等，未得之者，希彼不合，已得之者，望彼別離，豈非有欲？

● 緣可厭事，欲既得生，如何唯言可欣生欲？

● 論：此但求彼不合離時可欣自體，非可厭事，

● 述曰：論主答云︰此不緣可厭事。

● 謂此欲但求彼可厭之事未合不合、已合得離之位。

● 可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。

（六紙左）謂此欲（至）可欣自體（文）。義演云。疏謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者。謂有自身是可欣自體。設於境生欲。未合希不合。已合欲離之位。皆以自身可為欣體也（文）今謂。此釋不是。至下當辨。 （六紙左）若自內身（至）後離位（文）。義演云。疏若自內身至及後離位者。意云。如有可厭事。欲與自身命時即於彼厭事上但求不合。已合後離位時。此即於自身之上起欲。不於可厭事上而起欲也。義蘊大同。 （六紙左）若欲外境（至）非可厭事（文）。義演云。疏若欲外境至非可厭事者。此約境以況內身。此意即說。如外蓮花遭霜電之時。但念此花昌盛之時而生於欲。不於此霜等之上而生欲。故但於花上而起欲也。內身亦爾。若病苦等時。但愛自身而生於欲。非於病苦之上生於欲。願與病苦離者。但加之身故。又解。疏若自内身可厭至非可厭事者。有云。前疏文約身生欣。於境生厭也。此文意於身生厭。於境生欣。意說。若厭自內苦身。未合欣不合。已合願後離。若於外怨境生欣。願死緣早至。即是於可欣事上生欲樂。非於自身厭事生欲也。依諸家釋。此解為定（文）今謂。義演及有云義。皆不允當。此疏意者。初會欲緣可厭事難。縱雖所求之境實可厭之事。然約情就位以為可欣之境。非謂自身為可欣體。於彼境上未欣合離之位。是可厭之事也。欲起欣樂合離之位。方為可欣之境。故致位言。此就可厭境會難。若非可厭之事而生希望。欲生此位故。言若欲外境緣可欣事等。義燈五本（三十三右）云。論求不合離時可忻自體非所厭者。非是唯忻自身。但彼所厭無處之位名為自體（文）義蘊云。如伽鎖事等。亦此有二位也。准可知之。或外境者。如禾稼等未電欲不下。已下欲早息。亦不於可厭之雹而生欲也。 ​

● 論：故於可厭及中容境一向無欲。緣可欣事若不希望，亦無欲起。

● 述曰：可厭之處即通六識，或唯第六。

● 其中容境八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。

● 境雖可欣，若不希望，亦無欲起。

● 唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。

● 論：有義所樂謂所求境，於可欣、厭、求、合、離等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事若不希求亦無欲起。

● 述曰：第二師：「所樂」者，謂所求之境。

● 隨境體性可欣可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離，可厭之事，未得願不得合，已得願別離中，皆得起欲。

● 故論但言「求合離等」，等取彼也。

● 即緣此二，皆得生欲，餘文可解，故體寬於第一。

● 唯前七識，或唯第六，有此欲故。

● 於中容境全不起欲，即通八識。

● 或唯前六及八，以第七識常希求故。

● 論：有義所樂謂欲觀境，於一切事欲觀察者有希望故，若不欲觀隨因境勢任運緣者卽全無欲，

● 述曰：第三師：「所樂」者，謂欲觀境。

● 不但求彼若合若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生，唯前六識，或唯第六。

● 七、八因中無作意欲觀，任運起故。

● 七、八二識全及六識異熟心等一分，但隨因境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。

● 論：由此理趣，欲非遍行。

● 述曰：結也。

● 於此三中，第三最勝，境稍寬故。

● 即七、八識無欲理生，正合前七識中第四師義。

（八紙右）正合前七識中第四師義（文）。義演云。疏正合前七識中第四師義者。意云。若說第七識無欲生。正合前第四卷論末心所相應中第四師義。彼說第七識而無欲故。言無欲理生者。意說。七·八識道理無欲生也。 ​

● 論：有說：要由希望境力，諸心、心所方取所緣，故經說欲為諸法本。

● 述曰：自下破執。

● 薩婆多說，要由有欲希望境力，諸心、心所方取所緣。

● 若不希望，如何取境？

● 即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。

（八紙左）薩婆多說（至）證欲遍義（文）。正理論十（十九左）云。又世尊言。謂一切法欲為根本。乃至由此契經現證欲等實有別體。是大地法。然上座言。此經所說是不了義。故不可依。又（二十左）云。應知此中言一切法欲為本者。一切流轉皆以希求為種子故。謂於諸法生覺了心。並以希求為根本故。如生順起緣一切心。故說諸法欲為根本。 ​

● 論：彼說不然。心等取境，由作意故；諸聖教說作意現前，能生識故；曾無處說，由欲能生心、心所故。

● 述曰：今破：不然。

● 心等取境，作意功力警心、心所，令取所緣，如前已說。

● 聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？

● 論：如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？

● 述曰：此即難言。

● 經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？

● 若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？

（八紙左）若言如愛（至）欲為諸法本（文）。演祕云。疏若言如愛至為諸法本者。牒彼外難生起下文。外難意云。汝既以愛例欲非遍。如何經說欲為本。 ​

● 《順正理》第十廣引此經，乃至末云：「解脫堅固，究竟涅槃。」

（八紙左）順正理第十（至）究竟涅槃（文）。第十（十九左）云。又世尊言。謂一切法欲為根本。作意引生。觸為能集。受為隨流。念為增上。定為上首。慧為最勝。解脫堅固涅槃究竟（此經文同次下對法十五·十五右之文）又（二十一右）云。此中意說。唯有般若遍照所知。尚有餘力。於一切法能了別中。邪正勝解力最堅固。由是印定諸境勝因。故言諸法解脫堅固。解脫即是勝解異名。無始時來生死流轉。心境展轉相續無邊。唯有涅槃為其究竟。故言諸法涅槃究竟（文）義演云。疏乃至究竟涅槃者。意云。此經說。欲為諸法本。即彼經云。由欲故有作意。由作意故有觸。由觸故有受。由受故有想。由想故能得解脫為堅固。出離為後邊也。解脫為堅固者。息諸纏。出離為後邊者。覺道滿也。今言解脫堅固究竟涅槃。即其義也。雖隔作意等。然末說由欲為本諸法方起（文）今謂。義演不符正理。對文可知。 ​

● 論：故說欲為諸法本者，說欲所起一切事業，或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。

● 述曰：經中所說，說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性法皆有勤故。

● 由此文知，入法初首，由善法欲能發精進；由精進故，助成於欲一切善事。

● 此即說欲為諸善法本。如說信為法本，但是善因，欲為法本，理應如是。

● 《對法》十五「謂一切法，欲為根本」，乃至「出離為後邊」等故。

（九紙右）對法十五（至）為後邊等（文）。十五（十五右）云。入一切法有八種。謂一切法欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為上首。慧為最勝。解脫為堅固。出離為後邊。 ​

● 《對法》、《顯揚》皆說勤依為業，欲通緣三世。

（九紙右）對法顯揚（文）。對法第一（十一右）顯揚一（四右）文顯不引。 ​

● 欲作意觀故，非唯未來。

● 以前三師一一三世辨對可知。

● 論：云何勝解？於決定境，印持為性，不可引轉為業。

● 述曰：此判文等，一如於欲。

● 論：謂邪正等教、理、證力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉。

● 述曰：謂此勝解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。

（九紙右）即汎所緣於所取境（文）。義演云。疏即汎所緣者。即非邪正等境。疏於所取境者。即邪正等境。 ​

● 或「教」者，

● 教示，或是言說，但由轉習。

● 「理」者，

● 有此道理，非謂四諦真實理也。

● 即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。

● 「證」者，

● 即修禪定，或諸識現量等心，能審決者，皆有勝解。

● 由此道理生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。

● 論：故猶豫境勝解全無，非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。

● 述曰：即疑心中全無解起，即染心中少分無也。

（十紙右）即染心中少分無也（文）。義演云。疏即染心中少分無也者。意云。染中有有覆無記心。此心中而無勝解。又貪癡任運不深取境而不印持故。亦無勝解。若強分別生者即有勝解。今言少分意取一邊。問。染善以相返。染中無勝解。善染既相違。善中亦應無勝解。答。善中有多種。加行有善心有勝解。生得善中而無勝解。若爾何故不說唯說染耶。答。舉一隅。可以三隅返。故說染時顯劣善亦無勝解（已上）今謂。義演多解及問答等並非疏意。何者。疏言少分等者。諸染心中有與疑相應。或有否者。然此勝解於有疑染心中不起。故云少分無。 ​

● 「非審決心亦無勝解」，便通三性。

● 論：有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。

● 述曰：《順正理》云「有餘師言」。

● 今此中解，即薩婆多異師諸對法異計說。

（十紙右）順正理云（至）薩婆多異師（文）。順正理（十四右）云。於境印可說名勝解。有餘師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等（文）俱舍寶疏四（十一右）云。述曰。於境分明印可。審定是事如是非不如是。殊勝之解名為勝解。問。若然者與疑相應。云何有勝解耶。解云。有耶無耶。於二心中一一皆能印可取相。故有勝解。言餘師者。雜心等師。彼說。令心於境自在為勝。境不能礙。故得改易名解。解謂解脫。故舊雜心謂名解脫。言勝戒等。等取勝定勝惠（文）光記大同。 ​

● 「心取境時，無拘礙故，皆有勝解」，

● 謂不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中全無彼故。

● 我宗但言無物拘礙心，令心於境能緣者，即是勝解，故遍行攝。

● 論：彼說非理。所以者何？能不礙者，即諸法故；所不礙者，即心等故；

● 述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣，皆不礙故。

● 若是所不礙，即心、心所皆是所不礙。

● 故言「心等」，等取心所，何但一法？

● 若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。

● 論：勝發起者，根、作意故。

● 述曰：勝發起因，根及作意二法之力，何關勝解？

● 若彼救言：根、作意二自力不能為勝，發起諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根、作意方能發起。

● 論：若由此故，彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。

● 述曰：亦應勝解應自無力為勝發起，應復待餘法方能勝發，是心所故，如汝作意。

● 若許勝解復待餘者，便有無窮失。

● 若勝解不待餘，作意等亦應爾。

● 故但以印可為勝解相，故疑心中不得起也。

● 若言心起，決定有之，但相微隱。

（十一左）若言心起（至）但相微隱（文）。義演云。疏若言心起決定有之但相微隱者。意云。彼救云。疑心起時。決定有勝解。但相微隱者。難如下。 ​

● 何以知也？

● 若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋伺，上地亦應有，但相隱故，不可知者，如是大失。

● 即唯決定境起勝解也。

● 論：云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。

● 述曰：故四法跡，念是定因。

（十一左）故四法跡是定因（文）。義演云。故四法亦念是定因者。意云。證念與定為因也。四法跡者。一無貪。二無嗔。三念。四定。如定配遮。戒·定·慧三種因彼起故而得遮名。跡者蹤遮所履之處。如車跡等。無貪無嗔與戒為跡。念與定為跡。定與慧為跡。如此配釋。故知念與定為依也（文）。義蘊云。疏四法跡者。無貪嗔二為戒跡。念為定跡。定為心慧跡。應撿（文）雜集論第十（九右）云。四法跡者。謂無貪無瞋正念正定。無貪無瞋能令增上戒學清淨。不因貪恚門毀犯學處故。正念能令增上心學清淨。由於所緣無有忘失。持心令定故。正定能令增上慧學清淨。由定心者能如實遍知故。顯揚二（十八右）。 ​

● 論：謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。

● 述曰：重釋業用。

● 曾所受境念中，或有已受彼體，或未得體，但受彼類，如無漏緣染汙心等。

（十一左）曾所受境（文）。義演云。疏曾所受境者。此有二境。一者體境。二者類境。親得者名體境不親得者名類境。但緣境界之名言等是體之類。得類境名。或可是前之類名類境。如下自說。 （十一左）未得體（至）染污心等（文）。義演云。疏或未得體至如無漏緣染污心等者。此解類境。又疏文倒也。計合有漏染污心緣無漏等。然無漏法先未曾得。但以尋名而緣。不親得故名類境也。言即近親取名緣彼體者。如緣青等故是體境（已上）今謂。染污分漏無漏緣故云無漏緣等。今云疏文倒者。卻非也。 ​ ​

● 即近親取，名緣彼體；若遠取不著，總名彼類。

● 他界緣使等，並彼中攝。

● 後得智緣有為無漏等，名念彼體；緣真如等，名緣彼類名等。

● 無分別智緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼類。

（十二右）初起一念名緣彼類（文）。義蘊云。疏初起一念名緣彼類者。與前加行影像真如相似故為類也。問。設第二念是初念類。亦應名類。答。且約初說。問。前云或未得體但受彼類。何故今者已得如體仍名緣類。答。據實是體。且約初得假名為類。 ​

● 雖非曾受，曾受名故。

● 加行道中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。

（十二右）他界緣使（至）亦名彼類（文）。義演云。疏他界緣使等並彼中攝者。意說。如欲界尋名緣上界天等。並是類境。以疏遠取故。疏後得智緣至名念彼體者。意云。後得智緣有無漏心心所等。皆是念家體境。以後一種是無漏法故。故親緣反得體境名。疏緣真如等名緣彼類名等者。意云。以後得智不親證。帶相緣如。不親得故。故是真如體之類。或依名反緣故。故名等即是真之類也。疏初起一念至名為曾體非名彼類者。意說。正智所緣親證得。故名為曾體。此曾被加行智緣故得曾名。以加行道中作我法二空觀故。又今所證是前加行道中所緣之類。亦名類也。疏多由增者。此定多由念力而增進也。 ​

● 令心明記，此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。

● 若散心念，非必生定。

● 論：於曾未受體類境中，全不起念，

● 述曰：釋「曾未受」。

● 若體若類，如涅槃等，全不起念，即通三世。

● 緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。

● 若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。

（十二左）念多於過去（至）彼境之類（文）。義演云。疏念多緣過去至諸境合故者。此約三世合緣。所以念得緣未來。然由多念而言唯緣過去。問。如何緣未來耶。答。以未來法與過去境合緣也。其相如何。且如緣涅槃善法等時。此善法等先未曾證。在於未來。合緣時即涅槃等名剎那剎那落在過去。若緣念時。即未來法等與過涅槃名等合緣。故說念合緣過未。又與前所受諸境合緣者。此釋念通緣三世也。即能證與境合也。現亦是過去類。未來現世類也。故總生念也。即體·類合緣也。疏亦名曾受彼境之類者。謂先曾聞涅槃等名。今時正緣。即此所緣是曾聞。彼名類之境也。 ​

● 若總不聞，心散慢緣，便無念起。

● 論：設曾所受，不能明記，念亦不生，故念必非遍行所攝。

● 述曰：此類非一。

● 雖聞涅槃等，及七、八識境不明記故，亦不生念。

● 論：有說：心起必有念俱，能為後時憶念因故。

● 述曰：然經部師不說遍有，但薩婆多師。

● 《正理論》第十文謂有說言，失念亂心即無念故，非遍行者，彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念，為後念因。

（十二左）然經部師（至）正理論第十（文）。正理第十（二十二左）云。然上座言。此念決定非大地法。契經說有失念心故。失謂亡失。又見多於過去境上施設念故。然於彼境即智行相明記而轉。故無別念。此說不然。如前說故。非巧便念名為失念。如狂亂心名為失心。或念微劣名為失念。如迷悶等名失想思。既見多於過去境上施設有念。便於現在所緣境上有念極成。非於現境曾無明記。後於過去有憶念生。言於彼境即智行相明記而轉無別念者。理亦不然。覺察·明記行相別故。於境覺察重審名智。不忘失因明記名念。故有說言。於所受境。令心不忘明記為念。若執如是明記行相即智行相領納而轉無別有受。餘亦應然。即為非理。又彼唯許心所有三。智體亦無。何獨無念。說念即智。但有虛言。又阿笈摩證念非智。如契經說。住正念者便住正智。又契經言。言正智者便具正念。如是等類所說寔多。若念即智。契經應言。住正念者便住正念。具正智者便具正知。如是所言有何別義。若念唯緣過去境者。如何失念知現他心。或復如何緣涅槃智滅等行轉而名失念。又緣未來死生智等如何失念成力明通如斯等類為過茲甚。故諸心品皆與念俱（文）義蘊云。疏正理論第十文謂有說言等者。此是彼論敘異師義也。言以於後時有憶念故等者。即正理師敘正義難前異師也（已上）今謂。邑師總言異師義者。不知正理云上座言等是經部故也。 （十三右）明今有念為後念因（文）。正理十（四右）云。於境明記不忘失因說名為念。又（二十二左）念體別有。亦如經說。心了境時必有明記。亦由微劣有不覺知。故念定應是大地法。 ​ ​

● 論：彼說非理。勿於後時有癡、信等，前亦有故。

● 述曰：今破彼計。

● 勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。

（十三右）今恒有彼類亦為後因故（文）。義演云。疏今恒有彼類亦為後因故者。意難云。應恒有彼癡信等類亦為後癡等為因。 ​

● 若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。

● 若爾，如自證分為後憶念因，知前亦有，念亦應爾者，不然。

（十三右）若爾（至）念亦應爾（文）。義演云。疏若爾至念亦應爾者。外引例云。汝大乘由自證分後能憶。後能憶時。知往前由有自證分憶。今亦爾。念憶時由往念為因。與汝大乘何別而獨見難（文）義蘊大同。 ​

● 心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也？

（十三右）心許前有體之上更立用（文）。演祕云。疏心許前有體上更立用等者。問。心體立用自許非他。何得為證。答。前已廣成。為證無失。 ​

● 論：前心、心所，或想勢力，足為後時憶念因故。

● 述曰：心等取境已，熏功能在本識中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？

● 或想取像勝故，為因生後時念足得，何待今念，後念方生？

● 論：云何為定？於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。

● 述曰：能生智者，此多分言，或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。

● 論：謂觀德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。

（十三左）論依斯便有決擇智生（文）。義蘊云。疏無漏智生者。且約無漏勝故名相決擇。如順決擇分正以見道名相決擇。非有漏也。然非盡理。如下論云。報教證智決擇為體。豈生得聞思等惠通無漏耶。故此論言決擇智生。通有無漏。理將為勝。 ​

● 述曰：心專一境，依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有無漏智生，能知所緣德、失等相。

● 約四法跡，定能生智，非定須然。

（十四右）非定須然（文）。義演云。疏非定須然者。意說非一切定皆生智也。謂無貪瞋正念及定名四法跡。如次配戒定慧三學法為跡。 ​

● 論：心專注言，顯所欲住即便能住，非唯一境。

● 述曰：此專注言，非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得生，非要前後唯緣一境。

● 論：不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。

● 述曰：其相見道為十六心觀境，應無等持，以要前後唯緣一境故。

● 彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。

● 論：若不繫心專注境位，便無定起，故非遍行。

● 述曰：即散亂心不專注者，便無定起。

● 其第七識雖亦別緣，不專注心，於境轉故，不深取故，故非定俱，如前第四卷說。

● 故彼與此非是相違。

● 此許易境亦名定故，能深取故。

● 論：有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。

● 述曰：正理師等「亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知」者，今詰彼曰︰「應說誠言。」誠，謂誠諦。

（十四左）正理師等（文）。正理十一（三左）云。心所相用極難辨柝。唯審叡覺能分別知。故譬喻師不能堪忍分柝。勞倦遂總非撥三摩地別有。亦如契經說。平等持心令住自境名三摩地。諸心起時。無不各住自所取境故。此定應是大地法。 ​

● 虛言說有，理未可通，應說實言，令我知有。

● 論：若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然。是觸用故。

● 述曰：若彼救言「定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍」者，理亦不然。

● 此觸用故，觸能和合心、心所法，不令離別，同一緣故。

● 論：若謂此定令剎那頃心不易緣，故遍行攝，亦不應理。一剎那心，自於所緣無易義故。

● 述曰：又汝若言「令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝」者，理亦不然。

● 一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？

（十五左）何須定爾（文）。義演云。疏何須定爾者。意云。一剎那心自然於境而無改易。何妄須定令一念心無改易耶。 ​

● 非一念心緣此，復可更緣彼故。彼謂不然。

（十五左）非一念心緣此復可更緣彼故（文）。義演云。疏非一念緣此復可更緣彼故者。意說。一念心緣此。又更緣彼也。然非定長引聲讀之。 ​

● 心等性不定，非唯一念能住一境。

● 由此經言，心如猨猴，難禁制故。

（十五左）由此經言心如猿猴（文）。遺教經之文。正理十一（五右）云。又若無定心自住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助。故慧自簡擇。如是亦無別法助。故心自住境。此例不齊。以契經說心如電光亦如猿猴非住相故。 ​

● 故若一念住一境者，此由定數，故有爾也。

● 問︰彼設無定者，一念之心亦易緣不？

● 彼言︰若無於定，心住一境，則貪等無，心自成染。

● 此例不然。

● 專注所緣，必由定有，心住於境，豈假定爾？

● 不可以貪等無而不成染，便言定等無時，心不緣慮。

● 緣慮之事，心先自成，豈假餘法？

（十六右）緣慮之事心先自成（文）。義蘊云。心心所法性能緣慮。復此先許。何故今說剎那不易名為定耶。問。正理師計一剎那頃心不易緣故必有定。何故今難定等無時心不緣慮耶。答。若一剎那無定。不許心住於境。即是不緣之義。 ​

● 其心剎那住境亦爾。

● 若緣慮時必住境故，但深取境，假定方能。

● 由此心等不假於定，一念之中能住於境。

● 論：若言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理，作意令心取所緣故。

● 述曰：彼復救言︰令心取境，名之為定。

● 復難彼言︰令心取境，作意之功，非由定力，如前已說，如《順正理》第十一救言大廣。

● 論：有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。

（十六右）論有說此定體即是心（文）。義蘊云。此經部中自有兩計。一云。一切心所皆體即心。一云。唯受·想·思三所實有。受兼觸。餘信貪等體即是思。唯定心所經說心也。今論所明即當後計。如念惠等既思為體。非即是心。故下為喻。若破前計。喻中所立不成。 ​

● 述曰：此經部師，以經三學中說為「心學」，靜慮支中說為「心一境性」，故離心無。

（十六右）此經部師（文）。正理十一（五左）云。又三摩地體即心者。想等亦應無別有性。即心能取名相施設應說為想。即心領納違等所緣應說為受。即心造作善惡等業應說為思。是則唯心。應無三所。又見諦者於並生疑故。三摩地非心位別。 ​

● 論：彼非誠證。依定攝心，令心一境，說彼言故。

● 述曰：今破：不然。

● 「心學」者，依攝心故；「心一境」者，令心住一境。

（十六左）心學者依攝心故（文）。具如善見律七（五右）飾宗記二（五紙）中釋。然准此疏。靈芝云定與心俱故云心學者非也。惠亦與心俱故。又學者應學處故戒言學處。就勝為語。實通三學。如飾宗辨。瑜伽二十八（初紙）具明三學。又十一（九紙右）云。復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力正靜慮故。倫記四上（九左）云。增上心者。定體名心。即由定體清淨故能審慮。亦可由同時心王有清淨。令彼定數正審思慮（已上）今此論意。依定攝心故云心學。此即能攝從所攝故。義蘊亦同。 ​

● 故說為心，非體即心。

● 論：根、力、覺支、道支等攝，如念、慧等，非即心故。

（十六左）論根力覺支（至）非即心故（文）。演祕云。論根力覺支至非即心者。問。破何計耶。若破本師。本師心所皆體是心。惠等同喻所立不成。若破本計。有相扶失。未許心所離心有故。答。准疏所明。破末計中立三四等心所之師。惠等依思非即心。故喻無其過。有義。但破本計。然喻無過。前來成立惠等別有故得為喻。又解。彼宗以經為量。說定即心。餘別有體。詳曰。前雖屢言惠等心所。而未成立離心有體。何非喻過。又未見教。經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱難。故依疏善。 ​

● 述曰：五根、五力、七覺、八道支中別說故，定非即心。

● 「如念、惠等」，念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。

● 此中比量，如文可解，亦如《正理論》第十一廣闡。

● 論：云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。

● 述曰：此說勝惠，故言「斷疑」。

● 疑心俱時，亦有惠故。

● 至下當知。

● 論：謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故，於非觀境、愚昧心中無簡擇故，非遍行攝。

● 述曰：釋業義，顯非遍行。

● 然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故，今但愚而亦昧心，即無也。

● 愚不昧者，或可有故。

● 第八識昧而不愚，亦無惠也。

● 正理師云︰

（十七右）正理師云（文）。正理十（二十二右）云。慧別有體。諸經說故。心了境時。必有簡擇。用微劣者便不覺知。故惠定應是大地法。 ​

● 論：有說：爾時亦有慧起，但相微隱，天愛寧知？

● 述曰：但相微隱，彼時亦有。

● 今應問彼：天愛寧知？

● 論：對法說為大地法故。

● 述曰：天愛救言︰《發智》六足俱我所宗，總名「對法」。

● 對法說為大地法故。

● 論：諸部對法，展轉相違，汝等如何執為定量？

● 述曰：今應難曰︰諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故，汝等如何執彼對法以為定量？

● 總非諸部。

● 大段第二、遮是遍行。

● 論：唯觸等五，經說遍行，說十非經，不應固執。

（十七左）唯五是遍行（至）不應固執（文）。義燈五本（三十三左）云。要集云。正法念經第十七具列十大地。及涅槃經第二十七云。下定者十大地中數定也。會云。正法念正量部義。涅槃隨彼轉。非真實理。故非所依。 ​

● 述曰：唯五是遍行，如前引經。

● 「說十非經，不應固執」，須依本經，非末論故。

● 既別說已，次總結之。

● 論：然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。

● 述曰：此中比量︰欲等五法定非遍行，非觸等五故，如信、貪等。

● 大段第三、明欲等五，獨或並生。

● 論：有義：此五定互相資，隨一起時，必有餘四。

● 述曰：此師意說：此欲等五，若一起時，必有餘四；相資之時，方作用轉，五必俱生。

● 若一不起時，餘四皆不起。

● 此安惠義，西方共責。

● 論說四境能生欲等，如何此五定可俱生？

● 又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？

● 不專注故，如何有定？

● 不印是非，亦無勝解，故必不俱。

● 彼言四境能生欲等，約欲等五行相增說。

● 謂欲但於所樂境增，故偏說之，非實於中無細餘四，故必相資。

● 論：有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二故，

● 述曰：起欲等五，或俱不俱。

● 所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。

● 第三是時，第四是俱，未必俱故。

（十八左）瑜伽第三（至）未必俱故（文）。第三（四左）云。幾依一切處心生一切地。非一切時非一切耶。答。亦五。謂欲等惠為後邊。 ​

● 若言欲等行相不俱增故，彼不說俱，五體既俱有，彼處應說。

● 論：又說此五緣四境生，所緣、能緣非定俱故。

● 述曰：五十五說，此欲等五，緣四境生：

（十九右）五十五說（文）。此文如上已引。 ​

● 所樂、決定、曾習、所觀。

● 所緣四境、能緣欲等，非是俱故。

● 論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並。

● 所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。

● 此義如何等？

● 論：應說此五，或時起一，謂於所樂，唯起希望，或於決定，唯起印解，或於曾習，唯起憶念。

● 述曰：此欲等五，緣四境時，或時起一。

● 於所樂境，唯起於欲。

● 境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解；非所觀境，故無定、惠。

● 此所樂境既如是簡，次餘三境，准此可知。

● 論：或於所觀，唯起專注，謂愚昧類為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇，世共知彼有定無慧。

● 述曰：於第四境，唯起專注。

● 問︰定、惠境同，二必俱有，何得別生？

● 答︰謂「愚昧類」，極愚癡者，為欲攝斂麤動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。

● 若爾，此境何名所觀？

● 所觀之言，惠之境故。

● 以本論言，定緣所觀必惠境故。

● 論：彼加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。

● 述曰：此愚昧者於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳聞，說斂心眉間之言，或獨尋經論，見斂心之語，少有簡擇。

● 然斂心時，但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。

● 此定所緣之境，從前加行位，說名「所觀境」。

● 論：或依多分，故說是言。如戲忘天專注一境，起貪、瞋等，有定無慧。諸如是等，其類寔繁。

（二十右）論或依多分故說是言（文）。義演云。論或依多分故說是言者。意說。定惠俱緣所觀境。今雖有定無惠。亦從他惠多分說定境名所觀境如西明疏。 ​

● 述曰：此第二解。

● 或所觀境多定、惠俱。

● 此愚昧者雖無惠數，從餘多分，故說定境名為所觀。

● 如欲界中戲忘念天，以多耽染故，專注一境；意憤恚天，角眼相視，專心致死。

（二十左）戲忘念天（至）意憤恚天（文）。二天亦如上已釋。 ​

● 又或起貪，或瞋他等，唯有專注，而無簡擇，亦癡多故，其類非一。

● 如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。

● 論：或於所觀，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。

● 述曰：或唯起惠。

● 謂掉舉多者，不專一境，馳散其心，推求法相，或復事理，唯有惠無定，亦世所共成。

● 即四境中，一一別起，境互所無，合有五種。

● 論：或時起二，謂於所樂、決定境中起欲、勝解，或於所樂、曾習境中起欲及念，如是乃至於所觀境起定及慧，合有十「二」。

● 述曰：此說於境但具二義，故說「起二」。

● 今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。

● 今論但舉欲之所樂合，

● 謂所樂、決定為初，合起欲、解，以所樂、曾習境合起欲、念，以所樂、所觀合起欲、定，以所樂、所觀合起欲、惠。

● 次以決定為初，合餘有三，

● 謂以決定、曾習境合起解、念，以決定、所觀合起解、定，以決定、所觀合起解、惠。

● 次以曾習為初，有二，

● 謂以曾習、所觀合起念、定，以曾習、所觀合起念、惠。

● 次以所觀同起定、惠為一。

● 今論有三，舉初之二及此後一。

● 總合以前，有十个二數也。

（二十一左）總合以前有十箇二數也（文）。第一有四。第二有三。第三有二。第四有一。合十箇二也。 ​

● 論：或時起三，謂於所樂、決定、曾習起欲、解、念，如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十「三」。

● 述曰：此說於四境起三數。

● 初以所樂為首，合餘有六，論但舉一。

● 謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三，

● 復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三，

● 復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三，

● 復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三，

● 復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三，

● 復以所樂、所觀起欲、定、惠三。

● 如是以決定為首，有三，

● 謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三，

● 復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三，

● 復以決定、所觀起解、定、惠三。

● 如是於曾習、所觀起念、定、惠三。

● 合總四境起欲等，有十个三也。

（二十二右）有十箇三（文）。第一者有六。第二有三。第三有一。合十箇三也。 ​

● 此中但舉初一、後一。

● 論：或時起四，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中起前四種，如是乃至於定、曾習、所觀境中起後四種，合有五「四」。

● 述曰：謂於四境更互除一，

● 謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四，除惠。

● 如是於前四境除定取惠。

● 如是於前四境中，除曾習，即於三境起四，除念取定。

● 如是四境中，除決定，於三境中起四，除解取念。

● 如是四境，除所樂，於三境起四，除欲取勝解。

● 即互除一。

● 合四境起，亦有五个四也。

● 此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。

● 論：或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中具起五種。

（二十二左）論或時起五等（文）。義蘊云。問。心心聚法同一所緣。如何此五緣四境別許俱起耶。答。境體雖一。望能緣別義分四也。如緣一色。希求之時即名所樂。對於印解即名決定。餘皆准知。如緣苦空等。於一境上共有四也。 ​

● 述曰：文易知故。

● 論：如是於四，起欲等五，總別合有三十一句。

（二十三右）論如是總別合有三十一句（文）。義蘊云。論如是總別合有三十一句者。此有多釋。一云。多起名總。單起名別。一云。五起名總。餘皆名別。一云。起一至五皆名為別。總此五別名為總別。前二解正。論或有心位五皆不起者。此義六通初師。若不爾者。應同有部。此欲等五亦是遍行。 ​

● 述曰：合前一一別起，乃至起五，總有三十一句。

（二十三右）總有三十一句（文）。或時起一（有五種）第一五句。或時起二（十箇二數）第二句。或時起三（十箇三數）第三十句。或時起四（五箇四種）第四五句。或時起五（具起五數）第五一句。此為三十一句。演祕云。論如是至三十一句者。總別之言傳有二釋。一云。二二至五名之為總。一一別起說名為別。二云。起一至四名之為別。合起五種說名為總。詳曰。後解為正。問。且合緣者。境二或四。豈不違彼同聚心法一所緣耶。答。本質境一。對能緣者義分四等名所樂等理固無違。且如一境。謂欲觀察即名所樂。勝解印持即名決定。念明記時即名曾習。定注惠擇即名所觀。由斯同聚心法境一（文）。義蘊亦同。 ​

● 此中所說，皆據因位。

● 論：或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心及藏識俱，此類非一。

● 述曰：六識一時中，五皆不起。

● 如非四境現前，於散、疑境等，率爾心起，六識皆無此欲等五。

● 此舉麤顯，乃至等流亦有此事，准義應知。

（二十三左）乃至等流亦有此事（文）。義蘊云。疏乃至等流亦有此事者。問。決定心後方起等流。寧無勝解。答。雖起決定。不必印持。如見俱時。不必皆有勝解。故此等流或無五也。又等流心中許疑俱起故。雖決定後起不妨無勝解也。問。如何無勝解而有決定心。答。如於此境色非色等雖生決定。而於善惡邪正未能審決印持。故決定心與勝解別。 ​

● 或第八識俱，此五亦無。

● 第七識如前有諍。故知欲等非必定俱。

● 自下第四、八識分別。

● 論：第七、八識，此別境五，隨位有無，如前已說。

● 述曰：此七、八識，若因若果位，或有或無，如前已說。

● 論：第六意識，諸位容俱，依轉未轉，皆不遮故。

● 述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生；若在果時，一向定有。

● 此中即是諸位容有，若轉依未轉依，皆不遮故。

● 論：有義：

● 五識此五皆無：

● 緣已得境，無希望故；

● 不能審決，無印持故；

● 恒取新境，無追憶故；

● 自性散動，無專注故；

● 不能推度，無簡擇故。

● 述曰：此五皆無：

● 五識緣現在已得法起，任運緣故無欲，欲緣未得境，作意希望生，故五識無也；

● 五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解；

● 五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也；

● 五識如《對法》第一末說，自性散動，無有專注，故無定也；

（二十四右）如對法第一末說（文）。對法第一（十八右）云。散亂者。謂貪瞋癡分心流散為體。此復六種。謂自性散亂。外散亂內散亂相散亂。粗重散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由彼自性於內靜定無功能故。 ​

● 五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。

● 此師以天眼、耳通是意識相應惠。

（二十四右）此師以天眼（至）相應惠（文）。演祕云。疏此師以天眼耳通是意論相應惠等者。准此師意。非但二通。即成事智亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無。果位許有。是故後師以佛五識成事智難。後釋理優（文）義蘊云。疏此師以天眼耳通是意識相應惠者。有云。此師五識因果俱無惠。有云。因無果有。准下一師十五界唯有漏。佛無五識即前師為正。若言佛果五有惠者。如何後師難言五識皆有作事智耶。犯相符故（已上）今謂。此與演祕大相乖翻。然邑師所評斷然有理。演祕不當。 ​

● 《瑜伽論》依眼、耳俱時意識相應智，說為通性也。

（二十四右）瑜伽論（至）為通性也（文）。瑜伽六十九（十一右）云。云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳識相應智名天耳智。此智作證如前應知。 ​

● 後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。

● 論：有義：

● 五識容有此五：

● 雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；

● 於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；

● 雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故；

● 述曰：第二師云︰五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。

● 若上意識增上希望未來境等，即五識無。

● 緣現在境，由意引生微劣希望，亦樂現境，故有欲也。

● 八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。

● 五識雖無增上審境，如第六識，由意引故，亦有微劣印境義也。

● 五識雖無如第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。

● 現在之境，是過去之類，念現在故，亦有念也。

● 若第六識，亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。

● 論：雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故，遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定；

● 述曰：五識雖無如第六識作加行意繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。

● 《雜集論》中，遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。

（二十五右）雜集論中（至）等引之定（文）。雜集第七（七左）云。如經言。云何為喜。謂已轉依者。依於轉識。心悅心踊心適心調心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。於摩𠰘多位餘識無故。 ​

● 謂等持通定、散，但專注境義；等引唯定心，作意專注故。

● 言「等引」者：

（二十五左）言等引者（文）。義燈五本（三十三紙左）云。定有七名。一名三摩𠰘多。此云等引。三摩云等。𠰘多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩缽底。此云等至。四云馱那演那。此云靜慮。五云質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云止也。七云現法樂住。等引通有無心。唯定非散。瑜伽十一云。非於欲界心一境性等持有心。通定及散。然經論中就勝。且說空無相願名三摩地。等至通目有無心定。然經論中就勝。唯說五現見等相應諸定名為等至。靜慮通攝有無心定·漏及無漏·染與不染依色四地。非餘處有。諸處據勝。多說色地有心清淨功德名為靜慮。心一境性即等持也。以心一境性釋等持故。奢摩他者唯有心淨定。不通散位。現法樂住唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。然等引寬通攝一切有無心位諸功德。故瑜伽論中偏立地名。等至不爾（文）略纂第五（初右）云。三摩呬多此云等引。舊云三摩提譌略也。此有七名。一云三摩呬多。釋論解言。謂勝定地。離沈掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引發。故名等引地。此卷下言。非於欲界心一境性由此定等無悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等也。三摩云等。呬多云引（文）倫記四之上（初右）云。初地名三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。基師解云。此有七名。一云三摩呬多。釋論解云。謂勝定地。離沈掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引發。故名等引地。此卷下云。非於欲界心一境性。由此定等無悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等也（文）。義蘊云。疏一引等故名等引。此意由定心所引起平等故云引等。問。若定在前。安和在後可名引等。此定心所與時等俱。何名引等。答。雖非前後。平等安和必由定數故名引。又約加行。由前定心引後平等。於理無違。後解至等。准此應知。 ​

● 一、引等故，名等引。

● 謂身心中所有分位安和之性，平等之時，名之為等。

● 此由定力，故此位生。引生等故，名為等引。

● 二、等所引故，名等引。

● 謂在定位，身心平等。

● 由前加行入定之時，定勢力制伏沈掉，名之為等。

● 此等引生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為等引，等能引故。

● 其「等持」者，平等持心。

（二十五左）言等持者（文）。略纂第五（初左）云。二云三摩地。此云等持。三摩如前。地是持義。舊云三昧譌也（文）。倫記四之上（初左）云。二云三摩地。此云等持。舊云三昧訛也。 ​

● 等，但於境轉，名為等持，故通定、散。

● 其等至者，亦有二義：

（二十五左）言等至者（文）。俱舍寶疏第五（七左）云。問。何故名定。正理論云。由正成辨或極成辨故名為定。有餘師說。如理等行故名為定。令心大種平等行故。述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之為定。言等者有三義。一正義。二極義。三如理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三名中。等至唯定非散。通無心。散心無正成辨及極成辨故（文）略纂第五（初左）云。三云三摩缽底。此云等至。三摩如前。缽底云至。舊云三摩跋提譌也（文）倫記四之上（初左）云。三云三摩缽底。此云等至。舊云三摩跋提訛也。 ​

● 一云至等，

● 謂在定定數勢力，令身心等，有安和相，至此等位，名為等至。

● 二言等至，

● 由前加行伏沈掉等能力，至此安和分位，名為等至。

● 此與等引大義少同。

● 梵云三摩呬多，此云等引；三摩地，此云等持；三摩鉢底，此云等至。

● 論：雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故，由此聖教說眼、耳通是眼、耳識相應智性，餘三准此，有慧無失。

（二十六右）論餘三准此有惠無失（文）。義蘊云。問。眼耳有通。可許有惠。餘三不爾。何得例同。答。眼耳離取。見聞故且說二通。餘三合境。不可言通。何妨有惠。 ​

● 述曰：五識雖無推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。

● 由此《大論》六十九說，眼、耳二通是二識相應智。

（十左）此大論中六十九說（文）。六十九（十九右）云。復有心所遍善心起。所餘心所應知如前有漏法中已說其相。遍諸心起復有五種。謂作意·觸·受·想·思。如前意地已說其相。遍善心。起復有十種。謂慚·愧·無貪·無瞋·無癡·信·精進·不放逸·不害·捨。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增輕安。 ​

● 前師解此，如前已說。

● 既二識有惠，故例餘三識亦然。

● 或是無記，或生得惠，或加行惠。

● 聞、思、修所成，即彼類故。

（二十六左）聞思修所成即彼類故（文）。義蘊云。疏聞思修所成即彼類故者。此釋五識有加行慧。由彼聞思之所成故。即是意識聞思之類亦名加行也。 ​

● 《佛地論》說，除漏盡神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故，但說意俱之者，多分妙觀察智攝。

（二十六左）佛地論說（至）妙觀察智者（文）。佛地論第三（二左）之意。演祕云。疏佛地論說除漏盡通等者。按彼論第三云。如是其餘靜慮解脫無淨願智通無礙等。多分攝在妙觀察智。神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通·漏盡智力。若說漏盡相續中有。四智所攝。若說彼緣漏盡涅槃。多分攝在大圓鏡智平等性智。釋曰。妙觀察智作用強勝。攝多功德。神境智通緣外塵發。有同五識。多在成事。相續者身。在漏盡身名為漏盡。故四智收。若緣漏盡涅槃法故名為漏盡。故平鏡攝。二緣真強。又得二智。具涅槃故。疏所引文檢者誤也。應依今敘（文）義演云。疏佛地論說至妙觀察智者。此引佛地論之文。云除漏盡通一箇。餘通並是第六中妙觀察智者。此總引文。以下自會云以眼耳俱意至觀察智攝者。此正論文也。以眼耳俱時意識多相續故。不間斷故。所以說意識中有天眼耳二通。亦但說意俱時有者。則多是妙觀察智攝。不是眼耳二識而無通也。謂耳識多間斷故。且隱二識不論。但言意識有三通等（文）義蘊云。今疏會云。眼耳及意俱有二通。彼據長時故。唯言妙觀察也。 ​

● 論：未自在位，此五或無；得自在時，此五定有。

● 述曰：因中五識，或有或無，無此時多，有此時少；第六意識，有此時多，無此時少。

● 論：樂觀諸境，欲無減故；印境勝解，常無減故；憶習曾受，念無減故，又佛五識緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。

● 述曰：此釋佛地有欲無減等，其文可知。

● 然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念，緣曾受境體，非如因中唯念境類。

● 佛地五識有作事智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。

（二十七右）莊嚴論等說故（文）。大乘莊嚴論三（二十左）云。八·七·六·五識次第轉得故者。轉第八識得鏡智。轉第七識得平等智。轉六識得觀智。轉第五識得作事智。是義應知。 ​

● 論：此別境五，何受相應？

● 述曰：此下第五，問也。

● 論：有義：欲三除憂、苦受，以彼二境非所樂故；

● 述曰：欲通三受俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法，方生憂苦。

● 欲緣所樂，故非二受俱。

● 又五識中無此等五，欲非苦俱。

● 受如前說。

● 論：餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。

● 述曰：餘四通四受，除苦，勝解等四，五識無故。

● 亦非意地有苦根也。

● 前第一師，意中無苦，五無欲等之師義也。

● 論：有義：一切五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼，求欲證故。

● 述曰：第二師說，一切五受皆五相應。

● 何以憂根與欲俱也？

● 《瑜伽》五十七、《對法》第十說「憂根，於無上法，思慕欲證，愁慼所攝」，即善法欲與憂俱也，證憂餘時亦得俱也。

（二十七左）瑜伽五十七對法第十（文）。五十七（十九左）云。問。幾根得預流果。答。或一或八或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝。故此中不取。喜根非堅住。故此亦不取。若通取者。當增其數。問。幾根得不還果。答。或十一或二。憂根道理如前應知。問。幾根得阿羅漢果。答。或一或十。如經言。於上解脫希求憂慼。云何希。謂修行者作如是念。是處眾聖能具足住。求云何。謂修行者作如是念。我於是處當具足住。慼云何。謂於下劣不生喜足。憂云何。謂於無上心生思慕。此中預流·一來於一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二。餘二無故。不立憂根。唯善法故（文）對法第十（二十一左）云。憂根者。謂加行道時。順決擇分後。於上解脫希求欲證愁慼所攝。 ​

● 論：純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。

● 述曰：此證苦俱。

● 又地獄全、鬼畜少分，純受苦處，如前已說。

● 意有苦受，亦希求解脫。

● 「解脫」者，解脫彼苦。

● 故欲苦俱。

● 論：論說貪愛、憂苦相應，此貪愛俱，必有欲故。

● 述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九說，貪與憂、苦相應。

（二十八右）對法第七瑜伽五十九（文）。對法第七明瞋與苦憂捨相應。貪與樂喜捨相應。不明貪與苦憂相應。彼第七（七右）云。又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。於初二靜慮亦爾。於第三靜慮與樂捨相應。已上唯與捨相應。貪於欲界與樂相應者。謂在五識身。與喜相應者。在意識身。與捨相應者。在一切處。於相續末位所以不與憂苦相應者。由此欣行轉故。瞋與苦憂捨相應。苦相應者在五識身。憂相應者在第六識。所以不與喜樂相應者。由此慼行轉故。瞋能逼惱自相續故名慼行。與捨相應者於一切處。如前說（文）今謂。雜集據欣慼二行有殊故。貪瞋受俱各別。瑜伽約通相而論。貪瞋各與五受相應。瑜伽五十九（三右）云。問。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者與一切根相應。不通一切識身者與意地一切根相應。不任運生一切煩惱。隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。或於一時與捨相應。問。如何等。答。如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛而現在前。遂於樂受不會過非會過。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛而現在前。遂於苦受合會不乖離非乖離。由是因緣。貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當知此貪捨根相應。 ​

● 貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數，苦、憂俱也。

● 即答前師：欲，憂、苦並。

● 論：苦根既有意識相應，審決等四，苦俱何咎？

● 述曰：如前已說苦根在意，故後餘四亦得相應。

● 此就他宗設說五識無欲等故，說自意識有苦根義。

● 論：又五識俱，亦有微細印境等四，義如前說。

● 述曰：此說正義。

● 五識並有。

● 已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱。

● 並如前說有微細解等，五受相應。

● 論：由斯欲等，五受相應。

● 述曰：結政義也。

● 此論上文逐難分別。

● 自下第六、三性；第七、三界；第八、三學；第九、三斷；第十、漏無漏；第十一、報非報等諸門分別。

● 論：此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。

● 述曰：任自思取。

● 然五數與煩惱、隨煩惱相應，有漏善心或俱不俱等，下自當知。

● 非以煩惱等中，欣、慼行別故，善中加行、生得，緣世、無為別故，不與相應。

（二十九右）非以煩惱等（至）。不與相應（文）。義演云。疏非以煩惱等中至與相應者。意云。不與者煩惱中有欣慼行。有貪欣行。及善中有生得加行善心及緣三世並緣真如等心差別。故即不與欲可相應也。雖有如是差。不妨亦與欲等相應也。讀者當悟意說句。見欲等緣所樂境等。則謂將不慼等行相相應。雖有如此差別。不妨於此境中起希望等。故云須即相應也（已上）今謂。義演不允。義蘊為正。符順疏文勢故。義蘊云。疏非以煩惱等中欣慼行別者。或人解云。煩惱等中。貪欣嗔慼。善十一中加行等別。此別境五無此行相故。此中諸門分別。不說與煩惱善等相應者。此解不然。今此疏意但由下明煩惱善中。自與別境相對分別故此不論。非由欣慼加行等別耳。 ** **

成唯識論述記集成編卷第二十五終

● 前遍行五，有心必有，明通一切皆無遮故，但於欲等，諸門分別。

● 論：已說遍行、別境二位。善位心所，其相云何？

● 述曰：明心所中，下第二段，初結前問後也。

● 論：頌曰：

● 善謂信慚愧，無貪等三根，

● 勤安不放逸，行捨及不害。

成唯識論述記集成編卷第二十六（六本之二）

（初右）論頌曰（至）行捨及不害（文）。演祕云。論善謂信慚等者。問。此善等法為論自施為論經說。答。本經所明。後論引釋。故顯揚第一引經證云。如契經說。於如來所起堅固信。慚於所愧。無貪嗔癡三種善根起精進住。有勢動等適悅於意身及心安。所有無量善法生起一切皆依不放逸相。又除貪憂心依止捨由不害故。知彼聽叡。 ​

●  

● 述曰：自下依問別答。

● 初頌後釋，即為二也。

● 然《百法》等，信後說勤，此中根後方說勤者，彼依因依以辨次第，信為欲依，欲為勤依故；此約立依以辨次第，依根、精進，立捨等三。

● 理須相合，故不同也。

（初右）此約立依（至）理須相合（文）。演祕云。疏此約立依至須相合者。三根·精進頌鄰次言。名為合說。四俱為依立捨等故不爾。不悟四皆為依名理須合。 ​

● 言「行捨」者，此行蘊捨，別受捨故。

● 「及」言有二，至下當知。

● 下長行中，文別有三︰

● 初釋善得名，破異宗執；

● 次依頌列，別出善體；

● 下諸門辨。

● 論：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。

● 述曰：解善得名，破異執也。

● 解頌「善」字，定十一故者，遮異執故。

● 且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善有十種，除此無癡，乃減此一。

（初左）且薩婆多（至）善有十種（文）。婆沙二十八（十四左）云。大德說曰。若界趣生及老病死一切盡者。此中說之。學等不爾。是故不說。問。厭以何為自性。為是慧為是無貪耶。設爾何失。若是惠者。次後所說當云何通。如說云何依厭離染。答。若厭相應無貪無等貪。無瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何無癡即惠。豈惠與慧有相應義。而說厭相應無癡善根耶。乃至有作是說。厭以惠為自性。問。若爾次後所說當云何通。如說云何依厭離染。答。若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。答。此文但應說無貪無瞋。不應說無癡誦者言便乘作此說（文）俱舍第四（四右）云。信·及不放逸·輕安·捨·慚·愧·二根·及不害·勤。唯遍善心。長行釋（五右）云。二根者。謂無貪無瞋。無癡善根惠為性（文）光記四（二十一右）云。三善根中應說無癡。大地法中慧為性。故善中不說（文）。雜心第二（二右）云。諸根者。慚·愧·信·猗·不放逸·不害·精進·捨·一切善心俱。長行釋云。諸根者二善根。不貪不恚（文）演祕云。疏除無癡者。彼說無癡。以惠為性。非自性善。所以但十。 ​

● 正理論師說有十二，更加欣、厭。

（初左）正理論師說有十二更加欣厭（文）。正理十一（七右）云。二及言兼攝欣厭。厭謂善心審觀無量過患法性。此增上力所起順無貪心厭背性。與此相應。名厭作意。欣謂善心希求過患出離對治。此增上力所起順證修心欣尚性。此於離喜未至等地亦有現行故非喜受。與此相應名欣作意。此二行相更互相違故。一心中無容並起。是故此中不正顯說。大善地法性不成故（文）光記四（二十一紙右）云。入阿毘達磨云。精進謂於善不善法生滅事中勇悍為性。即是沈溺生死泥者能策勵心令速出義。若依正理。於善法中更說欣厭。彼論意云。頌說二及言兼攝欣厭。厭謂厭背。如緣苦集。欣謂欣向。如緣滅道。此二互起。必於一心不得並生。雖唯是善。非遍善心。故大善地法中不別標顯。入阿毘達磨論云。欣謂欣向。於還滅品見功德已。令心欣慕隨順修善。心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心厭離隨順離染。心有此故厭惡生死。與此相應名厭作意。又婆沙二十八云。評曰。有別法名厭。非慧非無貪。是心所法與心相應。此說在後。有所餘如是類諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭自性又婆沙一百九十六。評家別說有厭體。與前文同。此厭唯是善。通漏無漏。又婆沙一百四十三。亦別立欣厭。準上諸論。欣厭定有。然此論等別不說者。以非恒起或非並生故。不說為大善地法。 ​

● 《婆沙》雖說別有厭等，法救等不說。

● 故此中非之，但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。

（二右）但言唯善（至）遮彼也（文）。俱舍第四（四右）云。大善法地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心（文）光記四（十六左）云。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十雖遍善心。而非唯善心。餘心所法非唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法。 ​

● 正量部說十三唯善，此十一外，更加欣、厭。故此「定」言，遮增減執。

● 又遮薩婆多等輕安遍善，今言「唯善」，非必遍善。

（二右）今言唯善（文）。演祕云。論唯善者。亦遮經部信精進二通三性故。故成實論信品中云。信通三性。精進亦爾。 ​

● 下雖更說有多善法，其勝用者，唯十一故。

● 論：云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，

● 述曰：次下第二、出諸善體。

● 分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。

● 別解信中，初申正義，下破外執。

● 申正義中，初略後廣。

● 略中體、業，此即性也。

● 《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等，雖文同此，然有實等，不別分別，唯此說之。

（二右）顯揚對法五蘊論等（文）。顯揚第一（五右）對法第一（十一右）五蘊論（十九左）義燈五末（初右）云。雜集論中略標同此。境業少異彼云。顯揚說境相似。俱云於有體有德有能。且就有體不說唯言。不爾信緣過未等法。豈有體耶。因果·自性正同此論。彼云。忍可·清淨·希望為體。顯揚略果。五蘊同此。但因果俱說。彼云。極正符順心淨為正。符順之言通忍欲二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。問。此因果為前後俱。答。或俱時或因前果後。亦無定說。境亦同此。彼云。謂於業果諸諦寶中。業果即諦。總是此論實事理也。業中雜集但云樂欲所依為業。不說治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂善為業。廣中五蘊·顯揚並無。雜集廣體。此論具廣。隨作者意皆不相違。 ​

● 「實、德、能」三是信依處，是境第七；「深忍、樂、欲」是信因果；「心淨為性」，正顯自體。

（二左）是境第七（文）。演祕云。疏是境第七者。問。既為信依。何非依七。答。雖信依起。然信所緣名境第七（文）樞要下本（三十六右）云。信中忍·樂·欲別。於三境中隨增義說。後二唯善。亦唯樂·欲為名。初通染淨。故標忍號。其實於滅道亦樂欲故。於後二亦忍可故（文）義燈五末（二右）云。然要集云。實·德·能三是信別相。或可是境。以決定相是信別相。今謂不爾。實·德·能三定是信境不勞說。或論云。於實得能心淨為體。若實德能是信別相。豈於別相自生信耶。若以決定為信別相。勝解何殊。若云此說所取境相非說能取自相者。如何說云或可。此三是信境體。非信別相。 ​

● 論：對治不信，樂善為業。

● 述曰：此明業用。

● 《顯揚》說有五業，然治不信，初與此同。

● 此言「樂善」，即彼四種︰

● 能得菩提資糧滿故，利益自他故，趣善道，增長信。

● 即是論中堅固信也。

（二左）顯揚說有五業（至）堅固信也（文）。顯揚第一（五右）云。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能趣善道為業。增長淨信為業。如經說。於如來所起堅固信（文）義燈五末（初左）云。業中雜集但云樂欲所依為業不說治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂善為業。 （二左）即是論中堅固信也（文）。演祕云。疏即是論中堅固信者。即攝大乘第七頌云。清淨增上力。堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。又按瑜伽五十七云。問。世尊依何根處說如是言。於如來所淨信深固根生。建立一切世間。若諸沙門若婆羅門若天魔梵。無有如法能引奪者。答。依信根說。此顯其信於聞思修勝堅固義。 ​

● 《對法論》說「樂欲所依為業」，即是彼第九云「信為欲依」，約入佛法，初首為論。

（二左）對法論說（至）為業（文）。對法第一之文。對法抄二本（十七右）云。此說入法發起所因欲依為業。成唯識說。所除行相言治不信樂善為業。 （二左）彼第九云信為欲依（文）。考第九論。無有此文。第十（五左）云。加行者。謂欲·精進·信。欲為精進依信為欲因。所以者何。由欲求故。為得此義。發勤精進。如是欲求不離信受有體等故（文）又顯揚第七（八右）云。瑜伽分別者。謂依四種瑜伽。正學學處。一信。二欲。三正勤。四方便。信者。謂二行相及二依處。二行相者。一忍可行相。二清淨行相。二依處者。一觀法道理依處。二信解人威德依處。欲者。有四種欲。一為證得欲。二為問論欲。三為證資糧欲。四為方便修欲。又（九右）云。如是四種瑜伽分為十六行。此中由信故信當得義。由信當得義故。於諸善法起修欲。由修作欲故。盡夜精勤住於策勵堅固勇猛。由正勤故攝修方便。為令得所未得義故。悟所未悟義故。證所未證義故。是故此四種法說名瑜伽。 ​

● 若言通論一切信業，《顯揚》五業中，除第二菩提因。

（三右）若言通論（至）菩提因（文）。言一切信業者。廣通有漏無漏三乘之業。故除菩提因。 ​

● 論：然信差別，略有三種：

● 述曰：下廣前難，有三︰

● 初解依處，

● 次解業用，

● 後解自性。

● 初中又二︰

● 先標後釋。

● 此初也。

● 論：一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；

（三右）論一信寶有（至）深信忍故（文）。對法抄二本（十六右）云。或唯識說。信別有三。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。即此論說有體忍可。若諦非諦諸法之中。皆信忍可名信有體。此言意顯。設信空無亦生信故。非唯緣有始方有信。舉信忍因顯信自體。故名忍可（文）演祕云。論一信有實等者。具如疏明。有義彈云。或如古師。言實事者。因果體事。如四諦事。言實理者。四諦真理。即因果理。故五蘊云。謂於業果諦實極正符順。名信業果。大乘虛空滅諦所收。非如有宗。故無有失。疏說為攝虛空。但總言實。此非大乘。不可依據詳曰。疏說本空空無有故。故非諦攝。不言識變·依如立者諦不攝之故。第二疏言。識變虛空三諦所攝。又依識·如所立虛空。假名虛空。非實空也。設據依如·識變虛空言諦攝者。亦不盡理。隨能變心何不苦集道諦三攝。又七真如許四諦攝。依如立空何滅諦。又本空本無。何得名為因果理耶。若言非是因果理者。如何說云四諦真理即因果理。由斯從寬不言諦故。於理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不相違。問。於所依境。何故次第起忍·樂·希。答。要決方希。又因果爾有斯次第。問。於實等三信有起·不。可如所說。既信皆起。但舉因果而以明之。如何忍·欲而有·不有。答。初約總知法體理事。故但信忍。後別觀德·自他有能。故信樂欲。又初實中亦包四諦。苦集不樂故總言忍。 ​

● 述曰：謂於一切法，若事若理，信忍皆是。

● 《對法》云：「於實有體，起忍可信。」

（三右）對法云於實有體起忍可信（文）。對法第一。 （十一紙左）之全文。或云五蘊俱舍等者非也。（三右）古師依此（至）體實有也（文）。俱舍第四（四右）云。此中信者。令心澄淨。有說。於諦實業果中現前忍許。故名為信（文）今謂。鮮本寶作實字。然准光記。以寶為正。光記四（十七右）云。有說。此信於四諦三寶善惡業異熟果中現前忍許。故名為信（文）又雜心論第二（三右）云。於三寶四諦淨心名為信。 ​

● 古師依此，謂此四諦體實有也。

● 今此中言︰若信虛空，此是何等？

● 體非實故，亦非諦故。

● 為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。

● 論：二、信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故；

（三左）論二信有德至深信樂故（文）。對法抄二本（十六左）云。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。即此論說有德清淨。若德若非德令心清淨皆有信生。不唯有德始方有信。不爾若信外道無德。信應不起。唯識說此信信樂故。亦舉欲果顯信自性。今以信體於德境生故言清淨。亦不相違（文）義蘊云。有漏者則住持。無漏者則真行等。真行三寶者。則同體別體三寶也。 ​

● 述曰：同體、別體、有漏、無漏、住持、真行所有三寶，皆是彼攝。

● 如真淨故，所餘是此真淨方便，亦名真淨。

● 論：三、信有能，謂於一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。

（三左）論三信有能至起希望故（文）。對法抄二本（十六左）云。三信有能。謂於諸善深信有力。能得能成起希望故。即此論說有能希望。有能無能希望修斷皆有信生。非要有能方有信起。不爾信諸惡是可斷法。應信不生。舉信欲果顯信自性。故言希望（文）樞要下本（二十六右）云。有能中謂於一切世出世善深信有力能得能成。對法但云謂我有力能得能成。若准此解。其信二善能得無為能成覺者。即信實有信有用故。或信德攝。法中攝故。今又解云。信此二善能得涅槃能成大覺等。是信有能有功能故（文）演祕云。論三信有能等者。信有力言總有二釋。一依人辨。如疏所明。二約法說。故有義云。或有力言即所信善。謂信善法能得能成有為無為世出世果起希望故。而修習之。雖非論文。亦不違理（文）今謂。准對法論。約人為正。以言我有力等故。此論唯云有力。有義約法於文為親。 ​

● 述曰：謂於有漏、無漏善法，信己及他，今能得，後能成，無為得，有為成，世善得，出世成，起希望故。

● 希望，欲也。

● 忍、樂、欲三，如次配上。

（三左）忍樂欲三如次配上（文）。對法論第一（十一左）云。謂於實有體起忍可行信。於實有德起清淨行信。於實有能起希望行信（文）抄二本（十七右）云。述曰。此別屬前三境三相。有體寬遍。說生忍可。有德可尊。但言清淨。有能可獲。故說希望。理實三境可更相生。行微劣故從勝用說。不爾境同行應不遍。然此清淨即是信體。偏言於德起。據實通三境。唯我有德起信樂故。 ​

● 《對法》但言「謂我有力，能得能成」，且據自成。

● 此亦通他，總致「能得」等言。

● 上來已解「信」所依訖。

● 隨文便故，未解「心淨」。

● 次釋彼業。

● 論：由斯對治不信，彼心愛樂，證、修世、出世善。（「不信，彼心」大正藏作「彼不信心」）

● 述曰：正治不信彼實事等，能起愛樂，於無為證，有為善修，故是信業。

● 自下欲顯忍、樂、欲三是信因果，及欲顯彼「心淨」之言是信自相，寄問徵起。

● 於中有四︰

● 一、問；

● 二、答；

● 三、難；

● 四、通。

● 論：忍，謂勝解，此即信因；樂、欲，謂欲，即是信果。確（「確」大正藏作「礭」）陳此信自相是何？

● 述曰：此外問也。

● 前言「忍」者，即謂勝解，忍可境故，即是此信同時之因。

● 下言「樂、欲」，並是欲數，樂希境故，即是同時信所生果。

● 此中何者是信自相？

● 確實論其自相是何。

● 「確」者，實也。

● 或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。

● 下論主答彼，因解「心淨」。

● 論：豈不適言心淨為性？

● 述曰：「適」者，向也，纔也。

● 論：此猶未了彼心淨言。若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。

● 述曰：三、外難言：此由未了彼心淨言。

● 若淨體即是心，持業釋者，信應非心所，淨即心故；若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依依士釋，第三轉聲，慚等何別？

● 亦令心淨故。

● 若心俱淨法，鄰近釋者，淨與心俱故，為難同令淨，亦慚等無別。

● 論：此性澄清，能淨心等，以心勝故，立心淨名，

● 述曰：論主通曰︰此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應善。

● 此等十一是自性善。

（五右）但相應善（至）是自性善（文）。瑜伽五十五（四右）云。問。何等為自性。答。謂信·慚·愧·無貪·無瞋·無癡·精進·輕安·不放逸·捨·不害。如是諸法名自性善。問。如是諸法互相應義云何應知。答。於決定時。有信相應。止雜染時。有慚與愧顧自他故。善品業轉時。有無貪·無瞋·無癡·精進。世間道離欲時。有輕安。出世道離欲時。有不放逸及捨。攝受眾生時。有不害。此是悲所攝故。 ​

● 彼相應故，體非善非不善，由此信等俱故，心等方善。

● 故此淨信，能淨心等，依依士釋。

● 又慚等十法，體性雖善，體非淨相，此淨為相，故名為信。

● 唯信是能淨，餘皆所淨故。

● 以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。

● 論：如水清珠，能清濁水。

（水清珠之清，大正藏作精）

● 述曰：喻如水清珠，能清濁水。

（水清珠之清，大正藏作精）

● 「濁水」，喻心等；「清珠」，喻信體。

● 以投珠故，濁水便清；以有信故，其心遂淨。

（五左）喻如水精珠（至）其心遂淨（文）。俱舍光記四（十六左）云。入阿毘達磨解信云。是能除遣心濁穢法。如謂水清珠置於池內。令濁穢水皆澄淨。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆即除遣。 ​

● 若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？

● 論：慚等雖善，非淨為相，此淨為相，無濫彼失。

（五左）論慚等雖善至無濫彼失（文）。演祕云。論慚等雖善非淨為相者。問。若慚非淨。如何前難云。若令心淨。慚等何別。答。慚既稱善。何得非淨。然不似彼淨為其相。與信不同。由斯難答望義不同。故無有失。 ​

● 述曰：其餘慚等，體性雖善，令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相，此信以淨為相，無濫慚等之失。

● 非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信。

（六右）非慚慚故（至）慚是不信（文）。義燈五末（初左）云。疏言非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信者。顯體各異。非以信令心淨。慚是不信。非以慚令心善。信是無慚。諸餘廣略性業同別准此釋知。 ​

● 今此淨者，信體之能。

● 論：又諸染法，各別有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。

● 述曰：此第二義。

（六右）此第二義（文）。義燈五末（三左）云。問。信云令他淨。捨亦令他靜。此慚等能令他崇令他拒等不。答。論既無文。設復不能亦有何過。以諸心所功用別故。且如非意。能警於他。非令所警亦能警故。設復令他亦崇拒等亦有何過。以心心所有通局。法性爾故。然非必皆例。 ​

● 所餘一切染法等中，各別有相，如貪愛等。

● 染心所內，唯有不信自相渾濁，渾濁餘心等，令成染汙。

● 如極穢物，自穢穢他，亦如泥鰌，動泥濁水。

● 不信亦爾，唯一別相渾穢染汙，得總染也。

● 信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。

● 下破有二，如文可知也。

● 論：有說信者，愛樂為相。

● 述曰：上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。

● 論：應通三性，體應即欲，又應苦、集非信所緣。

● 述曰：論主難云︰應通三性，愛三境故。

● 若許三性，體應即欲，欲緣所樂故。

● 若汝之信有其善惡，惡不信可是有，於無記中，其信是無，復非是欲。

● 又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善？

● 及為遮此妨，作是言。

● 又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣之。

● 誰有聖者愛樂苦、集？

● 故苦、集諦應非信所緣。

● 論：有執：信者，隨順為相。

● 述曰：或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法是信相故。

● 論：應通三性，即勝解、欲。

● 述曰：境有三性，故隨通三。

● 若許爾者，應勝解、欲。

● 彼若救言「雖言隨順，體非解、欲者」，

● 論：若印順者，即勝解故；若樂順者，即是欲故。

● 述曰：論主難云︰

● 隨順有二種︰

● 一者、印順，即是勝解，印而順彼故；

● 二者、樂順，即是欲數，樂於彼法，即是欲故。

● 若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。

● 論：離彼二體，無順相故，由此應知，心淨是信。

● 述曰：論主難云︰若離欲、解，決非順相，非彼二故，如受、想等。

● 故論但言「離彼二體，無順相故，由此應知，心淨為信」忍可及欲是信之具。

● 正理論師以忍可為信，即當此勝解也。

（七左）正理論師（至）當此勝解也（文）。正理論十一（六右）云。心濁相違現前。忍許無倒因果各別相屬。為欲所依能資勝解。說名為信。 ​

● 論：云何為慚？依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。

（八右）論云何為慚（文）。對法第一（十一左）云。慚者於諸過惡自羞為體。惡行止息所依為業（文）對法抄二本（十七左）云。諸過者境。自羞者緣。羞者又體。慚共相故。成唯識說。崇重賢善是慚自相。於過惡境自羞為緣起崇重者。是慚體故。止息惡所慚之通業。別對治者正違無慚。 （八右）論止息惡行為業（文）。演祕云。論止惡行為業者。准顯揚論第一。業有五種。一斷無慚障為業。第五增長慚為其業。中間三種同信中三。故彼論中同前信。 ​

● 述曰：下第二段、慚愧合解。

● 於中有二︰

● 初別解，

● 後總解。

● 「依自法力」者，

● 《顯揚》云「依自增上及法增上，羞恥過惡」，即是二緣。

（八右）即是二緣（文）演祕云。疏即是二緣者。顯揚自·法等二是慚緣也。 ​

● 今此乃顯慚之別相，即是崇重賢善二法。

● 謂於有賢德者，若凡若聖，而生崇敬；於一切有漏、無漏善法，而生崇重。

● 此是慚之別相，至下當知。

● 「對治無慚」，其義可知。

● 與止息惡行為所依，由此故，惡不轉。

● 《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。

● 論：謂依自法，尊貴增上，崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。

● 述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重增上，二種力故，崇賢重善，羞恥過惡，謂作是意言︰我如是身，乃作諸惡？彼法甚好，次依用之。

● 即雖依周孔之書，皆名貴法，世禮儀故，然以刑防惡，如國法律，即是後文世間愧攝。

● 論：云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。

（八左）論止息惡行為業（文）演祕云。論止息惡行為業者。顯揚業五。初斷無愧。後增長愧。中三同前。餘善之業皆有五種。但初後業望除自障能自增長。中三皆同。復不錄之。准前可解。 ​

● 述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名依世間，惡法名他故。

● 《對法》但言「羞他為體」，《顯揚》即言「於世增上」，即是緣也。

● 有惡者，名暴；染法體，名惡。

● 於彼二法，輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，或總輕拒，或總暴惡。

● 此皆是愧別相，餘業如前。

● 論：謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。

（九右）論謂依世間至息諸惡業（文）。演祕云。論謂依世間訶厭增上者。有義。訶謂訶責。厭謂厭離。見世間人及世間法。訶責暴人壓離惡法故。於暴惡而生輕拒。而彈疏云。謂自厭惡此定不然。自厭惡者即是輕拒。愧之自性。非世間故。今者既顯世間訶厭。故前為正。詳曰。惡法違已得世間名。為先厭之後方輕拒。何理不得。故下文云。於已益損名自他故。故惡名他名世間者。而無有失。又厭·輕拒二義不同。若不先厭。何乃拒之（已上）今謂。疏主云自厭等。疏於世間。撲揚雖為救釋。他難何融。 ​

● 述曰：謂為世人所訶，自厭於惡染己，二增上力，所以乃止息諸惡業。

● 論：羞恥過惡，是二通相，故諸聖教假說為體。

● 述曰：下總解有四︰

● 一、會舊文；

● 二、難古說；

● 三、釋外問；

● 四、解自他。

● 此初也。

● 羞恥等，是慚、愧二法之通相，故諸《對法》、《顯揚》等，依此通相假說為二別體。

（九左）羞恥等（至）為二別體（文）。對法抄二本（十七左）云。應知此慚愧體俱說差者。舉二通相假說別體。由二種羞不俱生故。 ​

● 彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相。

● 今難彼言：

● 論：若執羞恥為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受、想等有此義故。

● 述曰：下難古說，有四︰

● 一、體無別難；

● 二、不相應難；

● 三、非實有難；

● 四、不遍善難。

● 此初二難也。

● 執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。

● 既爾，二體定不相應。

● 無二受二想等體，有此俱起義故，二量可知。

● 論：若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。

● 述曰：此非實有難。

● 謂彼若言「由待自他境差別故，二體有別，可俱起」者，應此二種皆非實有，有所待故，如長短等。

● 無別自體，待自他故，方成二別，豈非是假？

● 若許是假，便違聖教五十五等說十一善中，八是實有。

（十右）五十五等（至）八是實有（文）。五十五（五右）云。問。是諸善法。幾世俗有。幾實物有。答。三世俗有。謂不放逸·捨·及不害。所以者何。不放逸·捨是無貪無瞋無癡精進分故。即如是法。離雜染義建立為捨。治雜染義立不放逸。不害即是無瞋分故。無別實物。 ​

● 論：若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。

● 述曰：不遍善難。

● 又彼若言︰此二體定實有，然前後生不可俱起，待自他故。

● 若爾，復違論說十遍善心。

● 此《大論》中六十九說，至下當知。

● 故知二法非前後起。

● 論：崇重、輕拒，若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？

● 述曰：下解釋外問，有六︰

● 一、問；

● 二、答；

● 三、難；

● 四、通；

● 五、徵；

● 六、釋。

● 此問也。

● 「若崇重善為慚，唯緣善故，輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相」者，此二所緣既有異故，應不俱生。

（十左）此二所緣（至）應不俱生（文）。俱舍四（十左）云。若爾此二所觀不同。云何俱起。不說此二一時俱起。別觀自他。然有無恥觀自時勝。說名無慚。復有無恥觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應知（文）今謂。俱舍問答約自他別。與今不同。今約善惡二境而論故。 ​

● 彼此二失既同，何乃偏能嘖我？

● 我亦境別，緣自他故，不同時故。

● 論：誰言二法所緣有異？

● 述曰：此論主答。

● 即是慚、愧同一境也。

● 論：不爾，如何？

● 述曰：此外人難。

● 論：善心起時，隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱遍善心，所緣無別。

● 述曰：此論主通。

● 「善心起時，隨緣何境」，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義。

● 此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。

● 即是二法各別功能，是二別相：

● 一性能崇善，一性能拒惡。

● 善心起時，必有此二，故得俱起。

（十一左）善心起時（至）故得俱起（文）。義燈五末（三右）云。問。若許慚愧定俱起者。何故五十三云。若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝耶。答。彼據別義。受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。以於自處羞慚之時。必亦顧他而生於愧。以顧自增必羞他故。若於他處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故。或隨增說。諸違准此。 ​

● 此中非是二所緣故，二必同緣，故此二法遍善心也。

● 論：豈不我說亦有此義？

● 述曰：外人復徵：我前所言亦有不緣自他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。

● 論：汝執慚、愧自相既同，何理能遮前所設難？

● 述曰：此論主釋。

● 慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設難？

● 一、體無別難；

● 二、不相應難；

● 三、應假有難；

● 四、非遍善難。

● 故我可然，有二別相，所緣不別故。

● 論：然聖教說顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中崇拒善惡，於己益損，名自他故。

● 述曰**：下解「自他」，其中二釋︰**

（十二右）下解自他其中二釋（文）。對法抄二本（十八右）云。慚自羞者。自身及法內故名自。王法俗論世間名他。或崇善名自。饒益已故。拒惡名他。損害已故。因前所緣顯自共相。皆如唯識第六卷說。 ​

● 一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。

● 又《涅槃經》、《對法》等，說此二別。

（十二右）又涅槃經對法等（文）涅槃經十九（十一左）梵行品云。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王具有慚愧（文）六十二（初左）觀待自他立無慚無愧。對法第一（十二右）瑜伽五十五（五右）俱舍第四（十紙）云。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他無恥說名無愧。若爾此二所觀不同。云何俱起。不說此二一時俱起。別觀自他。然有無恥觀自時勝說名無慚。復有無恥觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應知。謂翻初釋。有敬有崇。有所忌難。有所隨屬。說名為慚。於罪見怖說名為愧。 ​

● 「顧自他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義。

● 所以者何？

● 下通二義。

● 於己益名自，於己損名他故，即會自他是二別相。

● 正理論師云︰羞現罪因名自，現屬身故；羞罪果名他，非現屬己故。

（十二左）正理論師（至）現屬已故（文）。正理十一（十四左）云。故有餘師以如是義標於心首說如是言。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他無恥說為無愧。謂異熟因當時現現故名為自。其異熟果後時方有故說為他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。於現罪業及苦果皆無顧眄。由此已釋。 ​

● 今顯別彼也。

● 論：無貪等者，等無瞋、癡。此三名根，生善勝故，三不善根近對治故。

● 述曰：下文有二︰

● 初總後別。

● 總中又二︰

● 初牒頌顯，

● 後釋善根。

● 頌中所云「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。

● 釋根名者，「生善勝故」。

● 有何勝也？

● 三不善根，正相翻對，近別對治故。

● 此遠總對治，即正見也，非別治故。

● 然准此下文，三不善根由三義故︰

● 一、六識相應。

● 二、正煩惱攝。

● 此二簡諸一切心所非不善根。

● 三、起惡勝故，正釋根義。

● 其此三法，正對翻彼，名為善根。

● 今准此文，善根由二義：

● 一、「三不善根近對治故」，

● 簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。

● 二、「生善勝故」，正釋根義。

● 餘論無此，如文可解。

● 論：云何無貪？於有、有具，無著為性，對治貪著，作善為業。

● 述曰：下別釋，有二︰

● 初解無貪、瞋，

● 後解無癡。

● 初中又二︰

● 初別解二，

● 後總解之。

● 「有」，謂三有之果；

● 「有具」，即能生三有之因。

● 相順之因，唯是有漏；為緣之因，亦取涅槃。

● 能發貪等，故亦是具。

● 中有、業、惑，皆是業具。

● 無著為性，惡行不起，故善能作。

● 論：云何無瞋？於苦、苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業。

● 述曰：「苦」，謂三苦；

● 「苦具」，即彼能生苦者，一切皆是。

● 准無貪中，滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。

● 論：善心起時，隨緣何境，皆於有等無著無恚。觀有等立，非要緣彼，如前慚、愧，觀善惡立。故此二種，俱遍善心。

● 述曰：此總解二。

● 其諸善心，隨緣何境，一一心中皆無著無恚，此是功能。

● 貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。

● 「觀」，謂觀待。如慚與愧，觀待自他，非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。

● 貪通三界，發業潤生，總說「有、有具」；瞋唯欲界，發業力勝，故云「於苦、苦具」。

● 然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情重處為論。

（十四右）然對法與此同（至）重處為論（文）。義演云。唯言有情上瞋。不言於苦苦具而有瞋也。今此論依情非情總起瞋也。今謂。於苦苦具一句。此論·對法全同。顯揚中無。但舉有情。對法·顯揚並同。此論中無。對法論第一（十二右）云。無瞋者。於諸有情苦及苦具無恚為體。惡行不轉所依為業（文）對法抄二本（十八右）云。有情苦者。三界行苦。或苦壞苦。唯舉有情顯勝嗔境。（文）顯揚第一（五右）云。無瞋者。謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業。 ​

● 今能除法，並通三界。

● 下解無癡，有二︰

● 初略後廣。

● 論：云何無癡？於諸理事，明解為性，對治愚癡，作善為業。

● 述曰：此略也。

● 「無癡」，於理及一切事，明解不迷。

● 作善止惡是此體、業。

● 論：有義：無癡即慧為性。《集論》說此報、教、證、智決擇為體，生得、聞、思、修所生慧，如次皆是決擇性故。

● 述曰：廣有二說，體即別境惠。

（十四左）體即別境惠（文）。薩婆多立無癡是惠。如上已引婆沙·雜心·俱舍等論。 ​

● 《對法》第一說「報、教、證、智決擇為體」，此是本論。

（十四左）對法第一（至）決擇為體（文）。對法第一（十二右）云。無癡者。由報教證智決擇為體。惡行不轉所依為業（文）。對法抄二本（十八左）云。成唯識說。於說理事明解為性。有義。報等性即無癡。無癡體即決擇性故。論言由者。顯因四位所有決擇是此體故。四位非唯有惠故言由也。有義。無癡別有自體。舉報等因果顯無癡性故論言由。無癡若起。必四惠俱。勝品從劣生。劣復生勝惠。故舉因果顯無癡性。通別對除亦准前說。前三舉通對除故。 ​

● 彼釋云︰「謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修，如次配之。」

（十四左）彼釋云（至）如次配之（文）。對法抄二本（十八左）云。以四種惠配前報等。生得善法宿習為因。纔生即得自體名報。或與報俱。從依名報。聞所成惠唯緣教生。從境名教。思所成惠能生於修。從果名證。修惠現量證解法。故修所生惠說名為智。自體為名。故言如次。七十七說。聞所成惠。依止於文。未善意趣。未能領受成解脫義。思所成惠。且依於文。且善意趣。亦未能領受成解脫義。修所成惠。今依於文。亦不依文。能善意趣已能領受成解脫義。此顯聞惠多緣教生。少緣於義。思所生惠通緣教理。修所生惠多緣於義。少緣於文。誦習經典不善意趣。生得善與聞惠何別。明暗既異。緣義亦殊。聞惠緣文或少緣義。生得誦文全不解脫義。辨中邊說。謂書寫供養施他聽被讀受持。正開演諷誦及思修。行十法行者獲福聚無量。勝故無盡故。由攝他不息。天親解言。前八聞惠。第九思。第十修惠。若誦經等唯生得善。應此不能獲福無量故。非八法生。唯生得善攝。聞思修體皆性非惠。因三所生智體名惠故。今論說聞所成等。此依主或鄰近釋。不可但言聞思修惠。此中聞思唯散有漏。修在定亦通無漏。十地經說。八地菩薩能堪能思。天親釋言。聞思惠者。即一修惠義別說之。非聞思攝。論說。欲界唯有聞思。色界無思。上唯修惠。思現觀等皆唯有漏。若許聞思通無漏者。上地應有。亦非唯教散。便違論說。有義。聞思實通無漏。然一依有漏說上地無。有漏者粗。上地非有。無漏者細。何非上有。如無漏鼻舌識。有漏上無。無漏有故。生得善法生身同地方起現前。聞修不定。如後當說。（文）又論云。決擇者。謂惠勇勤俱（文）對法抄二本（二十右）云。釋惠總名。勇勤者即精進。惠與彼俱故名決擇。懈怠猶預品非勝決擇故。此釋善惠無癡俱者不爾染心應無惠轉。 ​

● 以報為生得，生便即得故，從所依名報。

● 聞，緣教生，從境為名故。

● 思，能引證故，說思為證。

● 證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。

● 智，謂修惠，是所生故，當體得名。

● 若名修惠，從因定為名。

● 問︰若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠，餘四別境，善中不說也？

● 論：此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱見，故復別說。

● 述曰：為顯善品有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。

● 論：有義：無癡非即是慧，別有自性，正對無明，如無貪、瞋，善根攝故。

● 述曰：下文有四︰

● 一、標宗；

● 二、引證；

● 三、會違；

● 四、立理。

● 此初也。

● 此以量破。

● 無癡非惠，別有自性，正對不善之中無明，善根攝故，如無貪等。

● 量云︰無癡定別有體，所正對治是不善根故，如無貪、瞋。

● 又此離惠實有自性，無貪等三善根攝故，如無貪、瞋。

● 不言是善十一，善根攝，捨等為過故。

● 論：論說大悲，無瞋、癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。

● 述曰：下引證。

● 有二文證，此以教理齊難。

● 何以知實？

● 亦有文證。

● 《瑜伽》五十七卷說大悲，以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。

（十五左）瑜伽五十七（至）二十二根攝（文）。五十七（二十二左）云。問。諸相隨好·力無畏等不共佛法。幾根攝耶。答。諸相隨好舌根及四根依處所攝。何等為四。謂身根·男根·眼根·舌根。諸佛十力如來身中慧根所根。及具知根四無所畏五根所攝。及即此一如無所畏。不護亦爾。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝。大悲亦彼所引無瞋無癡所攝。非根所攝。 ​

● 若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三無漏等根所攝。

● 彼說十力、四無畏等，惠根等攝，不攝悲故，此為一違。

● 然彼前師何以解此文？

● 彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。

● 論：又若無癡無別自性，如不害等，應非實物，便違論說十一善中，三世俗有，餘皆是實。

● 述曰：又引論難。

● 若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。

● 不害以無嗔為性，此以惠為體故。

● 若許無癡是假，便違《大論》五十五說十一善中，不放逸、捨及不害三，是世俗有，餘皆實有。

● 由前一理二教，故別有體。

（十六左）由前一理二教（文）。演祕云。疏由前一理二教者。即前標宗而是理也。二教可知。 ​

● 若爾，《對法》文如何通？

● 論：然《集論》說，慧為體者，舉彼因果，顯此自性，如以忍、樂表信自體，理必應爾。

（十六左）論然集論說（至）理必應爾（文）。演祕云。論然集論說至理必應爾者。此說彼論據因果言。非彼論自約因果辨。彼論所明如前疏引。 ​

● 述曰：此會違也。

● 惠為體者，舉無癡之因果，以顯無癡。

● 無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念，此是等流、增上、士用果故。

● 如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲，舉信因果以解信故。

● 無癡亦然，以為同喻，理必應然，以四惠為因果，而表無癡。

● 所以者何？

● 論：以貪、瞋、癡，六識相應，正煩惱攝，起惡勝故，立不善根。

● 述曰：下立理也。

● 由此三種能具二義︰

● 一、「六識相應」，即簡疑等。

● 二、「正煩惱攝」，簡不信等，餘非此位。

● 小乘三義簡，此中二義簡，及「起惡勝故」，解於根義。

（十七右）小乘三義簡（文）。俱舍四（四右）云。論云。如是諸法唯遍善心（文）善心二字通唯與遍。此光師意。唯善亦遍善心。此寶師意為優。 ​

● 二簡餘法，由一義故，立不善根。

● 舉此所治，方辨能治。

● 論：斷彼必由通別對治，通唯善慧，別即三根，由此無癡必應別有。

● 述曰：斷彼三時，必由二對治︰

● 一、通對治，

● 即唯善惠，能總斷故；

● 二、別對治，

● 即無貪、嗔、癡。如貪、嗔二有通別對治，不善根攝。

● 故癡亦爾，不善根攝，亦有二對治，如貪、嗔二。

● 故必別有無癡，以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。

● 由此因緣，無癡離惠，定別有體。

● 前師解大悲非根攝云，以用無嗔、無癡二法為體，論從無嗔說為非根，實是根攝。

（十七左）前師解大悲非根攝云（文）。瑜伽五十七（二十三右）云。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝大悲。亦彼所引無瞋無癡所攝。非根所攝（文）略纂第十五（三十一左）云。三種念住。謂以三善根。謂無貪於欽仰者生故。無嗔於諦者生故。無癡或通或局。唯於處中者生故。論云。大悲非根所攝。是無瞋無癡所攝者。故知無癡別有體性（文）倫記十六云。三種念住等者。如來畏中有聞佛說心生歡喜。佛心無貪。聞說生謗。佛心無嗔。或亦信謗佛心二等俱無貪瞋故。以信等五根及具知根所引無貪無瞋二善為性。無癡或通或局。唯於處中者生故。大悲乃至非根所攝者。此文即證別境五中惠數之外別有無癡。 ​

● 若爾，即三念住等亦爾。

（十七左）若爾即三念住等亦爾（文）。演祕云。疏若爾即三念住等亦爾者。此質意云。念住亦用無嗔為體。應同大悲非根所攝。 ​

● 不爾，大悲似四無量中悲，唯以無嗔為性，今從無嗔說根所不攝；念住依惠，故根所攝；且約影顯，非實理文。

（十七左）念住依惠故根所攝（文）。演祕云。疏念住依惠故根所攝者。此師以彼對法為正。按彼第十四。出念住體云。於一切種。愛恚俱煩惱并習氣不現行具足中所有定惠等為體。釋曰。總以五法無貪·無嗔·大捨·定·惠而為體也（文）今謂。三念住體。對法論說。如演祕引。若瑜伽意。無貪無瞋為體。如上所引五十七說。疏主略纂以三善根為體。餘處於果德福智中。以三念住為福分德。小乘俱舍二十七（四右）云。此三念住皆用念惠為體。 （十七左）且約影顯非實理（文）。演祕云。疏且依約影顯非真理文者。會瑜伽也。按五十七云。念住非根攝。無貪嗔所攝故。會之云影顯非實。舉佛餘德依惠根收。顯此念住理亦爾也（文）。若義蘊意與演祕不同。演祕唯就瑜伽釋影略意。義蘊瑜伽說念住非根。對法說惠根所攝。此是二論影略互顯也。然二論既殊。何有互顯。演祕唯約一論為正。此古鈔意。 ​

● 若爾，即三世俗有，文如何通？

（十八右）若爾即三世欲有文如何通（文）。五十五之文。十一善中。不放逸·捨·及不害三是世俗有。餘皆實有。如上已引。 ​

● 答︰實有者，體即惠故。

● 問︰不害體即無嗔，應非假有。

● 答︰世俗有言，通假實故。

● 如種子世俗有言，即是實故。

● 三是世俗，皆是假有。

● 此亦不然。

（十八左）此亦不然（文）。演祕云。疏此亦不然者。後師非前。未出所以。 ​

● 如五見、惠分，說為世俗有故，非是假有，此無癡亦爾。

（十八左）如五見惠分（至）無癡亦爾（文）。演祕云。疏如五見至此無癡亦爾者。前師舉見證無癡實。 ​

● 若爾，不害，無嗔分，如何通？

● 故後師為正。

● 頌所言「勤安」等者，

● 論：勤，謂精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。

● 述曰：下文有二︰

● 初略後廣。

● 勤苦名通三性，此即精進，故體唯善。

● 於善品修，於惡品斷事中，勇健且悍。

● 勇而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。

（十八左）且勇而無情（文）。顯揚第一（五左）云。精進者。謂心勇無墮不自輕賤為體。斷懈怠障為業。 ​

● 「勇」者，升進義；「悍」者，堅牢義。

● 「滿善為業」者，《對法》云︰「成滿一切善品為業。」

● 彼釋云︰「滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。」

（十八左）對法云（至）極善修治（文）。雜集第一（十二右）之文。鈔二本（二十一左）云。滿善品者至極善修治。述曰。實散心等亦有勤業。滿善二種說進修位言入靜慮。略不說餘。世間離欲得根本定斷道方圓名滿善品。復斷通擁等能獲神通等更修治名成善品。出世離欲准此等亦然。 ​

● 此中但言「滿善」。

● 彼據因中一分，隨所入定，更復修治。

● 此據行因，成佛果滿，更不修治，故唯言「滿」，即通三乘究竟果位。

● 或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。

（十八左）或作善事（至）非要聖果（文）。演祕云。疏或作善事至非要聖果者。隨因果位所修事畢即名為滿。非唯聖極方得滿名。 ​

● 若唯言「勤」，三性之法俱可勤苦，然此中言，何性所攝？

（十九右）若唯言勤（至）然此中言（文）演祕云。疏若言勤至然此中者。問起生下。言然此中者。意云。此中勤者是何勤耶。文省略也。 ​

● 論：勇表勝進，簡諸染法，悍表精純，簡淨無記，即顯精進唯善性攝。

● 述曰：下廣解有二︰

● 初釋前難，後辨差別。

● 此初也。

● 勇表念念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品，皆名為退，亦不名進，無益進故。

● 進，謂進成聖者身故。

● 「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。

● 彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名精，復非染故，乍可名純。

（十九左）乍可名純（文）。演祕云。疏乍名純者。雖非是精。猶勝染法。名乍可純。 ​

● 今此「精純」，即總釋也。

● 論：此相差別，略有五種，所謂被甲、加行、無下、無退、無足，

● 述曰：「有五」，如文。

● 下辨差別有三︰

● 初論家作名，

● 次引經屬，

● 後顯位異。

● 此初也。

● 論：即經所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。

● 述曰：即以經屬。

● 《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。

（十九左）顯揚但有（至）皆悉具有（文）。顯揚第一（五左）云。如經說。無癡善根精進者。謂心勇無情不自輕賤為體。斷懈怠障為業。如前乃至增長精進為業。如經說。起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛（文）對法第一（十二右）云。勤者。被甲方便無下無退無足心勇為體。成滿善品為業。謂如經說。有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。如其次第應配釋被甲心勇等諸句（文）鈔第二（二十右）云。論勤者至為業。述曰。心勇者體。此能令心生勇悍故。被甲等五勤之差別。集論本言。心勇悍為性。或被甲等五差別故。成唯識說。於善惡品修斷事中。勇悍為性。彼善惡品勤所對境。此言心勇即勤之果。名據一義。理不相違。勇表勝進。簡諸染法。染法退善不可名勇。悍表精純簡淨無記。不能悍且耐勞倦故。即顯精進唯善性攝。事分中八十九說。最初發起猛利樂欲名被甲。先如著甲方見賊故。次起堅固勇悍方便名加行。策勵其心決定勇行故。次為證得不自輕蔑亦無怯懼名無下。更生勇勵無怯下故。次能忍受寒熱等苦。於劣等善不生厭足。欣求後後勝功德等名無退。被損不敗少獲不足故。次復乃至漸入諦觀進後勝道名無足。雖功已成更祈大果。非為少得即滿心故。此依因釋。若依佛果樂利他故。二乘果位希大果故。通業滿善別除懈怠。論謂如經說至不捨善軛。述曰。前勤差別論師立名。恐義無因故引經證。由先因故。甲有勢避怨。如功勵行。有勤能入。心無怯下。有勇先鉾。被傷無退。堅猛更進。散果無足。復求勝道。軍軍增修不捨善軛。軛以軛午。故前行而不止。無足勤勇亦不捨於善軛。成唯識言。此五別者。謂初發心自分三品。勝進別故。或初發心四修別故。或資糧等五道別故。二乘滿位欣大菩提諸佛果圓常樂利樂。或二加行四道別故。無性攝五合以為三。攝此後三合為一故。論如其次第至諸句。述曰。以經五句配論五名。被甲心勇者。被甲等五即心勇故。一心勇言貫通前五。為被甲心勇乃至無足心勇。 ​

● 八十九云「最初發起猛利樂欲，名被甲」，經名「有勢」，如著鉀入陣，即無所畏，有大威勢；

（十九左）八十九云等（文）。八十九（四左）云。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅。固勇悍方便。次為證得所受諸法不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進位。入諦現觀證得諸聖出世間慧。 （十九左）經名有勢（文）。樞要下本（三十六左）云。被甲加行等論既自釋。有勢等句無文解釋。勢謂威勢。勤謂策勵。勇謂勇銳。堅猛謂固進。不捨善軛謂永不屈及不止。善法立少染法立多者。染法曾熏時長法廣故多說之。善法起少時促法略故少說之。若在佛位。由因廣故果善無邊。欲令聞者歡喜希求。所以多說善法。 ​

● 「次起堅固勇悍方便，名加行」，經名「有勤」，堅固其心，自策勤也；

● 「次為證得，不自輕蔑，亦無怯懼，名無下」，經名「有勇」，不自卑下，更增勇銳；

● 「次能忍受寒熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退」，經名「堅猛」，遭苦不屈，堅猛其志；

● 「次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足」，經名「不捨善軛」，軛謂車軛，以軛牛者令牛不出，能有所往，善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮，修曾不足，從喻為稱。

● 下顯位異。

● 論：此五別者，謂初發心、自分、勝進，自分行中，三品別故；

● 述曰：今此第一即初發心，餘四修行。

● 修行中有二︰

● 自分、勝進。

（二十左）自分勝進（文）。十地論第三（二十四左）。 ​

● 自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。

● 且如初地行捨，有初發心，有下品、中品、上品行檀；檀成滿已，方入二地持戒；勝進趣後，名勝進行；如是乃至十地之中，位位皆爾。

● 如《十地論》廣解。

● 論：或初發心、長時、無間、慇重、無餘修差別故；

● 述曰：下第二解。

● 此五即是四種修中加「初發心」，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四。

（二十一右）謂長時（至）無餘修（文）。四修者。梁攝論九（十三左）略明四修。俱舍二十七（五紙左）云。初因圓德復有四種。一無餘修。福德智惠二種資糧修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜。修無慢故。 ​

● 如《對法》第十二抄及《攝論》第七廣解，下第九卷說。

（二十一右）如對法第十一抄及攝論第七（文）。無性第七（十一右）云。論曰。精進三品者。一被甲精進。二加行精進。三無怯弱無退轉無喜足精進。無性釋（十二右）曰。被甲精進。謂最初時自勵。我當作如是事。即是解釋契經所說初有勢句。加行精進。謂加行時如所喜樂勤修加行。即是解釋契經所說次有勤句。無怯弱無退轉無喜足精進。謂隨意樂所作善事乃至安坐妙菩提座終不放捨。於自疲苦心不退屈。名無怯弱。於他逼惱心不移動。名無退轉。乃至菩提於其中間進修善品嘗無懈廢。名無喜足。如是三句如數解釋契經所說有勇堅猛於諸善法不捨軛句。 ​

● 然十八任持，精進有三，攝此四者，亦如彼抄。

（二十一右）下第十卷說（至）亦如彼抄（文）。雜集十二（四左）云。謂由十八種任持以顯六波羅蜜多差別。何等十八。謂身任持。心住持。善法任持。善任持。菩提任持。悲任持。不捨有情任持。捨下劣心任持。無生法忍任持。善根方便任持。善根圓證任持。善根無盡任持。無厭倦任持。諸所思事成滿任持。御眾業任持。證入大地任持。引發佛性任持。建立佛事任持。施等六種各三差別。如其次第三三所攝（文）又（五右）云。精進三種者。謂被甲精進。加行精進。饒益有情精進（文）今謂。十八任持中。第十善根方便任持·第十一善根圓證任持·第十二善根無盡任持。如其次第屬於被甲精進·加行精進·饒益有情精進。論曰。善根無盡者。謂窮生死際作一切有情利益安樂事。乃至於無餘涅槃界亦不棄捨。由饒益有情精進所任持故（文）瑜伽七十八（八左）云。世尊。如是六種波羅蜜多各有幾種品類差別。善男子。各有三種。乃至精進三種者。一者被甲精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有情加行精進。又七十八（十一左）云。若諸菩薩通達精進平等之性。不由勇猛勤精進故自舉𣣋他。具大勢力具大精進有所堪能。堅固勇猛於諸善法終不捨軛。如是名為七種精進清淨之相（文）又四十二（十四左）云。謂此精進略有二種。一者依在家品精進。二者依出家品精進。當知依此二品精進各有三種。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益有情精進（文）下十本疏（十八右）云。攝論等皆云。一被甲精進。即解經中初有勢句。對法云。善根方便任持。七十八同。攝論等云。二加行精進。即解經中次有勤句。對法云。善根圓證任持。七十八云。轉生善法加行精進。即與此同。名體俱寬攝論等云。無怯弱無退轉無足。即經所說有勇堅猛不捨善軛句。世親攝論次第廣解稍好。對法云。饒益有情精進。即善根無盡任持。七十八同對法及此處。然對法及此論以二利為廣。六度皆有利生之說。所以第三精進名饒益生。即初二精進攝五句盡。攝善寬故。是善根圓證任持故。若方便若正證皆此攝故。體寬而名狹。攝論但以自利為精進度故。三精進無利生說。以攝五句。加行為狹。唯攝有勤故。攝善精進解經五句。不同對法第十二名寬。復異攝論名義俱狹。由此論意名義俱寬故。利樂有情精進。與對法同。然此三勤與四十二解同。彼論初云。被甲精進勢與此同。餘名無別。然彼廣解。瓔珞經云。一起大誓心。二方便進趣。三勤化眾生。不能繁述。 ​

● 〈本地‧菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。

● 論：或資糧等，五道別故，

● 述曰：自下第三解。

● 資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、第九等解。

（二十一右）如對法第八末第九等解（文）。第八（十八右）至第九。 ​

● 問︰既通三乘，三乘無學云何無足、不捨善軛？

● 果已滿故。

● 論：二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂利樂他故；

（二十一左）論二乘究竟道（至）樂利樂他故（文）。演祕云。論二乘究竟道欣大菩提者。有義。欣大菩提名無足者。且依勝說。理實數數入無漏觀令觀增明。亦名無足。不爾定姓無無足故。 ​

● 述曰：二乘無學廻心欣大菩提故，佛究竟果樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。

● 趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。

● 論：或二加行、無間、解脫、勝進別故。

● 述曰：又加行等四道為五。

● 然加行中，有近有遠，名二加行。

● 四道，如後第十卷解。

● 即此并前，合有五解。

（二十一左）即此并前合有五解（文）。演祕云。疏并前合為五解者。前者論經所列五名。問。後之四義解前五位。何得所釋為能解耶。答。即所列五即是解彼精進之義故合為五。 ​

● 論：安，謂輕安，遠離麤重，調暢身心，堪任為性，對治惛沉，轉依為業。

● 述曰：亦牒頌解。

● 謂輕而安隱：離重名「輕」，調暢名「安」。

● 此有二種︰

● 一、無漏者，除有漏麤重，麤重通三性；

（二十二右）有漏粗重（文）。粗重之言廣通多類。雜集第十（十二左）說二十四粗重。義燈五本（十四左）云。粗重縛者。總攝論文。粗重有四。一觀行有漏諸心心所。即雜集說二十四粗重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子粗重義稍隱故。諸略不說。 ​

● 二、有漏者，除煩惱麤重，唯是善性。此正對治惛沈一法。

● 然《對法》說除一切障，《顯揚》云除麤重，然《對法》第十說亦同之。

（二十二右）然對法說（至）除粗重（文）。對法第一（十二右）云。安者止息身心粗重。身心調暢為體。除遣一切障礙為業。除遣一切障礙者。謂由此勢力依止轉故（文）抄二本（二十一左）云。論安者至為業。述曰。粗重者。所除深剛強不安染定之法。調暢者。安之果。安令身心調和適暢。此說通業。隨其所應除諸障礙。別作用者。對治惛沈。論除遣一切至依止轉故。述曰。由輕安力除障定法。調暢身心勝依止起（文）顯揚第一（五左）云。輕安者。謂遠離粗重身心調暢為體。斷粗重障為業。 （二十二右）然對法第十說亦同之（文）。對法十（三左）明四念住中云。由身念住趣入苦諦。所有色身皆行苦相粗重所顯故。是故修觀行時能治此。輕安於身差別生故（文）又（七左）明七覺支中云。由安故不染污。由此能除粗重過故。 ​

● 彼約通障，此約別障。

● 以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。

● 論：謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。

● 述曰：釋轉依業。

● 有漏者，「伏」；無漏者，「除」。

● 一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定，即是所除。

● 又今說此但是惛沈，令所依身轉去麤重，得安隱故。

● 論：不放逸者，精進、三根，於所斷修，防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。

● 述曰：下有略廣，此略也。

● 不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。

● 體是四法，約別功能，假說不逸，所防中通一切有漏法。

（二十二左）體是四法（至）說不放逸（文）。對法抄二本（二十二右）云。由正勤等四法為先故。能修善防諸有漏。別有總能故假立此。 （二十二左）所防中通一切有漏法（文）。義演云。論雖言一切。意取染障者是所治（已上）今謂。此釋不可也。疏云通一切有漏。豈唯染障所治者耶。對法論及彼鈔亦同此疏。對法云。有漏法者。謂諸漏·及漏處所·境界（文）抄二本（二十二右）云。諸有漏法。說無漏用極勝處故。唯識說通。但是防惡。諸漏者諸煩惱。漏處所者。漏所依根。漏境界者。漏所緣法。若根若境若諸煩惱。皆名有漏。互增長故。如成唯識第五卷說有漏因義。 ​ ​

● 論：謂即四法於斷修事皆能防修，名不放逸，非別有體，無異相故；於防惡事，修善事中，離四功能，無別用故。

● 述曰：下廣有二︰初廢立，後問答辨。

● 此初也。

● 此非別有體，離彼四法，無異相故，體性無別；無別用故，作用不殊：雙成無別體用也。

● 其文易了。

● 問︰信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？

● 論：雖信、慚等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，非根、遍策，故非此依。

● 述曰：其餘六法而方彼四，勢用微而且劣故。

● 何謂為劣？

● 此四法中，三法為根，精進遍策一切能斷能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。

（二十三右）此四法中（至）能修善心（文）。義演云。一切能斷者善根也。能修善心者勤也。又解。一切能斷能修善心者。通是精進三根也。 ​

● 下問答有六︰

● 初、問；

● 次、質；

● 三、答；

● 四、難；

● 五、徵；

● 六、釋。

● 論：豈不防修是此相用？

● 述曰：《順正理》等外人問曰︰豈不防惡修善是此不逸相用？何用以四為體？此則一切別立有體皆作是說，別有不逸，不逸即是防修。

（二十三左）順正理等（至）不逸相用（文）。正理第十一（六右）云。專於己利防身語意。放逸相違名不放逸（文）俱舍第四（四右）云。不放逸者。修諸善法離不善法。復何名修。謂此於善專註為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。 ​

● 隱不逸之名，出防修為難。

● 論主次質：

● 論：防修何異精進、三根？

● 述曰：此質也。

● 汝之防修何異四法？

● 四法能防惡及修善故。

● 論：彼要待此，方有作用。

● 述曰：外人答曰︰彼四法無力，不能防修，要待此中別有不逸令其四法，方有防修之用，故不以四法為防修體，故知別有不放逸也。

● 論：此應復待餘，便有無窮失。

● 述曰：論主難曰︰四法能防修，四體無力，故待不逸；不逸能防修，亦應無力，復有所待，如彼四法。

● 如是展轉，有無窮失。

● 若不放逸別有自性，不待餘法即能防修，彼四亦然。

● 故非離彼，別有不逸。

● 論：勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防修用？

● 述曰：外人徵曰︰勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防修用？

● 論：汝防修用，其相云何？

● 述曰：此論主問。

● 論：若普依持，即無貪等；若遍策錄，不異精進：止惡進善，即總四法。

● 述曰：若普依持一切善心，名防修義，即是三根，「依」謂依處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心，名防修，不異精進等：此四別能也。

● 若止惡不生，進善令起，名防修者，總此四法，故無別體。

● 論：令不散亂，應是等持；令同取境，與觸何別？令不忘失，即應是念。

● 述曰：若令心等不散，名防修，即應是定。

● 若令心、心所法同取一境，不乖返緣，名防修，與觸何別？

● 若所作善惡，憶念不忘，名防修，即應是念。

● 論：如是推尋不放逸用，離無貪等，竟不可得，故不放逸定無別體」。

● 述曰：由前道理，推不放逸防修之用，離無貪等四法總別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。

● 問︰何故此中以無貪為首，等餘三法，不以精進為初？

（二十五右）問何故此中以無貪為首（文）。演祕云。疏問何故此中以無貪為首者。其難意云。前標不放以勤為初。何故後結無貪為首。 ​

● 答︰次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。

（二十五右）次前別簡（至）從近而結也（文）。演祕云。疏答以前至從近而結者。此答意云。依次前云若普依持之上結故。無貪為首。 ​

● 論：云何行捨？精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。

● 述曰：「行」者，行蘊。

● 行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置「行」言，非謂行也。

（二十五左）非謂行也（文）。演祕云。疏非謂行也者。行非平聲。應從去聲讀。 ​

● 亦以四法為體，別正對治掉舉體性，靜住為業。

（二十五右）靜住為業（文）。演祕云。論靜住為業者。有義。問。寂靜住者但可名性。如何名業。以性顯業。前後無故。集論中但云。不容雜染。所依為業故。此論主應是錯也。詳曰。若以令心平等三種而為其業。可如所責。住既非平等等三。如何難云以性為業。又靜住即是不容染義。對法何殊獨責此論。由斯諸論文雖少異。義理大同。幸不致惑。又性顯業。亦復何違。如第七·八識。思量·了別為性相故。若云心所無如是者。理亦不然。如此論中。忿以憤發而為其性。對法即以憤發為業。豈不性業同憤發故二論互舉。又此明惱。暴等為性。蛆𢟻為業。五蘊論云。發舉惡言。尤蛆為性。亦是性業二論互明。此何不許。由此觀之。論實非錯。 ​

● 論：謂即四法令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、後位，辯捨差別。由不放逸，先除雜染，捨復令心寂靜而住。

● 述曰：下文有二︰初正解體業，後解廢立。

● 此初也。

● 若通對治，亦一切法。

● 《對法》云「由捨相應，離沈沒等不平等性故」，即舉通障。

● 此舉別障。

● 「平等、正直」者，《對法》云︰「由捨與心俱，離沈沒等，初心平等；遠離加行，次心正直；於染無怯，後無功用。」廣如彼說。

（二十五左）對法云（至）廣如彼說（文）。雜集第一（十二左）云。心平等性等者。謂以初中後位辨捨差別。所以者何。由捨與心相應。離沈沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠離加行自然相續故。次復證得心正直性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後證得心無功用住性（文）抄二本（二十二左）云。論心平等性至辨捨差別。述曰。下釋有三。初總釋前捨三位別。次徵所以。後別釋之。此即初也。依相續心顯捨行相。非於一念善捨不生。論所以者何。述曰。此即徵前三位辨捨之所以者何也。論曰。捨與心至心平等性。述曰。此即別釋。離沈沒等者。釋前所治雜染相違。由捨平等離沈掉故。最初證得心平等性。唯識說業對除掉舉。由捨寂靜行正別治。此說通障故言離沈。然所等中亦兼掉舉。惛沈·掉舉通障捨故。論由心平等至心正直性。述曰。其障已除。不由勉勵。但順前轉無高無下。故心正直。論由心正直至無功用住性。述曰。善心相續不虛染生。任運恒時住無功用。 ​

● 然諸論皆言，由不放逸，斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。

● 謂如不逸是無間道，此捨是解脫道，解脫道中，不容受雜染。

● 此前後時，別起勝用。

● 或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住，義說前後。

● 依此二用，互增之時，說其相也。

（二十六右）然諸論皆（至）說其相也（文）。疏會相違有二釋別。初釋前後異時起二勝用。後釋同時勝用義說前後。對法抄中三釋不同。初二與此疏同。前後而說。彼二本（二十二左）云。由不放逸。同剎那中先除雜染。捨復令心寂靜而住。或前後念行相各增。由是雜染捨不容生。或復此說捨除雜染。各有能故（文）今謂。對法抄三義總釋不逸行捨前後同異。此疏分別諸論。今說諸論明前後別起。今所說義分前後。然忠安·太賢不用初解。以違十遍善義故。今謂。唯依此疏。雖似違邊善義。然對法抄云或前後念行相各增。不云全無。何違遍善之義。太鈔並用兩釋。蓋為此也。 ​

● 此間據別障掉舉，等取餘法，不同《對法》第十「除貪憂」。

（二十六左）不同對法（至）除貪憂者（文）。按彼論。解七覺支中捨覺支云。捨是不染污。體永除貪憂。不染污位為自性故。有疏本云。對法第十八道支中說者誤也。 ​

● 《對法》第一明通能治一切法也。

● 論：此無別體，如不放逸，離彼四法，無相用故。能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。

● 述曰：下廢立。

● 然今此捨離前四法，無別相及作用。

● 何以故？

● 若能令寂靜名捨，即四法之能；若所令寂靜名捨，即除四法外，餘心等是。

● 然既以能寂靜為捨，故體即四法。

● 信等，淨相等，是非靜也。

● 如前不逸，就勝依立，義如前說。

● 此亦應爾，就勝而說，餘法不障。

● 《對法》第十及《顯揚》云︰「如契經說為除貪憂，心依止捨。」此據離欲或無漏捨相語。

（二十七右）對法第十及顯揚（至）心依止捨（文）。顯揚第一（六右）之全文。 ​

● 以憂根俱，亦有捨也。

（二十七右）憂根俱亦有捨也（文）。演祕云。疏以憂根亦有捨者。憂通善故。 ​

● 然煩惱俱憂及貪，皆是欲界，與善心等，性相違返，說名除也。

● 《對法》第十「七覺支」中說故，唯約無漏。

（二十七右）唯約無漏（文）。雜集第十（八左）云。覺支修果者。謂見道所斷煩惱永斷。由七覺支是見道自體故。 ​

● 論：云何不害？於諸有情，不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。

● 述曰：此總舉已。

● 論：謂即無瞋，於有情所，不為損惱，假名不害。

● 述曰：於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故，故此但約不損惱事。

● 餘文可知。

● 問︰此既無瞋，何須別立？

● 論：無瞋與樂，不害拔苦：是謂此二麤相差別。

● 述曰：此有二解︰無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別。

● 明害損物，不為斷命；瞋斷物命，不但損物。

● 既爾，如訶風等，不斷物命，即非害故。

● 故知此中且約麤相，於有情所，辨此二別。

● 又不約所治，但明此體，別前無瞋，與有情樂，是慈之體；不害，拔眾生之苦，即是悲也。

● 故《顯揚》第四云︰「慈以無瞋為性，悲以不害為性。」今此二翻約麤相別。

（二十八右）顯揚第四（至）不害為性（文）。第四（二右）云。此四無量體性云何。謂慈以無瞋善根為體。悲以不害善根為體喜以不嫉善根為體。捨以無貪無瞋善根為體。皆是憐愍眾生法故。 ​

● 論：理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情，彼二勝故。

● 述曰：理實無瞋，體是實有。

● 不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。

● 問︰前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？

● 彼據實體，此約假成。

● 又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。

● 問︰何不於無貪等上建立？

● 答︰為顯功德中，慈悲二相別故，依無瞋假立，不依無貪等。

● 問︰諸功德等，如勝處等，亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？

● 答︰一切功德，依聖人勝；於聖人身，佛為最勝；佛身之中，利樂有情勝；利樂之中，慈悲二種最勝。為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。

● 《顯揚》第二云「喜是不嫉」，何故不立為善根？

（二十八左）顯揚第二云喜是不嫉（文）。考第二論。無有此文。如上已引。第四四無量中之文是也。 ​

● 答︰拔苦，悲勝，別立不害；喜不勝悲，不立不嫉。

● 論：有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。

● 述曰：薩婆多師、《正理論》等說「謂賢善性」，謂有此者，人即賢善也。

（二十九右）薩婆多師（至）謂賢善性（文）。正理論十一（六左）云。與樂損惱有情相違心賢善性。說名不害。 ​

● 論：此相云何？

● 述曰：此論主問。

● 論：謂不損惱。

（二十九右）論謂不損惱（文）。俱舍四（五右）曰。言不害者。謂無損惱（文）光記四（二十一左）云。言不害者謂無損惱者。心賢善性無損惱他名為不害。能違害也。 ​

● 述曰：此外人答。

● 論： 無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情，不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。

● 述曰：非離無瞋別有自性。

● 謂於有情，不為損惱，體性賢善之相即無瞋故。

● 離無瞋，無別不害，明不害是假也。

● 第二、出十一善體已。

● 論：及，顯十一義別心所，謂欣、厭等善心所法。

● 述曰：自下第三、諸門分別。

● 於中有十二︰

● **第一、義攝所餘。**頌云「行捨及不害」，此因解「及」字。謂「及」顯善十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。

● 梵云遮有二義︰

（二十九左）梵云遮有二義（文）。五本（四十右）二十唯識述記下（十九右）雜心論·子註皆同。 ​

● 一、及；

● 二、等。

● 不能置「等」言，故總有「及」字。

● 「及」字有二義︰

● 一、顯十一各各體別，即相違釋；

● 二、顯十一外心所。

● 今論但約等取餘法一義解也。

（二十九左）今論但約等取餘法一義解也（文）。義演云。疏今論但約等取餘法一義解者。及雖有二義。但取顯十一外心所一義解也。及既顯善十一外更有義別心所。明知義同於等也。 ​

● 論：雖義有別，說種種名，而體無異，故不別立。

● 述曰：釋不應為善法所以。

● 此欣、厭等，雖義望前十一有別，然非實有。

● 《雜事經》者，是《阿含經‧雜事品》，及今《法蘊足》並廣解。

（二十九左）雜事經者（文）。阿含雜事品法蘊第八（二左）大論五十六（四左）演祕云。准瑜伽論五十六中。依嗔貪等立餘染法。應翻為淨。為無異故。故此不言。即彼論云。多隨嗔恚自在轉義一切一分是有諍。多隨愛見自在轉義一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義一切一分是依耽嗜。餘處有文。類知不錄（文）六十九（二右）明五障中。第二有罪障者。如有一或由貪纏。或由瞋纏。或由癡纏。或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染污。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅著不捨。 ​

● 及《大論》五十八、八十九皆具有染名字解之。

● 翻彼善等雖依義別，說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。

● 論：欣，謂欲俱，無瞋一分，於所欣境不憎恚故。

（三十右）論欣謂欲俱（文）。演祕云。論欣謂欲俱等者。問。何故根本隨惑不次而翻之耶。答。同類鄰明。欣·不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等。厭·不慳等俱無貪分故。次厭後明不慳等。餘准可悟。 ​

● 述曰：此是無瞋一分，於境不憎，方欣彼故。

● 此性非欲，欲俱法也。

● 然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。

（三十右）然八十六（至）貪亦名欣（文）。八十六（三左）云。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲等（文）義演云。意云。如瑜伽。 ​

● 今若翻彼，名不欣，應無貪一分。

● 貪是著義，染貪名欣；無貪，厭義，無瞋名欣。

● 各約一義，亦不相違。

● 論：不忿、恨、惱、嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。

● 述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然，隨應正翻無瞋一分。

● 彼所治者，瞋之分故。

● 「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故。

● 此忿等不然，各各別翻，又但是彼無瞋一分，故言隨應。

● 復言「等」者，依《瑜伽》八十九，等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七法。

（三十左）依瑜伽八十九（至）七法（文）。八十九（八右）論文甚長。演祕撮要而引。彼云。准瑜伽論八十九。依嗔而立七差別法。亦合翻之。依於無嗔立於善法。故言等也。即彼論云。若煩惱纏能令發起執持刀杖鬥訟違諍故名憤發。於不順言性不堪忍故名惡說。於罵反罵。於嗔反嗔等。名為不忍。為性惱他故名抵突。性好譏嫌故名諀訿。心懷憎惡。於他攀緣不饒益相起發意言隨順隨轉名恚尋思。懷損惱於他攀緣惱亂之相起發意言。餘如前說名害尋思。 ​

● 論：厭，謂慧俱，無貪一分，於所厭境不染著故。

● 述曰：此即無貪一分，於所厭不染故。

● 論：不慳、憍等，當知亦然，隨應正翻貪一分故。

（三十一右）論不慳憍等（文）。演祕云。論不慳憍等者。亦等瑜伽八十九（八右）說依貪所立諸煩惱法翻立善中。即彼論云。現行遮逼有所乞匈故名研未。於所得利不生喜足。設獲他利更求勝利名以利求利。耽著財利顯不實德。欲令他知故名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於自諸欲深生貪愛名為耽嗜。於他諸欲深生貪著名遍耽嗜。於諸境界深生耽著說名為貪。於諸惡行深生耽著名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪。於所緣境深生繫縛。猶如美睡隱翳其心名不應理轉。心懷愛染攀緣諸欲。起發意言隨順隨轉名欲尋思。心懷染污攀緣親戚起發意言。餘如前說名親里尋思。心懷染污攀緣國土起發意言。餘如前說名國土尋思。心懷染污攀緣自義推託遷近後時望得發起意言。餘如前說名不死尋思。心懷染污攀緣自他。若劣若勝起發意言。餘如前說是名輕蔑相應尋思。心懷染污攀緣施主。往還家勢起發意言隨順隨轉。是名家勢相應尋思。問。此中言貪與根本貪而何別耶。答。彼根本貪名不善根。此即不爾。故有別也。 ​

● 述曰：翻隨二法，不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。

● 「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。

● 「等」者，依八十九，等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。

● 論：不覆、誑、諂，無貪、癡一分，隨應正翻貪、癡一分故。

（三十一右）論不覆誑諂等（文）。演祕云。論不覆誑諂等者。即瑜伽論六十二及八十九憍詐亦是入所翻中。六十二云。云何為憍。謂於增上戒毀犯尸羅。由見聞疑他所舉時。遂託餘事假他餘事。或設外言而相誘引。云何為詐。謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯重。而不發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。八十九云。心懷染污為顯已德假現威儀故名為憍。心懷染污為顯已德或現親事。或行耎語故名為詐。問。二文何別。答。初約覆罪。後為顯德故二文別。 ​

● 述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分。

● 無貪即翻貪分等故。

● 言「隨應」者，義更等取六十二中不憍、不詐等。

● 此中，不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪，故今無貪、癡一分。

● 論唯說是癡分，起必有癡故，以理釋之。

● 論：有義：不覆，唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。

● 述曰：此教為證。

● 此唯無癡一分。

● 此所治覆，《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不說為貪分故。

● 貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。

● 前解為勝。

● 雖無論文，理故勝也。

● 以前即忿等初九訖。

● 以害有正翻故，此中不出。

● 上根本惑六中，三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。

● 論：有義：不慢，信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。

● 有義：不慢，捨一分攝，心平等者，不高慢故。

● 有義：不慢，慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故

● 述曰：三說可知。

● 然《對法》解慢，不敬苦生為業，即此中第三慚一分勝，以慚崇敬師長等故。

（三十二右）然對法解（至）為業（文）。雜集一（十三右）云。慢者。依止薩迦耶見心高舉為體。不敬苦生所依為業。不敬者。謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者。謂生後有故（文）抄二本（二十七右）云。論不敬苦至後有故。述曰。師長及有德可敬所不敬。七慢三境生。一德境。謂邪增上。二我境。謂我慢。三情境。謂餘四三品處生。此中三說境攝法周盡。依我為本。及緣師長即有情并德故。由不敬故。後有苦生。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此說通業則障不慢敬者。或信或捨或慚所攝。決擇分說。慢有四種。於見有情於受用欲後有處起。此九慢類於有情轉。我慢於欲後有處轉。餘隨所應。 ​

● 此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。

● 然障於慚，如前理可。

● 論：有義：不疑，即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。

● 有義：不疑，即正勝解，以決定者，無猶豫故。

● 有義：不疑，即正慧攝，以正見者，無猶豫故。

● 述曰：不疑三解，如文可知。

● 《瑜伽》第八「疑謂分別異覺為體」，覺即惠也。

（三十二右）瑜伽第八（至）異覺為體（文）。第八（三左）云。疑者。謂由親近不善大夫。聞非正法不如理作意故。即於所知事唯用分別異覺為體。 ​

● 五十七云，簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。

（三十二左）五十八云簡擇猶豫故（文）。五十八（五右）云。疑者。猶豫二分。不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世·作用·用果·諸諦·寶中心懷猶豫。 ​

● 然隨煩惱有八，相翻入善之中，謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸。餘十二不翻。

● 前解九法訖。

● 以是小煩惱攝，一段明之。

● 下有三法，皆通染心起，故在後簡。

● 論：不散亂體，即正定攝。正見、正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念。

● 述曰：不亂體，即正定。

● 雖散亂別有體，或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。

（三十二左）皆翻被名正定性對治故（文）。義演云。疏皆彼翻彼正定性對治故者。以不散亂性正對治散亂故。正定攝故。散亂設別有體以性相翻亦是也。餘不正知等二准此解。論正見正知俱善惠攝者。此翻根本煩惱中染見立為生見。翻隨煩惱中不正知立為正知。以此二種俱用別境中善惠為性。對治故者。以善惠性對治故。故對治不正知及染見等。 ​

● 根本中染見，隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。

● 不正知，或別境惠分，或癡分皆爾，性對治也。

● 不忘失念，是正念。

（三十三右）不忘失念是正念（至）亦爾（文）。義演云。疏不忘念是正念至亦然者。此翻大隨煩惱中忘念立為正念。即別境中正念所攝。然忘念縱是別境念分或是癡分。皆翻入正念。故云亦爾。意云。設翻忘念癡分者應令入善。然以有別境分故。謂別境通三性故。但翻入別境中善念攝也。不入善十一中。亦用別境中念分者不說自成。 ​

● 設別境念分，或是癡分亦爾。

● 此三設是翻癡分者，以有別境分故，別境通三性，不翻為善。

（三十三右）此三設是（至）不翻為善（文）。義演云。疏此三設若翻癡分者。以用別境分故通三性。所以善中不說。 ​

● 欲、勝解亦爾。

● 然此唯說是癡分者，所以不說。

（三十三右）然此唯說是癡分（文）。義演云。疏然此唯是癡分者所以不說者。此結釋上也。不散亂等三由是別境分通三性攝入別境。所以論不說為善也。然疏本作唯字恐錯。更推餘本有云。然此唯說是癡分者所以不說者。謂此文但翻忘念不正知等。不翻欲解者。以唯說忘念等是癡分故。所以不說。別境分者亦說欲解也。 ​

● 前忿等，即翻入善，以無別體，不通三性故。

● 論：悔、眠、尋、伺，通染不染，如觸、欲等，無別翻對。

● 述曰：不定四法，通染不染三種性故，如遍行觸等，等餘四法，別境中欲等，亦等四法，無別翻對，唯惡不通三性法者，方翻之也。

● 此前或有行相相翻，如捨治掉舉。

（三十三左）此前或有行相相翻（文）。義演云。疏此前或有行相相翻者。意說。翻不善入善中。約義不同。然行相相翻者。以捨性非是翻掉舉治。但以行相與掉舉相違故。說行相相翻。以行相高下正相違故。言得通治者。以掉舉是貪癡分故。捨通對治貪癡分等。又對治貪癡等。亦可言性對治。以捨是無貪癡分故。又然得通治者。有云。掉舉亦得名為通對治也。以舉依貪癡上立。今善惠通能對治故。說掉舉亦如貪等是通治也。是故論云斷彼必由通別對治通唯善惠別即三根。或說性對治者。如不忘正翻忘念等也。但翻癡分者。若別境念分者。不翻入善。餘者准知。或有行相·體性皆相翻者。以不忘性治忘念。然行相亦與念行相相對治也。餘准知。 ​

● 掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。

● 又說性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。

● 或有行相、體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。

● 然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之。數彼多少，何分所攝。

● 第二、問答廢立。

● 論：何緣諸染所翻善中，有別建立，有不爾者？

● 述曰：外人問曰︰何緣前說除別境等體外，合根本、二十六隨煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之，有何所以？

（三十四右）合根本二十六隨煩惱中（文）。演祕云。疏合根本二十六隨煩惱中者。意云。本·隨·總二十六。於中十一翻入其善。疏文倒也。應云合根本隨煩惱二十六中（已上）今謂。非疏文倒。何者。此中根本為隨煩惱。是故上標舉云合根本等。 ​

● 論：相用別者，便別立之，餘善不然，故不應責。

（三十四右）論相用別者（至）故不應責（文）。演祕云。論相用別者便立之者。問。不放逸等無別相用。云何立之。答。前云無用。無彼四外別體之用。今云有用。有彼同體差別之用。問。雖用有別。體相還同。如何別立。答。相之與用隨有一別。即立善中。非相用二全別方立。 ​

● 述曰：論主答曰︰相用別者，別立為善，餘所翻善，相用不別，故不立之，汝何須責。

（三十四右）相用別者別立為善（文）。義演云。疏相用別者別立為善者。意云。十一善中體相業用別者。謂信慚等八。別立為善。然行捨等三雖無是別體。有勝業用。亦別立之。故信等十一相用別。故立為善心所。其不忿恨等無別相用。故不別立。問。此中既言相用別故別立善心所者。何因前立說不放逸無別相用同依四法立不放逸。解云。不違。前據無別體之相用。此依體用俱別及同體用殊。故不乖反。 ​

● 問︰若爾，此何別自？餘何無用？

● 論：又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。

● 述曰：論主答曰︰此諸染法遍六識者，勝故翻之。

● 以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。

● 論：慢等忿等，唯意識俱。

● 述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。

（三十四左）流滿識少（文）。義演云。疏流染識少者。流謂流轉。染謂能染。意說。慢等流轉在於意識。但染意識不染五識。故云識少（已上）今謂。義演牒文與現流本不同。滿作染字故有斯釋。 ​

● 不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。

● 問︰若爾者，害唯在意，應不翻之。

● 論：害雖亦然，而數現起，損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失，翻立不害。

● 述曰：論主答曰︰害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。

● 一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；

● 二、此則損自他，嫉等不然故；

● 三、障無上乘勝因之悲故，無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生，害之功能增障於此，故雖在意，與餘亦同。

（三十五右）勝因之悲（文）。義演云。疏勝因之悲者。意顯不害即悲之勝用也。有解云。以不害為體。然勝因之悲者。意顯此悲是勝法之因也。悲依不害立彼（文）今謂。有云之說為正。 （三十五右）無上之乘要須悲救（文）。義演云。疏無上之乘要須悲救者。意云。欲有眾生求無上乘者。先須以悲救然後令證無上乘也。又障無上乘勝因悲故者。謂諸菩提求無上乘。必用悲願攝他有情。若無不害。悲願難有。今菩薩有悲。明有不害。故說不害與悲為勝因也。言與餘亦因者。恐亦字錯。是不字。更撿餘本（文）今謂。悲因者悲即因故。是持業釋。非謂與悲為因名為悲因。亦字非錯以釋論雖亦然之語故。 ​ ​

● 三義勝餘，故須翻善。

● 令知此失，故翻立善。

● 生得善位，隨此而說。

（三十五右）生得善位隨此而說（文）。義演云。疏生得善位隨此而說者。生得善位雖無愍之行。然隨加行相從而說。亦有不害。或可。生得善位亦有不害。亦有劣行悲愍。故既有微劣悲心。故知得有不害。故云隨此而說。 ​

● 若爾，癡分、忘念等三，何故不翻？

● 論：失念、散亂及不正知，翻入別境，善中不說。

● 述曰：失念、散亂、不正知等，雖有癡分及別境分，性相相翻，翻入別境，善少分故，善中不說。餘慢等七，忿等九，如前。

（三十五左）善少分故（文）。義演云。疏善少分故者。意說。別境通三性。今失念等三翻入別境。若望三性中。唯善非餘。故云善少分故。善中不說失念等三。 （三十五左）餘慢等七忿等九如前（文）。義燈五末（四右）云。問。根本六惑及二十隨。但翻十一為善十一。餘之十五何故不翻。答。西明釋云。所以不翻者。一為不定屬一善故。二為或屬純淨善。或入雜類善。今謂不爾。且忿恨等定屬無嗔。入純淨善非在雜類。但應如論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。以彼忿等無別相用。不遍六識。非障勝因故。不別翻立為善數。如不放逸。對治放逸。由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善。以此勝故差別立之。餘不立者。應准此知（文）大小乘中建立心所數量假實皆不一准。以上疏釋是大乘說。若小乘說。俱舍寶疏四（二十一右）云。正理論十一之（九紙）云。類言為攝不忍不樂憤發等義准此論文。不忍等法既是小煩惱類。亦是少分染心相應。各別頭起。唯修所斷。在意識地。唯無明相應。又此忿等大乘中說謂嗔分等。故是假法。此宗皆是實有性。故正理論云。如前所說。一切心所應知其性皆是實有。所以者何。非一品類所緣義中。種種行相俱時起故。一體同時。如所緣義。差別行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持。燈相續中便有明昧聲動等故（已上論文）然諸心所差別功能難可了知。且如睡眠惡作。非唯不善。而取一分入十纏中。尋亦雖通無漏而為道諦。勝解定惠雖通三性。而立五分法身。一種五根。三是通攝。二是善地。如是等類法性難知。心所相翻義且如是古來相傳廢立。依此論有四十六種云云（自下全同光記）光記四（二十八右）云。問。諸心所法相對翻名。何故於中有翻不翻。解云。詳諸經論。心所多少難為一準。多少不定。若總搜括相對廢立。便成雜亂。只依此論顯相廢立。總有四十六種。謂大地法十至不定有八。於四十六中。如大地法十·尋·伺·睡眠·惡作。以通三性或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六·大不善地法二·小煩惱地法十·及貪·嗔·慢·疑。若於染中通五斷遍六識者。即正翻入淨中。若不通五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也。言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂大煩惱地法六·大不善地法二·及與貪·嗔。大煩惱地法六中。翻癡為無癡。無癡即是大地法惠故。於善地中不立無癡。翻放逸為不放逸。翻懈怠為精進。翻害為不害。翻不信為信。翻惛沈為輕安。翻掉舉為捨。不善地法二中。翻無慚為慚。翻無愧為愧。於不定中。翻貪為無貪。翻瞋為無瞋。於小惑中。害雖不通五斷非遍六識而別翻者。以過重故。惱亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲恚害覺。由斯過重所以別翻。餘小惑九及與慢疑。二義不具。但可傍翻也。謂餘小或九及疑。非通五斷非遍六識。慢雖通五斷而不遍六識。故不翻也。此十一種但可傍翻者。於中有二。一約等流門翻。二約行相相似門翻。言約等流翻者。謂是本惑等流果故。忿恨嫉是瞋等流。翻入無瞋。惱是見取等流。翻見取名正見。正見即是大地法中惠數。所以善中不別立也。覆或是貪等流。翻入無貪。或是癡等流。翻入無癡。無癡是惠故。善中不別立也。慳·誑·憍是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五見為正見。正見還是惠數故。善中不立。約等流門但翻得九。慢·疑本惑。非是等流。故此二種不別翻也。害雖是瞋等流。過重別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿恨嫉惱。總與瞋行相相似。翻入無瞋。覆若貪等流。與貪行相相似。翻入無貪。若是癡等流。與癡行相相似。翻入無癡。即惠攝也。慳·誑二種與貪行相相似。翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是捨。故品類足第二云。身正心正直。憍之與慢。憍自傲逸。慢凌蔑他不敬師長。若不憍慢心便恭敬。敬即是慚。翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是智惠。翻入惠中。害雖似瞋。過重別翻也。已如前釋。 ​

● 論：染淨相翻，淨寧少染？

● 述曰：第三、徵責多少。

● 問︰從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少，對治不同？

● 論：淨勝染劣，少敵多故。

● 述曰：論主答曰︰淨體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。

● 其實體相相翻，頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答。

● 問︰此義雖爾，何故不立善多染少也？

● 論：又解理通，說多同體，迷情事局，隨相分多，故於染淨不應齊責。

● 述曰：此第二解。

● 淨法是解，順於正理，故雖翻染有不慢等多名，總即與此十一同體。

● 以解理通，相通融故，可少攝多，法同體也。

● 迷情隔於物理，事體既局，隨染增相，故分多種。

（三十六右）迷情隔於物理（文）。對法抄二本（二十四左）云。問。染淨相翻。若少染。答。淨勝染劣。少敵多故。又解。理通說多問體。速情事局隨相分多。故於染淨不應齊責（文）義演云。疏迷情隔於物理者。意云。無明是能迷。情是所迷。猶無明故。於物道理不能解了。即名為障。障於理故即煩惱障收。心體既局。橫生異計有多染生。由斯異計煩惱遂有多少等（文）今謂。迷情二字皆談能迷。義演以情為所不是。續僧傳十八（五紙）云。惠體律師聽道洪律師講四分律三十餘遍。顧諸徒云。予聽涉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部逾增逾暗。豈非理可虛求事難通會乎。今謂。理能統攝。以融通故。一得百得可以虛求。事數派。流以隔礙故。千差萬別宜難通會。諸樂學律論者類例思之。 ​

● 故染望淨，不應令齊。

● 又染順情，令知厭惡，故須廣說。

● 善法多說，恐起難修之心，故略不說。

● 何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？

（三十六左）六十四及（至）有眾多法（文）。考六十四。雖明五種無明·五種愛·無慚·無愧·惡說等。然上已引六十二文。況說染法廣於六十四。恐四字寫誤。 ​

● 答︰以用增勝、遍染故，說但有二十。

● 謂忿等十法及無慚、無愧增勝猛利，故說之也。

● 下之八法，或復十法，遍染心故，所以說之。

（三十六左）下之八法或復十法（文）。演祕云。疏下之八法或復十法者。八謂大隨。十加邪欲解。 ​

● 餘法或非增猛，或不遍染，故此不說。

● 此如下隨煩惱中說。

● 問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等，或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即通六識，如害翻為不害是，或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？

● 答︰性相相當，辨能所治，不以通識及通界故，說能所治。

● 第四、假實。

● 論：此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說，餘八實有，相用別故。

● 述曰：《對法》等同，五十五亦爾。

● 彼言世俗有，世俗有言，通假實故，如前已引。

● 無癡善根，無別體家云，如五見定世俗，非體即假，以即別境之中惠故。

● 無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等，用四法成，體非別性。

（三十七右）雖言實有即惠善性（文）。義演云。疏雖言實有即惠善性者。意云。此釋通外難。難云。如捨等依他四法上立。捨等是假。縱所依唯通善性。如無癡見體是惠。仍是實有者。應不通善性。答。無癡雖實。然通善性。不同捨等體唯四法無別捨等所以唯善。今無癡雖聞惠為體。仍別有體通善性。如五見等。 ​

● 若爾，不害例亦如惠。

（三十七左）若爾不害例亦如惠（文）。義演云。疏不害亦爾者。意云。不害應亦實。以用他為體故。如無癡用惠為體等。故言亦爾。 ​

● 故今述正曰。

● 與《對法》等同，三假、八實，所以如文。

● 第五、俱起。

● 論：有義：十一，四遍善心：精進、三根遍善品故，餘七不定。

● 述曰**：此第一師，有三︰**

● 一、標宗；

● 二、立理；

● 三、引證。

● 此初也。

● 十一中，四法遍善，定地、不定地、漏、無漏皆遍，功力遍故，餘七不然。

● 下立理也。

● 論：推尋事理，未決定時，不生信故；慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故；

● 述曰：解七不遍善心。

● 披讀推理未決，無信生故。

● 信緣定境，故信非遍。

● 慚、愧如前，依自他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故，如二受等，定不俱生，起一之時，無第二故，故亦非遍。

● 決未決時，不障互起一。

（三十八右）決未決時不障互起一（文）。義演云。疏決未決時不障互起一者。意云。決時信生。未決者不起慚愧不並。要須互起。或可。未決時而俱是善淨信不生。何妨不生。何妨慚愧於中與得互起。 ​

● 論：要世間道斷煩惱時，有輕安故；不放逸、捨，無漏道時，方得起故；悲愍有情時，乃有不害故。

● 述曰：世道離欲，方有輕安，除煩惱麤重故，不障有信及慚、愧一。

（三十八右）世道離欲方有輕安（文）。義演云。疏世道離欲方有輕安至粗重者。此師意說。世間道六行伏惑斷。即離當地煩惱名為離欲。許世道中而有輕安所以知耶。以能斷粗重是輕安用故。 ​

● 不放逸、捨，無漏道時，乃方建立。

● 四法功能，彼方勝故，不障有前法，除緣無相等。

（三十八右）除緣無相等（文）。義演云。疏除緣無想等者。意云。除緣真如等心。作真如無相觀時。不害功能不起。所以須除以非悲愍有情故。問。何此師無漏位時無輕安耶。答。有漏有粗重。所以須輕安除。無漏無粗重。何須立輕安。本立輕安為除粗重。既無止息故無輕安。此師意也。 ​

● 悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。

● 然散心位或無漏位都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。

● 然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心。

● 以何為證？

● 論：論說十一，六位中起，謂決定位，有信相應；止息染時，有慚、愧起，顧自他故；於善品位，有精進、三根；世間道時，有輕安起；於出世道，有捨、不放逸；攝眾生時，有不害故。

（三十八左）論論說十一（至）有不害故（文）。演祕云。論論說十一六位中起等者。問。此師善法極多。幾法極多幾俱。答。如疏具明。有義。於無漏位容九俱起。輕安有漏。慚愧起一無第二故。有漏定心容八俱起。除捨·不逸·慚愧隨一。散善容七。前八之中除輕安故。詳曰。此望疏談隨顯少差。義無越也。而疏意去。由此師引六位為證。恐惑者云此師許彼決定等位但一信等。故云此師而皆許俱也。即顯六位一一容與餘所等並名皆許也。非說十一俱起名皆。九·八·七俱理准可悉故不縷言。故亦無咎。有云。疏主許十一俱。此乖本旨。豈可疏主不解前師慚等不並言十一俱。 ​

● 述曰：下引證也。

● 《瑜伽論》五十五說，六位中起十一善。

（三十八左）瑜伽論五十五（至）起十一善（文）。五十五（四左）云。問。善法依處有幾種。答略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時。問。何等為自性。答。謂信·慚·愧·無貪·無瞋·無癡·精進·輕安·不放逸·不害。如是諸法名自性善。問。如是諸法互相應義云何應知。答。於決定時有信相應。止息雜染時有慚與愧。顧自他故。善品業轉時有無貪無瞋無癡精進。世間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放逸及捨。攝多眾生時有不害。此是悲所攝故。 ​

● 汎起善心，不深心止染，無慚、愧起，不顧自他故。

（三十八左）汎起善心（至）不顧自他故（文）。義演云。疏汎起善心不染心止染者。此解不俱也。若汎起善心不深心細防止染者。即無彼慚愧起。以顧自他故。 ​

● 餘如文可知。

● 然今此師決定如是起時之語，不遮有時皆得相應。

（三十八左）然今此師（至）皆得相應（文）。義演云。疏然今此師至皆得相應者。意云。六位中起十一者。據決定得起時說。不遮餘時皆得相應。或三四等位若俱時。餘善心所皆得相應。但可有容起者稱皆。非謂慚愧等亦得俱起也。有云。餘時皆得相應者。則除六位外餘有善心時。不妨信等故云皆得相應。然則不定。六位者據決定說。 ​

● 由此決定於其六位起十一善。

● 雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。

（三十九右）雖慚與愧起則別時（文）。演祕云。疏慚與愧至合一位攝者。此釋伏難。難意云。慚·愧二法起既不俱。何故六位合居一處。故此答生。 ​

● 然又此位說有如是之時，非必一切不許有時或得俱起。

（三十九右）然又此位（至）一切不許（文）。義演云。疏然又此位說有如是之時非必一切不許者。唯此解慚愧亦相應。但顧自時慚增。顧他時愧增。據實容得俱。但非一切時俱。後師但破不俱起時。 ​

● 此意總顯未必俱時，非必不俱。

● 後別但破說不俱時，許俱之時，不是破限。

● 論：有義：彼說未為應理。推尋事理，未決定心，信若不生，應非是善，如染心等，無淨信故。

● 述曰：下文有五︰

● 一、破前；

● 二、釋難；

● 三、顯正；

● 四、引證；

● 五、解疑。

● 此初也。

● 前義不然。

● 汝言推事未決，有三性心，汝言彼善心中無信者，應非是善，無淨信故，如染、無記心。

● 「染等」者，等取無記也。

● 又云︰善心定有信起，善心攝故，如定時善心。

● 論：慚、愧類異，依別境同，俱遍善心，前已說故。

● 述曰：此之二法，各有別相，體是異類，崇善拒惡故。

● 依於自他，增上雖別，而境是同，一時俱起，遍善心有。

● 前自體中，已成立訖。

● 論：若出世道，輕安不生，應此覺支非無漏故。

● 述曰：無漏之位若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。

● 前師若言散心無此，輕安非遍，誰謂無漏輕安不俱？

● 深為錯難。

● 然以前師輕安覺支非在無漏觀有，無漏觀後，有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏，說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。

（四十右）誰謂無漏（至）如苦根無漏等（文）。義演云。疏誰謂無漏輕安不俱者。准下解無漏所引。雖非無漏。引名無漏也。此輕安覺支所引與無漏引俱故通無漏。誰言不通耶。疏如苦根無漏等者。如後得無漏智所引五識中身精進等。此苦根雖非無漏。從無漏引生。亦名無漏。此應爾故。若爾以前並是牒計。以下難也。若爾佛既無有漏。應無輕安覺支。又輕安不通無漏。違比量故。如前。 ​

● 若爾，佛應無此覺支。

● 論：若世間道，無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故，又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道，應有二故。

● 述曰：若捨、不放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜，以無捨故，如染等心；亦應不能防惡修善，無不放逸故，亦如染等心。

● 既有寂靜等故，有捨、不放逸。

● 又世間善心應不伏掉舉及伏放逸，無能治故，如染心等。

● 既知世間道，准散善亦有。

● 然有比量︰散善等中應有此二，是善心故，具四法故，如出世道。

● 論：善心起時，皆不損物，違能損法，有不害故。

● 述曰：不害之數，善心皆有，不損自他違害損故，如大悲心。

● 但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也？

● 理必應俱精進等四，以義同故，所以不說。

（四十左）精進等四（至）所以不說（文）。義演云。疏精進等四以義同故所以不說者。此文准前亦合四法故。如攝有情時。又如大悲既具四法得有不害。此位亦具四法。如何無不害耶（文）今謂。此釋不允。疏意但說信等。不言精進等四。以義趣不異可准知故。 ​

● 若爾，六位起十一，文如何通？

● 論：論說六位起十一者，依彼彼增，作此此說，故彼所說，定非應理。

● 述曰：此釋難也。

● 彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。

● 即是依彼彼增，緣有六非一，故說「彼彼增」言。

● 「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等六類非一，作此此說也，非無十法恒遍善心。

● 若爾，如何？

● 論：應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍，要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。

● 述曰：下顯正也。

● 此中十法遍一切善，輕安不遍。

● 何以知者？

● 初以理證：輕安調暢，要除麤重；散位麤重，體不無故，無輕安也。

● 以文證者，

● 論：〈決擇分〉說：「十善心所，定不定地，皆遍善心，定地心中增輕安故。」

● 述曰：下引證。

● 六十九末說：「十善心所，定地、不定地，皆遍善心，定地之中增輕安故。」

● 十恒遍善，有時增十一。

（四十一左）六十九末（至）增十一（文）。六十九（十九左）云。如是十法。若定地若不定地。善心皆有。定地心中更增輕安。 ​

● 問︰此言定地增輕安，何者是定地？

● 論：有義：定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說，信等十一，通一切地。

（四十一左）論有義定加行（至）遍一切地（文）。演祕云。論有義定加行亦得定地名等者。問。何故瑜伽五十六云。謂輕安俱三摩地及彼眷屬。并彼果法所不攝義。是欲界繫。既云輕安所不攝故方名欲界。云何言欲得有輕安。答如疏明。 ​

● 述曰：上來是總。

● 下子段，異說解疑。

● 如聞、思位，修定之時，未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故，除遠加行餘散善位。

● 今坐禪者雖不得定，亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。

● 若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說，信等十一法通一切地。

（四十二右）本地分第三卷（至）通一切地（文）。第三（四左）云。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答。謂信等。不害為後邊。 ​

● 若言「從多地說，言通一切，非實通」者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。

● 既不許爾，故知欲界亦有輕安。

● 其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云，不定地者，謂無輕安地；欲界者，謂除輕安俱定等。

（四十二右）其五十六（至）顯揚第六（文）。五十六（五左）如演祕引云。問。何故瑜伽五十六云。謂輕安俱三摩地及彼眷屬。并彼果法所不攝義。是欲界繫。既云輕安所不攝。故方名欲界。云何言欲得有輕安。答。如疏明（文）。六十三（九左）云。我今當說。或有由自性故名不定地。謂五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖修習定。而於五欲其心流故流散。或有太聚故名不定地。謂始業者於內境界略聚其心便生沈沒。或未得故名不定地。謂即散心相應諸法。乃至廣說（文）考顯揚第六。無此文意。第五終（十七左）云。復有餘義。謂安俱定不相應共有法。及彼果法所攝義故。是欲界繫。 ​

● 彼云謂若根本上界勝妙輕安無故，作如此說，非說無欲界輕安。

● 如說無色界無色，彼非無定色故。

● 論：有義：輕安唯在定有，由定滋養，有調暢故。論說欲界諸心、心所，由闕輕安，名不定地。

● 述曰：不然。

● 輕安唯在上界定地中有。

● 所以者何？

● 由定滋潤所長養故，有調暢故。

● 欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。

● 何以得知？

● 六十三等說，欲界諸心、心所闕輕安故，名不定地。

● 不爾，應言闕上界輕安故，名不定地。

● 若爾，如何說通一切地？

● 論：說一切地有十一者，通有尋、伺等三地皆有故。

● 述曰：此等皆通有尋、伺等三地有，何失也？

● 初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋伺等有長短也。

（四十三右）然自於有尋伺等有長短（文）。演祕云。疏然自有尋伺等有長短者。遍三地有名之為長。雖三地有而不遍者故說為短。即如輕安初尋伺地而不遍有故名為短。 ​

● 然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故。

● 後師為勝，此中餘義同故，更無異說。

（四十三右）此中餘義同故更無異說（文）。義演云。疏此中餘義同故名無異說者。謂十一中。除輕安外所餘十法皆同無異師釋。 ​

● 論：此十一種，前已具說第七、八識隨位有無，第六識中，定位皆具，若非定位，唯闕輕安。

● 述曰：此等可知，即第六門，皆說正義。

（四十三右）即第六門皆說正義（文）。義演云。疏即第六門皆說正義者。以第六識俱門中皆同前第五門。此處且說正義。非謂彼中無不正義也。此即第六識相應門也。 ​

● 論：有義：五識唯有十種，自性散動，無輕安故。

● 述曰：五無輕安，體散動故。

● 此師即說十五界有漏，佛無無漏五識。

● 若因若果，二位皆然。

● 論：有義：五識亦有輕安，定所引善者，亦有調暢故，成所作智俱，必有輕安故。

● 述曰：此有三解︰

● 一云、此唯在佛，由意引故，五有輕安。

● 又此五識成事智俱，有輕安故。

● 初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。

● 此解破前佛無無漏五識身解。

● 即順三界分別之中，欲無輕安。

● 第二、又解定所引善有輕安者，此在因位。

（四十三左）第二又解定所引善（文）。演祕云。疏第二又解定所引善等者。此解定引證因五識。成事智俱通證因果。 ​

● 有漏五識身在欲界定所引善五識之中非無調暢，即如通果天眼、天耳善者有輕安，無記者即無。

● 破前所說因位五無，在果許有。

（四十四右）破前所說因位五無在果許有（文）。義演云。破前所說因位五無在果許有者。此解成事智俱也。此意說云。識自體在果有輕安也。即總破前師因果二位並皆無也。非說前師在果許有輕安。應作此解故。論云定所引善等。破因位五無成事智俱等破果位五無。 ​

● 此據因位。

● 若在佛果，此為正義。

（四十四右）此據因位（至）此為正義（文）。演祕云。疏此據因位者。結定引因。疏若在佛果此為正義者。明其第二成事智因以下。正義許成事智在佛方有（文）義演云。疏若在佛果此為正義者。佛有事智有輕安。是正義。非如言初地即有成所作智。是不正義也。即指前第一解。然第二解因雖無成事智。謂有後得所引五識得有輕安。若有漏定引五識即無輕安以有故。 ​

● 或初地時，成所作智俱，必有輕安故。

（四十四右）或初地時等（文）。演祕云。或初地時等者。顯成事因亦證因五。 ​

● 若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義。

● 鼻、舌二識，欲界所繫，有輕安故。

（四十四右）若作此解（至）有輕安故（文）。演祕云。疏若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位非。及非理（文）義演云。疏若作此解至有輕安故者。序此解不正。若言初地即得成事起有輕安者。即違前論中第二師云有義輕安唯在定有等文也。彼師許欲界無輕安。今言因地得成事智有輕安者。即是欲界有輕安。以鼻舌唯於欲界繫故。故違前師。 ​

● 彼前但據一切異生及下意識說之為無。

（四十四右）彼前但據（至）下意識說之為無（文）。義演云。疏彼前但據異生及下意識說之為無者。此釋前若作此解難并會也。如第二師說。欲無輕安者。據諸異生凡聖下意而說也。問。五識由他引許俱下輕安。定心引意下意下輕安有。答。不然。五識許定俱他引可有定。意既無二並。下散意定無。 ​

● 據理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。

● 前文但對彼初師說，非為盡理。

（四十四左）前文但對（至）非為盡理（文）。演祕云。疏彼前但據至非為盡理者。釋前難也。并會前釋欲無輕安之所以也（文）義演云。疏前文但對彼初師至非為盡理者。即會前第二師文言欲界無輕安者。且對前第一師說。非為盡理。據實欲界菩薩後得智所引五識得有輕安也。 ​

● 第三、又解此中五識在色界者，彼無鼻、舌，文中言總，理實三識。

（四十四左）第三又解（文）。義演云。第三又解者。雖文中總言五識。理實三識而有輕安。鼻舌唯欲無輕安故。問。今此一段論文有三解別。於三解中取何為正。答。如演祕說（文）演祕云。疏第三又解等者。此釋意云。文雖總言五有輕安。意談三識。輕安在色。鼻舌唯欲。故但三識。言總意別。故不違前。問。三解何正。答。而有斷云。第三為正。初說違文。果位唯善。自他共許。何煩更說定所引言。第二違理。前言欲界無有輕安。今復成有故違理也。有義釋云。三皆無違。初標宗故。未論因果故說善言。大地菩薩生欲界中。無漏引生亦無有失會前文者。如疏具明。詳曰。第二釋中定所引善有因可然。成所作智不唯果者違護法義。三釋優劣思可知之（已上）今謂。如有人斷第三應正無有失故。 ​

● 不違前文。

● 論：此善十一，何受相應？

● 述曰：第七、五受俱。

● 問也。

● 論：十五相應，一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。

● 述曰：十一中，除輕安，餘得五受俱，遍通三界故。

● 輕安唯除憂、苦二受，唯下界有逼迫二受，無調暢輕安故。

● 若爾，雖定所引，五識應無輕安。

（四十四左）若爾至應無輕安（文）。義演云疏。若爾雖定所引五識應無輕安者。此難意。既是引五識有苦受。如苦身精進等。如捨身肉救眾生等。即五識應無輕安。答。五識中苦俱雖無。與捨樂俱受者五識有輕安也。即除苦受外餘樂捨受等後得引者有輕安也。 ​

● 此理不然。

● 所引善者，捨、樂俱故。

● 然菩薩後得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名迫受故。

● 餘受可有，即通果心。

（四十五右）餘受可有即通果心（文）。義演云。餘受可有即通果心者。意顯通果心·相應喜·樂·捨受得有輕安。通果心者即天眼耳通也（文）演祕云。疏受可有即通果心者。餘樂捨受得有輕安。言即通果指有之心。 ​

● 若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？

（四十五右）若爾鼻舌（至）如何通（文）。演祕云。疏若爾鼻舌至如何通者。顯是通果方有輕安。理非善正。有相例失。 ​

● 苦根雖名無漏，不言輕安俱。

● 輕安俱時，怡悅五識；苦受逼迫，五識不俱。

（四十五右）苦根雖名無漏（至）五識不俱（文）。演祕云。疏苦根雖名無漏至五識不俱者。五識不俱而有二義。一五總不與輕安俱也。由有苦故。二俱苦受相應不俱。非餘捨樂不容俱也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至但除苦受。若准後解。以顯菩薩五得有訖。然實等文豈不煩賸。故知前善（文）義演云。疏苦根雖名無漏不言輕安俱者。此釋前苦根名無漏所以也。我通外難。難云。苦根既名無漏。何得名輕安耶。即逐前起難。此文正答前難。我但言通無漏。不言輕安俱故。據實五識後得智引。除苦受外餘受得輕安俱故。以苦受無滋潤故無輕安也。上界三識俱。下界五識俱也。言苦根無漏者。由無漏第六引名無漏。非體是無漏也（已上）今謂。演祕分為二釋未詳。 ​

● 然實菩薩後得智中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。

● 然上界三識，下界五識。

● 論：此與別境皆得相應，信等欲等不相違故。

● 述曰：自下第八、與前別境相應。

● 以遍行通，所以不說，不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言「別境」。

● 皆不違彼，故有漏位、無漏位皆得相應。

● 然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。

● 此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一二等生故。

● 論：十一唯善，輕安非欲，餘通三界，皆學等三，

● 述曰：第九、三性。唯善。

● 第十、三界。

● 「輕安非欲，餘通三界」，如前可知。

● 問︰何故所治有唯在欲，如瞋、害等，能治通三界？

● 煩惱隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。

● 彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？

（四十六右）彼無所治豈有能治（文）。義演云。疏彼無所治豈有能治者。難也。言欲界有惛沈輕安豈有者。引例質也。意云。若無所治不許有能治者。如欲界有惛沈。豈有能治輕安耶。 ​

● 但以性相相治，不以界繫相望治之。

● 第十一、有學、無學、非學非無學，一切皆通。

● 然學、無學身中皆通有漏、無漏，順學等故。

● 如《對法》第三、五十六、七等皆爾。

（四十六右）如對法第三五十八九（文）。考對法第三。無有此文。至第四十（六左）有三學門。瑜伽五十八·九中亦無此文。五十七論（十二左）就二十二根有諸門分別。於中有三學門。調卷不同故有此差。六十六（十七左）具明三學門。 ​

● 論：非見所斷，《瑜伽論》說信等六種唯修所斷、非所所斷。

（「種」《藏要》原作「根」。） （「所」《藏要》原作「見」。） ​

● 述曰：十二、三斷。

● 並非見斷，非障見故，非邪生故。

（四十六右）非邪生故（文）。義演云。疏非邪生故者。意說。信等十一不由邪教邪師之所生故。不同分別煩惱。故非見斷。 ​

● 以何為證？

● 五十七「二十二根」中說「十四法，一分見所斷，一分修所斷」，謂七色、命、五受及意；「十二，一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六」，謂五受、意、信等五根、未知當知。

（四十六右）五十七二十二根（文）。五十七（十二左）云。問。幾見所斷。見所斷為義。如是等。答。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。即十四中六及餘六餘二非所斷。此中有色諸根見修所斷為義。無色諸根三種為義。謂見修所斷非所斷義（文）義演云。疏瑜伽五十七說至未知當知根者。總是引瑜伽五十七文為證。意證善十一通通修所斷。言一分見所斷。約分別煩惱見道斷。其黃門身等當必不生。能招煩惱既除。所招果必不起。名見斷也。所言善法修所斷者。體是有漏。障無漏果故。 ​

● 彼說二六︰五受及意，通見除故，以為前六；其信等五、未知當知，非見除故，以為後六。

● 二非所斷，謂後二無漏根。

● 今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。

（四十六左）彼說二六（至）及與不斷（文）。義演云。疏彼說二六至及與不斷者。意云。以下是疏家釋論文也。五受及意通見除故。為前六者。望修道為前六也。信等五及未知當知根通不斷修斷。將為後六對見道名後也。其已知具知根唯非所斷。問。前云十二一分修所斷。一分非所斷。何故但言二無漏根唯非所斷。不言餘者。答。且舉全無漏為論。其實信等六根是無漏者亦通不斷。是修斷者不說自成。問。如五受及意六根六通修斷非斷。何故總不說耶。答。今舉唯善後六為論。意證信等十一善根通非斷。所以不說受等根也。以受等根因中通三性故。不同此於信等。所以不釋。若在無漏通不斷故。 ​

● 問︰此論下言無想定等是見斷故，又《對法》第四「一切往惡趣業果皆見斷」，何妨善業見斷也？

（四十六左）又對法第四（至）皆見斷（文）。對法第四（七右）云。一切惡趣等蘊界處是見所斷（文）。義演云。疏又對法第四至善業見斷者。意說。三途苦果多由分別煩惱業招感。入見道時便能永斷。何妨善業亦見道斷耶。有云。對法說一切往惡趣業果皆見斷者。意取往惡趣別報善業及果為問也。 ​

● 答︰彼不言善法斷緣縛名為見斷。

（四十七右）答彼不言善法（至）名為見斷（文）。對法抄第四（二十九右）云。唯識論第九卷說。若緣縛斷說善等法唯修所斷。依不生斷無想定等說見所斷。由此傳釋。諸三惡趣別報善法。此業及果是見所斷。前染污法所發諸業及所得果。若色若心見所斷發所得果者此見所斷。修所斷發及所得果皆修所斷。如對法第四等說。諸非所斷略有二例。一非縛。謂諸無漏有為無為。對法第四說。唯諸無漏非所斷攝。二已畢竟斷。名非所斷。六十六說。無學身中善無記法名非所斷（此總第一出所斷體）。二辨所斷義者。略有二位。一自性斷。謂諸染法通見修斷。二離縛斷。此有二種。一離縛斷。謂斷緣彼雜彼煩惱。六十六說。善無記法唯修所斷。二不生斷。此有二種。一因滅果不生。謂三惡趣果見道所斷。二果喪因不生。謂諸善法見道所斷。五十三說。於見道中無想異熟能得畢竟非擇滅性。故因亦斷。如是類也。諸非所斷二類如前出體中說。此即第二辨所斷義。如唯識緣生中釋。其惡趣果斷二種。一云。體亦隨無。見道障故。論云無記修所斷者。據餘無記雜緣縛說。一云。唯斷業有。無記不除。不能生異熟。云何釋異熟障。據此果無記體在生雜緣縛（文）義燈五末（四右）云。論非見所斷者。疏言。彼不言善法斷緣縛者名為見斷。雖無相定所招異熟入聖名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發業亦招惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約斷縛。不障見故。以此證知善非見斷。問。此引五十七二十二根三斷之文。若非緣縛名為見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種。答。斷有四種。一自性斷。二相應斷。三緣縛斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業。業雖是思。如似五見非相應斷。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不定二各少分。自性非染。由與惑俱。斷相應時心等解脫。故五十四云。又復諸識自性非染。涅槃經亦云。斷相應貪等名心解脫。又五十九云。從彼相應及所緣故煩惱可斷。然所緣斷或不生斷攝。以無境故。或即不生。又由相應煩惱斷故。不為境縛名所緣斷。故彼云。相應斷已不復緣境。故從所緣亦說名斷。緣縛斷者。一切有漏不染污法。不生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別。問。此前說斷依何斷說。答。依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據不生說。或通相應斷。與見或俱故說見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據緣縛說。十二一分修所斷。一向約緣縛斷。八十七文又說四斷。少同於此。故說一分修斷。以信等五·未知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂·苦二受性非無漏。以引無漏及無漏引說為非斷。實非無漏。問。若爾意·喜·樂·捨亦通無漏。何唯說斷。無想定等准第八說亦通見斷。此何不說。答。此後問疏中解訖。釋前難者。意喜·樂·捨無漏之者實通非斷。以意及捨八識通說。非皆無漏。且據全說。問。在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何故非全不說非斷。答。據三乘通。若約大乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在二乘身無能緣惑說為修斷。然法猶在。若佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。問。何以得知。答。集論中說無學後蘊無種已生。准此因無果不生故。問。如八難身等所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂故。界繫定故。身不定故。或容生得。界雖無雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得故。前第三云不雜亂者。據界地說。 ​

● 若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈見所斷？

● 故以此為證，善非見斷。

● 若言見斷，以此證非。

● 略有四門，如下緣生中說。

（四十七右）略有四門如下緣生中說（文）。下第七卷中。 ​

● 問︰分別業報，可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便違理，因未斷，彼果豈斷也？

（四十七右）不斷違文（文）。演祕云。疏不斷違文者。違對法論惡趣之報皆見斷文。 ​

● 答︰如無想天果、北鬱單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？

● 故知但果先亡，因於後斷。

● 何所以者？

● 果麤障聖，入見斷果；因細不障見，入見不斷因。

● 於善染二因，三惡趣等，皆名斷也。

（四十七右）答如無想天果（至）皆名斷也（文）。義演云。疏答如無想天果至皆名名斷者。意云。設果斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無想果·北欝單越八難之果。入見道時此果雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。以是善法不障聖故。據此道理有何違理之失耶。由此知善·染二因所招三惡趣果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故亦得名因亡果喪斷也。 （四十七左）善染二因（至）皆名斷（文）。演祕云。疏善染二因至皆名為斷者。總望因果皆得斷名。約四斷義別別相之。如下及燈故此不敘（文）義演云。疏善染二果皆至名斷者。即三惡趣別趣善及無想定因。皆名善因也。染因者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見等。入見道時與所生果一時而斷。然有差別。謂自性·不生等別。總名斷也。邪見等染因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。果喪因。亡斷若善業自性要修道斷言因亡果亦隨喪者。即無想異熟果故。 ​

● 又無想定果，見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪。如無想定，入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。

● 若成彼果，不得入聖。

● 如下緣生中，不生名斷，其因亦斷。

（四十七左）不生名斷其因亦斷（文）。演祕云。疏不生名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無想天因入見名斷。永不生故（文）義演云。疏其因亦斷至故不相違者。意云。如無想天因盡等亦名斷者。即約斷緣縛亦得斷名。據體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。據實果亡因亦名見斷。以今據緣縛斷。即修道斷。故不相違。不據隨果說。但約自體唯修道故。故不相違。 ​

● 斷緣縛斷，唯修所斷等。

● 既爾，惡趣善業亦見所斷。

● 今據斷縛，故不相違。

● 論：餘門分別，如理應思。

● 述曰：謂有報、無報，何地緣何地，他皆倣此，如理思之。

（四十七左）他皆効此如理思之（文）。義演云。疏他皆放此如理應思者。意云。有報無報未解釋者。名之為他。約通三界等作法者。名之為此。即未作作者效此已作者而界作。名他皆效此。

成唯識論述記集成編卷第二十六終

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書 名：《成唯識論述記集成編對讀》 作者：王 穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2021年07月 1版

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