淨土疑端
no.2208a。
台灣 王穆提 初校
淨土疑端卷第一。
釋顯意述。
玄義分疑端。目錄。
一、各發無上心、下三心、菩提心同異之事。
二、共發金剛志下，末法時機不可發金剛志事。
付煩惱斷不斷事。
三歸命盡十方下，十方，西方，一致決判之事。
四、法性眞如海下。此中何無歸法文耶之事？
五、學佛大悲下，二乘自調心。云何學大悲耶事？
六、頓教一乘海下，今經一乘頓教決判之事。
七、今乘二尊教下，二尊一教、二尊二教決判之事。
八隱於西化下，一代教興，爲今經序之事。
九、然衆生下眞言教，攝根鈍障重事。
十、如大經說下。觀經弘願，如大經說釋決判事。
十一、言南無阿彌陀佛者下，責牒文之事。
十二、聖衆莊嚴下，法界同生三輩，爲觀境否事。
十三、淨信心下，今經佛力示觀義細釋之事。
十四、觀佛爲宗等下，一經兩宗義決釋之事。
十五、菩薩藏收下二藏二教爲自宗判教事。
十六出在何文，下已說定。散出在未說五文事。
十七、十三觀（乃至）定善下，可爲十六定善之事。
十八、三昧異名下。三昧異名文，不見華嚴事。
付思惟，可通散善之事。
十九、二請定善下。自宗三輩屬散善，義未成事。
二十、次下散善緣，下三福業可夫人請事。
二十一、即以道理破下諸師因果推驗義。道理顯然事。
二十二、法性生身，變易生身，名義體相差別之事。
二十三岸，上之者下，何用濟爲？自他共許，故能破不成事。
付涅槃七衆沒溺譬細釋事。
二十四、重擧返對下。重擧與返對問答決判事。
二十五、上品凡夫下上上品機，已入十信機歟？十信前機歟？事。
二十六、以佛願力下。一日，齊戒人乘何願力往生耶事？
二十七、若論小聖下聖人所居位地攝九品中否事。
二十八、到彼華開下道理文，證以四義：可曾修大乘人責事？
二十九、凡言菩提下，不退別時成佛、別時異義決判事。
付今宗許一行成佛否事。
三十功德雲比丘下，不論淺深，念佛名言，總一行證事。
三十一、爲簡外道下，天台作判無此義。依何義作此釋事？
三十二、通論家不會論意下。可非通論家誤事。
三十三、彌陀經云下，二經念佛有三異：彼證誠，此證不可成事。
三十四、云何起行下，論文無起行文之事。
三十五、何故不論下，不論言重，重細釋事。
三十六、如經中說下，此何經文耶事？
付願行差別。
三十七、聞他說言下，唯願別時本據責事。
付相續不相續，願行細釋事。
三十、八十願十行下六字，願行具足決判之事。
三十九、同性經下。彼經似淨土化，總屬報身事。
四十無量壽經下，別願應身因，不可報身因事。
四十一一一願，言下十八一願，何言一一耶事？
四十二、自他受用義，性宗、相宗所判之事。
四十三、上輩三人（乃至）來迎，此人下不可有報身來迎事。
四十四、以斯聖教驗知下。大品：未說彌陀事，如何驗知事？
四十五、下輩三人是下，今釋不可，當論文事。
四十六、先證小果下，於彼界二乘心種生不生決判事。
四十七、何時得忍下，非經末得忍義決判事。
四十八、非是光臺下，光臺所現通依正否事。
四十九、所引見彼國土文問答決判之事。
五十、十三異方便下，異方便體在光臺，何關下文十三觀耶之事？
玄義分中疑端（五十條）
一、各發無上心者，問：此句爲勸大菩提心，爲當云何？若言勸大心者，今所勸衆，理攝三輩，而其中下二輩，豈能發得此大心耶？若言非者，下云同發菩提心者，此句豈不然耶？又此心非菩提心者，更以何心名無上心耶？
答：無上心者，菩提心也。但菩提心，名言雖是一，其義有多種。且彼聖道門中，有三乘菩提心，有一乘菩提心，有緣事菩提心，有緣理菩提心，有顯宗菩提心，有密宗菩提心。如此今經中所說菩提心，大有二種：一、自力菩提心，即三福中菩提心也，此中一代諸教菩提心可攝；二、他力菩提心，即得益分中侍女諸天菩提心也，今所勸正他力菩提心也。此心即亙至誠心等三心，今且勸初至誠心，各發無上心云也。此心九品通因也，非彼上輩正行菩提心，仍重重疑難，更不可來也（云云）。
二、共發金剛志者。問：末法時機，濁惡凡夫輕毛信心尚難可發，那忽勸發金剛志耶？又發此心斷四流者，論注云：不斷煩惱，得涅槃分。相違如何？
答：金剛志名言，又歸他力立也。論機功，雖信解輕毛，願力住持，故得金剛稱也。次斷不斷義，言異心同，橫超斷斷，斷而非斷，言得涅槃分，不斷而斷也，仍非相違也（云云）。
三、歸命盡十方者。問：前言願入彌陀界，似勸歸西，而今何還十方？佛歸云云何？
答：此偈意者，以西方彌陀界，即盡十方也。此經中有始終二門，始簡通歸別，終以別攝通。故依報觀門說，係念一處，想於西方；正報觀門，諸佛如來是法界身等，是可思合（云云）。
四、法性眞如等者。問：前標後結，皆言歸三寶，此中何無歸法文？如何？若言法性眞如海即法寶者，下言三佛菩提尊，但爲佛寶中法身佛耳。
答：是有多種。一義云：佛寶中法身，即又法寶故。法性眞如海句，兼法寶別，不說歸法偈也。起信論歸敬偈中，有法性眞如句。香象疏科，法寶而兼法身佛，以可爲准例也。一義云：法寶有四種，教、理、行、果也。今偈中法性眞如海者，理、果二法也。十地三賢海者，教、行二法也。如次佛寶、僧寶所攝、所學也。故佛、僧二寶文，是兼含別，不說法寶偈也。一義云：今偈只歸佛、僧，不論法寶事，可有深意，是則顯人、法一體義也。其故今經中三寶體，阿彌陀佛入法是也。法即無量壽，是名除苦惱法，涅槃常樂法也。人即能覺佛，是有分覺、滿覺。滿覺佛寶，分覺僧寶也。即釋名門中，開此人、法爲依、正、通、別、眞、假。此義有故，人、法一體成，成所歸境。即第七觀初，夫人禮三尊，得除苦惱法證。今勸歸依，合掌禮所擧。佛、僧二寶，即此三尊也。三尊則除苦惱法，故更不說法寶偈也。但存知此義，通達前二義，彼教、理、行、果法寶，皆此無量壽法，故終不違背也（云云）。
五、三乘學佛大悲心等者。問：二乘自調，誰學大悲？若其同學，何分三乘？若言此歸淨土三乘者，盡十方言若爲消之？又淨土中寧有獨覺？云何
答：是得上第三義，可得意也。所謂阿彌陀佛所開三乘衆故，通讃學佛大悲心，長時無退者也。長時無退者，無量壽義也。但體一佛德，其相用示三乘差別，即淨土中菩薩、聲聞、人、天等因，順餘方有異名義也。即次盡十方言，以彌陀界盡十方故。淨土三乘爲本，但穢土二乘可有攝、不攝二門，約內證法，體是同也。論外用淨穢境異，穢土二乘有，非一乘體。內用之邊，如此可思（云云）。
六、頓教一乘海者。問：今經中輩遇小凡夫，生彼亦住自乘小果，何以總名一乘教耶？若言彼後轉向大者，准諸師意，應是漸教，何名頓耶？況今經中何處有其向大文耶？
答三：一、漸頓旨，輒難決了，今略宣釋義意趣。此經以觀佛念佛爲宗，以易行易往爲要。觀佛念佛是佛智法門，故定散萬機，乘之歸一極，仍名一乘教。而其萬機位常沒在，超入佛果，故頓教也。但中輩證小果，故至三乘教，云彼大乘廣智願力所攝，體內權也。故同一念佛，正覺花化生，全非大小隔別聲聞也。故大經云：聲聞菩薩，咸同一類等。次至轉向大乘，故言可漸教。一乘體內，二乘轉向大乘，終益頓家，漸故猶是頓教攝也。如此可思之（云云）。
七、今乘二尊教者，問：爲是一教？爲二教云何？若言一教者，下文云娑婆化主廣開要門，安樂能人顯彰弘願，豈非要門弘願以爲二尊教云何？若言二教者，今經正說十六觀門，但是釋迦言教，乃至大經四十八願，莫非此尊所說，寧可以此偏對二尊分二教云何？
答：此義古來諍論也。今且存二尊二教義文證。如一邊疑難，娑婆化主安樂能人，能說二尊也。要門弘願，所說二教也。而要門言，此經定散二門，迴定散二行，判求往生弘願。如大經說云，一切善惡凡夫得生等，判證益分齊。既有寬狹異立，二教各別，在文分明歟？加之宗旨門中，立觀佛念佛兩宗，豈非二教所詮云何？若一教能詮教一，所詮宗二，其理不可。然仍今偈文，今乘二尊教，可得意二尊二教也。其則今經教相也。若大經若小經，二尊一教，只詮念佛一宗，不立觀佛宗故也。今尚可會處一片疑難歟？而難勢趣頗，不當釋義。今立二教，必以言說非名教，彌陀顯彰弘願，在第七觀初身輪說教也。其教弘願，在大經故。如大經說云，彼雖釋迦言說，本是彌陀願，故名彌陀教。是則分別教宗分齊，配二尊計也。爾云釋尊彌陀教，不說不顯念佛云，非如此解，難勢自消歟？
立二教觀經法門也。大小二經，二尊一教也。即釋迦教對隨他機情，立觀佛教能詮方便也，彌陀教所詮實義也。即今經立二尊二教，爲分別證益分齊也。所詮釋迦教，攝定散善機，不攝無善機。彌陀教他力超世別願，以有善無善齊攝之，顯今以彌陀教淨土宗極教相也。若不然，別異弘願、超世本願等，云名義不可顯者也。即其別異者，釋迦教通因違故也。釋迦諸佛通佛法義，談諸惡莫作等攝善人，彌陀教不論善惡凡夫，故通違別意也。尋云：釋尊諸佛教不攝無善，云事難思。先釋尊五百大願中，十惡山、邪見林、入衆生度等，凡無善機攝，說經教是多，何彌陀一佛別德哉？答：釋迦諸佛利益意樂，無善機不攝，云非但釋迦諸佛教意無善機攝，先引入定散善機，後出離許也。釋迦無善機，爲作善機，應彼機出穢土，給彌陀御，身居淨刹，而攝無善，是則不借漸次方便，故頓教云無善，直攝直入教名也。以之超世別異弘願，云觀經二教分別所詮，此起盡顯爲也。大小兩經，釋迦私御，言無一向彌陀教述也。即彌陀教，釋尊傳說給者也。凡縱釋迦說念佛義，明彌陀教也。縱使彌陀說觀佛義，說釋迦教，教相立義也。二尊教，即二尊二教也。非二尊教，一教二教，教相約束可依者也。仍靖邁師藥師經疏二尊教釋，彼釋迦與藥師爲二尊，彼二尊一教也。引是例同，人有今義不當也，可思之。云何是也？
八、大悲隱於西化等者。問：隱無勝化，文在涅槃；驚入火宅，喩出法花。今何依彼諸經，還標今經序耶？
答：就此文有淺深義門。淺義云，此序題門中，從初至皆蒙解脫，序聖道門。然衆生障重以下，序淨土門。序聖道門中，以涅槃法花文，顯出世元意，何足疑論云何（云云）。深義云，此文實似序聖道教益，釋義深意，總序一代教興也，故大悲也。即大經依如來以無盡大悲，矝哀三界等文，而會涅槃法花意，序出世元意也。若不爾，淨土一門，可非大悲極談，今釋始終不相叶義也。但涅槃法花說相，正似令蒙聖道機佛密意者，遠通今經也。觀念法門，諸經頓教文義，歷然此意也。
以今經意，見一代諸經，大悲極談，自然歸淨土也。即諸佛大悲於苦者，心偏愍念，常沒衆生，故皆歸他力至極，可成可落居者也。此即以觀經諸經成敗意也。
九、然衆生障重等者。問：此釋爲言漸頓諸教不攝此機？若言然者，且如六波羅蜜經、陀羅尼藏，正爲根鈍障重之機。今經下輩雖攝五逆，仍除謗法，豈言攝彼？不攝機云何？故今眞言宗人多說己宗易於念佛，此義云何？
答：此事人以思極難，但恐未得宗骨歟？且今釋大意者，漸頓教益多種，若依心起行，於此土得道，總是聖道難行一門，根性利者所入也。仍六波羅密經中，雖攝根鈍障重，彼若此土得道門，總是聖道難行也，更不及今經攝一切善惡凡夫也。即眞言宗中，許三種悉地，上根即身成佛，中根十方淨土往生，下根修羅崛住壽等也。明知總持藏所攝機中，又分上中下根，上根爲聖道機，中根爲淨土機也。故逆謗闡提輩中，依眞言三密行，得即身解脫者，今漸頓八萬根機攝也。若迴三密行，求生淨土者，即今經定散兩門機。彼三密行三輩中，上輩業也，仍下下品，但稱名機勝也。不得此意，人聖道即身成佛爲易，淨土往生難云，即招自教相違過也。若又以自教淨土門，對今觀經易云，不委今經定散念佛廢立，即又有聖教相違過。凡龍樹八宗，祖師也，分難易二道，稱名易行爲宗，何宗末學，可破此論判哉？（云云。）
諸大乘經意，皆五逆謗法得脫，不說無而釋。抑障重機，觀經攝釋，其故有事也。即諸經中根鈍障重得脫，許若此土得脫，猶根鈍中又根性利者也。若此障重機，生淨土可成，許今經心成也。實障重機，非念佛不可出離者也。若出離念佛，正因益也。陀羅尼等正行，簡機法也。凡不堪念佛機諸行，陀羅尼等行，說經不可有者也。故天台十疑論：諸行不堪機，念佛勸眞言。大日經疏等，其旨見禪。百丈禪師清軌云：書不堪坐禪，教可令念佛。（文）（取意）問：修諸行行人，而雖歸佛念佛，故不解其各各正行功思可出離，如何？答：己所修行力思，迷情也。而佛知見方歸佛，故出離是佛力，不知自然佛力加生，可判也。若念佛功，非己各各所修諸行，故可出離。執邪見故，不可往生，可定也。但是猶教門施設也，實臨終時必佛力恩也。覺悟可生，故皆迷情迴心也。即迷情分位酬因，實事不可見者也。即教文實義立事，彼三車門外設，云教文也。而實一車乘習，實義也。又八、六、四、二、萬、十、千、劫，五果迴心，判教文施設也。實得生其土，皆爲菩薩，實義也。云分齊，今相似也。
十、言弘願者如大經說等者，問：如上文者，顯彰弘願亦此經事，今何還言如大經說？況大經中都無一切善惡等文。若是取意，何文意云何？若其言取願文意者，餘處釋於願文之外，指言上卷文云等云何？
答：顯彰弘願，實今經中事也。即第七觀初應聲來現，住立空中，度韋提姿，是其顯彰弘願相也。而如大經說云，釋意顯彰，事在此經，所顯弘願，大經說故，以今經所顯弘願，指同大經所說也。但至大經中，言無一切善惡等文難，是取意釋也。所謂第十八願玄義也。彼願中十方衆生，即今經善惡凡夫故也。爾觀念法門中，引願文畢。別又此經上卷文云等云，事寄上卷終文，顯本願玄旨也。其文者，即上卷終菩薩行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議，其諸衆生功德善力，住行業之地，故能爾耳。又此皆無量壽佛威神力故，本願力故等云，影傍二文意，如此引釋也。可思之（云云）。
十一、言南無阿彌陀佛者等者，問：此牒何文云何？若牒首題，首題直言無量壽；若牒下文，此中那忽牒下文云何？凡此一段，義意難見，若爲消之？
答：此釋實幽玄，學者云云不同也。有義云，牒下文顯首題也（云云）。有義云，梵本首題如此歟？今云此義者，顯玄義意也。言意者，無量壽三字漢名處，即有六字義，抑其義牒？言南無阿彌陀佛者，顯首題玄義也。而故今經觀佛念佛有兩宗，首題名字，又並可標之。故無量壽標念佛三昧，觀標觀佛三昧，如此釋也。次梵漢相對，釋作意者，今此牒釋文，顯非梵漢相對，遮學者誤也。新學者見此釋誤三字，可思六字對，故六字對六字，梵漢相對，其義如此，示畢上釋梵漢相對非知也。就之有疑，若然者，何又就三字漢名，牒六字梵文哉？爲釋此疑，今言無量壽者，是法等云也。意者，今歸命無量壽覺云，無量壽法也，覺人也，能覺人不離所覺法，故經擧法攝人，今人法並彰阿彌陀佛云也。例之，又歸命二字，開顯義釋，六字牒釋意盡，擧一示萬，故略不云之也（云云）。
今釋中義牒釋，其例往往也。謂第七觀釋，經文不見，以義釋入汝及衆生云牒釋。又勢至觀釋，牒文而過釋等也。凡今無量壽三字開四字，從四字開六字也。因位南無也，果位阿彌陀佛也，因果不離故，並彰南無阿彌陀佛也。南無心發，阿彌陀佛成也。今我等所歸法藏菩薩，修因南無心也，依之阿彌陀佛成，能歸所歸一體也。今又我等發南無心，歸阿彌陀佛，又阿彌陀佛可成也。一切諸佛成覺，皆此義也。仍一代八萬聖教，唯南無二字攝也。即我等命從本佛壽命，故歸此命，成無量壽，歸成覺也。我等命本如來壽命云事，涅槃經說即云：一切衆生壽命江河，流入如來壽命大海（云云）。故開無量壽三字，能覺人仍覺字，開此能覺修因心，歸命心故，歸命無量壽覺六字テ，此梵語南無阿彌陀佛六字也，釋顯者也。
十二聖衆莊嚴，現在彼衆法界同生者.問：既言同生，亦應在彼分爲二衆，有何意云何？若言舊住新往異者，現在彼言不相應也。又問：言同生者，爲指三輩，爲當云何？若言指三輩者，三輩爲境既同，諸師何不許其十六定善義云何？若言不指彼者，既言十方法界同生，三輩豈非同生類如何？況於十三觀中何觀？觀此同生境云何？雖有普觀作往生想，彼是自生，未觀同生，其餘何觀？觀此境云何.
答：此釋文言幽玄，學者多迷，旨趣意不同。今依一義，述文正意。此聖衆莊嚴中分二意：現在彼衆，捨身往生類也，即說當得往生文意也。法界同生者，即便往生衆生也。又可云即身往生，所謂乍有十方，而證得往生益者也。是雖得往生，未捨穢身，故非現在彼衆也。次此同生類，指三輩哉否哉事。其理體云，即三輩等機也，但所用不同也。三輩中三福行人，依上十三觀，安心明成，即便當得兩益，故不爲所觀境，但是能觀行者也。而今法界同生云，衆生體不可有三輩，九品外，但觀之在十三觀中，即眞身觀念佛衆生，攝取不捨等文是也（云云）。
十三、淨信心手持智慧輝者。問：無量壽觀觀佛三昧，何不釋言依定發慧？照彼依正，直言信心持智等云何？又准論註，由觀生信，今文翻之，若爲通之？
答：是有二義。一義云：今觀，佛力觀也，非定善觀，故不言依定發信，以持釋也。智慧輝者，即佛智光也。觀念法門，三心爲內因，三力爲外緣等，此意也。一義云：以信心手，持智惠輝，常照彼事者，信定相應，相續繫念，即觀行成，至三昧成就位，故持字常顯定義也。持者，憶持也。經恒憶此事，云憶持不捨等，云即三昧修行方法也。法事讃云：持心不散業還成，業成見佛花臺衆等，皆此意也（云云）。
十四、觀佛爲宗。念佛爲宗者。問：宗是主義也。國無二主，經、宗應一，今立二宗，豈應理況？准諸經，觀佛、念佛，一法異名。今經正說及流通文，說相亦爾。且如第九觀云：觀無量壽佛者，即見諸佛，故名念佛三昧。以念結觀，此文尤明。今何分爲二？宗名云何？
答：一經不可有兩宗云者，說一教可經此經者，一經其中有二教：教，能詮也；宗，所詮也。教既二教，宗又二宗也，更不違大道理乎？次觀佛、念佛，一法異名也云者，念佛三昧言，亙觀念、稱念。觀念實可爲觀佛異名，稱念不爾，故立爲別宗也。得此意，消經文時，以見諸佛故，名念佛三昧。文隨他前觀佛，異名也；隨自後稱念，一行也。故就念佛衆生攝取不捨文，唯標專念名號，得生釋能，能可思之（云云）。
十五、菩薩藏收頓教攝等者。問：二藏二教，判攝諸經，他宗所用。准依註論，安樂集等，宜以難行、易行、聖道、淨土爲自宗判教。今不辨之，有何意云何？
答，一家教相大二門，一古今通用教相，二自宗所判教相也。二藏二教，古今通用也。二門教，二尊教，自宗所判也。而今宗教門中，辨諸經宗，今經宗，即自宗所判中，示可有聖道淨土二門教也。次立觀佛念佛兩宗者，即標二尊教所詮，亦明自宗教相也。如此立畢後，還論二藏二教，自宗二門二尊教，古今通用二藏二教判攝時，菩薩藏而非聲聞藏，頓教而非漸教，義爲顯也。爾末學此意，不得一家教相，唯思二藏二教，甚乖祖意（云云）。
十六、出在何文者，有通有別等者，問：此通別文，皆是序中夫人請問如來放光現國，尚未言說，況爲所說？定散出在文云何？若言此文作所說由故言出者，可言出自何？言在云何？若言韋提唯請定善在此文故言出在者，問答乖角。前問二善出在何文，至答豈指請定文如何？若言如來放光現國異方便體故定散在此文者，標釋不合。前標二善出文有通有別，上標亦云定散二善通別有異，至釋豈指通三文中第三一句獨爲二善出在文云何？
答：此事古來難義也。學者云云非一，且述一義意，今問定散二善出在何文意者，上定散兩門料簡即有其六，云三重六義可有，令知此定散二善問出在何文也。答之有通有別，云引五文心者，今經定散二善三重六義，玄旨顯在此五文也。其故通二請，能請所請文也。放光現國，能說所說文也。別二請，能爲所爲文也。如是解上開章中標料簡定散二善通別有異，今正釋料簡定散兩門即有其六，云六義即被知料簡出在通別有異文之六義也。大意如此，更委解通二請，能請所請文也。云故請教我觀於是，請唯定文，故初重自力義，此中出在也。放光現國，又能說所說文也。云者，今經所說佛力異方便門也。其異方便體在放光現國，故此文正十六觀門，佛力觀成義出在文也。次別二請，能爲所爲文也。云者，簡九域取西方，我今樂生等言，即顯一心信樂求願往生義，故第三重願力義，此文出在也。開此五文爲一經時，別二請已下文還通二請，能請自力義顯十六觀門，即顯放光現國義得益，分顯別二請益，仍一經六義，本此五文出在料簡也（云云）。
十七、十三觀已來，名爲定善者。問：類例既有十六觀名，何唯十三爲定觀？云何故元照云想、觀二字既通十六、十三，定善不攻自破？此難尤重，若爲消之？
答：難勢從諸師所見來，非無一往其謂然，而彼未解。今經定善示觀深義，故十三定善佛力觀成益，三輩散機通十六觀成義，不許也。今釋深顯此義，故釋正觀即是定門，更顯九章之益。十三定善觀門益以佛力，故通三輩散動機，得立生想觀名也。故想觀二字雖同，觀成義文差異。中論云：語言雖同，其義各別。即此例也。而元照疏依法不依人，涅槃極誡也，云：破今釋殘，不攻自破言。今又可云：照公所見，依文不依義，乖依義不依語，涅槃極誡（云云）。
十八、如華嚴說思惟正受但是三昧異名者，問：彼經何處有此文？云何戒度雖引菩薩入善思惟三昧等文，未爲明證？若以經有思惟三昧之名，定執思惟但是三昧異名者，經中亦有慈心三昧等名，當以二福中之慈心亦爲三昧異名，云何故知彼是菩薩所入深三昧中一三昧名？豈同今言觀前方便名思惟如何？又彼所引新譯經文，今文所指豈當彼云何？又縱彼經有說思惟三昧異名，何妨此名亦通散善？故諸師意兼存二義：一云下三淨業散心思量名曰思惟，二云十六觀中初二想觀名曰思惟。此釋縱容，似得通旨，今言豈通散善，得非偏論如何？又思惟者，既言觀前方便，應是三惠中思惠心。若爾，諸論性相，思惠唯散，修惠唯定，依之而判，可謂不通定善，何言豈通散善如何？
答：華嚴勘文，戒度所引，今釋不叶，不足依用。今勘經文，六十花嚴中，多觀前方便思惟名有文，一經始終，其文多多也。其中入法界會海雲：比丘章大海爲境界，觀察大海，先思惟十事，後入正受見。而地觀文全同也。今釋所指，正當彼文歟？其思惟三昧云者，新譯方也。舊譯經善伏三昧云：其上一三昧別名，非諸三昧。前方便戒度勘文，志雖深切，得文事未當歟？次縱彼經有思惟三昧異名，文何其名？又散善通事妨等云難，至今釋豈通散善？云思惟名總，非云不可通散善文意者，以華嚴文同，地觀文畢，韋提所請，豈通散善哉云也？次至思惟思惠云難者，此難又不當釋義旨趣。今釋意於定善門中，思惟正受，對判思惟散心事，自顧尚釋，有覺想故。然而觀前方便三昧分位，定善門所攝，非散善門所屬云釋也。定心散心云：今分別定善散善，義門各別，不可混亂之（云云）。
十九、雖有二請，唯是定善者。問：若以前言教我觀於清淨業處，照後思惟、正受唯是定者，何得自分十六觀門爲兩門？云何若言十六想觀，雖其名同，其義別者，何妨上請雖總言觀，第二請中分爲思惟、正受二請？其思惟觀通散善也。凡欲破他，須成己義；今雖破他，思惟爲散，未成己義。三觀屬散，破立未盡，諍論爭息哉？
答：教我觀於觀，定觀也。云事，自他共許義也。而諸師此義乍許，不思惟正受對定散，故以上照下，破他義者也。但十六觀分兩門，自義意示觀，觀通散機義。以十三觀領解，得生極三輩散機，上被三輩生想觀名也。是必三輩觀散善，云非生想觀體。上十三定善觀佛力、願力，故散機不隔散善門名也。如此得意已，名同義別意也。諸師思惟三福對不可混，次己義未成，云難釋義，幽致不極歟？今一章料簡五文定散宗義，光臺現國以十三、十六觀體，故定善示觀玄旨。上來顯畢何三觀散善門名義未成，可云云何？然者，破立未盡，難不可來處也。
二十、次下散善緣中等者，問：次上文云我今爲汝廣說衆譬，接之而言亦令未來欲修淨業等，見此文勢似以未來亦同夫人，諸師消文其意在斯，今依文釋亦似同之，故下釋云此明夫人所所請利益於深及未來等。若爾，此文可謂夫人請三福證，何爲散善？自開文云何？
答：來難未當釋義，今釋意雖分十六觀門爲定散兩門，未云三輩觀是散善也。故上文十三觀定善三福九品散善云，未云三觀散善義意者，三觀體十三觀也。十三定善所示佛力觀成益，不隔散機，故開觀益，名三輩生想，全非定散二行位，故不屬散善也。唯是佛力三昧，故十六觀即十三觀也。得此義所難自遮，但今釋前後委此義不？述云有疑滯，是今釋意許也。凡今家釋義，習於自宗深義，言不表存此義意而顯示也。仍勘定一部前後釋始末，可料簡也。至定善示觀緣，依文釋義時，此中疑次第可消故也（云云）。
二十一、即以道理來破者。問：如諸師解，以果驗因，其理顯然。今能破釋，依何道理？縱有何理，能破他義？若不會彼因果道理，己義難成，今門何無？其會通如何？
答，所破義實見，依因果道理。見能破義勢，依機教相應道理。聖道淨土二門，教通利鈍二機。故以常沒鈍機，可爲今經正機難歟。但所破義勢，不可不會。會之至不別時意二乘門，正可知之。所謂自力他力二門異，故諸師依自力因果一片定之。今以他力因果，成立凡夫往生義也。凡今經論相違六門，初四門定機，後二門定其因果。因即念佛願行，果即酬因身土也。仍當段諸師修因感果道理，置暫不會也。
二十二、如華嚴法性生身、變易生身者，問：彼經何處有？此文如何？又二種生身名義體相差別云何？
答：彼經中說十地行相事，十地一品也。此品中法性生身、變易生身無名言，今釋所引實以不審也。但此釋意者，非經文言說七地以前變易法性身，唯准華嚴經說判初地七地菩薩，是言法性變易歟？又其故彼十地品意，初地已上名出世間位，又說無漏聖位。餘勝鬘等經明二種生死中，是可變易生死位故也。仍龍樹十住毘婆娑釋彼經十地品，而阿惟越致菩薩言無八萬蟲虫。彼論阿惟越致者，初地已上也。虫身，分段身也。既無蟲虫，云變易身事勿論也。又智論同龍樹所造也。十地菩薩通受法性身見，仍依是等論藏說，探彼經義意造此釋歟？又和尚花嚴根本一乘學，見彼宗祖師相傳作此釋歟？追可尋之。次二身名義差別云者，經論章疏中未細分別，雖未勘之，散在文義以案之。法性生身者，可功德身，所謂法性理證，而所受色身法性生身云歟？此名言出智論，乃至佛有此義。變易生身者，微細生死過患身，是有因位，不可有佛地。變易者，因變果易義也。念念微細生滅，非分段生滅。分段生死，三界死，此生彼麁異熟也。變易生死，界外微細異熟也，其體是有漏也。仍法性變易二身，以有漏無漏可爲差別歟？
二十三、岸上之者，何用濟爲者。問：准涅槃經，恒河七種衆生之喩，第七度河到岸者，但喩如來。其前六人，浮沈雖殊，未離河水。於六人中，前三凡夫，後三三乘。然今自言岸上之者，何用濟爲者，還成他義。能破自敗，爲之如何？又此能破，尚未能責上四品解，況下五品？然言已下，可知云何？可知云何？
答：此難一往爾也。但彼七種衆生中，初常沒不出衆生，今所取正機也；第二出已還沒衆生，諸師所取下輩類也，今又強不可云非淨土機，傍可攝之；第三出已得住衆生，即外凡也；第四住已觀方衆生，內凡；第五觀已至淺衆生，二乘聖位也；第六水陸自在衆生，菩薩也；第七到彼岸，佛也。爾此中間四種衆生中，今所責攝上四品機，既至淺處水陸自在也，仍判屬岸上類，此破設也。次不破下五品云難，至破上四品，可立常沒衆生畢，下五品可常沒，勿論也。故已下可知云也（云云）。
二十四、重擧九品返對破者。問：前第二門亦重擧彼，何特此門言重擧乎？又返對者，其義云何？若言諸師以果推因，今則依因名返對者，只是異義，何成破云何？況今雖取因文證凡，未決得果淺深遲速，返對之破，何以成云何？
答：重擧有二義：一義云重擧諸師九品，就此義會所難。上道理破，雖擧諸師解具，不擧九品。今具擧，故重擧九品云也。又今云重擧，唯是對第一門語也。必第二道理破，非云不重擧。一義云重擧云者，擧九品事，似重擧意。不爾，重言遠被破字也。意者重擧經九品，返對諸師釋破云也。是則道理破上，返對破重也。又九品言，縱諸師九品也。重言擧，不屬破思也。次返對破者，是亦有二義：一義云因果返對也，所謂諸師取得果文爲定量。今引修因文，返對破也。一義云文義返對也，諸師義推也。今出文證，返對破也。雖有二義，諸師以果推因，今不會通得果淺深。云難不可不會，是上道理破中，如料簡即悟無生等，會能至二乘門，成立願力宗義時，自可成會通也。所謂他力因果，速疾異自力因果。故諸師義推，順諸教，違今經也。但依他力門，即悟無生中，亦可有多義：或從常沒位，超十信一萬劫，證初住無生；或超地前三賢，證初地無生；或超三賢七地，證八地無生等也。五祖釋義，各宜一義。今師御釋，多初住無生也。註論不退，當初地念佛境。八地云他力不思議，通成諸義，不可執一途歟（云云）。
二十五、大乘極善上品凡夫者。問：極善上品分齊云何？此位已入十信以否？若言入者，下文云：但爲常沒衆生。若言否者，既於大乘凡夫位中說爲極善，寧非十信善趣人云何？又如夫人現身，既得十信中忍，生彼必居上上品位，豈非十信名極善如何？又群疑論云：十信滿位，師資所判。豈相違
答：大衆極善分齊，雖難定依，但爲常沒解釋。未入十信大道凡夫，作業時猛，故得極善名也。但至一邊難常沒，凡夫一日七日作業功，一萬劫修行等故。或多是十信中忍云：或釋十信滿位歟？是則於十信中，信心氣分而立十信名歟？不爾，但爲常沒，釋可鉾楯故也。往生要集云：善導禪師取大小乘方便，以前凡夫判九品位（云云）。方便，十信已上也。故知惠心意今釋義，十信前常沒位取得給（云云）。
二十六、以佛願力即得生也者，問：此人乘何願力生？如何第十八願直言乃至十念，不云乃至一日齊戒？第十九願雖言修諸功德，此人未發其菩提心？第二十願簡言聞名係念，不應攝此雜散之業？除此三願，更指何願以爲此小戒人所乘云何？若云此人迴心念佛，乘彼第十八願生者，九品往生，理皆可然，何獨此品作是釋云何？
答：九品所乘論正因，皆第十八願也。第十八外，無生因願故也。但至當品，始以佛願力云意者，無善凡夫，一日齊戒，縱雖用迴向往生，義難信故，故以本願道理，此義釋成也。例下輩中，如云乘佛願力，乃得往生等，縱雖存諸行本願，義限當品，不可云願力，云疑難，一往可來也（云云）。
二十七、若論小聖去亦無妨者，問：若爾，聖人生彼所居位地，還可攝此九品中否？若言攝者，准大經說，凡衆往生分爲三輩，其外別明聖衆往生，以知不入九品攝也。若言否者，理亦難思，彼國雖有海會聖衆，不出菩薩、聲聞、人、天，然今九品，上三菩薩，中三聲聞，下品三生，義當人、天，豈言除此三三品外別有聖衆？所入地云何？
答：此事異義不同也。今且存一義，聖人往生時所居位地，又隨可九品所攝道理，在一邊疑難，但今經大經三輩九品，共約凡夫說隨修因是云也。若論其果報不退，諸菩薩理可居上上品，諸比丘衆可會中上品，仍聖人生位，不分三輩九品也。然而所居不出三輩，例如疑惑胎生者，障盡還同三輩也。
二十八、到彼花開方始發心等者。問：菩提心位淺深多重，然彼後益入歡喜地，准知花開發心初住。今何不顧如是文理，直取發心之語，返對此三品云何？又諸師意，准依大經，三輩通說發菩提心，故知今經下輩必是曾修大乘之者。又以果推因，彼土所入既大乘位，故知修因必有大行。此義是非今都不論，朦朧返對寧成破云何？又准大經，若人無善本，不得聞佛名，安樂集等亦許此輩必有宿善。今若強破諸師解者，佛祖明訓還爲昧云何？
答：是有四難次第，可會通先後益。入歡喜地發心，初住云難者，未必然。此土行相，既結三途定業，彼土發心，理當十信。從善趣至初地，經十小劫，有何相違耶？次准大經，曾修大乘人也云難，三輩九品，大都雖同，修行相貌，必不一准。且大經中輩，非出家人；觀經中輩，兼在家出家。菩提心通局，理又如此。今經三輩，約遇大、遇小、遇惡機；大經三輩，約遇大機。兩經互顯多義，何一片可定判耶？次以果推因，必可有大行云難，全不當經意。今經意者，無善凡夫，依念佛一行，生大乘善根界，故直發大心也。是則願力不思議也。何以自力因果，可成定執哉？凡今釋破立，專在此一義。次大經·安樂集等宿善文，總聞名信，樂機云多分，宿善依云事，今釋又所不諍也。但下輩三品說相，顯別意弘願，更不論機功，故不問宿善有無，唯顯念佛利益。而諸師意，偏對自力迷情，不解別意願意，故爲所破。凡如來說教，四悉隨宜。若人無善本等文，或爲生聞名善，或爲對治不信者也。今九品說相，直顯彌陀願意，仍判以惡業故，臨終藉善乘佛願力，乃得往生等也。
二十九、凡言菩提乃是佛果等者。問：論文似言受持佛名，即得不退，爲別時意。法相諸師，皆作此解。群疑論等，亦同此義。然今遠望佛果，解此義者，豈會論意云何？又今作此解者，爲言稱名不退，非別時云何？若言爾者，彼論不退在初地上，豈許唯誦佛名，即超大劫僧祇，入初地云何？又問：今宗之意，可許一行成佛義否？若言許者，今釋如何？若言否者，頓教一乘，功能超絕，何勞萬行，方論成佛？故經文云：若念佛者，當座道場。五會讃云：成佛不勞諸善業，佛臺端坐念彌陀等。進退未決，如何定之？
答：所引論文，於異見不同也。彼宗學者等，思不退別時，群疑論且依隨他門，同彼義也。今釋不爾，專爲顯隨自實義，以念佛一行，許成佛遠因，不許不退別時也。其故十住毘婆娑易行品，意以稱名不退爲宗，是猶別時也。云四依理盡義，還可不了乎？又阿彌陀經中，有聞名不退文，此即本願所成利益也，不可爲別時方便權說。以此等道理，消釋攝論文相。論文又見成佛別時，意但不退，言其義通淺深，仍雖是一行，於生死中，乃至成佛，永不退沒料簡。是則可通信不退、位不退等，何必定初地可設難勢乎？攝論不退在初地者，釋彼初地文不退，云取一文欲盡一部義歟？頗理不盡也。縱雖有初地不退文，又容不許信不退乎？就中若人受持多寶佛名等文，擧修多羅中一文，何必可定當論所判初地不退哉？例十住毘婆娑不退，有初地云易行品不退，其義如通淺深。次今宗意，一行成佛義，許不許輒不可定判。先一行言下，可有二意許：一者一行，一行一行；二者一行，一切行一行也。單一行不可有成佛理。今釋豈將一行即望成者等云，即嫌此一行也。若一行一切行，一行非無成佛道理，經當坐道場文，並五會讃等，即此義也。而頓教一乘者，從本依一多相即，圓融無礙道理，顯頓速頓門證，故一即一切一行外，不可有自宗一行，豈將一行等云，暫望漸教門述論意也（云云）。
三十、如華嚴說。功德雲等者。問：彼明深位念佛三昧，非誦佛名。論中稱佛嬾墮善根，名爲淺行。何得相例引，爲證云何？
答：此難一往似是，再往不然。今釋意者，必不論淺深，唯總念佛名言，引一行文證也。爾德雲：既三昧海中唯知一行，云知此人從初發心，以此一行爲己業。然者，此文念佛一行明證也。此故彼花嚴宗意，即念佛一行，許萬行初首。如彼賢首·清涼等釋群疑論中，委成此義。凡此釋意，趣通論家，意以念佛同唯願作誤故。第一、別時者，一行成佛爲遠因；第二、別時，唯願往生爲遠因，爲分別也。必非諍行淺深。難云：若爾，論文淺行云文，即念佛是行證，何勞引他？經文云何？答：就論文料簡，非無其義，但萬行之中，是一行立義。三昧海中，唯知一行云文，引意者，爲成萬行圓備，方乃剋成義。唯淺行云時，未聞萬行中一行云事故也（云云）。
三十一經中稱佛爲簡外道等者，問：經文自明開摧顯實，故天台云過去章中開入乘也。文內無復簡外道言，今依何義作此釋云何？
答：此難又一往也。凡佛語多含，義文非一，諸宗人師料簡各異也。故智論中擧此文釋小因大果、小緣大報，是已成佛道、道、佛果、菩提道，許見天台開會意亦同之歟？爾慈恩釋中，此道釋因道，故要決釋道是因不虛，不許佛果義。文既如此不同，今又得佛道、外道道，造簡異外道釋，是又一義也。但此釋意又不背開會義，彼經意衆善小行迴歸廣大一乘，是則簡異外道。邪惡道一稱南無等一念正見善心，悉說佛因意，故如來出世化火宅衆生，初從此一念善心引入一乘道方便，故釋簡異外道也。但文中至云無簡異言者，可勘經文前後，如別鈔（云云）。
三十二、久來通論之家，不會論意等者。問：眞諦譯人，智愷筆授，造疏通論，豈昧論宗？然論文云：淨土唯有不退菩薩，無有下行、下意菩薩及二乘等。故通論家得此大宗，往生不退，同其所求，發願念佛，例爲遠因，誰言此義不會論意也？又攝論是瑜伽支論，然瑜伽云：三地菩薩方生淨土，菩薩教中說異生生，是密意趣也（云云）。以知攝論別時意中，必攝凡夫往生教者，此難尤重，如何消之？
答：眞諦·智愷雖譯論造疏，唯見其一隅，依生偏見，成今所破也。此論意者，正述聖道門，傍開淨土門。此故別時意中，擧二種經文：念佛成佛文，聖道門中別時意教也；唯願往生文，淨土門中別時意教也。然論中淨土，但有不退菩薩等云，是聖道門心淨土淨自力性相也。望此文凡夫不往生云，今釋不可遮。即若論衆生垢障，實難欣趣，此義門也。而述往生別時唯願云，不云行傍淨土，易行他力，願行具足，下行下意菩薩，及二乘凡夫等，可往生開義門也。爰通論家，不會論意，引十願十行具足文，合唯願論文，事偏見至也。論主意，若永判無凡夫往生道，何但引唯願往生文，不引三經中念佛往生明文哉？仍判通論誤也。如是解已，瑜伽文即攝論中聖道門所依也，仍非相違。凡教權實了不了等，隨義門不定也。判自力門性相時者，凡夫往生教，可云不了教也。若又約他力佛智門，自力門心淨土淨一途，又可云不了也。若會通二門互成時，自力他力，自攝他攝，千開萬開，無礙無妨也。諸文相違，依之可知也（云云）。
三十三、何故彌陀經云等者，問：二經念佛略有三異：一者機，有善男善女造逆之異；二者行，有一心不亂失念之異；三者時，有一日七日十念之異。有此三異精麁雲泥，故彌陀經有諸佛證。觀經未有舒舌之文，何得引彼來？證此云何？
答：先此難勢，非通論家意趣歟？其故彼意者，雖引下品下生心者，一切凡夫往生教思別時意，故阿彌陀經念佛即爲方便教也。故今引此證誠文對破，仍此問，可非彼宗難。但彼若設此難，又難云：若然者，阿彌陀經七日念佛，觀經上品上生業同耶？否哉？若同觀經上上品，可非別時意。然者，九品中，上上眞實，下下方便，有無合論作九品，理豈容然哉？如彼九品煩惱等，強弱雖異，皆有實事，九品淨業，其義可然。又中間七品實權，若實也，云上八品實，下下一品權也，云事難勢同前；若權也，云下八品權，上上一品實，事難勢又同前。又下八品皆別時意，何自指下下品判別時意如何？如是可反詰。又欲會通此三異，可云善男善女稱迴心念佛位立也。例下品上生，如云：善男子，汝稱佛名故，諸罪消滅，一心不亂。又同令聲不絕位，時節久近。阿彌陀經意，一日七日說，云可兼上盡百年，下至十念。即一日七日觀經上上品時節，下至十聲，可當下下品暫說七日，執文不可捨十念。下至十念，既知在阿彌陀經證誠義，又可通之。但觀經無證誠事，三經說相且雖異，其宗既同，上觀經所說十念，即可知彌陀經證誠法也。例觀經·彌陀經不說本願，兩經念佛本願念佛也。知如如此可會通也。抑此別時意會通本意者，觀經·彌陀經說相異處三不同，證誠有無是等，𤘽二經念佛異也。不許其故，兩經念佛皆本願念佛也，本願故諸佛證誠。然而本願中乃至十念，云乃至言中，上盡百年七日一日等有多時，其中七日一日阿彌陀經說之，同觀經上上品時節，故必下輩一念十念兼意也。然諸佛證誠，判一日七日念佛往生不虛，依本願故不依時節久近，故觀經十念所證誠法也。機與行不同，又本願機行，故一日七日機，縱雖一切善凡夫，不捨一切惡凡夫，本願法必可攝十惡五逆機也。一心失念異，准之可知。此故今釋始末，始引證誠文，後依本願意，但能上盡一形下至十念，以佛願力莫不皆往，故名易也。云不得此意，上會通似弱也（云云）。
三十四、云何起行等者，問：論文未有起行之言，何足問云何？
答：此問起乘論家情來也。其意者，上來既引彌陀經文念佛行，證非別時。若然者，論中所引別時法，何行定遠？因行可有思，故假設此問，欲顯論實義也。故答中，今此論中但言發願，不論有行云時，論文相叶義顯也。答意者，論有行不生云文無，云何起行而言不得往生？問哉云也。
此疑問意者，論文中起行不得生云事，然何起行不得生云問也？就之，或義云：於別時意，有唯願別時·唯行別時爾，論談唯願別時義，未云唯行別時處問顯也。此故假此問設也，此義非也。凡唯行別時意，教云事不可有。其故別時意，教設根源，嬾墮根機，誘引義也。此機佛法，悕望心有而懈怠故，修行倦也。爲之唯願往生說也，故不可有唯行別時義。若不堪深願，唯行計思機。又其行許即生說時，可信樂故，願行具足，仍不可立唯行別時義者也。然則唯行遠因，可云是則行孤者也。別時意，如來教一途相也，即攝論四意趣中別時意立，智論等說因中說果也。故別時意因中說果等，其心同也。此別時意因中說果等義，於現生中論之，又可通二生、三生、百生、千生也。凡願說行不說，而又行說，即時可成也。仍於一生可有別時意，故要決願行前後，故說別時釋也。群疑論意又爾也。又別時意，願行具足可生法，願許生云故，其心不足故，是不了教云也。了義大乘文以判義，不了教以義判文也。即唯願往生云，文以願行具足即生也，談以義判文者也。又於此不了教可有，重重一部始終明不了可有。又一部中一段一章不了餘了教可有，今經序分三福往生位不了也，三心具足往生云了教也。又定散往生不了也，念佛往生了教也。即汝好持是語云流通付屬文，顯了實義也。可知了不了義，宗宗互可談者也。所謂法相宗，法花云不了教彼宗。又立果性無性義，菩薩等覺地至不至佛果一類，可有云性宗不了教下也。凡今云何起行問意者，約通論家意問也。修十六觀等行，抑唯願位也。得一師有故，云何起行不得生云也。從是上生起次第，帶致此問也。是假舒問，爲顯義假舒也。
三十五、何故不論者，問：前答言不論有行者，發願有行必即生故，不論有行亦不生也。此義已顯，何足更問云何？又今答言乃至一念等者，是誰意云何？若言唯願之人乃至一念未有行故不論之者，誰昧此義？勞問答云何。
答：先此一重問意者，上答有行不生云事，不論云付。何故不論？問也。云意者，無法故，不論事可有；有法略故，不論事可有。今不論二，故中何故問意也。是則群疑論中所擧第二，有釋僻見爲遮也。彼云：論師雖擧願言意，亦取其念佛云故。答中乃至一念曾未措心云者，不可有有行不生，故不論之答也。就之有二義：一義云論師意乃至一念有行不生者，不許是曾未措心云也；一義云彼唯願行者，乃至一念未措心者也，故論主不論是也。問：二義中正否如何？答：且後義可爲正歟？問：若爾者，前難如何？答：所難非重。上答雖但言發願，不論有行，且是消論文計也。未入義意，委料簡故，通論情執。論文雖言願意念佛取思，今遮之，乃至一念不措心，名唯願有行，不論也。定論主意會，故兩重答，有淺深也。
三十六、如經中說但有其願等者，問：何經文云何？又此文中未辨願行差別之相，豈爲證云何？
答：經文未勘，但智論等中，行譬車牛，願喩御者，自此義相當然者，是等文意可云歟？但更可勘明文也。次願行差別相不辨云至今引文意者，唯行孤願虛，各無所至，云引願行各別法也。證，計也。又孤字虛字，自辨行願相語也。此一重問答群疑。論中所擧一師義，念佛修十六觀等，即是發願也。云義，爲嫌也。
三十七、聞他說言等者。問：何經說此不相續願即得往生，論主往判作別時耶？若言今此淨土經中有此文者，是何文乎？縱何文，若許今教有此說者，經中非無不了之言，爭免通論家所判耶？若言非是今經等說者，於餘教中何經耶？又如佛陀扇多攝論指言無量壽經說者，若爲通之？又問：若言更不相續各唯願者，相續願爲即有行耶？若許然者，願、行無別，上來所立，義豈成耶？又問：頗有一願一行而不相續，爲別時否？若言此亦別時因者，今釋何唯簡一願耶？若言此非別時例者，縱具願、行，既不相續，豈即生如何？
答：此中有三問，次第可答之。答第一問者何？經說云：事可言難量也。其故今所引論文，不指經名故也。但至扇多論，論文既有異說，是則難量其潤色也。不知彼論文，後人增加，非論主無著言歟？仍天親（舊譯）攝論、世親（初譯）攝論同，不指經名。無性攝論、無量壽經云：是見受扇多所傳論本。但無著、無性意三經中，有唯願往生文，見指之判。別時意義雖有，不可爲傷。其故佛語多含，一音隨機。故三部了教中，傍懈怠機，應兼方便言事，不違大道理。例法花中，須臾聞之，即得究竟阿耨菩提，顯即身成佛。玄宗了義言：妙樂記中釋，此中容用別時意趣。望攝論宗所見，如可言別時意許。又瑜伽論中，總異生往生教密意趣也。言況攝論意許願行具足往生，取唯往生一文別時意判事，全非三經瑕瑾。其中觀經三心，有迴向言行●聞，故不可指唯願文。大經聞名欲往生文，其佛本願力云：故因緣和合義顯了。又不可云密意趣。說阿彌陀經已，今當發願。經實義上，願行具足，願就文面，不言願力，不言迴向，論主且指此文歟？迦才淨土論挍此文，非無一義歟？而或人不存此等通局，偏非迦才釋之條，還似不達論教意。然而此義又不可爲定量，仍難量義可存也。次答第二問，今不相續願遠因許意。相續願爲言，即因也。就之有多義：一義云，願相續第二念已去者，即可成行故也。如論五門中，作願門行（云云）。一義云，是有願行相濫難，仍只願若相續，必可至行，此故嫌不相續願也（云云）。一義云，此義亦不然，可成願行前後故，說別時故也。仍對五念行，非可成義。今釋意者，不相續願者，三心不具願也。相續願，三心具足願，三心具足願，願位有願行具足義，故三心既具，無行不成等云。仍三心文，爲立非別時意，更不相續願定遠因也。次答第三問，此義頗幽玄也，學者多誤處也。或云：有一願一行不相續，總可屬願，故唯願往生所攝也。難云：若然者，上來所立義不成，以行屬願，義勢還同，通論畢。一義云，以行不可屬願，唯願行各別，而不相續，故可言不可生也。但嫌一願心釋，且論文就云唯願，此義述計也（云云）。難云：此義又不然，願行具足，方可得生，宗義相違故。今一義云，不相續願，無願行具足義，願行具足願，無不相續理故。不相續願，何唯願也？行亦唯行也，願行各無所至，仍行孤願虛分齊也，故不生而成遠因也。相續願，即願行具足，因緣和合故。如此願行，又無不相續義，仍有一願一行而成遠因，不可許也。難云：此義頗難思，縱雖不相續願行，一機上有願行，何不言願行具足？既願行具足，其人至不相續位不生，願行具足方可得生宗義。又難：成云何？答：此難未領解前義也。凡今釋意趣，以他力願行，欲極成願行具足義也。難者意：自力分齊，欲許具足義，其義未盡理也。問：若然者，於餘行者且置不論，諸念佛行人皆是可他力行者，而於念佛行者非無不相續類，其輩願行具足而非不生哉？答：是。又非釋義意趣，今於六字中設願行具足，釋如是至心令聲不絕稱名，故三心願顯南無二字，願力行成阿彌陀佛名義，乘增上緣時因緣和合，釋有願行具足義也。而今時稱名行者，或不相續，或退失不遂往生事，其心未相應法，不相續願位在故也。問：如上來義勢者，如有唯願別時，可有唯行別時歟？而何前不許之哉？答：此難非也。今不相續願行，願虛行孤分也。云約其行體遠因，成所指也。然無唯行別時義，約教文說，生唯行者成別時意姿，不可有云也（云云）。凡諸經論梵本，於可有多本也。其故鐵圍山頂結集處，菩薩等行誦浮來，故一本經處處誦出，成多本也。而誦出者不同，言似有不同，如此有本翻譯異說也。於晨旦譯，非改也。於法花，羅什龜茲本譯，法護三藏西天本譯，故妙法花、正法華等不同出來也，可知。
三十、八十聲稱佛，即有十願、十行等者。問：稱佛只是口業一行，故群疑論等稱佛爲行，別論其願，今釋抑有何深意耶？又定十聲稱佛，即有十願、十行者，萬聲即有萬願、萬行爲言，即是萬行圓備，菩提因滿，如何？
答：先稱佛唯是口業一行也等云者，總是云時，實口稱一行也。而今釋料簡願行具足意者，今云處願行，非自力願行，爲顯也。若口業行也，云別論其願，雖念佛行，猶同諸行，衆生三業所作，故可亂自力義，故今歸他力南無二字爲願，此願非自力願。又抑所歸佛名，即是其行，云此行專他力行也。能歸願與所歸行，因緣和合，彼此三業不相捨離時，於凡夫機淨土願行具足義成。不然，諸教願行分齊，此機上願行具足義不成，得生理不極故也。下文但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也，云此義釋成也。次萬願萬行具足，菩提因滿可云者，必不爾，今言十願十行者，念佛於一行中，竪所論也。自餘萬行對揚，日縱無量，念雖積，唯是一行也（云云）。
三十九、如大乘同性經等者。問：彼經直以淨穢二土偏對二身，似淨土化總屬報身。又迦才云：彼經報身非實報身等。云：此義云何？
答，先同性經，淨穢二土廢立，衆生業感土，總名穢土，諸佛業感土，名爲淨土也。故報化淨穢相對，更不可相濫，但於彼經穢土中，可有好世惡世，好世土或時可名淨土，而衆生業感故，其體有漏，總名穢土也。次迦才釋，其意難知，是受用實身也。實報身非云，文言他受用，似云非自受用，若然者，尚是報身許成，更是可詳，既是他宗也，不足會通歟。
四十、又無量壽經等者。問：凡言報者，因圓果滿，眞實身也。故諸師意，不許別願爲報身因，以此別願即證應身。而今以此還證報身，有何由云何？若言宗別義亦異者，下文何言應萬行因，故名報身？此義既與諸師意同，豈言宗異義別者云何？又以發願取土名報身者，釋迦五百大願等，亦報因云何？
答：先名因圓果滿報身事，本自今釋素意也。但別願酬因身云，以非因圓果滿身難，事釋義幽，致不知也。今釋意，還此四十八願中，成彼總願萬行所證圓果，故是證報身也。諸師所見不然，別願唯別願成，總願萬行不知，故失經玄旨，妄判化身因也。今釋意，既別願中成萬行意，有知下文萬行因，應云釋義始末一轍，更不參差，仍宗異義別，不可云別願成，萬行不成論，可云宗異別義也。何以知今釋別願中成萬行云事難？答：此願文中，若我成佛云，即總願所求圓果也。次十方衆生稱我名號，（乃至）若不生者，不取正覺云，是則以別願圓果成，爲不取正覺誓發也。云意者，念佛衆生可生者，可至萬行圓果，不生者，正覺不成誓，故此願成就，即萬行成也。故此別願中還成萬行意，有云也。序分義至願願皆發增上勝因，依因起於勝行等云，即此意也。然則今報身因圓果滿實身也，而別願以凡夫攝故，永異諸教談。今報身成此德，諸教報身隱此德，故諸教報身還未滿，可云也。次至釋迦身土同，雖發願，願意各別也。願淨土成佛，實身功德願，故其身酬因義親。願穢土成佛，願果後方便，故其身土酬因義疎，仍不例同也。凡就此一義，有多義文，如揩定記（云云）。
四十一、一一願言等者，問：所引只是第十八願，何標一一願言等云何？
答：曾祖師師上人云：四十八願，一一皆以念佛往生爲其別意，故一一願言等云也。其意何者？且初如願無三惡趣，此中十方衆生生欣慕心，欲令念佛往生也。餘皆准之。故四十七名欣慕願，第十八名生因願也（云云）。故唯以念佛爲往生業，更無諸行往生願也。故定善義釋云：如無量壽經四十八願中，唯明專念彌陀名號得生（文）。是則六八願中，第十八願正願十方衆生往生，其生因定，直至心信樂欲生我國，乃至十念故也。凡彌陀弘願別意者，以光明名號攝化十方，念佛以爲宗，往生爲體，文義分明也。可知。委如揩定記（云云）。
四十二、即是酬因之身等者。問：新譯經論，報身有二：自受用報，酬因實身；他受用報，非酬因體。而今彌陀身土莊嚴，既許凡小所見所生，尚以難名他受用報，況得言是酬因身？云何
答：新舊宗義必不可一同歟？例自受用付身土，如常無常義異性相。別論宗義，自受用身許無常，說諸常住。經文緣起常、所依常、會通非凝然常、自然常。舊譯性宗人師等作性相不二義，報身常住永無生滅時，身土共許湛然常，是則全修在性、全性起修故也。此故他受用身土又自受同體二身共酬因之義，許酬因實身中感見一分細相，十地菩薩他受用身土見得意也。難云：若然者，如許三身俱常義，乃至化身又可許酬因義歟？答：此義斟酌，他受用身十地所見也，十地智分同佛智，故分佛實身見理，仍見其細相。酬因身許穢土化身，既未證智所見也，佛智同義無，故不可許酬因身。但八相身本淨土化身也，淨土化身即報體，故又有酬因分。下文報身兼化共來授手，云兼顯此義也。
四十三、又觀經上輩三人等者，問：報身寂靜，一坐無移，來迎彌陀，豈是報身佛？而言及與化者，諸師意謂應身兼化，故此經文爲證不成，如何？
答：先言報身寂靜，一坐無移，立敵不諍處也。而釋報身兼化，共來授手意者，就之可有二義：一者，本身寂靜不動，分身兼化來迎時，有報身兼化，共來授手義也。分身者，不限化身，可通報身故也。二者，一坐無移身，即遍法界身，故即寂靜，即往來，例華嚴不離樹下而寂而遊云。如諸師意者，定眞身寂靜，無迎攝相，報身往來不許，其義還淺近也，不及今法界身義處也。次諸師意，應身兼化云至是又諸師邊見也。今釋爲遮此邊見，設報應二身，眼目異名，釋仍所難，非重（云云）。
華嚴樹下報身，七處八會，往來付多義。或義云：樹下報身，寂靜無移也；餘處餘會，遣化身（云云）。或義云：七處八會，皆不離樹下，以佛神力，報身令見也（云云）。是香象大師探玄記等，委弘決象法師六釋。如云：前二義中，樹下報身，餘處化身，義淺近，料簡是非實義也。又七處八會身，唯是一報身，得實義也。是圓融無礙，一多自在義也。故華嚴分身云：事尚隔歷，不融義下也。是唯一佛，抑十方所現習也。今經法界身，義同之也。天台分身，說法爲規模也。是華嚴猶下，今二義以之，可得意也。又所詮酬因身，自他受用義，含不相離，可得意。又淨土化應身，可云於機垂應身，故可知。
四十四、今既以斯聖教撿知等者。問：所引經文未說彌陀，何以驗知定是報也？云何凡此引文意趣未顯，若爲解之？
答：是有二義。一義云：引此經文，彌陀是報也，證非報身報土。證引事初，重答事畢。故今問端既言報者，許就之常無常義，決爲入不入文，引對常住義相違問致也。仍今答中，先入不入義，讓諸佛境界。次依聖教驗此義時，引涅槃非化品文意者，此文中或諸佛化如涅槃化非說，或諸佛涅槃皆化如說，是則對機異說也，非佛教相違。仍此文例證前義，驗知彌陀報身也，常住不滅。後說入涅槃，其義會通妨無，又定是報也。云意者，問家心見入滅文，疑似化身有邊故。答者又此疑，爲遮定是報也云也。一義云：非化品文，彌陀名言無云無誑相，涅槃體今無量壽法。故授記經入涅槃云：佛色身隱歸無量壽法體，入說不入說共，不違報身常住義。故此經引彌陀定是報也，驗知也（云云）。二義中，初以爲正也。
四十五、即觀經下輩三人是者。問：論文總讃彼土勝相，今何偏就下輩釋云何？況此品人，彼土發心，或可曾修大乘之力，或可臨終聞大之功，今言不定義，豈當云何？
答：先論文總彼土勝相，讃云事爾也。而今就下輩二乘種不生義解者，是二義：一義云彼土生機三輩九品，有上輩本自遇大機，不及論生不生故；中下二輩遇小遇惡機，約可解此義也。其中今先約下輩釋下文，次約中輩料簡。然者何？偏就下輩釋，不可難也（云云）。一義云此義然也（指次上料簡也），但不顯釋玄旨。釋意者，今章四重問答，皆驗別願酬因身土相也。故始引四十八願證酬因義，次約此願垢障凡夫得生理許，就之會論文故。先論本意者，下輩無善機別願土生，直顯讃入一乘道，然後釋迦教義還中輩小乘機。約設會通是，論本意非也。次彼土發心曾修大乘臨終間大之功，云至上返對破中以惡業故臨終藉善（乃至）到彼花開方始發心等，云私會通不及也。彼釋疑上鈔如（云云）。
此下三品，無善機心，到彼花開，方始發心，釋上大小機，非仍證不定也。是則本願意無善，凡夫於念佛一行授也。即十八願，三心念佛，授此意也。大小行者，授念佛十九、二十願意也。故生因願本意無善機，以仍論本意，下三品以二乘種不生義成也。
四十六、到彼先證小果等者。問：縱後迴心既先證小，豈非二乘心種生云何？若許二乘心種生者，寧離名體之機嫌云何？
答：是有二義。一義云：上釋觀音若小，說二乘種生許畢。今釋又就小果終不生義解見故。今釋暫二乘心生事，本自不遮大心發，後退不生小心，彼土爲德也。諸師意同之。約下輩釋，無云就中輩發。其本解先證小果，於小不住，必還入大云。（淨聚觀經疏。）一義云：此義不然。上釋二乘種生許，且容有釋也，是則不定義成爲也。而土體既大乘善根堺，實不可有二乘種生義。今釋先證小果，云二種種生義，非是他方二乘來生，先小心果遂姿也。然而其心即轉向大畢，更不發小心，仍不生云也。諸師釋臨終迴心生彼土者，其本解發云故大乘善根界義不成，還壞大義門，功德成就義也。今釋與彼同，云事不可然義也。（云云。）
四十七、未審何時得忍等者。問：經文自言：說是語時，聞佛所說，應時即見極樂世界及佛身等，得無生忍。是即聞十六觀，見國、見佛時，得無生忍，在文明（矣）。有何所昧，作此問耶？若言見國在序光臺，見佛文在第七觀初，於此二處，何時得者。此問不可。既言聞說應時即見，其見豈指序光臺耶？第七觀初，雖入正說，正說未周，未可論益。故知經言：聞佛所說，應時見者，其國、其佛，縱是光中、空中所現，住至經末，隨聞成見，方爲得益之所依也。諸師所解，意多如是。且如元照云：先韋提獨見，今大衆同見等，即其義也。若爾，今釋問答，共許見國指序光臺中見，見佛指第七觀見者，有何由云？何
答：此問來意者，經文說是語時，應時即見，云擧。光臺第七觀見，爲得益所依，見兩所見中，得何時問也？但難勢至光臺見以佛力，見佛力體，即所說觀門也。此義既第五門中料簡畢，故今許此玄旨，料簡得益分文也。得益分說是語時，云說體既有光臺，故應時即見，見兩所見當也。而諸師意，光臺第七觀，唯依正觀門請發，故韋提請問，依始有所說見，故五文定散玄旨，失得益分經文，釋時得經末見也。元照釋甚以淺近也。難云：若然者，光臺見既正說兩門也，何又無益云云何？答：今料簡本意，專爲顯此義也。所謂聞佛正說者，指釋迦教也。得益分齊者，彌陀教歸也。云意聞釋迦所說，得益分齊，在彌陀願力，非定散門，云義顯爲也。是則定散文中，唯標專念，云雖說定散，望佛本願，意在專稱等，云義意也。難云：若然者，光臺依正見許，而不得益云歟？答：爾也。見觀門依正時，未得益分齊也。但非是光臺中見國時，得云見佛。置第七觀意者，觀門見佛，正彌陀覺體，非見應聲佛體，見時念佛三昧，證無生益得，故觀門依正，總見國時取也。但光臺現國，兩重隱顯有：一者依報顯隱，正報是依文次第，能請位見也；二者顯依正觀境，念佛三昧，佛隱是所說位見也。此兩重共無益許也。此上密念佛三昧見佛意，此時密益許也（云云）。
如元照云前韋提獨見，今大衆同見等者，前者指光臺第七觀也，今者指得益分也。
四十八、非是光臺中見國時得者。問：光臺所現，通依正否？若言通者，此文云何？若言否者，理不可然。韋提願生，意在佛國，酬請所現，豈唯依云何？是以經云：十方佛國皆於中現。夫人領云：是諸佛土皆有光明，我今樂生彌陀佛所。如來復云：汝今知不？阿彌陀佛去此不遠。若不現正報，豈有此言？云何
答：如前云光臺有隱顯意，實事依正共現，而見正報，文言分明。第七、觀至始佛，見說教文次第也（文）。
故教門約見一徹，實義約見一徹可存也。如此隱顯教文實義兩重存事，若無此分別，釋迦教是要門重，彌陀教弘願重，可爲混亂，故惜光臺益。至第七觀依正具足，見下得益，云是顯彌陀教益也。然後見觀門依正弘願，佛實體無二，故彌陀教益，光臺有處密益云也。
四十九上文中說見彼國土等者，問：問意云何？若以此文證前光臺有得益者，義則不可也。經文自言：韋提未來以佛力故當得見彼乃至得忍。既言未來當得見等，何以此文證前光臺得？其益云何？
答：引文意者，示觀緣文非云結光臺益。此文見彼國土極妙樂事得無生忍，云引上見國時不得益，嫌難義勢也。上文韋提未來當得見，彼云不見光臺，可證道理無，但見國忍許轉轉光臺，何可難無益也（云云）。
此問作事，若唐土人師中，見彼國土得益，存事有故，暫准彼情，設此問歟？即智禮妙宗鈔其意見也。又縱雖自義，問是如法，非問也。是則問非起故，是爲顯也。
五十、十三觀已來，盡名異方便者。問：經文應是示光臺見，功在佛力，何關下文十三觀耶？若言放光現國即有十三觀者，還成光臺有益之義，何作此釋，遮前難耶？又若言此文非示光臺見者，依文中釋，若爲消之？
答：諸佛如來有異方便等文，先指下十三觀可得意也。其故上文既教韋提希及未來世觀於西方極樂世界，以佛力故當得見彼等云，其故重爲成汝是凡夫心想羸劣等說下，故下十三觀指云事文相顯然也。但如此說意中，還上光臺開示義，無非韋提領解，即上領光臺佛力而致佛滅後疑問也。仍依文釋，今釋無相違，但異方便見在光臺，還光臺得益。有成云：難至十三觀異方便得益門也，故名利益方便，正得益分齊在彌陀顯彰弘願時，故第七觀初有定也。凡今釋標章正說得益分齊，料簡云此意爲顯也。難云：若然者，前何光臺又益，有許云何？答：有許，密義也。無云者，顯露教文也，互不相違也（云云）。
玄義分疑端問答畢。
淨土疑端卷第二。
序。分義。疑端。目錄。
一、如是我聞下一句，證信決判之事。
二、正明發起序下，二序、三序決判之事。
三日夜十二時下，假實二時決判之事。
四、或在山林等下，一代說處攝今經一時事。
五、影現靈儀下光臺，密見佛決判之事。
六、感荷佛恩下，示觀先領佛恩事。
七，一種淨土下所現皆報土一種耶之事。
八、或可故隱等下西方爲勝決判之事。
九、我今樂生下夫人見知願心莊嚴土耶事。
十、非無時佛語下，五文有佛語體義決判事。
十一、機緣未具等下，自開三福義決判事。
十二、世福開爲四義決判之事。
十三、引聖勵凡下，散動機。引聖勵凡難堪事。
十四、說清淨業下，懺悔清淨、念佛清淨決判事。
十五、入觀住心下，佛力觀成體決判之事。
序分義中疑端（十五條）
一、如是我聞一句證信者。問：諸經常例，五句、六句爲證信序，今依何義，唯取一句，除一時等？若言時、主、處、衆等，非王宮事，故非證信者，此義不然。下言一時，起化時故，釋佛亦云標化主故，王城正是起化處故，耆山亦是流通處故，二衆非不聞傳說故。又若不具時、主、處、衆，證信不成，如智論云說時、方、人，令生信故。若言阿難佛前傳說，自表無錯，故於今經，不必須其同聞等者，佛前傳說，是在世事，滅後證信，彌須籍彼，聞傳說者，證不錯也。
答：一義云：今釋意，諸經例不違也。故牒一從如是我聞一句而爲上首，至可云意摽。然唯釋一句，時佛處衆，屬發起序意。淨影疏：如是我聞一句，證信一時已下，義有兩兼，摽置而下釋。如釋一時已下，義雖兩兼，對前一句，證信序故。已下偏就發起以釋。難云：若爾者，今釋如是摽，教主能說人也。釋成無用，其故主成就下文可有，何就如是二字，能說證信成耶？故知今釋意者，下四句以不爲證信也。然者可云時佛處衆，化前序非證信序，但重重難勢至一時起化時釋意。首此一段，就文有遠近發起意。約耆闍時，遠發起時也。未至王宮時，王宮時下，爾時已下時也，近發起時也。次釋佛摽定化主意者，化主言：又可亘化前發起。次釋王舍城起化處事下，爾時王舍下也。今在王舍城文，釋遊化處，即是化前序義。顯次二衆同聞事，縱雖聞傳說，其別事也。今王舍前在遠，取成發起由來處，爲化前序，不爲證信序也。次智論文，諸經事也，必今經不可會（云云）。今案：此事可存通別二義也。不背諸經通例，邊同初義。然顯今經別義，時證信體，只可有此一句，解釋始終，正顯此別意也（云云）。
六句證信者，如是·我聞·時·佛·處·衆也。五句證信者，前六句中，或合如是·我聞爲一句，或合佛與住處爲一句也。如此雖有開合不同，諸經證信，常例以五句六句釋也。耆山亦是流通等者，嘉祥·憬興等經，王舍城耆闍等說。王舍城擧，指王宮會擧。耆山等，指阿難傳說耆闍會也。釋也。時方人等者，嘉祥此文受釋云：時者，一時。方者，住處。人者，同聞聽衆也（云云）。凡言意，諸經常例證信發起二序立。其中發起序，約在世。證信序，滅後經序也。又名流通序，即如是我聞，言許滅後信心尚難成。其時，指實事也。信是尚誰人說，不聞大樣，故佛說云：時彌信，而尚何處不聞，信不落居，定其處，時增信。此上其時，同聞人指爲證據時，信心增長，故同聞衆擧也。仍諸經心，五句六句，具足成證信也。今其義含用，亦諸經不同義，仍一句取同不同二義，含可得意也。
二、正明發起序禁父緣者。問：既言二就發起序中細分爲七，何以初句名化前序，此句始言正明發起序耶？若言欲明亦有三序義者，證信發起諸經常例，今依何義立三序耶？若言發起有遠近故，就發起中開出化前爲三序者，此是發起序中細科，何得別立爲三序耶？是以諸師雖分異處起化，身往攝化，只爲發起一序而已。而今既有二序、三序二途分科，其中化前或入發起，或爲別序，必有深意。其意云何？
答：此釋意趣，顯二序、三序、二轍也。二、就發起序中，細分爲七，云二序轍也。今亦從第二句科，正明發起三序轍也。是則二序准諸經通例，三序顯今經別意也。諸師釋發起序中，開異處起化（指耆山也），身往攝化（指王宮也），二序異也。彼既名起化，唯是發起序也，故結成文，不言三序。今化前發起，二名各別，而結成三序。然學者多以遠發起義，成化前序，未盡三序理也。料三序時，化前無發起意，唯是益二衆時、處也。是則難行、易行，由來次第名序也。攝發起時者，彼諸教中，發起今經，有佛密意探出，成起化義也。委如記（云云）。
三、或就日夜等者。問：准智論說，時有二種：迦羅實時，十二時等；三、摩耶假時，即今一時也。而今日夜十二時等名一時者，與論似違，云何會之？
答：論中明假實二時，經始一時釋三摩耶假時也。爾但今釋，就此一時，還出彼日夜十二時等迦羅時意者，假實二時，其體一故也。仍上釋正明起化時云者，三摩耶時，思也。今能待時中，擧此多時，顯實時即假時也。凡時者，有爲法上生滅分位假立法也。然凡夫是思，實成十二時等定執，佛教爲破之，立三摩耶名，顯時體假也。仍論非相違。天台疏假實二時，共出一時中，抑如此釋今意趣。今化前一時中，廣攝一代諸時，義爲顯也。可思之（云云）。
四、或在山林處等者。問：今一時下，擧此八處，有何意哉？若言欲明此等多處皆攝今此一時中者，其義難信。經文但擧城、山二處，其時計應三七有餘，豈得言攝彼多處哉？因斯，若言非欲攝今一時中者，既就化前能待時中擧此處而言，隨其時處，隨緣授法，斯乃洪鐘雖響，待扣等者，豈非以此多處總攝能待一時中哉？又下文云：一、遊王城聚落，爲化在俗之衆；二、遊耆山等處，爲化出家之衆。等言所表，寧非等此多處意乎？
答：是能待一時中，表攝一代多處說也。就其會通一邊，難經文擧二處，依文分齊也。三七有餘時分，又爾也。今就此文擧玄義，驚入火宅，佛智時一時，攝一代時二處。此等八處，攝在義有也。不然者，此斯乃洪鍾以下文，甚以難消也（云云）。
五、光變爲臺，影現靈儀等者。問：彌陀影現，在正說中，此中何以擧此事乎？若言此是釋迦靈儀者，釋迦趣請，本身自來，何名影現？又何不言影現靈儀，光變爲臺乎？若言淨土莊嚴名靈儀者，語則不便。一家諸文，每歎佛身名爲靈儀，未見依報名靈儀也。又如第四卷云：或見釋迦毫光轉變，或見彌陀金色靈儀。與今宛合，誰異論乎？若言今欲明光臺中密見佛者，既許影現，何言密乎？又許光臺實有佛者，下文所現，爲再現乎？爲當云何？
答：是第七所現佛，其體實序在光臺也。光臺密見正報，如上既述，但第七所現佛，再現歟云至是二義。一義云非再現，唯光臺所現正報應聲現，謂說顯時說，說是語時，住立空中也。一義云再現，云無過光臺，佛坐花臺，現曼陀羅，如圖此佛，體法界身，攝衆生姿也。故三緣義可具足。然第七觀初顯現，此利益空中，立現可云也。是則即坐見立，即立可現，坐仍曼陀羅，別不圖第七觀佛也（云云）。（後義爲正。）
六、總領所現感荷佛恩者。問：夫人領恩在示觀緣，何意此中作此釋乎？
答：此釋可有二重意：通、別請皆置能請位時者，實未領佛恩，而總領所現云事。答：爲我廣說，請普現佛土感見故。韋提未領解佛力恩，冥蒙佛恩，故如此釋也。若以五文、三重義消文次第，放光現國所說佛力體故，此句即當示觀領解也。仍前後釋，義各一片，依可見也。下釋始知佛恩，云依文次第也（云云）。
七、何以一種淨土等者。問：一種淨土是何土乎？若言所現皆報土故名一種者，何以得知光中所現皆是報土？如彼法藏菩薩所覩諸佛淨土，諸師多說通於報化。即以夫人所見例之，又縱皆是報佛淨土，報土非無十重等別，復何得言一種土乎？若言十重他受用土，今據自受名一種者，自受用土唯佛境界，豈爲他現令別選乎？
答：此句隨願往生經，普廣菩薩問意也。彼問意者，諸佛所證，約平等道理，十方淨土，實無差別事爲成也。就之有二義：一義云，菩薩意者，依法性平等道理，望自受用身土，成無差別義也。一義云，必不限自受用身，總依三身同證道理也。禮讃三身，同證悲智果，圓釋即其證也。約此二義，各會通前難。約始義，自受用身土爲他現，即成他受用土爾。韋提眼前所現十方土佛，佛酬因土體爲他現時，其相可一等，故問一種淨土也。十重淺深機宜，各別所見也，仍不足來難。次義意者，今所現土，爲一種淨土證事，三身同證佛土，總可一種定也。必非言無報化優劣，諸佛土各具報化等功德，等同一種云也。但至法藏比丘所見淨土，例兩經所現，同異忽難定，今且依解釋文分別之。在經中所說法藏比丘往事，爲選擇本願故，普現報化淨土，其中攝取勝妙莊嚴最上報土取。今韋提既求淨土無生常樂，發報土得生願，故所現淨土，限報土可云歟。
八、或可故隱等者。問：此與前言隱顯隨機，有何差別置或言乎？
答：前釋隱顯隨機，故優劣不定也，諸教分齊也。今此釋釋，故隱獨顯定，西方爲勝可顯義，故異前重，是今經意也。凡此釋始終有三重，此文段其二重也。下文四十八願，故釋爲勝，第三重也。是即當能請所說所爲三重義也。
九、我今樂生彌陀等者，問經樂生極樂世界阿彌陀佛所，云何意取其樂生安樂，屬前總領所現之科，取此樂生彌陀之言，爲今別選所求句乎？又言此明彌陀本國四十八願等者，爲望佛意作是釋乎？爲當夫人知此事乎？若言但望佛意釋者，既就夫人我今樂生彌陀之言，釋曰此明彌陀本國四十八願等，明知夫人亦得見知此因緣也。若言夫人知此事者，未聞佛說，何得輒知？故結文云有斯因緣，如來密遣等（文），知約如來意密言耳。
答：先分依正釋兩段意者，此一段文有二重意：一者莊嚴精花故選之，二者本願故選。爲顯此二義，樂生極樂句屬上科，顯依報莊嚴勝義；樂生彌陀句正爲別選所求科，顯正報本願勝故選義也。通論之時者，亘依正可有此二義也。次彌陀本國四十八願等義，以佛力故夫人見知之可云也。但至言未聞佛說難，雖未聞佛說，既知極樂彌陀名號，是則佛力故也。凡以禪定三昧力知三世事不可思議也，況加佛力三昧令見凡夫分外報土上，其因緣知事何足疑端哉？次有斯因緣如來密遣等釋，更非違文。本自此因緣知見在佛意，佛威力加被見時，夫人如佛知見了了覺事，有何相違乎？密遣夫人云密，言未說對言密也。韋提是非云不覺知，但此文中可有顯密兩重，顯露面莊嚴精花故選，就之如上可有隱顯隨機或可故隱等二義。探密意時者，本願勝故選，今此釋顯其義也。
十、亦非是無時佛語也者，問：總未言說，明文實爾，更依何義有佛語乎？若言此是縱容義推，非實有者，作此義推，有何詮表乎？若言此同玄義，五文定散義者，縱有定散二善之義，未有言說，那忽言非無佛語乎？
答：玄義五文，定、散義意也。但至難雖未言說，既有六根通說義，放光現國身說、相好說也。既許說，又是佛語體也。故得益分說是語時，應時即見。極樂云解釋判光臺現國，是即總未言說者，五文皆屬能請一重義邊也。今此釋光臺，配所說義邊也。又義云：於佛語有二重義：一者、釋迦教位，即所說定、散二門是也；二者、望彌陀願名號，是佛語體也。付屬文云持是語者，即是持無量壽佛名。然別所求文我今樂生彌陀云，即是受光臺所說教，持彌陀本願名號義，故有佛語釋也（云云）。
就之異義多多也。或一義云：今必不釋有佛語也。韋提請問如來放光等，中間佛語有，然經家略歟？若譯者略之歟？推義也。或一義云：佛還山，此事阿難傳說，佛助言可有，故亦非是等言也。或義云：是直非云佛語，阿難、耆闍傳說既無錯，佛語同，故爾言也。今義光臺所現阿彌陀佛者，選取歸名號，此名號即持是語體也，指之有佛語云也。故玄義釋有二轍，其中總未言說文義意，非是無時佛語玄義意也，可知（云云）。
十一、此明機緣未具等者。問：此科既言告命許說，但可許說夫人所請，何言觀機開三福乎？又若從此開散善者，玄義何故從次亦令未來已下，指爲散善自開文乎？
答：此文幽玄，學者云云不同也。或義云：就此一段文，淨業成者，以前許說韋提請，我今爲汝已下，自開散善釋也（云云）。此義違玄義釋，大方經釋本意不叶也。一義云：經文許說定善也。廣說衆譬者，即十三觀中，或借日水，顯依報莊嚴；或假立形像，顯正報功德觀。觀中又各多擧衆譬，是衆譬云也。爾今釋述許不說意時，機緣未具等云也。一義云：廣說衆譬，許說觀門也。爾此許說中，可自開三輩觀。有意答韋提請，所說十三異方便觀門，亘三福散機，成三輩觀故也。此故從此文，欲顯散善自開意密義，故如此釋也。玄義正爲未來，指被益文言，亦令未來世已下也（云云。此義正指自開文，今佛意𠝄處述也）。此三義中，始一義，長樂寺義也；後二義，當家義也。其中以第三義爲正也。
十二、一者孝養父母，即有其四等者。問：孝養父母，世福初句，何言此中即有其四，而開行福以爲二乎？
答：此文實難見，一推義云，是摽正因正行義也。孝養父母，攝三福，示正因平等義也。而開爲四事，示正行差別義也。問：若爾者，何至行福始開之爲二乎？答：九品正行差別，從上品中生顯，故發菩提心，深信因果爲二，合上品中生深信因果受法歟？或行福中發菩提心一句，後三句行者可亘，故開爲一句歟？（云云）一者，孝養父母等云，擧始一福許，顯三福互具足義也。而開即有其四，唯不限三福開，可成多福顯義也。又是正因正行心也，即三福互具足正因平等意也。多福各別，一取爲行，正行差別意也。
十三、引聖勵凡等者。問：上來既言開三福業，應散動機，而其散機，根既劣弱，引聖勵修，何由堪忍？又彼諸佛修淨業時，必是福觀雙修，廢惡息慮。今引彼行，勵此凡夫，而言決定注心等者，還似諸師二善只爲一機之義，觀機自開，宗豈立乎？
答，引聖勵凡意者，未來散動根機，隨分廢惡修善。道起終歸念佛一門，爲令得他力益，決定注心言。即潜標一心信樂，求願往生義也。仍不同諸師福觀雙修義也。（云云。）
十四、言說清淨業等者。問：此科既名勅聽許說，但可許說思惟正受，何約懺悔及以念佛釋此文中清淨業乎？若言念佛即觀佛者，玄義所辨兩宗之義豈亦成乎？
答：此釋有二重：始言懺悔方者，即觀佛三昧方儀也。下日觀及花座觀等中如釋。故此釋當許說定善。次言又言清淨者，約念佛三昧釋之，是約佛意，遙述正宗實義也。此中又含二重義：言依下觀門者，所說觀門也。專心念佛已下，所爲義也。故前一重，能請位於懺悔滅罪，爲清淨業。此重所說所爲中，正以所爲願力滅罪，成清淨義也。如此得意，勅聽許說，科不相違也。又觀佛念佛兩宗，義不違也（云云）。
十五、此明入觀住心等者。問：經言以佛力故，當得見彼，如執明鏡等者，執鏡應喩以佛力見。若爾，何須入觀住心凝神等釋？若其心境相應見者，全是自力，依心見故，佛力觀成，義焉在乎？若言凝神而加佛力，非但佛力以令得見者，前光臺見，豈若斯乎？又下夫人所擧苦機，如何成此觀門益乎？
答：此難實爾也。但釋義意趣，爲成定善示觀義也。其定善示觀者，說定善修行方法，而至觀成位可見處境界教位，說顯開悟衆生，終歸念佛往生也。故今言入觀住心等，定善觀成相也。歸此觀成功，佛力示觀云也。是則佛令見心境相應境界，全凡夫也。光臺光中見正宗，令見說位，在世滅後聞見同，以歸佛力願力，定善示觀法門云也。
序分義疑端畢。
淨土疑端卷第三。
定善義疑端。目錄。
一、今直就法下，從日觀正宗，定立義決判之事。
二、觀身四大下，四、大觀法式經文，本據尋事。
三、取一椀水。下一椀水，法式經文，本據尋事。
四、含華未出下九品花，合由疑障耶之事。
付含華邊界宮胎同異之事。
付九品邊地同異之事。
五、爲說華座下。此許說後七，可總許說事。
六、願力所成下，華座得成願責事。
七、皆是佛恩下，不見有云何佛恩耶事。
八方寸，一尺下。依此法式，還可自力觀事。
九、三身同證下。於三身中，何名法界身耶事？
十、法界，即衆生界。下諸經衆生界外，別明法界事。
十一、或有行者下，唯識觀與佛性觀差別事。
十二假立三十二相下形像，云何具相好耶事？
十三、眞如法界身，豈有相下可具法身色相事？
十四、指方立相下，自事理隔異，可墮權門事。
十五、立相住心尚不能得下，不能得三字決判事。
十六、無術通人下。維摩經意，唯地唯空，共不成事。
十七、備修衆行下。今觀門屬諸行歟？屬念佛歟事？
十八、此有三義下，諸行可有此三緣之事。
付此三緣，通觀佛否之事。
十九、四十八願中，下四十八願中，有諸行往生願否事。
二十、定散文中，下定散共，唯標專念證據責事。
二十一、淨土一切聖人下。既有人天雜類，何云一切聖人事？
二十二、當起自心下此觀，何不觀來迎耶之事？
二十三、想水表地下，爲以眞水還表眞地耶之事。
二十四宿願力故下，四十八願中是何願力耶之事？
二十五、能觀所觀下，佛如意、衆生如意細釋之事。
定善義中疑端（二十五條）
一、今直就法定者。問：若就法定顯行示觀，豈非法乎？若言定散非是法者，何故前言如是指法定散是也？又如玄義二善，出在通別五文，何不以彼屬正宗乎？
答：或義云：四依中，依法不依人意也（云云）。此義不爾。若依四依者，可云今直依法。今所云法者，機法相對，調機文爲由序，授法文爲正宗意也。言其法者，十六觀法也。玄義中說此十六觀法，但爲常沒衆生云而示觀緣，終韋提擧未來苦機，致疑問故。從此以前，雖有放光、現國、顯行緣、示觀緣等，多義不同。看此文勢，但是調機由序也，釋也。但所說定，散在五文云義序，正六義返五文意也，非依文次第玄義法門也。
二、令觀身四大等者。問：依經何文作是釋乎？
答：經文實髣髴也。但就日觀文，述三義中，就業障識知義。案經文令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸皷云。此文意住自心，即作日輪想。有一義，而日輪住空，仍觀心住所時，爲令作五大皆空，觀凝唯有，識大思也。是則三昧正受，證定義也。末學不及于疑歟（云云）。
三、取一椀水等者。問：經言想水，何必椀水？故天台云：大水結氷。依經何文作是釋乎？
答：是。又就水觀，調能觀心，譬所觀境。設二重釋時，於次當想水句，此方便探出也。譬所觀境時，實大水結氷，思可作仍雜想觀釋。言想水表地，取池水爲所觀境。凡此日水兩觀，釋和尚自證行，故非末學所知，或祖祖相承口傳歟？學者唯可取仰信也（云云）。
四、雖得往生，含花未出等者。問：若爾，九品花合，亦由疑障乎？若言然者，下文何言辨定三心以爲正因，通九品耶？又含花與邊界及宮胎等，同異云何？若言同者，或言如何？若言異者，上文云：帶惑疑生花未發，合掌籠籠喩處胎。若爲消之？又問：九品邊地，同異云何？若言同者，略論云：復有一類，不入三輩等。若言異者，花、宮、邊、胎，行相全同，何言異乎？
答：是有三問，可答次第。先九品花合依疑障哉云者，必不爾，九品花合依受法不同見，是則正行門障也。今所言疑障，可正因門障。次花內、邊地、宮內等同異者是。又准前可知，九品花合別障也。生佛前寶池，而見有此障，邊地、宮胎，彼國邊界住處也。但彼宮胎，即言彼邊地中花內也。一義所謂花內莊嚴七寶宮殿，故花胎即宮胎也。仍帶惑疑，生花未發，文指宮胎，可言花胎。又宮胎、邊地同異，云邊地總指所，宮胎別指花內歟？但大經七寶宮殿，或百由旬，或五百由旬說異。譯經說邊地疑城量百由旬，五百由旬從其中七寶池蓮華化生，云故城宮同異輒難量。而依大經說相，邊地總相也，宮胎別相也。次九品邊地同異，又准前可知，略論文分明也。但行相同云難至，正因、正行障殊，花內行相相似許也。正因信佛智故至佛前，然而正行有障，含花內時，不見佛聞法。彼邊地行者，疑佛智故墮邊界，然而猶信罪福，故五百歲後至佛前，下中、下下品，六劫、十二劫，花開速也。故又不可言行相全同也。但清淨覺經等中下輩中，說邊地往生，非言邊地即中下輩生處也。此邊地行者，自中下輩機中，有一類疑惑輩，疑佛智故，退成邊地機而生。後疑障盡，還入本中下輩位，處三輩故，約其始終，攝入中下輩也。大經約中間疑悔位別段說之，此故略論。疑障盡後，釋還同三輩，委可見文前後（云云）。
此問答所論，爲明九品邊地同異也。而他家異譯經中，依說三輩文中，邊地九品與邊地一同也。談當家學者中，爾談有一類。今義不爾，九品邊地各別也。大經說三輩外之。又邊地行者，正因疑障也。九品花合正行障也。是三心具足，故無疑障者也。然者正行懈怠，若造罪重，依生佛前花合久也。生佛前故，略論復有一類，不入三輩釋也。異譯經相望不同也。其義如口筆可知。
五、爲說花座觀法等者。問：示觀緣初許說淨業，尚言依下觀門專心念佛等，況今除苦惱法，何獨許說花座觀乎？故諸師意，皆謂前文許依報觀，此文許正報觀，但爲佛觀先觀花座而已。又若此文不許佛觀，三尊應聲若爲消之？
答難，勢實爾也。但今釋深意，不同諸師。諸師意者，示觀緣許說前六觀，此文許說以下諸觀，即以光臺第七觀爲依正觀門請發，由是一重淺近義也。今釋非不許此義，而深得玄旨，見一經始末時，光臺總成異方便體，今文別顯，顯彰弘願義，故示觀緣許說。答上韋提請總許說十三異方便觀門益，仍釋依下觀門專心念佛等畢。如此釋下時，此文始後七觀許說，不可云故前總許說，上別許說文也。得說花座觀法，釋也。別十三觀中，此一觀勅聽許說事，即釋文釋觀法深要急救常沒等，是則後七觀中，此觀初在上。又此親中可有甚深益，標也。次三尊應聲云難至三尊應現，又有玄旨，爲觀門境現淺近義也。佛密意不爾，即今釋娑婆化主爲物故，注想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域。云文意者，釋迦許說觀門，彌陀顯彰弘願云也。注想者，息慮凝心觀相云也。知情者，觀濁亂罪機也。仍爲觀門境不現上者，言應聲者，唯應知識稱讃聲，行者稱念應聲，顯本願別意也。故釋許說花座，而顯弘願別意也。又一義云，此花座即正覺體，故應許說聲，三尊現給也（云云）。
上所云。又此觀門中標可有甚深益者，如首楞嚴網說釋迦教勸想心，證上心有衆生觀成可生，說此前情心者不可生。然彌陀他力弘願，教前攝情心衆生故，釋安樂慈尊知情故也。此道理，此依報觀終、正報觀始，今顯故觀法深要釋也。即光臺觀門第七觀念佛云今經玄義也。示觀緣開光臺故，彼許說文得十三觀，總許說依下觀門等釋也。問：今觀門義異，顯彰弘願故應現，三尊何觀下可現，何殊此花座觀至現哉？答：爾也。光臺以下何觀中可現也？而韋提見佛時剋不至，而至此觀時可見佛時故現也。然者依法門非不現，依機熟不熟今現也。以之釋隱顯有殊，正由器朴之類萬差也。朴者器物也，即木故也。是釋尊彌陀弘願爲顯如此設故，斯乃二尊許應無異云。又此花座正覺體故現云，義雖爲一義，猶准觀門義也。仍猶似不顯，顯彰弘願義，仍以前義爲正也，可知。
六經法藏比丘願力所成者，問：四十八願中，是何願力所成乎？
答：凡此一段文，有甚深義，取要述之。此經十三觀中，至此一觀，有願力所成言，是則酬因覺體顯，此花座義示也。論名正覺花，即此義也。然者四十八願，一一設我得佛，不取正覺，云正覺體是花座也。然其四十八願，宗念佛三昧也。仍今經說，若欲念彼佛者，當先作此花座想也。故別言之者，第十八願所成也。總言之者，四十八願所成也。仍四十八願中，別無花座願也（云云）。
或一義云：四十八願中，此花座得成願有也。即三十二寶香合成願中，其意見也。所謂池流花樹云中花，言花座得成願有也。云此義不足也。總願花樹中，寶樹願有。又別如來別依故，有見道場樹願，如彼如來別依花座得成願，可有之也。其上今經所說十三觀中，寶樹觀等中，不說願力所成，別至花座觀，如此云是有深意也，是得意願力所成。今既成佛，即是酬因之身也。是則一一願言，稱我名號，酬報身也。此花座，又此報身，別依成故，願力所成云也。此別依功德，全正覺體也。仍四十八願，說不取正覺，不取花座，云同心也。故論正覺花云也。此佛花座故，乃至十念，衆生若不生者，花座不成云也。仍稱我名號，本願成正覺故，衆生正覺花化生，念佛花生可知也。
七、見以不見，皆是佛恩者。問：經文直言以佛力見，若其不見，有何佛恩乎？
答：此釋意者，依示觀教，領解弘願，頓捨身命，仰屬彌陀。畢見以不見，皆釋迦異方便恩，莫不蒙釋也。但今見以不見，就正行門論之。若依正因道理，既有心見分，不可言不見也（云云）。
八、唯觀方寸一釋等者。問：上來諸觀，次第轉深，既籍假想成眞觀了，今何還想方寸地乎？又今觀門，功歸佛力，示觀緣中，其義已顯。然今所勸，似專自力，濁惡凡夫，何由造修？如來正說，若實如是，夫人疑問，何時決乎？
答：此釋意者，依釋迦開示聞十三，依正聞位至異方便觀成，是則觀解次第也。如此解畢，專心念佛，注想西方時，正行觀門抽要觀行時，十三觀中寶地、花座、金像觀最要也。云直先觀寶地，從方寸一釋等教造修也。如此得意畢，今觀門歸功於佛，力有二重，故釋迦方便觀門聞位成畢，示觀緣意，先示此義，次歸願力。修正行觀時，自力、他力成功，異修行作法，還依思惟正受方法，仍選定機觀修此法時，如此釋也。
九、欲顯諸佛三身同證等者。問：於三身中，何身正名法界身乎？若言法身，下文非之。若言報身，三十二相、八十種好豈報身哉？若言化身，爲言彌陀是化身乎？
答：此事諸師今師宗義不同也。諸師意，法界身體，正眞如法界身也。然法身遍，故報應亦遍，應衆生心想，說入一切衆生心想中得意，故三十二相等影像化身也。仍今所說，雖取應身彌陀，爲成遍法界義，顯眞如法界體觀得也。今釋意，法界者，定衆生界也。故應衆生界身，論別願酬因，報身覺體也。而此報身，內證法身，外應衆生，仍三身同證圓果，端身一坐，而臨法界，釋給也。端身一座位，法身報身，理智冥合姿也。而臨法界，此報身從本爲衆生成，故應法界機也。然此報身圓果，既三身同證覺體，或現大身，或現小身佛像，即是化身體，即報身體應現，故總報身功德攝在也。故三十二相身，即報也，即化也。此化上垂八相現成，應爲第三化身也（云云）。
所詮此法界身者，問三身中何身也？諸師意：法界身者，法身也。但法身遍故，報應亦遍，故三十二相云化身也，得也。今學者法界身，三身中報身也。但三十二相說報身上所現化身也。然而是即報身現影像，故報身分也。故三十二相事，淨土化身上說之，穢土八相現成佛上說之，可得意也。諸師意：法界即身，覺時法界身者，法身也。云法界身，云時法界，法身所垂應身云也。
十、法界者即衆生界者。問：准諸經說，衆生界外別明法界。且如花嚴每言盡法界、盡虛空界、盡衆生界等，今禮讃中且云法界無邊、衆生無邊等，今何言法界即衆生界乎？又言法界者，名義云何？
答：法界、衆生界，同異事偏，不可執同而異也，異而同也。即花嚴十地品中，如說十盡句：一、衆生界盡，二、世界盡，三、虛空界盡，四、法界盡，五、涅槃界盡，六、佛出世界盡，七、如來智惠界盡，八、心緣界盡，九、佛境界智入界盡，十、世間轉法輪智轉界盡云（文）。論釋曰：於中衆生界盡是總，世界盡乃至智轉界盡是別，說何法教化法界盡故（云云）。此經論意，以佛菩薩法教化處境界，故衆生界上立法界名，見今釋所寄，正在此文歟？故衆生界、法界，總別異名，別不離總，故異而同也，可得意也。法界名義，又既顯畢，而以今經宗義論之，以無量壽法，可法界法體也，說此法所化衆生界，名法界也。又注論中，言法界者，心法界也，今釋意又終不違歟？又花嚴宗中，明三種法界：理法界·事法界·無礙法界也。理法界者，眞如法界也，此時者，以因本成界義。事法界者，一切情非情森羅法事，別名法界也。無礙法界者，前事理圓融，相即互具也。然今釋中，眞如法界身，云彼理法界也，今衆生法界，云其事法界攝也，又是無礙法界義也。注論心法界，義又同之（云云）。
十一、或有行者，將此一門等者，問：所言行者，是誰人耶？又作唯識法身觀，與作性淨佛性觀，有何異乎？
答：所云行者誰人也？云事空以難定，唯是和尚在世有一類行者立此義歟？古師釋中無此言。若又引古師，准玄義可云諸師解也。其上淨影疏意，觀佛有二種，言眞身觀、應身觀等。今觀經判應身觀中麁觀，故作唯識法身等觀，非此師心。次天台釋法界身者，報佛法性身也等，云不言無相法身故。又可非今所引嘉祥疏是法界身文科想法身，是故汝等心相佛時已下科想應身。此釋義對今唯識法身觀有同有異，法身云同，唯識不云異也。仍先不當此三師釋也。唐代人師釋中，法常疏明法身觀云：此師釋義，始終許唯識法身觀。可云誾師同之，憬興又爾也。唯識義殊委釋，故祖師在世時，又攝論宗學者中，見此法界身文，解眞如法界義也。見是心作佛等文，許唯識唯心義也。即以之爲觀法用心歟？次二觀不同是。又空雖難定，暫就今文言分別其義，恐是性相二宗學者各所立義門歟？唯識法身觀，可相宗談是淨土已成三身，中指法身德號法界身，其佛化用影現行者心，成心相分，會唯識宗以成觀行歟？次自性清淨佛性觀者，可性宗義。性宗意指行者自心本性，即名自性清淨心，佛性可爲所觀境故也。或人義云：唯識觀，因分觀也；自性觀，果分觀也。又天台止觀所明唯識、實相二觀，當此二句歟？故他宗學者各所學塞，此經文可料簡，故祖師在世有成此二義行者歟？若然者，嘉祥·天台門流又可有其人。今天台學者談唯心淨土、本性彌陀，唯心淨土順唯識義，本性彌陀順自性義。祖師意以是等由可想佛立所由，末學偏勸此理觀指方立相義，不許但依無相離念理觀，故成所破也（云云）。
十二、既言想像，假立三十二相者，問：經言寶像，應金寶像，形像如何具相好乎？故經下文雖說見像，不云見相。諸師皆謂此中先標眞佛相好，心作心是。從後先當相像已下，正明當觀所觀境也。若如今釋，爲言像名法界身乎？
答：此釋意者，法界身者，佛眞身也。此法界身影像，即入衆生心想中現，即三十二相色身也。爲觀其身，又先觀金寶像，而他人法界身，體眞如法界無相身也云。故今釋破之，眞如法界身，何令觀形像，令想三十二相哉云也。而形像言通金寶等像，並變化佛身等意，此寶像並三十二相化佛像，皆下眞身觀方便也。眞身即今法界身也。娑婆形像，淨土化佛，隨觀念淺深，自形像轉化像，自化像可轉成眞身，故寶像化像，總爲當觀所觀也。如此得意，經釋前後不相違也，往往難自可消歟。
十三、眞如法界身，豈有相等者？問：花嚴·法花·金剛頂等眞了義教，盛明法身妙色湛然，組有般若空教一門，說如虛空無諸相耳。又准起信論等，有空眞如，不空眞如，如空無相，空眞如也，不空眞如，無相不具。然經中言二乘見空，不見不空，菩薩見空，亦見不空。今若定執法身無色，何異二乘但見空乎？
答：是有二義。一義云：今釋破文也，必非自宗正義歟？所謂所破人立無相離念宗，就此是法界身一句，即作眞如法界觀云。故汝所云眞如法界無相身，絕於眼對等破也。以自宗義談時，無非淨土依正無爲法體（云云）。難云：若然者，許眞如法界身具依正莊嚴，爲之立三十二相假境，不違經旨趣歟？若立此義，人今可許之乎？答云：一義云：此能破宗，即不違自宗義，可自他共許道理。但至法身妙色，談彼眞如不空，深義也。而空不空，共以虛空爲譬也。此眞如性空理上，無塵勞垢習等妄有，名空眞如；而有果恒沙自體相用，名不空眞如許也。其不空理中，妙有色，佛眼所見，非肉眼、天眼所緣，故絕於眼對云也。解此義畢，往往難勢自遮歟（云云）？後義爲正（云云）。
十四、今此觀門，唯指方立相等者。問：縱是法身，何妨指方立相之義？方即無方，相即無相，三身三土，體一故也。故天台云：唯心淨土，本性彌陀。今若以言指方立相，即謂非是眞如法者，豈非理事隔異，性相不融，自墮他宗所判之權門乎？
答：今能破釋乘所破宗義來也。彼宗義唯識法身自性清淨佛性等觀門，偏約無相離念而爲今文意，故違指方立相文咎付也。彼天台等宗義，不當今所破法界身體許法身也，觀門是許應身觀也，故仍今所破人非淨影天台等。若彼古師如上釋，可引諸師言也。今只引或有行者，是則和尚在世諸宗末學，立偏空宗用破相觀，故破非經意也。般舟讃中不得信受他人語，但令心淨此皆淨云，或口說自空心行怨，如此之人不可近等云，皆此意也。問：若然者，今能破宗義與彼天台等宗同哉否哉？答：是。又可斟酌彼三身相即圓觀爲宗，是則以法花宗等來判今經也。今宗義不爾，依心所發非行，故三身相即義所觀境，天然成就功德也，故三身同證悲智果。圓釋而能觀行者，末代罪濁凡夫，故必不用三身即一觀解，唯指方立相注想處，佛力願力加被，見無生莊嚴時，自然至事理不二妙境也。但上輩一類機學，彼圓觀入此門時，同天台觀行輩，有不遮即正行差別機類也。以之不可一經通宗能，能可分別之。
十五、立相住心尚不能得者。問：可云難得，何言不得？若其不得，何用說爲？若言雖說是權說者，一經正說十六觀門，既爲權門，更有何文爲其眞實之宗體乎？
答：今不可得云者，自力邊實不可得也。說非是凡夫心力所及此意也。而說之意趣，歸佛力、願力，令得他力益，故說教不徒然（云云）。
十六、如似無術通人等者。問：此喩本出維摩經中，然彼經意欲明菩薩理事雙修方取淨土，故云如人造室唯空不成，必依空·地若爾，今能破宗似取但事，唯地唯空豈亦成乎？
答：此釋乘所破宗義來也。彼以諸教心淨土淨道理，清想心欲見淨土，故墮維摩所破。今觀經佛力願力觀門，故永異維摩經，仍無唯地不成咎也。
此譬維摩經說也。而彼經意，理事雙修，空地雙修，今所擧所破，釋唯空旨談，故彼經文違，仍成所破也。而人短談，己短生，義能破釋唯地，非空旨釋，是又爲維摩不成所破哉？云論義也。得意之今宗義，指方立相，觀西方依正土體無相故，行者有無佛力願力故可成，云實義顯也。維摩心淨土淨爲宗故，尤空有雙修故，今所破義自力故，其難尤重也。今以佛力成，云故自力，有位不可論，有空可成，有有可成，得空有術，通佛力願力故可知。
十七、備修衆行，但能迴向等者，問：此問答意，以今觀門爲屬諸行，屬念佛乎？若言屬諸行者，今觀既念彼佛依正，下文則爲正行所攝，今豈類同餘雜善乎？況此文云念佛衆生，准前後文，正當觀佛。前像觀云：作是觀者，於現身中得念佛三昧。諸師皆云：後眞身觀，名念佛定。今下文云：觀無量壽佛者，即見諸佛。以見諸佛，故名念佛三昧。此文分明觀佛，即名念佛三昧。若爾，今言念佛衆生，攝取不捨，縱有兼通稱念義，文體正意，應觀佛益，何言觀佛攝屬諸行，而無攝取益乎？若言屬念佛者，答：釋中云：是故諸經廣讃念佛，乃至定散，文中唯標專念名號得生。以知今釋偏以稱名爲念佛定散，總屬諸行門也。
答：今問中備修衆行，云定散萬行也。如一片難，但正雜二行分別時，今定善正行所攝也。雖正行也，分別助正時攝，取益唯在本願念佛行也。仍觀佛等正行可得與奪意，與云時屬諸行，奪云時屬念佛（云云）。
十八、此有三義等者。問：諸行豈無此三緣乎？如花嚴說，發菩提心，修菩薩行，即爲親近諸佛菩薩，何況滅罪來迎等緣，爲諸善益，其文甚多。且如今經九品來迎，豈非三福之所感乎？又問：今此三緣，通觀佛否？若言通者，今明念佛有三緣竟，乃言是故諸經廣讃念佛，乃至定散文中，唯標專念等。既以定散，總名諸善，對顯念佛功能超絕。若言觀佛還有三緣，唯攝念佛，義豈成乎？若言否者，理亦難思，心念憶念，正在觀佛，佛豈不知不憶念乎？願見應念，念念罪除。於今觀門，其文幾乎？如普觀中，佛及菩薩來行人所，平生尚爾，況臨終乎？故下文云：正助二業，心常親近。既許親近，寧無增上緣乎？
答：諸行無三緣義也。但諸行上間間說三緣事，心在念佛也，即花嚴文。彼經大旨，念佛益也，其由菩薩發心修行念佛三昧，不離說經故。就中菩提心者，緣佛功德所發心故。安樂集中引入法界品菩提心利益文，證念佛三昧益，即此義也。彼住水、寶珠、翳身藥等，喩皆多分說菩提心益，得義意念佛益，云如滅罪來迎等，其義又爾也。故說定散文中，唯標專念，釋雖說定散，意在專念也。執文不可至疑難次問，准之可答。但憶念專至言在觀佛者，觀佛中憶念體，即是念佛三昧所攝也。凡今開觀佛、念佛兩宗釋意者，觀佛必念佛也，不離念佛故；念佛必非觀佛，口稱爲體故。仍剋其體，論觀佛益，全標在念佛，釋定散文中，唯標專念也。
此中有二論義，始總於諸行有三緣乎，次別於觀佛有三緣乎也。是則一論義，當世機情觀佛諸行，列不思是正行也。執剩念佛觀佛勝思，仍二段問答也。又今所引花嚴文，經文略攝也。答意者，三緣不可通，諸行觀佛得意也。若通者，今釋義違也。所引花嚴文，是念佛益得意也。發菩提心云念佛，其心相應故也。憶念觀察等行，又念佛以爲總體，可成法故可知。
十九、四十八願中，唯明專念等者，問：四十八願中，爲有諸行往生願否？若言有者，此文云何？夫言唯者，簡持爲義。如唯識宗，五重唯識，莫不皆以唯識爲宗。今言唯明專念，准知唯以專念爲本願宗也。若言否者，義亦難思。弘誓多門，所願各別，豈唯念佛往生願乎？故第十八願雖言乃至十念，十九·二十亦云修諸功德，殖諸德本，此等豈非諸行往生願乎？若其終不攝諸行者，爲言佛願有偏黨乎？
答：四十八願中，無諸行往生願，所以唯第十八一願，誓若不生者，不取正覺故也。但至一片難弘誓門，多皆爲成念佛往生宗也。十九·二十兩願，既不置往生言，皆是念佛往生機上，或顯發願現前益，或成迴向果遂益也。次不攝諸行者，佛願言有偏黨至難者，不解願意所至歟？願意不論諸行有無，一切善惡，凡夫乃至十念不生，誓不取正覺，惡人猶不漏，況諸善乎？仍諸行往生，願無云心，諸行人非云不攝，唯以諸行往生，不要念佛，一行平等，萬機攝云意也。然者，難勢甚僻韻也，願意平等，全無偏黨者也。
寶積經二十願若不生者，言置彼第十八願，意亙二十願，故如是說也；今十九·二十願不置往生，言云第十八願外若不生者，言無云也。
二十、定散文中唯標專念等者，問依何等文釋此義乎？先定善文，地觀已下說往生益，皆爲觀益，未見一文說稱名益。次散善文，上六品中但明諸行之益，唯下三品明念佛益，故前問云備修衆行但能迴向皆得往生者，應依此義起問端也。然今還言定散文中唯標專念者，更依何義作是釋乎？若文雖說定散益，依其義意作是釋云者，了義大乘依文判義，不了義教依義判文。今經既依義判文者，下文何言是了教乎？
答：成今此義事，即此依念佛衆生攝取不捨等文，乃至散善義始三心文下輩觀及流通文等也。其故者，攝取不蒙不可有得生義，此故說定散往生意者，必在專念宗顯此意，密下爲三心，彼三心成定散益故，皆歸第十八一願成往生實義也。依之流通文讃念佛功能，專付屬名號，釋上來雖說等，即今唯標專念義委也。但問端備修衆行等云問從非起，故且擧平文起疑也。答：決實義故，成定散文中唯標專念也。次依義判文，此經可不了教云難，至一經始終無顯了文，實可有此難。而今經說相，隨他前雖開定散門，隨自後即閉定散門，即施即癈方便，故非不了義經。例涅槃莚雖有二乘益，即施即癈故，如一乘了義教（云云）。
二十一、淨土之中一切聖人等者，問：淨土亦有人天雜類，何以總言一切聖人皆以無漏爲體等乎？又如玄義引花嚴說：初地已上名變易身。今一切離分段云者，地前五乘皆受變易身乎？
答：所云一切聖人者，地前五乘衆，同地上名也。法事讃如云：極樂莊嚴出三界，人天雜類等無爲。大經云：非天非人，皆受自然虛無之身等，皆此意也。玄義聖衆莊嚴中，攝法界凡聖，又此義也。是則入願力所成酬因土時，其體歸佛德，故無漏爲體，大悲爲用也。仍壽命等佛，更無分段生滅。分段者，三界中麁異熟，死此生彼姿也。淨土身不爾，位云地前分段位，論德同地上變易德，故人天雜類等無爲云也。但玄義中，至引花嚴說，彼諸教談也，異今教別願不思議談也。又諸教中，非無地前變易義。天台·淨影所判勝鬘中，羅漢、辟支、大力菩薩，變易生死受，云地前三賢判也。但是新譯法相宗，不許義也。二乘迴心入大乘時，許地前變易義也。直往菩薩，於地上智增，初地捨分段，悲增至十地，猶不捨非智。平等菩薩，八地受變易也。其旨見群疑論（云云）。
一乘義私記云：智增初地捨分段，悲增第八地出分段，悲智平等隨宜，於七地以前地地中捨分段（云云）。
二十二經當起自心等者。問：此觀何不觀來迎乎？
答：是有二義：一義云，上三尊觀中，觀彌陀光明攝取益，觀觀音寶手攝引相，觀勢至威光攝受用等，皆是引攝想觀也。仍今見此事時，當起自心，生於西方。云意者，蒙三尊引攝，作往生相說也。此故釋攝取不捨中第三增上緣，以來迎爲其體（云云）。一義云，上三觀觀光攝益，未說約自心有此益，唯觀十方衆生所得益也。見此事時，作自往生想，唯是觀佛行者想心乘念，至西方觀也。是且顯佛力觀成位也。次觀顯願力觀成畢，說阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在等，至三輩觀，始說來迎相。彼來迎尋聲到姿，故念佛三昧益願力所成也。仍十三三輩觀門，次第說發遣來迎益，可見也。二義中，此義深妙也（云云）。
光臺說十三觀，釋迦發遣教也。第七觀說三輩觀，彌陀來迎姿也。故十三觀釋迦能說所說法門爲面，三輩彌陀教能爲所爲爲面習也。
二十三、想水表地等者。問：經言池水，似實池水。下文隨池水花上等云，而想水以表地云者，爲以眞水還表眞地乎？
答：經文多含，含二義也。故始想水表地云釋意，觀娑婆池水顯表極樂寶地也。次或在池水花上者，又述一義也。是極樂寶池水中寶花上直觀化佛像也。混二義不可至疑難。
二十四經然彼如來宿願力故等者，問：四十八願中是何願力乎？
答：一義云，別非云有億想成就願，凡彼佛本願者，念佛往生爲宗乘，念佛往生願力，憶想行又可成，故如此說也。般舟讃中，或想或觀除罪障，皆是彌陀本願力云，又此意也。一義云，若別尋憶想成就願，可第二十願，願中聞我名號，係念我國，乃至不果遂者，不取正覺云，故係念果遂，即憶想成就義也。而其果遂時分，或平生，或臨終，或花開，凡見佛位，皆彼願力故也（云云）。
二十五、正明能觀所觀等者。問：所觀可然，能觀者何？又言明皆是眞語，似不宜如何讀之。又此中或現大身小身等者，應是彌陀眞身神變，故下文云圓光化佛，如前所說。然今言像，有何意乎？若言是像，像身豈有滿虛空乎？
答：此文實見惡，但能觀所觀者，且存一義，明今佛身具能觀所觀二義歟？其故阿彌陀佛神通如意文，有佛如意、衆生如意釋。佛如意者，即能觀也，釋六通無礙，觀機可度故。衆生如意者，又所觀也，隨心現故。次明皆是眞者，又且存一義，正明能觀所觀佛像句讀，切身雖有大小，明皆是眞可讀歟？意者此文中言明二義也，一明佛像有能觀所觀義，二明大小身皆眞，是則示眞化大小能所一體義。次大小佛身眞云難至，今釋意者，以化身名像身也。玄義釋名門如料簡（云云）。
定善義疑端問答畢。
淨土疑端卷第四。
散善義疑端。目錄。
一、三輩散善下，下輩善尋事。
二、一一品中下十一門，亙九品樣事。
三、意密難知下，意密體尋事。
四、貪瞋邪僞下，自力心三業調不調共簡事。
五、深信之心下，責。今釋所據事。
六一者、決定下，佛法中軟心爲障事。
七二者、決定下，三、心出觀經。何信三經耶事？
八、若佛所說等下，了不了義，一代決判相違事。
九、此名就人下，何句爲就人科耶事？
十、然行有二下，二行俱立信否之事。
十一、言正行下，二行二修同異決判之事。
十二、若依禮誦下，觀察爲助業攝否事。
十三、過去今生下，何不論未來善耶事？
付此中攝前雜毒善否之事。
十四、及自造罪下，三、心退不退之事。
十五、願力之道下，道義前後相違事。
十六、三心既具下，三心願即行義決判之事。
十七、又此三心下，三心攝定善義決判之事。
十八、念佛者，即專念下六念，念佛可定善事。
十九、佛恐行者下，三心具足人，何可有疑耶事？
二十五門相續下上三品中五門所據尋事。
二十一、第九門等下中下一品，無來迎由之事。
二十二、受苦樂二法下。苦法可非淨土因事。
二十三、十二部經下，指一經歟，指多經歟之事。
二十四、所聞化讃下上來諸品，廣讃諸行之事。
二十五、簡謗法下，謗法攝不攝之事。
二十六、抑止門下，彌陀抑止耶、釋迦抑止耶之事。
二十七、五逆已作下，已作人指闍王耶，彼等他經得脫事。
二十八、無由得念佛名下，不能觀念，故似轉教口稱，何言念佛名耶之事。
二十九、正念歸依下，憶念者，可觀念事。
三十、付屬名號下。諸師經名勸持付屬釋之事。
散善義中疑端（三十條）
一、三輩散善一門等者。問：何以得知三輩唯是散善人耶？故諸師意謂是福觀雙修之人，往生即彼國之品類也。又玄義云：下輩無善，唯知作惡。今何還言三輩散善，即以三福爲其正因，以分九品爲正行耶？若言此輩本雖無善，臨終念佛爲其善者，玄義非不引念佛文，而言無善，如何會之？又准下文，定散之外明念佛行，如言念佛不同雜散之業等也。若言臨終聞經等爲其散善者，下品上生念佛之前雖有聞經，下二不然。若彼廣讃佛德爲說妙法爲散善者，下品中生但有散善無念佛耶？下下品云爲說妙法教令念佛，妙法但是念佛教也。若言世福爲下輩善，故今標云三輩散善一門義中，三福爲因，九品爲行。此明三福對三輩者，此亦難依世出世善盡屬上中二輩因行，下輩既言無有佛法世俗善故，如是推尋，下輩都無，應名散善，何言三輩散善義耶？又三福正因文在序中，何言正宗散善義中明此義耶？若言此非序分三福正宗，別有三福正因義者，出何文耶？又准下文，三福九品雜散之業，今言正因正行，云何
答：今言三輩散善一門之義者，上十三觀答韋提請說定機行，此三輩一門，約佛自開福業，分上中下根故也。但至諸師釋，所見既各別也，不足會通，彼執定散一機行故，不解定善示觀玄旨，故爾判也。今師意，總而言之，三輩中攝上機上行，事不可遮，如觀念法門說，觀佛行者，上品往生，又不可遮，有福觀雙修之義。讃中云五門相續助三因等，其意也。然而是皆通門談也。別論之時，十三定機行，三輩散善機也。次至下輩無善難，此有多義，且述一義意。凡今三輩有二意，若約釋迦教論，三福九品因行散善往生一門也，今釋宣此義也。若約彌陀教分別之，上六品一切善凡夫也，下三品一切惡凡夫也，玄義遇大遇小遇惡之分別，即顯此義也。而以釋迦教意，下輩令有散善，亦有多義。或以念佛爲行，福爲其善，如選擇集。或以世善爲其行，下文云世善上福標其意，是則三福各分三品，爲三福正因，九品正行義意也。或以臨終聞經等爲散善義，可有下品上生釋，聞經如名雜散業，下中品讃佛，下下品妙法能詮教，皆聞經類也。所詮名號，即念佛體也。次云三福正因，文在序難，三福名言，雖在序中，正因實義，正宗顯故，今就散善一門義中，明三福九品因行云也。必非云正宗有三福文，明此二義，就義中有二云，釋可得意也。次云三福九品雜散業難，是有與奪二門，攝入三心，迴爲直因時，與正因正行名，對念佛辨親疏等時，奪判雜散業也（云云）。
二、就一一品中，皆有此十一者。問：何以得知九品皆有此十一門？且如三心，難通九品。何者？至誠心中，自利利他，想同菩薩；迴向心中，亦明二利。如是心行，大機所能，中下二輩，若爲具之？又如下輩，既言無善，豈有三心中迴向心，十一門中第五、六、七、八門義耶？
答：今此十一門，淨土行人聞教，發心修行，遂往生，預見佛聞法之益，始終行相也。故以道理推驗，九品皆可有此十一門云也。但至難勢，三心行相，可有廣略。釋文所述，約上輩機廣釋也。中下輩機，必不可同之，只可自利、眞實、往相、迴向等。彼禮讃所釋，即其相也。而言三心通九品者，約其心體，不論行相廣略也。次至下輩，無善難。今作十一門，有總料簡、各料簡二途。總料簡轍，三輩散善，故不可言下輩無善。各料簡時，下輩文前標善惡二行言，有十一門中受苦樂二法名言，是則約彌陀教意，善惡皆爲機，顯願力益。故第六門中，或明善受法，或明惡受法。至第八門，或迴惡心，可成十一門義也（云云）。
三隨機顯益意密難知等者，問隨何等機顯何等益，又意密者其相云何？又如次文及前序中，亦有何等爲三之問，何特至此作是釋耶？
答：何等機者，定散機也。何等益者，往生益也。意密者，說定散二機往生，其意密在弘願念佛一道，所謂此三心本願中，至心信樂，欲生我國，心爲體故，彼一念十念行，可爲正因正行體，此意未顯，故名意密。自問自徵，後答三心名數，顯意密法也。下釋云：雖說定散兩門之益，望佛本願，意在專稱，即此義也。次前後文，有何等爲三？徵問云難，今釋義所推，彼皆爲顯意密義也。所謂雖說當修三福，雖標三種衆生，佛不自問自徵，此等衆生，面面預往生益義，意密難知故也。但彼意密，此三心中顯故，故付此文，作此釋也（云云）。
四、貪瞋邪僞等者。問：五濁凡夫，誰免此失？如前文云當今劫末，衆生惡性難親等，況深心中自信自身現是罪惡生死凡夫，今此心中作此嚴誡，豈非二心作鉾楯乎？若言此簡身口現善，意業不善，若其三業相應行人，雖是凡夫，具足煩惱，非今所簡虛假人者。次言雖起三業，苦勵身心，若爲消之？又如下文云眞實心中口業讃嘆，乃至眞實心中意業觀察，此歷三業，皆簡虛假，勸眞實心，何以身口爲外，意業爲內，論其相應不相應耶？又今既對彌陀因中三業眞實，誡虛勸實，凡夫縱有隨分三業相應之善，爭得爲淨土眞實因乎？若言此是引聖勵凡，未必全同彼因，行已方可生者，道理未盡。既引聖行，簡凡夫行，以顯雜毒善不生由。若其凡夫雖未同聖，亦得生者，因豈立乎？
答：此釋意者，凡夫行人，不顧自心惡性，自作賢善精進之念，修三業行時，六賊內侵，墮虛假雜毒事嫌也。外現者，三業行相也。內懷者，三毒惡性也。故凡夫位，欲成眞實之業者，於三業善，無現賢善精進之相，意於三毒性深，識知其過，捨自力歸他力，成清淨業可思也。雖起三業以下，釋意，得此旨可見。次引彌陀因中眞實意者，爲令今行者歸佛淨業也。言意眞實淨業，唯彼佛因中行也。凡夫若欲成眞實業，宜歸彼佛成淨業也。是則示觀緣中，隨緣起行，煩惱賊害，簡以專念業，名清淨業意也（云云）。
五、深心者，即是深信之心者。問：何以得知是深信心？如起信論亦明三心：直心、深心、大悲心也。其中自釋第二心云：樂集一切諸善行故。又天台釋今深心云：佛果爲深等。今釋抑有何所據耶？
答：今釋意者，以此三心合本願文成其義，兩經可一徹故也。故深心，彼信樂心、深信心釋也。諸師意未入此玄旨，猥借諸教義釋今意事，非經本意歟？上文云意密難知，蓋此意也。若強欲會通起信三心，總而言之，通諸行法位也。今釋意者，別而言之，在往生行之義也。例如四修法，約念佛天台釋，亦非相違，今深心信佛智法故也。能能可思之（云云）。
六、一者決定深心等者。問：夫佛法中軟心爲障，若發此信心必軟弱，豈得決定往生心乎？又此品人既言大乘極善，凡夫何意強勸發此言耶？
答：此淨土宗骨也，注心可思。夫淨土一門，爲根鈍障重機，云事一宗大綱也。故入此門人，先信知自身機分可如此。就中今三心，弘願領解心也。弘願所爲，無善凡夫也，故專可取此信。但此機上信願力法，乘彼願力定得往生，安心時更無疑怯心，是則自力機分無有出離之緣也。歸他力頓入佛家，若自心一分力量有思，決定歸他力，心不可有故也。仍雖大乘極善凡夫，弘願領解時，必可發此信也。三輩機皆常沒凡夫，故極善稱，且隨分善也。又願力所成，正行名也，更非自力功，仍無相違也（云云）。
七、二者決定深信等者。問：今此三心，出自觀經，何要須信三經說耶？若信三經，爲發此心，或有行人，但值觀經，不聞二經，爲之如何？
答：此難不爾。釋意者，欲顯依今經所發信心相時，方就三經所說，述其意許也。必引三經後，方可生此心云：非縱依觀經一部說，取決定往生信，所信法體，願力爲本，可信要門教。此二尊教，亦諸佛證誠了義爲體，故自可當信阿彌陀經。縱三經具引，不解二尊諸佛教意，即不發此信人也（云云）。
八若佛所說即是了教等者，問：了不了教名通大小，於大乘中且依涅槃，小乘半字名不了教，大乘滿字名了義教。若依深密縱是大乘，諸隱密語名不了教，諸顯了語名了義教。此等皆於佛教分別，未聞佛說偏名了教，菩薩等說總名不了。宗家此判出何經耶？然論師云：素但覽言因別意趣，阿毘達磨依法相說，故有滅後四依菩薩，造論申經了其未了。如攝論云：復有四意四依，一切佛教應隨決了。即此義也。而今偏勸唯信佛語言，不可信菩薩教者，似撥四依弘經大士，不違涅槃之極誡耶？
答：今釋實異常途說，此依智論五種起說等判歟？以佛自說爲勝，餘四種說，待佛教許佛說故。又尋佛經中有了不了，由佛隨自意語了也，隨他意語不了也。而隨他意語者，順菩薩等因位情所說方便教也。仍菩薩等教，望佛隨自說，皆可云不了道理有之。是則涅槃三意，語、文、意也。四依，論師依此了義教訓，依佛了義，隨自語了，隨他不了教時，有四意四依等分別也。素多覽言，因別意趣等論文，其義可准之。佛三藏中，阿毘達磨藏決判法相，故滅後論師專所依學也。非云論師說爲定量，佛說不了，而又滅後諸師互有空有等諍，仍今釋意，勸唯信佛語，不依菩薩論藏也。依經依論不同，自西天有之，彼經部依經爲定量，有部依論爲指南等也（云云）。
九、此名就人立信也者，問：前文既長，從何句來，爲此科耶？無標有結，有別意耶？又言人者，是誰人耶？
答：此有二義：一義云：上二種信心，即就人、就行二種也。而初略釋，後廣釋。故上文又深信者以下，廣釋第一、就人立信也。標文雖略，以結示之。今釋前後，此例多此義意，信機名人也。一義云：就人、就行信心，上第二、信下分之也。故初擧三經佛語者，第二、信總釋也。就此三經，有能說人，有所說行。又深信者以下，就其能說人，立凡夫決定往生信。此義意者，人者，說人也。說人中有五種，就佛說可取決定信。行者，往生行也。此有正、雜二行，助、正二業，等不不同。就正行、正業，可取決定往生信云也（云云）。
十、就行立信。然行有二等者，問：爲就二行俱立信耶？爲當云何？若言二行俱立信，下文既辨二行得失，就有失行豈立信乎？若言唯就正行立者，既許二行同往生行，何於雜行不立信耶？
答：有二義中，就正行立決定。往生信云：義當文正意歟？是名正定之業，順彼佛願故釋。并心常親近，憶念不斷等，所判分明也。但自餘雜行，迴向可生，非不信。然而以之不取，就行立信歟？例如就人立信，菩薩等說，非不仰信。今所信正，如有佛說（云云）。
十一、言正行者專依往生經等者，問：此中二行與禮讃中專雜二修同耶？異耶？若言同者，正雜二行似約行體，專雜二修應論修相。若爾，縱是正行，若雜餘行可名雜修；縱是雜行，若專一行可言專修。故知二修二行異也。若言異者，今明正行即言專依、專讀、專想等，豈非專修名正行耶？若許專修名正行者，雜行亦應雜修名也。又禮讃明二修得失，結言二行得失，明知二行即二修也。
答：二行二修同異，古來諍論也。取要言之，二行所修，行體也；二修能修，相貌也。以之爲異，而二行二修，名義各相依立。非專修無正行，名非正行無專修德；非雜修無雜行，名非雜行無雜修失也。故今釋云：專依往生經行行者，是名爲正行等，專修行名正行。又云：若修前正助二行，心常親近等，約正行德，成專修義。雜行雜修，相依立事，翻之可知。所謂可言不專依往生經行行者，名爲雜行等，是雜修故，其行名雜行意也。釋文云：自餘諸善，悉名雜行，顯此意也。又云：若行後雜行，即心常間斷等，約雜行失，顯雜修義也。今文如此，禮讃同之，二行二修，更無異轍者也。而他門學者，於二行各可有二修，云成二行二修各別義，甚乖釋義。今一片疑，且借彼見解，設假難歟？其誤如研覈抄中委責（云云）。
十二、若依禮誦等即名爲助業者，問：觀察亦爲助業攝耶？若言然者，似乖道理。凡助正者，如世主伴，主勝伴劣，助正亦爾。然觀功深，稱名淺行。故諸師意，觀正稱助。今釋翻之，有何由耶？若言稱名，順彼佛願，故立爲正。觀則不爾，故屬助者。願中乃至十念之言，誰定唯是稱念念乎？如彼論注·安樂集等解十念義，正約觀念。宗家亦云專心想佛佛知人者，豈非讃彼十念念乎？
答：此諸師今師宗義不同也。諸師意依心起行，諸教意以來判，故以定心三昧爲主，以口稱三昧爲伴，是釋迦教中一分義也，所謂能請重也。今宗義不爾，乘願爲緣，故以本願稱念行爲正業，觀察以下爲助業也。此亦論中名義相應宗本也。彼五門皆與名義相應可行，是則助業位也。今讃云五門相續助三因，即此義也。而願中十念體正，聞名信樂，一念助正不離故。或時此念中攝想念，禮讃等念亦爾也。此時從十念中開出五門法事，讃專心想佛，釋此意也。此攝助從正意也。故先云人能念佛佛還念，顯正業體。次云專心想佛等，助正不離，故兼想念也。然而助正別論時，稱念爲本願宗，可得意也。注論·安樂集解十念時，先約時節，次約觀想，後約稱名。是非言本願十念，必有此三義。本願十念，爲顯但稱十念，先出時節觀想等十念也。可勘見文始末。凡家意依十住毘婆娑稱名易行宗成敗論五門，五門皆名義相應行門得也。故稱名正業宗義全同。今解釋不得注意人觀念爲宗見歟？甚非注者素意也。安樂集等同之，更不可有異義（云云）。
十三、過去及以今生等者。問：何不論未來善耶？又問：此中攝前雜毒善否？若言攝者，前文既言迴斯求生，必不可也。若言否者，普攝自他凡聖諸善，過去自善及他善中，豈無雜毒虛假善乎？又過去善若已眞實，何由流轉至于今乎？依之而言，自善中過去善者，專是雜毒虛假善乎？
答：不論未來善，若聖道門意者，遠期佛果，故至三大僧祇未來善，依彼極果迴向華嚴等，教令迴向三世善。往生要集迴向門中，兼明迴向菩提義，故即聚集三際善可迴許。今釋且期淨土門近益，故言過去今生善也。今生中有已修善、未修善，未修善名未來善，分攝三世義有之。但淨土宗意遠，非不期佛果，以此邊言者，還可同要集義，況依三世相入道理時，一念迴向，善無不攝也。無行不成釋義，深可思之。就次問端答雜毒善攝否，先可解彼雜毒善義也。凡言善者，本來清淨皆淨土菩提正因，安心邪時者，立雜毒虛假名，此雜毒位迴向必不可也。而今迴向眞實深信心中云時安心成正念，故彼雜毒善併歸清淨業體，成淨土正因也。仍可言攝雜毒善，可判不攝。例如二乘行本來菩薩道，小心時小善也，小善迴心入大，彼可云二乘成佛，又可云不成佛。涅槃經中說闡提成佛不成佛義，又如此不捨彼邪見不成佛，捨又非闡提，故說闡提不成佛，而闡提迴心成佛，說闡提成佛。今雜毒善攝不攝，此等道理可例也。取要而言之，可答攝雜毒善也，但是從本立名名也，攝時非雜毒善故也（云云）。
十四、及自造罪退失者。問：具三心者，有退失否？若言退者，何名金剛志乎？若言否者，此文云何？又此心既常沒位中，凡夫所發，豈免退乎？
答：三心退不退，論古來未決，且存不退義，如一片難，名金剛志，故不退也。但至今釋一義，會云是暫退也，非永退。今云此釋，非言三心具足人退失，或行一分二分位言退失，故第三迴向心未成就位也。守護此退不迴顧，名迴向發願心，故還是三心不退文証也。次言常沒位凡夫所發難，至論自力心本退，分善心事不及言，然而佛力住持故不退，爲三心益也。言蒙光觸者心不退，即其証也。
十五、乘彼願力之道者。問：前言道喩衆生願心，今何言彼佛願力乎？若言前願名彼願力者，此中既言順二尊意，何指前文言彼願力？況願力言甚不相應，如上文云乘彼願力定得往生，此中合喩豈有異路乎？
答：此釋前後文意者，衆生願心，即顯佛願力道也。其故衆生願生心，願力所成道，故本願中言至心信樂，欲生我國，即其文也。西岸人言我能護汝，即轉衆生願心，我願力道意也。他門人今願力言行者，三心力也云歟，違上乘彼願力法說，敢不叶文意也（云云）。
十六、三心既具，無行不成者。問：三心但可願心而已，那忽言無行不成乎？若言具三心已，隨修諸行，無不成故，作是釋者，經文爲是別時意乎？
答：今此三心，非唯願願釋成願行具足，願待後起行，非言無行不成也。他門學者，言待後行，故經文墮別時意，如難研覈，抄付今義。三心位成願行具足道理有二義：一義云，言無行不成，行者玄義，所言阿彌陀佛者，即是其行行也。言意者，三心能歸心也，即剋南無二字，此心所歸阿彌陀佛也。彼佛名義功德，成往生行體，故無量無邊功德名號，是言無行不成也。仍三心一發一念，成無上大利，即便往生也。不知此他力行成輩，可生唯願見，故釋三心既具，無行不成等也。一義云，迴向心中，迴自他凡聖善，成得生想，釋抑諸行，無行不成結也。此二義終可會。一義即是其行名義功德，即彼萬善體，故眞實深信，歸命心中，迴自他善，爲往生正因，故自他萬行佛功德，非云事無故（云云）。
十七、又此三心亦通攝定善之義者，問：此心既在散善門中，何以得知通攝定善義乎？又言攝者，爲以三心爲能攝攝定善乎？爲以定善爲能攝攝三心乎？
答：此三心，如來隨機顯益，意密法故。凡得往生者，發此心，以無不正因。所謂本願中至心信樂，欲生我國心故也。仍文者，雖出散善門，義者通定善門也。次能攝所攝義，二義共可有之。先以三心爲能攝義，意者定散萬行，入三心中，成得生故也。次言所攝義者，此三心從定善示觀領解出，故可攝定善義也。雖有二義，能攝義可爲正（云云）。
十八、念佛者，即專念等者。問：案涅槃說六念，即是念佛三昧也。今言專念阿彌陀佛三業功德等，義亦似之。故要集云：十六想觀亦不出此。若爾，以此屬散善者，於義豈無鉾楯失乎？
答：難勢實爾也。但六念行可通定散，故今經暫取散善邊爲散機行，涅槃約深行者爲定善也。要集意以十六觀攝修行六念，其義又在之，仍可存各據一義，並不相違也。
十九、佛恐行者懷疑等者。問：三心既具，更有何疑？若具三心，仍有疑者，縱言我來，豈不疑乎？
答：是佛大悲深切，愍念凡夫行者志述也。故言佛恐行者等，宣恐慮意必定，非言可疑。有義云：此文意，大經疑惑胎生，顯此經九品行人（云云）。此義必不然，辨定三心，釋義分明故也（云云）。
二十五門相續助三因者，問：准餘處說，五門、五念、三因、三心，然此品中雖說三心，五念未見，今依何文作是讃乎？
答：從修行六念，迴向發願二句，開出五門也。修行六念，始念佛中，有三業門，即上釋言，專念阿彌陀佛，口業功德，身業功德，乃至意業功德，是三念門也。迴向發願，即餘二念門也。仍如此讃也（云云）。
二十一、第九門中得生益者。問：於九品中，唯此一品不說來迎，有何意乎？縱是文略，釋義可存，只言得生，復何意乎？
答：此品不說來迎，可有多由：一者、略故，不說其義，上上輩文前預解畢，故今是不釋也。二者、此一品行相有多含義，或可戒福下善，或世福上善也。戒福下善次上中中品來迎，可有此品世福上善邊次下下上品來迎，即可是仍此品中暫不說之也。三者、此品行人平生善行，未聞佛法，故臨終始聞法發心，即第八門中含三心義，顯正因益時即便往生，故別不說第九門來迎。仍今釋，只釋明得生益，同上即便往生義也（云云）。
二十二、受苦樂二法不同者。問：簡機堪不受法不同，可在九品正行差別。然其苦法非淨土因，何論簡機受其法乎？
答：是有二義。一義云：簡機堪不受法不同，有二門：一、釋迦教意，定散二善爲正行時，簡機受法。上中二輩說相，正顯此義門也。二、彌陀教意，善惡共爲機時，立簡機受法名。此時受法，唯爲顯機差別也。行名必非淨土因。今下輩言善惡二行，文前言受苦樂二法不同等，此意也。一義云：今言善惡二行，言受苦樂二法，十惡、破戒、五逆、罪障消滅，即顯成十善、持戒、孝善等淨體義。故受惡法，機差別成，即成分正行差別也。仍如此釋歟（云云）。
二十三、聞經十二部等者。問：經言大乘十二部經首題名者，但可一箇大乘經名，總名十二部經題耳。如前文中，或云與修多羅合，或云與十二部經合，即其例也。然今言聞經十二部等者，以何等經數爲十二部耶？若言即以修多羅、祇耶等爲十二部者，可言十二部名，何言首題名耶？若數花嚴、大集等經，假令爲十二部者，大乘諸經部類既多，何必以其十二部爲數限者乎？又如是數十二部，於餘經中有其例乎？
答：是有二義。一義云：十二部經者，非一經所具十二分教。下文言：以聞如是諸經名故，故釋多經也。是則修多羅、祇耶等十二部，爲別經首題，讃嘆多經功德歟？即如彼未曾有經，大方等以十二部隨一，爲一經首題。但上文言：與十二部經合，大乘修多羅具十二分教名也。各據一義，故勞不及會通。一義云：花嚴、大集等十二部歟？既說諸經名，西天法十二部大乘經，受持、讀誦、解說、讃歎儀式有之歟？
二十四、所聞化讃但述稱佛等者。問：若爾，上來諸品廣讃諸行，若爲消之？又依此義者，何復還言非但念佛等耶？
答：上來諸品讃嘆諸行，念佛所成正行故也。至今品顯其意密時，對所成法讃能成法也。然而用不離體，末必依本，故釋非但念佛等也。上化讃顯能詮所詮義，下結文述能成所成意也（云云）。
二十五、今此觀經下品下，生簡謗法者。問：文雖未的言謗法生，而言具諸不善，亦未云除謗法，何以定判簡謗法乎？故群疑論云：逆謗俱取，師資相違。如何通之？
答：雖有具諸不善言，分明不說謗法，猶是抑止意也。故今釋就現文言，簡謗法也。然而具諸不善言，又經重可通，故約攝取密意。群疑論言，謗法共取歟？各據一義，並不相違也（云云）。
二十六、此義仰就抑止門中等者。問：抑止門名，出何經論？又此義與群疑論中，前遮後開，及與已造業、未造業義，同異云何？又問：言抑止者，爲是彌陀抑止乎？爲其釋迦抑止乎？若言彌陀抑止者，理則不然。未造抑止，已造攝取，理合一佛一化始終。若彌陀願抑止未造，釋迦觀經攝取已造，於其二佛成道出世，中間十劫衆生之中，若有已造五逆之者，誰發大悲攝取彼乎？又其中間十劫衆生，乃至彌陀未成佛前恒沙劫中，十方衆生，但知法藏菩薩本願，不攝逆謗，攝餘十惡四重人乎？若許然者，菩薩本誓，即非弘深，誰有歸之結其緣乎？此與感師責破信行禪師義同，如何消之？若言釋迦抑止者，此亦難思。唯除之言，既出願文，誰言釋迦之抑止耶？
答：抑止攝取名言，諸經律論散在，或云折伏攝受是也。律藏中數有此言（云云）。次群疑論所出，前遮後開，已造未造二義，二家所解也。今釋合彼二義成一義歟？所謂未造時抑止，已造時攝取也。次釋迦彌陀抑止攝取，古來異義也。即兩樣疑，互成一義，其中今可言釋迦抑止攝取也。既上文云如來方便抑止，下文云還發大悲攝取，一佛一化始終事，釋義顯然也。復約已造未造論抑止攝取事，可有一佛一化內，如一片難勢，但至云唯除言，出自願文難此言，既在不取正覺後，還是釋尊方便言可消歟？是則願中十方衆生言，不漏十惡五逆謗法闡提，故衆生憍本願，不憚重罪事，恐釋尊且於未造業時，雖加說此言，觀經時既調達闍王造逆人出來，故還發大悲，以本願十念，攝彼重罪也（云云）。
二十七、其五逆已作等者，問：誰已作耶？若指闍王言已作者，彼至涅槃，方修懺悔，得無根信，何言今經下品生中攝得生耶？若言其人雖非今經當機，其罪已起，爲經緣故，作是釋者，調達五法，謗佛正法，何言謗法罪未造故，仍抑止耶？若言未必言誰人造，只言抑止約未造罪，攝取約其已造說者，此義不可。若如所解，本願既約未造罪義雙抑止之，觀經何不約已造義雙攝取耶？又觀經中，何必五逆約已造攝，謗法約未造更抑止之耶？
答：此亦有二義。今一義指調達闍王可爲已造人也，但至云彼他經得脫人難。今約發起邊，雖指二人正機，正在未來，故正說顯未來機得益也。次調達五法雖立邪法，既立邪三寶行化，故非上品謗法，只是中下謗法所攝，不說已造歟（云云）。
二十八、無由得念佛名者。問：經言：不遑念佛，應稱佛名。不能觀念，故似轉教稱念。諸師所見，多存此義。今言念名，有何由乎？若其無由念佛名者，後言具足十念稱佛名等云何？
答：諸師釋實爾也。而今釋深意者，下下品機顯至極，障重下機時，於念佛三昧中，猶有失念位事令知也。就之有二義：一義云：上云不遑念佛，意念也；次云具足一念，口念也（云云）。一義云：上念，口念也，而云不遑行者，自不相續，故云不能也。依之知識加力驚勸，令具足十聲歟（云云）？二義中，始義順文歟？後義亦非無其理（云云）。
二十九、何況正念歸依者，問：經言憶念，應是觀念。若爾，可言正念觀察，如觀音觀言何況諦觀等，今只言歸依，有何意乎？
答：此釋最有深意也。諸師所解如所難，今即不爾。比校顯勝意，觀佛、念佛相對，顯念佛勝，故云但聞佛名。顯觀佛三昧聞位益，是依能詮方便，聞所詮佛名位也。何況憶念者，住所詮法，安心起行位也。故約念佛三昧行，釋正念歸依也。示觀緣中云依下觀門，專心念佛意也。但此念佛位，非全無觀念，即正助合行，憶念亙觀念也。所謂上專心念佛，注想西方義也。然而今取正業，體正念歸依釋也（云云）。
三十、付屬彌陀名號等者。問：諸師意云：前立經名有二，於中勸持初名，故云持無量壽佛名也。此乃諸經有其例故，且如觀佛經立多名已，言汝好受持等，只是勸持經名也。此義云何？
答：諸師所解，縱言勸持經名，不順今經文相者，不可依用今經說相，從觀門入念佛比挍題勝。又若念佛者，當知此人等讃嘆畢，付屬持無量壽佛名，無諍勸持佛名也。但經名中無量壽佛即亦佛名，釋名門釋南無阿彌陀佛畢，仍縱付屬經名釋佛名，更非相違。觀佛經等例，必不可一同歟（云云）。
觀經義中百二十疑訖。
此釋一部四卷，淨教之樞鍵也。但以文義幽隱，意趣源玄，淺智疑端，不可稱擧。今且略出一百二十條，可謂九牛之一毛矣。然此中有舊疑，有新疑，有實疑，有假疑，有深疑，有淺疑，雖有此等差殊，莫不爲決一宗要義，以成安心住行者也。然則諸方明匠，對此迷方，指其徑略焉。時也。寶歷癸未春三月日。
西郊隱士顯意謹記。
右疑端者，去年（壬午），因有學者請出之。然彼詣于一兩人所，乞其答釋。數日淹留，書寫而已，不敢解之（云云）。故又彰名字，遣信求決。有言條數繁多，不遑具釋（云云）。仍更以朱墨點，次第略之。朱點四十八伴，墨點一十六條，重請諸賢隨意答之。於此猶拒不答者，誰信前所陳乎？又若言問非故不答者，此亦不然。答法非一，何其不作反誥答哉？此數件問，豈唯一向應捨置乎？抑求決之意，不爲自擧凌他？今聞諸方學者，不論自門他流，互有臆說妄談，欲令彼等見此警策，入于正路。故揚短疑，請師高判。幸有於宣正法之人，何不同此志也？
癸未冬日，顯意珍重。
凡斯草書者，著淨家之明法，而以極厥規摸之大矣。其書雖存，而轉寫者鮮矣。爲濟墮弱者，令此鏤良梓而已。
時正保（乙酉）暦舞射吉辰
願主三陽員外小比丘愚翁。