# 二卷鈔
《大正藏》第71卷No.2314
No.2314
二卷鈔上
法相宗沙門良遍草
凡我宗ノ意。法門ヲ立事。義門区也。暫ク唯識·三性·百法·四緣·四分·種子·五性·作業受果·五位ノ修行ニ付テ如形記シ申候。先一切ノ諸法ハ皆我心ニ不離。大海江河須彌鐵圍。ミズシラヌ他方世界淨土菩提。乃至一實眞如ノ妙理マデ。併我心ノ内ニアリ。何況我身ノ頭目手足衣服飮食等ヲヤ。心ノ外ニ有ト思フハ迷亂也。此迷亂ニ依ガ故ニ。無始ヨリ以來。生死ニ輪迴スル身ト成レリ。諸法ハ心ニ不離ト知ヌレバ。生死輪迴永絶テ。無上覺王ノ位ニ至ラズト云事ナシ。サレバ誰モ皆心ノ外ニ有ト思ヘル物ノ形。悉ク是體性都無ノ法也。心ヲ執iシテ實ト思モ又迷亂也。心ヲ執心ノ外ニ置ガ故也。空ヲ執實ト思モ又迷亂也。心ノ外ニ空ノ相ヲ見ガ故也。所以ニ心ノ外ニ有ト覺ルチ任セテハ不絶。希ニ不ル起時モアリ。五識ハ滅シテ相ハ。色モ心モ有モ無モ。皆悉ク實ノ法ニ非ズ。此僻事形ヲ滅シ失ヒテ。不思議ノ智ヲ發シ。内ニ一心ヲ覺ルヲ。唯識ノ眞實ノ觀ト名ク。是ニ五重アリ。其第一ノ遣虚存實唯識ト云ハ。此不思議ノ一心ノ中ニ。性アリ相アリ。性ハ則眞如妙理也。是ヲ圓成實性ト名ク。圓滿成就本來凝然ガ故也。相ハ則有爲ノ諸法也。是ヲ依他起生ト名ク。彼眞如ノ上ニ。他ノ緣ニヨリテ假ニ起レル相ガ故也。所謂色·聲·香·味·觸·眼·耳·鼻·舌·身。内ノ諸ノ心資財具舍宅薗田山林河海等是也。此ノ假ノ相ヲ悟ラズシテ。定デ實ニ有ト思フ前ニ當リテ現ズル實有ノ面影ヲ。名遍計所執。是都無ノ法也。是則前ニ申候ツル心ガ外ノ僻事ノ形也。普クハカナク思フ迷ノ心ノ執ル所ガ故。名遍計所執。喩ヘバ繩ヲ見テ蛇ト思時。三重ノ事アリ。繩ノ性ハ藁也。藁ノ上ニ手足等ヲ緣トシテ假ニ起レル形也。其形極テ蛇ニ似タリ。依之人誤テ蛇ト思事アリ。其蛇ノ形ハ。只ヒガメル人ノ心ノ上面影ニテ。體性都無也。彼ノ蛇ノ形ハ緣ヨリ起リテ。假ニ有ニ似タレドモ。實ノ體ニテナシ。實ノ性ハ藁也。蛇·繩ノ相ハ假ニアリ。藁ノ體ハ繩ガ性トシテ實アリ圓成ノ理ハ其藁ノ如シ。依他ノ諸法ハ彼ノ繩ノ如シ。遍計所執ハ彼クチナワノ如シ。此中ニ依他ノ樣ヲ殊ニ心ニ懸テ能ク思ヒ開ベキ也。世間ニ所有ル物ノ色形香味。乃至人ノ心ニ至ルマデモ。皆是夢幻露電ナドノ如ク。アダニ假染ナルベキ故。如是一切ノ物ハ。併ラ自ラ有ル事アタハズシテ。皆緣ヲ待テ生故也。サレバ青モ青ニ似タリ。實ニ青キニハアラズ。黄モキナルニ似タリ。實ニ黄ナルニ非ズ。何モ皆如是ノカヽルモノヲ。凡夫ノ心拙テ。眞實ニ有
無嗔ハ慈也。不害ハ悲也。善ノ十一トハ是也。誰モミナ此善心ノ起ル時ハ。此十必ス皆起也。定ヲ得タル人ハ。輕安モ起也。此故十一皆ヲコル。次貪ト云ハ。萬ノ物ヲ貪ル心也。嗔ハ。我ニ背コトアレバ。必慢ト云ハ。我身憑テ人ヲ蔑心也無明ヲバ。又ハ名癡萬事トシテ物ノ理ニ闇キ心也。疑ト云ハ。何事ニテモ。其理ヲ思定事不能シテ疑フ心也。不正見ハ。僻事ツヨク思定テ。實ノ道理ヲ不知心也。論ニハ惡見トアリ煩惱ノ六ト申ハ是ナリ。是ヲ十ニ開ク樣ハ。不正見ノ中ニ。五見トテ。五ツ相別レタリ。一ニハ薩迦耶見。則我執也。我身人ノ身。我物人ノ物ト。キビシクワカツ心也。二邊執見。略シテハ邊見トモ申ス。我身ハイツトナク有ランズル樣ニ思ヒ。我ハ死ン後ハ永ク失ンズル樣ニ思心也。三邪見。罪ト云事モナシ。功德ト云事モナシ。地獄·餓鬼·畜生ノ果報モナシ。人間·天上·淨土·菩提ノ果報モナシト思心也。則是ハ三寶ヲ誹謗スル心也。四ニハ見取見。略シテハ見取トモ云。如是ノ僻事ヲ執スル諸ノ心ヲ。微妙心也ト思ヒ。或ハ僻事云人ヲ。目出タク覺思心也。五ハ戒禁取見。略シテ戒取トモ云。是ハ外道ノ立タル戒ヲ。イミジキ禁戒ナリト思ヒ。或ハ其戒說人ヲ。貴思テ。其戒ヲ守リテ。徒ニ身ヲ苦ムル心也。世ノ中ニ。外道ノ苦行ト云ハ是也。カク開テハ十煩惱ニナル。次ニ忿ト云ハ。腹ヲ立テ杖ヲ取テ人ヲ打ント思程ニ嗔ル心也。恨ト云ハ。人ヲ恨ル心也。恨苦人ハ。推ヘ忍ブ事不能シテ。心ノ内常ニ惱也。惱ト云ハ。腹ヲ立テ人ヲ恨ニ依テ。僻ミ戻。心ノ中常ニ不安。險鄙暴ハラグロク毒々シキ心也。覆ト云ハ。名利ヲ失ン事ヲ恐テ。罪ヲ作ルヲ藏ス心也。罪ヲ隱ス人ハ。必ス後ニ悔ミ悲事アリ。誑ト云ハ。名利ヲ得ンガタメニ。心ニ異ナル謀ヲ迴シテ。姦德アリト顯ス僞ノ心也。世ノ中ニ誑惑ノ者ト云ハ。此心ノ增セル人也。諂ト云ハ。人ヲクラマシ迷サンガ爲ニ。時ニ隨ヒ事ニ觸テ。矯ク方便ヲ迴シテ。人ノ心ヲ取リ。或ハ我過ヲ藏ス心也。世ノ中ニ諂曲ノ者ト云ハ。此心ノ增セル人也。憍ト云ハ。我身ヲ微妙ノ者ニ思テ。榮ヘヲゴル心也。害ト云ハ。人ヲ哀ム心ナクテ。無情心也。世ノ中ニ慈悲性モナキ者ト云ハ。此心ノ增セル人也。嫉ト云ハ。我身ノ名利ヲ求ガ故ニ。人榮ヘタルヲ見聞テ。深ク嫉キ事ニ思テ。不安心也。慳ト云ハ。財寶ニ著シテ。人ニ施ス心無ク。彌タクハヘントノミ思心也。慳貪ノモノト云ハ。此心ノ增セル人也。無慚ト云ハ。身ニモ不恥シテ。善根ヲ輕クシテ。諸ノ罪ヲ作ル心也。無愧ト云ハ。世間ニ不辱シテ。諸ノ罪ヲ崇ル心也。無恥人ト申ハ。此無慚·無愧ノ增セル人也。不信ト云ハ。貴キ目出タキ事ヲ見聞ストモ。忍ビ願フ事無クシテ。穢濁ナル心也。カヽル人ハ。多ク懈怠也。懈怠ハ諸ノ善事ノ中ニ懈リ嬾キ心也。カヽル人ハ。又多ク不信也。放逸ト云ハ。罪ヲ防ギ善ヲ修スル心無クシテ。恣ニ罪ヲ造ル心也。惛沈ト云ハ。シヅミヲボレタル心也。掉擧ト云ハ。動騷心也。失念ト云ハ。物ヲワスルヽ心也。カヽル人ハ。多ク散亂セリ。不正知ト云ハ。可知事ヲ謬リテ知ル心ナリ。心亂ト云ハ。心ヲチラシテ亂ダス心也。此故ニ又名散亂心所。隨煩惱ノ二十ト云ハ是也。此中ニ無明惛沈ト相ヒ似テ難辨。無明ハ闇ク迷ヘリ。沈ミヲボレタルニハ非ズ。惛沈ハ只闇ク迷ヘルニハ非ズシテ。重クシヅミタル也。掉擧ト散亂ト又難辨。掉擧ハ。喩ヘバ一ノ事ニ向テ其心騷キナリ。散亂ハ。アマタ心トカク移テ亂レタル也。今此煩惱ハ其性必染汚ナリト云ハ。不善·有覆ナリ。不善ト云ハ。惡也。有覆ト云ハ。惡マデハ無レドモ濁レル也。此二性ハ皆穢ワシキ性ナルガ故。染汚性ノ法ト名ク。次睡眠ノ心所ト云ハ。心ヲ暗令狹。身ヲ自在ニ令不在ナリ。人ノ眠ルハ。此心所ノ起レル時也。惡カヽル故ニ。又名悔心所。尋·伺ト云ハ。物ヲ云ントテ。萬ノ事ヲ推シ量ル心也。是ニ取テ淺ク推度スル時ヲハ名尋。深ク＊推度スル時ヲハ名伺也。不定ノ四ト申ハ是也。五十一ノ心所ノ相。アラく如是。今此五十一心所ハ。皆心ノ眷屬ナレバ。八識ノ心王ニ從ヘリ。眼識ニハ三十四ノ心所アリ。所謂遍行五。別境五。善十一。煩惱中貪·嗔·癡。隨煩惱ノ中ニ無慚·無愧·不信·懈怠·放逸·惛沈·掉擧·失念·不正知·心亂是也。耳識乃至身識ニモ皆如是。意識ニハ五十一ナガラ皆有リ。末那識ニハ十八心所アリ。遍行五。別境ノ中ノ慧。煩惱中ノ貪·慢·無明·我見。隨煩惱ノ中ノ不信·懈怠·放逸·惛沈·掉擧·失念·不正知·心亂是也。阿頼耶識ニハ只遍行ノ五ノミアリ。此等ガ中ニ。煩惱·隨煩惱ノ起ル時ハ。相應ノ心王モ。遍行モ。若別境アラバ其モ。若不定アラバ其モ。皆悉ク染汚性也。善ノ心所ノ起時ハ。是等ノ法皆善性也。煩惱·隨煩惱ハ不起。煩惱·隨煩惱ノ起時ハ。善ノ心所ハ不起。無記ナル時ハ。此等ノ法皆無記也。八識ニ取テ。眼識乃至此六ハ。善ナル時モアリ。染汚ナル時モアリ。無記ナル時モアリ。時ニ隨テ其性兎モ角モ不定也。末那識ハイツトナク染汚性也。阿頼耶識ハイツトナク無記性也。其各各ノ相應ノ心所モ又如是。
心王·心所ヲ具シタル一具ヲ名一聚一聚トハ一村ナリ。サレバ八識ハ八村ノ心ニテアル也。喩ヘバ八人ノ主。各ノ眷屬ヲ具シテ。八村ニテアランガ如シ。シカレバ其一村ノ中ノ心王心所ハ。必同性ニテ。善ナレバ皆善ナリ。染汚ナレバ皆染汚。無記ナレバ皆無記也。此中ニ五識ト第八識トハ。何物ヲ有ノママニ知心也。＊末那識ハ。イツモヒガメル心也。意識ハ有ノママニ知折モアリ。ヒガメル折モアリ。八識ノ心王·五十一心所ノアリサマ。大旨如是。次色法十一アリト申ハ。其名共>又百法論ニアリ。其中ニ。眼根·耳根·鼻根·舌根·身根ヲ名五根。先ニ申ツル眼識乃至身識ガ所依
八識心王·五十一ノ心所·十一ノ色法ニ離タル物ハ一モナシ。二十四ノ不相應ハ。是ガ上ニ立タル也。物ニサマくノ名アリ。物ニクサくノ數アリ。其モ此不相應ナリ。四方四角四季十二時モ。皆此ノ不相應ナリ。更ニ別ノ體有ル事ナシ。能々案ジトカセマシマスベシ。依他起性ノ九十四法ノ有ルヤウ荒次ニ圓成實性ニ六アリト申ハ。六無爲也。六ノ名＊又百法論ノ如シ。此六ハ體性ハ常住ニシテ。他ノ爲ニ作セラレズ。爲作ト云ハ。作リナス義也。他ト云ハ緣ナリ。玄緣ニ四アリ。因緣·等無間緣·所緣緣·增上緣也。因緣ト云ハ。種子ハ現行ヲ緣トシ。又軈又現行ハ種子ヲ緣トスルヲ云也。此緣ハ。緣ノ中ニ尤モ親キ緣也。因ノ體ヤカテ成果ト也。其樣。奧ニ種子ノ事申スベシ。等無間緣ト云ハ。心ノ起ルカラ滅スル時。次ノ心ヲ引起スルヲ云也。後ノ心ハ前ノ心ヲ緣トシテ生ガ故也。所緣ト云ハ。心ノ知ル所ノ物ヲ云也。心ニ知ル物ヲ緣トシテ生ガ故也。增上緣トハ。此外ノ諸ノ物ノ緣也。身ハ心ヲ緣トシ。我ハ人ヲ緣トシ。人ハ我ヲ緣トシ。有情ハ非情ヲ緣トシ。非情ノ中ニ。舍宅山海草木等ハ大地ヲ緣トシ。大地ハ三輪ヲ緣トシ。舍宅ノ中ニ。椽梁垣柱サマくノ物共ノ互ニ緣トナリ。山海草木等ノ中ニ。
風雨水石根莖枝葉華菓クサくノ物共ノ互ニ緣トナリ。乃至人ノ四肢五體ヨロヅノ物共ノ互ニ緣トナルヤウ無量無邊也。カ樣ノ緣共ハ皆增上緣也。カカル法ハ皆無常也。眞如常住ノ妙理ハ。カクノ如ノ四緣ニ作リ出シタルニ非ズ。故ニ名無爲。但眞如ハ一味平等也。實ニハ六ノ體有ニ非レドモ。位ニ寄セ義相ニ寄テ六無爲ヲ開ク。諸ノ障礙タル事虚空ニ似タリ。故ニ虚空無爲ト名ク。簡擇ノ力ニ依リテ諸ノ雜染ヲ滅シテ。究竟シテ證會スルガ故。擇滅無爲ト名ク。簡擇ト云ハ智慧也。雜染ト云ハ煩惱也。證會ト云ハ能ク明ニ知也。又智慧ノ簡擇ニ不依レドモ。眞如ノ體ハ元ヨリ清淨ナリ。或ハ緣闕ル時。自ラ不生ノ理顯ルル。是等ヲ非擇滅無爲トナヅク。緣闕ル時自ラ不生ト申ハ。何モ物ノ生ズベキガ。其緣闕テ自ラ生ゼズナル事ノ候ヲ申也。又苦受樂受滅スル時顯ルル無爲ヲ。不動無爲ト名ク。苦受ト申ハ。身ニ苦ミヲ受ル。樂受ト申ハ。身ニ樂ミヲ受ル心也。此二ハ。前ニ申候ツル遍行ノ心所ノ中ノ受ノ心所ニ攝ム。又想受不起時顯ルル無爲ヲ。想受滅無爲ト名ク。想ト申ハ。先ノ遍行>心所ノ中ノ想ノ心所也。受ト申ハ。則受ノ心所也。凡ソ此心所ニハ。五受ト申テ五ノ位アリ。憂受·苦受·喜受·樂受·捨受也。憂受ト申ハ。心ノ中ニ愁ヲ受テ。未ダ身ノ苦ミニ不及也。喜受ト申ハ。心ノ中ニ悦ヲ受テ。未ダ身ノ樂ミニ不及也。捨受ト申ハ。樂ニモ非ズ。苦ニモ非ズ。憂ニモ非ズ。喜ニモ非ル時キ。所有事ヲ受ケ知ル心也。苦受·樂受ハ。先ニ申候ヒツ。今受ヲ起スト申ハ。此五受皆不起也。今此ノ五ノ無爲ハ。皆眞如無爲ノ上ニ立テ顯ス。法性ハ眞實如常ナル故。眞如無爲ト名ク。是ヲ六無爲ト名クル也。眞勝義ノ中ニハ。眞如ト云名モ。猶ホ假ニ說ル名也。實ノ法性ハ有トモ不可云。空トモ不可云。眞如トモ不可云。不可思議ナルガ故。言語道斷ナル故也。今此無爲ノ上ニ不相應ヲ立ル事アリ。其モ略之候。
大方ノ心王ニ八·心所ニ五十一·色ニ十一·不相應ニ二十四·無爲ニ六。合百法也。百法論ニハ。此百法ト二無我トノ名列テ候也。二無我ハ先ニヲロく申候。又先補特伽羅無我ト申候ハ。我ノ相ヲ空ズル也。我ノ相ト云ハ。我執ノ前ニ在ト覺ル相也。我執ト申ハ。有情トテ人ニテモ馬牛ニテモ。カヤウノ心アル物ノ有ヲ。實ニ有ト執シテ。我人ノ差別ヲツヨク思ヘル心也。此ハ僻事ヲ思。其故ハ。人ト云物ハ。只諸ノ色ト心トノヨリ合タルバカリ也。長短方圓細太モ色ノ類也。何況青黄赤白聲香味觸ヲヤ。頭ヨリ足下ニ至リ。皮ヘヨリ骨ニ至マデ。只此等ガヨリ合タル也。此外人ノ形ハナシ。譬ヘバ材木ノヨリ合タルヲ家ト名ク。材木ノ外ニ家ト云物ナシ。人身モ如是。多ノ心多ノ色ノヨリ合タル外ニハ。何モナキ也。如形悟ヲ補特伽羅無我トハ申也。此寄合タル多ノ色心ノ一一ノ體ヲ。實ニ定テ有物ゾト執ル心ヲバ。法執ト申候。是モ又僻事也。其故ハ此諸法ハ皆因緣ヨリ生ジ。增上緣ヨリ起リ。等無間緣ニ引レ。所＊緣ニヒカレタリ。一トシテ我トアル物ナシ。併他ノ力ヲ蒙テアリ。他ト申ハ緣也。其緣モ又別ノ物ニ非ズ。則此諸法也。或ハ諸互ニ造ナセリ。如是皆他ノ力ニテ有レバ。有ト云ベキ樣モナシ。譬ヘバ。至テ貧ノ人ノ助ヲ守リテ世ニ有ルハ。世ニ有ト云ベキ樣モナキガ如シ。色心ノ諸法モ又如是。有ニ似タレドモ。實ヲ云バ無シ。如是言ヘルヲ。法無我トハ申也。能ク二無我ヲ覺バ。眞如ノ理顯ル眞如ハ無相故。必空ヲ觀ジテ是ヲ顯ス。眞如ノ理ノ空ナルニハ非ズ。又空ニ非ズト云ヘドモ。其物トシテ有事ナシ。其物トシテアル事ナシト云ヘドモ。其性ハ又眞如也。所詮眞如ノ理ト云ハ。物ノ理バカリノ眞實ナルヲ申候也。諸法ハ理ヲ以テ持テリ。理無ハ。諸法爭カ有ンヤ。此故ニ。眞如トハ諸法ノ性也。此ハ則無爲也圓成也。依他ハ諸法ノ相也。相ハ則有爲也體事也。其體事ハ眞如ニ非ズ。有ニ似タレドモ。實ノ體事ハナシ。是ヲ實ト思テ體用ヲ執スルハ。我法二執也。除之ハ二無我也。サレバ二無我ハ。百法ノ上ノ妄執ヲ斷ゼンガ爲ニ立タルナリ。抑今此百法ヲ見ルニ。唯識ノ理猶信ジガタシ。其故ハ。識ト云ハ。正ハ心王也。心王ノ外ニ。已ニ心所アリ。色法アリ。不相應アリ。無爲アリ。更ニ唯一心ニ非ルヲヤト云。此疑ヲ開候樣ハ。心所ハ同ク心也。心王ガ伴類トシテ。心王ガ外ニ有ニ非ズ。色法ハ心々所ガ所變トシテ不離。不相應ハ色心ガ義分ナレバ。心ニ不離。無爲ハ色心色心不相應ガ實性ナレバ。心王ニ不離。故ニ一切唯識也。是ガ中ニ。色法ヲ心々所ガ所變ト申候樣ハ。先ニ申ツル八識ノ心王ト。五十一ノ心所トニ。一一ニ四分アリ。四分ト申候ハ。相分·見分·自證分·證自證分也。眼識ニモ此四分アリ。乃至阿頼耶識ニモ此四分アリ。五十一ノ心所ニモ如是。此中ニ自證分ト申候ハ。心ノ正キ體也。殘ノ三分ハ心ノ用也。用ト申ハ。體ニ備レル功能也。所謂相分ハ功能ノ中ニ知ラルル功能也。心ト云物ハ。物ヲ知ルホカニ別ノ樣ナシ。若知ラルル物ナクバ。何ヲカ知ランヤ。此ニ依テ。心ノ體轉變ジテ知ラルル物トナル。此知ラルル用ヲ相分ト名ク。諸ノ色法ハ此相分ノ中ニアリ。サレバ色法ハ心ニ不離也。見分ト申ハ。能ク此相分ヲ知用也。知ラルル物アリトモ。正ク其ヲ知ル功能ナクバ。爭カ知ランヤ。故ニ心ノ體轉變ジテ能ク物ヲ知ル功能ヲ越ス。此能ク知ル用ヲ見分ト名ク。證自證分ト申ハ。ヨク自證分ヲ知ル功能也。自證分ハ心ノ體トシテ中ニアリテ。見分ヲモシリ。證自證分ヲモ知也。心ト云物ハ。明淨ナル事。譬ヘバ明ナル鏡ノ如シ。故ニ己ガ用ヲ知ノミニ非ズ。還テ能己ガ體ヲモ知ル也。如是不思議ノ理ハ。我宗ノミ談ズル所也。重委クイハバ。譬ヘバ明鏡ヲ以テ物ノ形ヲ照ストキ。鏡ノ中ニモ影移レリ。其影ハ鏡ノ外ニアル事ナシ。タダ鏡ノ體清キニ依テ。物ニ向ヘバ必照ガ故。テラサルル用トシテ現ル所也。其鏡ノ光ノ親ク照ス所ハ。ウツレル影也。ウトク照ス所ハ。鏡ニ向ヘル物ノ本體ノ形也。鏡ノ光ハキヨク磨ケル銅ノ功能也。鏡體ハ清ク磨ケル銅也。サレバ＊移レバ影ト。是ヲ照ス光トハ。鏡ノ用也。鏡ニ離レテハ其物體ナシ。心ノ物ヲシルヲ如是。知ラルル物ノ心ノ中ニ浮ベルヲバ相分ト名ク。鏡ノ影ノ如シ。其相分ノ本體シテ形ヲバ本質トナヅク。ソノ本質ハ又阿頼耶識ノ相分。其ニハ別ノ本質ナシ。能知レル用ノ心ノ上ニ起ヲバ見分ト名ク。鏡ノ光ノ如シ。能ク浮シテ能知ル用ノ時ヲバ自證分ト名ク。鏡ノ體ノ清キ銅ノ如シ。＊暫ク眼識起テ青黄等ノ色ヲ緣ズル時。眼識ノ前ニ其色浮ミ顯ルル。是ハ相分也。其色ノ本質ハ則第八識ノ相分。眼識ノ能ク是ヲミル用ハ見分也。此ミラルル色ノ用ト。見ル見分ノ用トヲ起スハ。眼識ノ體也。體ハ則自證分也。是ニ隨ヘル心所モ。皆如是。耳識ノ聲ヲ聞キ。鼻識ノ香ヲカキ。
乃至意識ノ萬ノ事ヲ思ヒ思惟分別スル時ノ心王心所ノアリサマモ。皆如是。次第ニ覺召合セラルベク候。但末那阿頼耶識ノ物ヲ知樣。未ダ申候ハズ。末那ハ阿頼耶識ノ見分ニ向ヒテ是我我ト思フ。此外ニ物ヲ知事ナシ。無始ヨリ以來如是。阿頼耶識ハ種子ト五根ト器界トヲ知ル。種子ト申ハ。諸法ノ種也。五根ト申ハ。色法ノ十一ノ中ノ眼·耳·鼻·舌·身也。器界ト申ハ。山河大地舍宅田園等也。末那モ阿頼識モ。四分ノ有樣ハ皆同事也。隨之心所共モ又爾也。サレバ色法モ一心ニ不離。一切唯識也。次種子ノ事ヲロく申候ベシ。先種子ト云物ハ。何ナル物ゾ。ナニトシテ出キ。何樣ニ物ヲ生ズルゾ。種子ト申物ハ。色心ノ諸法ノ氣分。色ニモ心ニモ。各々實法アリ假法アリ。其中ニ實法ハ皆種子ヨリ生ジテ種ヲ熏ズ。熏ト申ハ。己ガ氣分ヲ留置也。留置樣ハ。先＊暫ク眼識起リテ。色ヲ見ルカトスレバ。軈テ滅ス。滅スルカトスレバ。軈テ生ズ。生ト申候ハ。ヤガテ色ヲ見ナリ。如是念々生滅スル間。其ニシラルル色モ見眼識モ。生ル時ハ必各ガ氣分ヲノコス。ノコス所ノ氣分ハ。色ノモ心ノモ皆カクレシヅミテ。其ノ形チ見ガタシ。併阿頼耶識ノ中ニ落聚ル氣分ヲ。種子ト名テ。此種子ヨリ色心ノ生ズルヲバ。現行ト名ク。色ハ色ノ種子ヨリ現行ス。必ズヲノレガ氣分ヨリ現行シテ。他ノ氣分ヨリハ不現行。現行ト申ハ。種子ニテアル時ハ。カクレシヅミタルガ。顯レ起リタルヲ申候也。眼識ノ如ク。耳識ノ起リテ聲ヲ聞キ。乃至末那識ガ阿頼耶識ノ見分ヲ緣スルモ。皆如是種子ヲ熏ズル也。凡有爲ノ諸法ハ皆刹那刹那ニ生滅ス。刹那ト申候ハ。時ノ至テ短キ也。髮筋切リモ猶速ニ。電ノ光ヨリ猶迅。時ノ次第ニ過キ行ヲ以テ御心ヘアルベク候。過ルハ則滅スル也。是ヲ過去ト名ク。來ルハ則生ズル也。是ヲ現在ト名ク。未ダ來ラザル後ヲバ。未來ト名ク。何物カサアラヌ事カ候。暫クモユラヱテ過ヌホドト云物ナシ。天地山河ノイツトモナク有樣ナルモ。今日ハ昨日ノニハ非ズ。只今ハ其ヨリ先ノニハ非ズ。如是次第次第ニセメヨリテ見>。滅スル事ノハヤサ。譬テ可云物ナシ。世ノ中ニ久ク覺ル物スラ如此。マシテ餘ノ物ハ申ニ及バス。但如是滅ト云ヘドモ。常ニアリト見ユル物ハ。滅スレバ同状生ズ。其生ズル事ノ速ナル程モ。又滅スルガ如シ。故ニ常ニ有ト見ユル也。譬ヘバ水ノ上ニフル雪ノ。フレハヤガテ消ヘ。消レハヤガテフルガ如シ。消ト云ヘドモ。水ノ上ノ雪ノ有樣ニ見ユルガゴトシ。世ノ中ニ人ノ無常ナルト思ヘル物ハ。滅シテ後チ生ズル事ノ遲ク。又ヤガテ生ズレドモ同カタチニテ不生。先ニハ替リテ生ズル物ナリ。サレバ滅スル事ノ速ハ。一切ノ有爲ノ法皆同事也。生ズル事ノ遲サハ。物ニ隨ヒテ不定也。永ク不生止ル物モアリ。遲ク生ズル物モアリ。軈テ生ズル物モアリ。或時ハ＊軈テ生ジ。或時ハヲソク生ジ。時ニ隨ヒテ不定ナル物モアリ。イヅレモ同樣ニ刹那刹那ニ生滅スル物アリ。凡夫ハ迷亂シテ常住ナリト思ヘル也。實ニハ皆無常也。色モ心モ皆爾也。心ノ中。末那·阿頼耶識ハ不絶生ズ。意識ハ打起事希也。時ニハ起ラザル事モアリ。如此有爲ノ諸法滅度ゴトニ。各々氣分ヲ殘シ置。種子ヲ熏トハ申候。サレバ萬ノ物ハ。
皆我身ノ中ニアル第八ノ阿頼耶識ノ中ノ各ガ氣分ヨリ起リ出テ。心トモナリ。家トモナリ。衣服飮食トモナリ。寶トモ成。天地國土山河草木トモ成也
二卷鈔上（終）
二卷鈔下
法相宗沙門良遍草
阿頼耶識ノ種子ヲモ。阿頼耶識ノ中ニ持テリ。但阿頼耶識ハ種子ヲ受ケ持ツ法ニテ。種子ヲ熏ル事ハナシ。阿頼耶ガ種子ヲハ。意識·末那識ガ熏ル事ニテ候也。其樣モ事長ク候エハ略シ候也。抑今申候種子ハ。新熏種ナリ。始テ熏ジ出ガ故ニ。新熏種子ト名ク。此外本有種子アリ。本有種子ト者。始テ熏シ出セルニ非ズ。第八阿頼耶ノ中ニ。無始法爾トシテ其氣分アリ。是ニ二類アリ。一ニハ有漏ノ法爾種。二無漏ノ法爾種也。彼ニモ此ニモ。共ニ色心萬差ノコマくト皆ナ有リ。今此ノ本有新熏有漏ノ諸ノ種子モ。皆有爲法ナレバ。刹那生滅ス。滅スル時ハ則各ガ後ノ種ヲ引起ス。所謂色ノ種子ハ滅ル時。色ノ種子ノミ種子ヲ引ク。心ノ種子ハ滅スル時。心ノ種子ヲヒク。色ノ中ニモ多ノ色アリ。心ノ中ニモ多ノ心アリ。皆如是其我類ヲ引也。此故ニ諸法ノ種子絶事ナシ。譬ヘバ早キ河ノ流ノ速ニ過レ共。流ツヅキテ絶ザルガ如シ。サレバ種子ハ現行ヲ生ジ。現行ハ種子ヲ生ズ。種子ハ亦種子ヲモ生ズ。此三ノ緣ハ。因體則轉ジテ果トナル。其緣尤親シ。先ニ申候ツル四緣ノ中ノ因緣ハ。此三ノ因緣也。新熏本有ノ種子アリ。獨覺ノ種子アリ。聲聞ノ種子アリ。菩薩ノ種子アリ。是ヲ三乘ノ種姓ト名ク。此三乘ノ種姓ヲ具スル事。人ニ隨テサマくニ不同也。或種生ハ佛ノ種子ノミアリ。此種姓ハ聲聞ニモ不成。獨覺ニモ不成。直ニ佛トナル。是ヲ頓教ノ大乘ト名ク。或衆生ハ獨覺ノ種子ノミアリ。直ニ獨覺ニ成テ無餘涅槃ニ入。或衆生ハ聲聞ノ種性ノミアリ。此ハ聲聞ニ成テ無餘涅槃入。此二人ハ定性二乘ト名ク。或衆生ハ三乘ノ種子皆ナガラアリ。此ハ先聲聞ニモ獨覺ニモ成リテ後ニ成佛ス。是ヲ漸悟ノ菩薩ト名ク。或衆生ハ三乘種子皆ナシ。此人ハイツトナク凡夫ニテハツル也。是ヲバ無性有情ト名ク。無餘涅槃申ハ。身モ心モ皆ホロビ失テ。又イヅクニモ不生シテ。永サリテハツル也。是則有爲ノ諸法ハ皆ツキ失テ。無爲常住ノ法性ノ眞理ノミニ成也。是ヲイミジキ事ニシテ。聲聞·獨覺ハカク成ラント願フ也。寂滅爲樂ナレバ。誠ニ是モイミジキ果也。身モ心モ長ク失スト聞バ。心細キ樣ニ覺ルハ。凡夫ノ心ノ拙クシテ。身ヲ愛シ世ヲ貪ル煩惱ニ纒レテ。涅槃寂靜無爲常住ノ樂ヲ恐候也。若其レ我身ハウセ。世ハ永絶ヌトモ。其ハ苦シカラズ。サヤウナバ。衆生利益ノ德ノ永ク闕ナン事ノ心憂ケレバ。聲聞ニモ獨覺ニモナラジ。佛ニナラント思ンハ。目出タキ心ナルベシ。是則大菩提心也。方知。淨土菩提ニ至ナバ。身モ樂ク世ニモ有ンズレハ。其ニ至ント顯スハ。全ク淨土ヲ願フニハアラズ。只是生死輪迴ヲ願フ也。生レテハ何カハセン。生ルル物ハ必ズ死ス。樂テハ何カハセン。有爲ノ樂ハ必ス盡ル期アリ。淨土ノ樂ハ此ノ世ノ樂ニ異ナル故。菩提ノ果ハ生レテ至ル所ニ非ガ故ニ。サレバ只衆生濟度ノ爲ニ。二乘ニハナラジ。佛ニナラント思ベキ事ニコソ候ナレ。此心ハ則淨土ニ生ルベキ因也。衆生濟度スル間ニハ。身ヲ失ヒ命ヲホロボス事イクバクゾ。衆生ノ爲ニハ設身智永殄ストモ。利益ダニモアラバ望トスルニタリヌ。然ドモサヤウニ成ナバ。衆生利益ノ事叶マジケレバコソ。佛ニ成リ度候ベケレ。是ヲ以明ニ知ヌ。菩提心ナクバ淨土ニ不生ト云事。但コレニ付テ尋云。衆生ノ淨土ヲ願フハ。樂シカラン爲ニテコソアレ。今聞ク樣ナラバ。淨土生ジテ何カセン。只穢土ニ生テ有ナン。衆生濟度ハ。穢土ニテ猶勝タルガ故也。此難ヲ答テ云。誰カ云。淨土ヲ欣事。欲樂ヲ本トストハ。欲樂ノ爲ニ生レント思ン物ハ。生ルル事有ベカラス。歸テ穢土ニ生レテ生死ニ輪迴スベシ。欲樂ハ穢土ノ相故。淨土ノ樂ハ愛樂ニ非ザルガ故。是ニ依テ淨土ニ生ルル事ハ。二ノ願ニ依ベシ。一ニハ見佛聞法ノタメニ淨土ニ生ト思フ。穢土ニハ見佛聞法難キガ故ニ。其見佛聞法ハ則利益衆生ノ爲也。二ニハ衆生利益ノ爲ニ穢土ニ生レント思。淨土ニハ受苦衆生ナクシテ。大悲所度闕ガ故。其衆生利益ハ則大菩提ノ爲也。如此願フハ淨土ニ生ル業因トナル。但菩提心ニ無量無邊ノ階級アリ。其ハ概スルニタヾ慈悲正直也。我等モ好ンニハ。ナドカ淺キ淨土ニ生レザラン。五性各別ノ次ニ私ノ所存僻事ニモ候ラン。アラく申候。尋云。五姓各別ノ義ニ付テ。我身モ定姓無生ニテモヤ有ラン。サラバ淨土菩提ヲ願テモ由ナシ。イカナリトモ叶マジキ事ナレバ。如是身ヲ疑ハバ。菩提心ヲ起人有ベカラズ。如何シテ我身ハ一定佛ニ可成衆生ニテ有ト云事ヲ知ランヤ。答云ク。須ク五姓各別ノ權實ヲ定ムベシ。常濟度ノ方便論也。五姓若眞實ナラバ。密意ノ方便ヲ迴シテ衆生ノ發心ヲ勸ベシ。其レ何痛カ有ンヤ。寧愚者ノ疑網ヲ恐テ。法門ノ實理ヲ談ゼザランヤ。何況如形唯識ノ相ヲ習ヒ。又悟ント思願ヲモ發程ノ人ハ。定テ佛ノ種子ヲ具セル衆生也。其故ハ。深蜜經ニ。定姓無姓ハ。此機ニ非ズト嫌ガ故也。誰ノ有智ノ人カ金言ヲ不信。徒ニ生死ニ輪迴センヤ。又法華經ヲヨミモシ。況其心ヲ知ラン程ノ人ハ。佛ノ種無ランヤ。法華經唯識トハ。又是一體也。其樣モ略スベシ。種子ノ有樣大旨如>此。此外業種子ト名言種子ト申事候。名言種子ト申候ハ。上ニ申候ツル種子也。善ノ種子ハ善ノ現行ヲ生ズルヲ申候也。業種子ト申候ハ。惡心ヲ起サバ。惡心ノ種子ヲ熏ズ。其種子ノ力ニ依テ三惡道ニ生ル。善心ヲ發サバ。善心ノ種子ヲ熏ズ。其種子ノ力ニ依テ人中·天上ニ生ルヽヲ申候也。サレバ是モ先ノ種子ニ離タル事ハ候ハズ。サレドモ其種子ヨリ起ル果ノ樣。少シ替タル也。三惡趣·人中·天上ノ體ハ阿頼耶識也。阿頼耶識ハ其性無記也。此故ニ善業ノ種子ノ力ニテ無記ノ果ヲ起シ。惡業ノ種ノ力ニテモ又無記ノ果ヲ起候也。委クハ事長候。其ニ取テ佛ノ種子アル人ノ修行シテ佛ニナル時。心ノヲコリ悟ノ開ケテノ樣ハ。先ニ佛ニナルベキ種子モ。只種子一ニハ候ハズ。其佛性サマくニ相分レタリ。先八識ノ種子アリ。諸ノ心所ノ種子アリ。心所ハ二十三ナリ。煩惱ノ六。隨煩惱ノ二十。不定ノ心所ノ中ニ睡眠·惡作。此二十八ハナシ。此等ハ皆有漏ニ限ル法也。此等ガ中ニ。五識ヲバ成所作智ト名ク。阿頼耶識ヲバ大圓鏡ト名ク。其故ハ。無漏ノ眼識乃至身識ノ五ハ。皆神通變化ノ所作ヲナス事勝タリ。此故ニ成所作智ト名ク。無漏ノ意識ハ。妙ニ機根ヲ觀察シテ。說法斷疑ノ用勝タリ。此故妙觀察智ト名ク。無漏ノ末那識ハ。長ク我執ヲ離レテ平等ノ法性ヲ證ガ故。平等性智ト名ク。無漏ノ第八識ハ。長ク阿頼耶ノ名ヲ離レテ。一切ノ諸法ヲ浮シテ知ル事大ニ明ナル鏡ノ一切形ヲ寫ガ如シ。故ニ大圓鏡智ト名ク。抑識ト云ハ心王ノ名ナリ。智ト云ハ心所ノ中ノ慧ノ心所也。有漏ニモ識智皆アレドモ。有漏ノ位ニハ識強キ故ニ。殊ニ八識ト名ク。智モ異。心所モナキニハ非ズ。無漏ノ位ニハ智強ガ故。殊ニ四智トナヅク。識モ異。心所モ無ニハ非ル也。無漏ノ八識ニハ皆一一ニ慧ノ心所有ガ故也。
此外諸ノ眼耳鼻舌身色聲香味觸ナンドノ種子アリ。其性皆善也。此諸ノ無漏ノ種子モ。阿頼耶識ニ不離ト云ヘドモ。而モ阿頼耶識ノ知所ニアラズ。其ニ取テ無漏ニハ三品ノ無漏ト云事候。三品ト申ハ。下品·中品·上品也。下品ト申ハ見道也。見道ト申ハ。初テ無漏ノ智ノ起テ麁障ヲ斷ズル時也。中品ト申ハ修道也。修道ト申ハ。無漏ノ智ノ重テ猶々起テ細ナル障ヲ斷ル時也。上品ト申ハ佛也。諸障皆斷ツクシテ悟ノキハマル位也。此三ヲ三品ノ無漏ト申也。上ニ申候ツル諸ノ無漏ノ種子ヲ。此三品ニ分充候樣ハ。下品ノ種子ハ。妙觀察智·平等性智ノ種子。皆是ガ中ニアリ。其外ノ種子ハナシ。中品ノ種子モ又如此。下·中品ノ妙觀·平等ノ二智ニハ。各皆二十一ノ法アリ。妙觀察智ニハ二十一ノ外ニ。尋ノ心所·伺ノ心所アリ。故ニ總ジテ二十三ナリ。上品ノ種子ニハ四智ノ種子アリ。心所ハ何レニモ皆二十一也。佛ニハ尋·伺ハ無ガ故也。五根五境ノ種子モ皆アリ。如來三十二相·八十隨好·無數ノ大光明·無邊ノ淨土等モ。皆悉ク此内ニアリ。無漏ノ色聲香味觸不離ガ故也。サレバ紺頂金ノ姿。丹菓青蓮ノ粧ヒ。花臺玉樓ノ構ヘ。八功七重ノ莊リ。併我心ノ内ニアリ。何況ヤ清淨ニシテ無數量微妙ノ功德本來具足セルヲヤ。我身即佛也。此所即則淨土也觀ルモ。又無相違ナリ。而ドモ。我心ヲツカウ事不能。無明ノ迷ハ闇ノ如クニ暗ク。薩伽耶見ノ執ハ如ノ如クニ堅ケレバ。觀ト云ヘドモ不明久カラズ。譬バ深闇ノ風ノハケシキニ。幽カナル燈ヲ以テ行ガ如シ。須臾ニシテ滅シ。闇昧ニシテ拙シ。何況ヤ眼ヲ佛教ニヘダテ。生ヲ邊界ニ受ル輩ヲヤ。何況地獄·鬼·畜ノ衆生ヲヤ。此故ニ無上大覺ノ種子。徒ニシヅミ埋レテ。現行ヲ生ズル事アタハズ。栴檀ノ種ノ土ノ中ニアリテ。サマくノ臭ク穢シキ物ニ埋レテ。未ダ生出セザランガ如シ。而ヲ根熟シ時至レル人。衆生ノ爲ニ佛ニナラン。菩薩ノ爲ニ衆生ヲ利ント云心ツヨク起テ。ネテモ覺テモ懈タル時ナク。生生世世ウゴク事ナケレバ。我トハ教ヲ開テモ見。人ノ說クヲモ聞テ。彼三品ノ無漏ノ種子漸ク潤萠ス。彼栴檀ノ種ノ可生出時良雨露ノ潤ヲ蒙ルガ如シ。如是シテ其心深ク堅ク成行ケバ。教ヲ學シ行ヲ修スルニ隨テ。智慧ノ位次第ニ進ミ。慈悲ノ德漸々ニ重リテ。一大無數劫ヲ經ヌレバ。凡夫ノ分齊ノ覺リ爰ニ極ヌ。無漏ノ種子悉潤ヘル中ニ。下品ノ無漏既ニ生ジナントス。而未生。初テ堅固ノ菩提心ヲ起セシヨリ來。此位ニ至ルマデ。地前ノ菩薩ト名ク。イマダ十地ニ不至故也。此一大無數劫ガ間。覺ノ深ク成リ行ク重々ヲ申候ニ。三十心ト云事候。所謂十住·十行·十迴向也。此中ノ第十ノ迴向ノ終ノ方ニ加行ノ位ヲ開ク。四善根トモ名ク。煖善根·頂善根·忍善根·世第一法是也。此四ノ位ヲバ。明增定·明得定·印順定·無間定ト名ク。是ヨリ外ノ三十心ヲバ。皆資糧ノ位ト名ク。佛道ノ糧ヲ蓄フルガ故ニ。資糧ト名ク。其終リハ殊ニ見道ノ方便ト成ルガ故。加行ト名ク。今此地前ニ諸ノ障ヲ多ク伏ス。障ト申ハ煩惱障ト所知障ト也。煩惱ノ樣ハ先申候。又隨煩惱ヲモ是ニ攝ム。所知障ト申ハ。彼煩惱ノ一々ノ法底ニ體ニ迷ヘル心也。煩惱ヨリハ斷ジガタキ障也ト云ヘドモ。煩惱ノ外ニ別ノ體有ルニ非ズ。只煩惱ノ底ノ幽ニ深キ分ヲ。所知障トハ申候也。譬ヘバ夜ニ杌ヲ見テ人ト思フ時。クヰト知ヌ心ト。人ト思フ心ト。二重ナレドモ。人ト思フ心ノ外ニハ。杌ト知ラヌ心ナシ。只用ニ迷フト體ニ迷フトノ二重也。煩惱·所知ノ二障モ又如是。煩惱ハ人ト思フガ如シ。所知ハクヰト知ラザルガ如シ。貪ニモ此二重アリ。嗔ニモ此二重アリ。乃至二十ノ隨惑ニモ。一一ニ皆如是。此煩惱ニ麁キ類ヒアリ。細カナル類アリ。麁ヲバ分別煩惱ト名ク。ソノ底ノ所知障ヲバ。分別ノ所知障ト名ク。其所知ヲバ倶生ノ所知障ト名ク。今倶生ノ二障ヲバ修道ニ斷ス。斷ト申ハ。無漏ノ悟開クル時。煩惱·所知ノ種子ノ永クホロビウスルヲ申候也。伏ト申ハ。未ダ其種子ヲ失フニハ不及。種子ハ猶アレドモ。智慧ノ力ニ依テ現行ノ起ラザルヲ申也。今地前ノ菩薩諸ノ障多ヲ伏ト云ハ。分別ノ二障ヲバ。資糧ノ位ニ漸伏シハジメテ。加行ノ位ニ伏シヲハル。倶生ノ二障ヲバ。加行ノ位ニ漸伏シハジメテ。地前ニイマダ伏シハテズ。地上ニ伏シハツル也。地上ト申ハ。初地以上也。其樣次ニ可申。サレバ地前ノ一大僧祇劫ガ間ハ。障ヲ伏シテイマダ斷ゼサル也。僧祇劫ト申ハ。無數劫也。無數劫ト申ハ。
譬ヘバ廣サモ高サモ八百里ニハヾカル程ノ石ヲ。天ノ衣ノ極テ薄ク輕キニテ。マレニナデく候ハンズルニ。其石ノ次第ニチビウセテ。物モナクナランマデノ久サヲ。一大無數劫トハ申候也。地前ノ久サハ是ニテ候。カクシツツ凡夫ノ分齊ノ悟リ極ヌレハ。無漏ノ種子遂ニ初テ下品ノ現行ヲ生ズ。則是下品ノ妙觀·平等ノ二智也。此時初テ能眞如ノ理ヲ悟リ。能ク分別ノ二障ヲ斷ズ。是ヲ見道ト名タ。是又重々アリ。一心見道·三心見道·十六心見道。次第ニツヾキテ起ル。是十地ノ中ノ初地ノ始也。是ヨリ後ヲ聖者ト名ク。地上ノ菩薩ト名ク。十地ト云ハ。
歡喜地·離垢地·發光地·焔慧地·極難勝地·現前地·遠行地·不動地·善慧地·法雲地。初地ト云ハ。始ノ歡喜地也。今此十地ト申モ。悟リ開テ漸々ニ佛ニ近ク心ノ位ノ重々ヲ。十ニ分タル也。一一位ノ中ニ。經多倶胝百千大劫ヲ歴ト候ヘバ。初歡喜地ト云ルヽ間モ。ユヽシク久候。見道ハ三重ナレドモ。時分短キガ故ニ。見道ヲ出テ修道ニ入テモ。猶初地ノ内也。修道ニ入ト申ハ。妙觀·平等ノ二智重テ起也。是則中品ノ無漏ノ種子ヨリ生シ候也。其悟轉明ニシテ。前ニ申候ツル倶生ノ惑ヲ斷ジ初ル也惑ト申ハ。障ヲ申候也。此倶生ノ惑ニ取テ。煩惱所知有ル中ニ。菩薩ハ倶生ノ煩惱ヲバ。第十地ノ終リニ佛ニナル時斷ズ。其ヨリサキ修道ニ入テヨリ以來ハ。漸々ニ倶生ノ所知障ヲ斷ジ候也。サレバ見道ヨリ出テ猶初地ニテアル間モ。倶生ノ所知ヲ斷ズ。初地ヨリ第二地ニ至リ。第二地ヨリ第三地ニ至リ。乃至第九地ヨリ第十地ニ至ルニモ。次ノ地ニ入ル毎ニ。次ノ地ノ障トナル倶生ノ所知障ヲ。次第ニ一一ニ斷ズル也。カクシツヽ。第十地ヨリ佛ニナル時ハ。佛果ノ障ト云物ヲ斷ズ。佛果ノ障ト云ハ。斷ジノコセル倶生ノ所知障ト。
態ト斷ゼズシテ置タル諸ノ倶生ノ煩惱トナリ。此二ノ障ヨク佛果ヲ障ルガ故ニ。正ク成佛スル時。是ヲ斷ズル也。菩薩ノ倶生ノ煩惱ヲ。推ヘテ。十地ノ間ニ斷ゼズシテ置事ハ。一ニハ十地ノ障ニ非ルガ故也。一ニハ衆生濟度ノ爲也。此外ニモ由候其樣トモ略シ候。十地ニハ殊ニ勝タル事候。各一ノ行ヲ修シテ一ノ障ヲ斷ジテ。一ノ眞如ヲ證ス。所修ノ行ヲバ十波羅蜜ト名ク。所斷ノ障ヲバ十重障ト名ク。所證ノ眞如ヲバ十眞如ト名ク。其樣モ亦略候。サテ初地ヨリ第七地ノ終ニ至マデ。又一大僧祇劫ヲ經。是大二僧祇也。第八地ヨリ第十地ノ終ニ至マデ。又一大僧祇劫ヲ歴。是第三僧祇ナリ。地前ノ一大僧祇ハ是初僧祇也。是ヲ三僧祇ノ修行ト名ク。其間ノ無漏ノ智モ。刹那刹那ニ生滅スル毎ニ。種子ヲ熏ズ。熏ズル樣ハ有漏ノ種子ノゴトシ。無漏心ノ種子熏ズル事ハ。見道ノ第二念ヨリ熏ジ始ム。第二念ト申ハ第二刹那也。無始ヨリ以來。凡夫ニテアリツル程ニ。無漏ノ新熏種子ナシ。無漏心起ラザレバ。誰カ是ヲ熏ゼン。故ニ見道ノ最初ノ刹那ノ智ハ。偏ニ法爾無漏ノ種子ヨリ生ズ。其後新熏種子出キ副ヒテ。本有種子·新熏種子寄合ヒテ生ズル。是ヲ新古合生ト名ク。新古合生ハ。無漏ノミニ非ズ。無始ヨリ以來タ。有漏ノ諸法モ＊又如是。何レノ法モ。本有·新熏ノ二類ノ種子倶ニ有ニハ。必ス新古合生シ候也。此三僧祇ニ取テ。初僧祇ニハ。有漏ノ覺リノミ起テ。未ダ無漏ノ覺開ケズ。第二僧祇ニハ。有漏·無漏雜リテ起ル。第三僧祇ニハ。偏ニ無漏ノ覺ノミツヾキテ。有漏ノ智交ハル事ナシ。功德念々ニ早ク積リテ。覺リ刹那刹那ニ速ニ開ク。初刹那ハ前ノ二僧祇ニ一倍シ。第二刹那ハ初刹那ニ一倍ス。一倍ト申ハ。本ヨリ有ツル程ハ相違ナク有テ。其上ニ元ヨリ有ツル程ノ事ノ猶加ハリ添ヲ申候也。如是如是第三刹那。第四刹那。乃至第十地ノ終ノ刹那マデ。次第次第ニ倍倍ス。第三僧祇ノ終方ニ。相好ノ百劫ト云事候。所謂佛ニ成ントスル期近付テ。殊ニ百劫ガ間諸相隨好ノ業ヲ修スル也。如是ノ諸ノ修行滿足スル時。色究竟天トテ。形ノアル分齊ニ取テハ。上ノハテニ候所ヨリハ。猶上ニ大自在宮ト申淨土ニテ。十阿僧祇百千三千大千世界ニハヾカル程ナル。大寶蓮華王ノ座ノ上ニ坐シテ。金剛喩三摩地ト申定ニ入テ。前ニ申候ツル佛果ノ障ヲ斷ズル也。此時ヲ等覺ノ菩薩ト名ク。受職灌頂ノ儀式コノ位ニアリ。如此シツツ佛果ノ障早ク斷ジ訖ヌレバ。速ニ究竟道ニ入ル。此時一切ノ有漏·劣ノ無漏ハ。皆ホロビ失ス。
是ハ所謂彼ノ無始ヨリ具スル所ノ上品ノ法爾無漏ノ種子ヨリ。四智悉ク現行シ。萬德圓滿スル也。是ヲ佛ト名ク。凡ソ因位モ心モ色モ。無漏ノ法ハ其性皆善也。有漏ノ三性交ルニハ同ジカラズ。既ニ成佛シヌレバ。其身法界ニミチヌ。諸根相好一一ニ無邊也。
三僧祇ノ長劫ノ中ニ修習スル所ノ無邊ノ善根ニ酬タル故也。因果ノ理必然トシテ因無邊ナレバ果無邊也。此ヨリ後ハ。新ク種子ヲ熏ズル事ハナシ。只無始ヨリノ上品ノ法爾無漏ノ種。及ヒ下品·中品ノ無漏ノ種子ノ本有モ新熏モ皆轉シテ。上品ナルノミ無垢識ノ中ニアリ。無垢識ト申ハ。大圓鏡智相應ノ心王ナリ。則凡夫ヨリ第七地マデハ。是ヲ阿頼耶識ト名ク。等覺マデハ。是ヲ異熟識ト名ク。佛ニ成ヌレバ無垢識ト名ク。無垢識ヲバ。梵ニハ阿末羅識ト號ク。是則八識ノ中ノ第八識也。凡第八識ニハ樣々ノ名トモ候。阿陀那識モ此識ノ名也。此故ニ佛ニ成テ後モ八識アリ。心所ハ各二十一也。前ニ申候ヌ。今此心王心所一一ニ皆四分アリ。其相心ノ中ニ五根五境アリ。五境ノ中ニ如來ノ相好莊嚴大光明等アリ。此等ノ法ノ中ニ。實法トシアル法ハ。皆一一ニ種子アリ。其種子ハ併如來ノ無垢識ノ中ニ攝メ持テリ。生ズル時ハ其一一ノ種子ヨリ生ズ。既ニ生ズルガ故ニ又必滅ス。種子モ刹那刹那ニ生滅シ。現行モ刹那刹那ニ生滅ス。是則衆緣ノ爲ニ作リナサレタルガ故也。既ニ衆緣ノ作ス所ナレバ。佛身ナレドモ是ヲ有爲ト名ク。有爲ト號クト云ヘドモ。二種ノ生死ヲ離レタリ。二種ノ生死ト云ハ。分段生死·變易生死也。分段生死ト云ハ。我等ガ受ル生死也。身モ短ク其命モ必限リアリテ。久カラント思ヘド云。叶ハザル果報也。變易生死トハ。菩薩ノ受ル生死也。久シカラント思ヘバ。イクラモ久シ。其命モ定限ナシ。但佛ニ成ル時。其身ヲスツレバ。佛ハ長ク二ノ生死ヲ離レ給ヘリ。生モ生死ノ生ニアラズ。
生死ノ生ハ必業力ニ依テ三界ニ生ズル義也。佛身ノ生ハ有爲ノ無漏ノ起ルヲ生ト名ク。三界ニ生ズル義ニハ非ル故也。滅モ生死ノ死ニアラズ。生死ノ死ハ業力ガ盡テ命終ル義也。佛身ノ滅ハ有爲ノ無漏ノ刹那ノ滅也。佛ノ命ハ盡ル時アル事無ガ故也。只法體微細ノ刹那ノ生滅也。故出離生死ノ佛身ト名ク。若生ハアレドモ滅ナシト云。此理アル事ナシ。是ヲ有爲ノ報佛ト名ク。今此周遍法界ノ相好莊嚴ノ有爲ノ報佛ヲ。自受用ト名ク。既ニ是衆生ノ爲ニナリ給ヘル佛ナレバ。衆生ヲ利スル事且止ム時ナシ。此故ニ凡夫二乘地前ノ菩薩十地菩薩等覺マデ。是ヲ濟シ御。而ニ周遍法界ノ實ノ姿ハ。等覺ノ菩薩スラ猶見事不能。何況ヤソレニ不及菩薩二乘ヲヤ。何>況我等ガ類哉。故ニ人ニ見ヱントテ。サマくノ姿ヲ顯シ＊御マス。其中ニ我等ガ爲ニ顯レ＊御マスハ。丈六ノ佛也。一四天下ヲ國土トス。資糧ノ位ノ菩薩聲聞獨覺マデモ。同ク見奉ル佛也。是ヲ小ノ化身ト名ク。加行ノ位ノ菩薩ノ爲ニ顯レ＊御マス御姿ハ。其長イクラト申タル事ハミヘネドモ。三千大千世界ヲ國土トスト候ヘバ。事ノ外ニ大ニ顯ハレ＊御マスニコソ候。又是ヲ大ノ化身ト名ク。初地ノ菩薩ノ爲ニハ。一葉ノ廣サ三千大千世界ニハヾカル程ナル蓮華ノ百葉ナルヲ座トシテ。其座ニ叶フ程ナル佛ニテ顯レ＊御ス。第二地ノ爲ニハ。千葉ノ蓮華ヲ座トス。第三地ノ爲ニハ。萬葉ノ蓮華ヲ座トス。乃至第十地ノ爲ニハ。不可說不可說ノ蓮華ヲ座トス。其座ニ相叶程ノ御姿ナレバ。次第ニマサリマシマス事サコソ候ラメ。十重ノ佛身ヲ他受用身ト名ク。其國土ハ皆淨土也。其廣サハ華座ノ如ク次第ニ廣クナレリ。サレバ初地ヨリ第十地ニ至マデ。十重ノ淨土アリ。極樂ハ則阿彌陀ノ初地ノ菩薩ノ爲ニ顯レ＊御ス時ノ國土ト見エ候。如是ノ諸法ノ性ハ眞如也。如是自受用身ノ中ニ備給ヘル無漏ノ智慧能ク眞如ニ冥合セリ。此眞如ヲ法身ト名ク。今此法身·報身·化身ヲ三身トハ申也。他受用＊身ヲバ報身ニ收ム。淨土ノ中ニ至リ極レル淨土ハ。自受用ノ淨土也。猶其淨土ヲ申サバ。法身ノ土也。毘盧舍那トハ此法身也。盧舍那トハ此報身ナリ。釋迦牟尼佛ハ是化身也。五位ノ修行ノ樣ヲロくカヤウニ候ナリ。抑三大僧祇ノ修行ノ久キハ。アヂキ無ク候ヘドモ。覺ノ前ニハ是ヲ一刹那ニ收ム。三大僧祇定テ久シト思ハ。是無明長夜未ダアケザル程。堅執ノ夢サメザル間也。此迷一タビサメヌレバ。三祇則一念也。一念則三祇也。ナドカ修セザラン。又ナドカ至ラザラン。此事ドモ誤リモヤ候ラン。
又詞モツタナク候ヘトモ仰ニ隨テ如形ノ樣ニシルシ申候。經論ノ文。宗家ノ釋ナドモ。皆略シ候也
二卷鈔下（終）
《二卷鈔》繁體中文版
《大正藏》第71卷No.2314
二卷鈔上
法相宗沙門良遍草
凡我宗之意。立佛法門，乃區分義門。暫且就唯識、三性、百法、四緣、四分、種子、五性、作業受果、五位修行，如形記敘。首先，一切諸法皆不離我心。大海江河、須彌鐵圍、未知之他方世界淨土菩提，乃至一實真如之妙理，皆在我心之中。何況我身之頭目手足、衣服飲食等？若認為心外有物，乃是迷亂。因依此迷亂故，自無始以來，輪迴於生死之中。若知諸法不離心，則生死輪迴永絕，無有不至無上覺王之位者。是故，凡人皆以為心外有物之形，悉皆體性都無之法也。執心為實亦是迷亂，因將心置於心外之故。執空為實亦是迷亂，因見空相於心外之故。故而，任由覺知心外有物，則不絕，偶爾也有不起之時。五識滅去，其相乃是色、心、有、無，皆非實法。若滅失此偏僻之形，發不可思議之智，內覺一心，名為唯識之真實觀。此中有五重。其第一「遣虛存實唯識」者，謂此不可思議一心之中，有性有相。性者乃真如妙理，名為圓成實性，因圓滿成就，本來凝然故。相者乃有為諸法，名為依他起生，因彼真如之上，依他緣而假起之相故。所謂色、聲、香、味、觸、眼、耳、鼻、舌、身、內之諸心、資財具、舍宅、園田、山林、河海等是也。若不悟此假相，認為必定實有，當前所現之實有面影，名遍計所執，此乃都無之法也。此即先前所言心外之偏僻形相。普遍認為虛幻之迷心所執著之故，名遍計所執。譬如見繩為蛇時，有三重事：繩之性乃麻稈也，於麻稈之上，以手足等為緣，假起其形。其形極似蛇，故人誤認為蛇。彼蛇之形，僅為偏執之人心中面影，體性都無。彼蛇之形雖因緣而起，似假有，然非實體。實性乃麻稈也。蛇、繩之相乃假有，麻稈之體為繩之性而實有。圓成之理如其麻稈。依他之諸法如彼繩。遍計所執如彼毒蛇。此中依他之樣應特別留意，詳加思索。世間所有之物，色、形、香、味，乃至人心，皆如夢幻、露電等，應是虛幻不實故。如是萬物，皆不能自存，皆待緣而生故。是故青似青，實非青；黃似黃，實非黃。萬物皆如此，然凡夫心拙，只認為是真實之物。由此錯誤，事端迭起，或貪求，或嗔怒，或傲慢，或疑惑。若能詳加思索此理，自知遍計所執體性本空，亦能悟圓成之理真實不虛，諸煩惱惡業亦將殄滅。是名「遣虛存實之唯識」。其餘四重，略之。可閱餘鈔。今此遍計、依他、圓成三者，名為三性之法門。此三性若詳開，則有百法，有二無我。百法者，依他起性具九十四法，圓成實性有六種無為，是名百法。二無我者，謂遍計所執之空，有二：補特伽羅無我、法無我。依他九十四法者，心王有八，心所有六位，詳開則有五十一心所，色法有十一，不相應有二十四，合計九十四。其八心王者，一為眼識，見色之心；二為耳識，聞聲之心；三為鼻識，嗅香之心；四為舌識，知味之心；五為身識，知身所觸之事，或熱、或涼、或和、或粗之心；六為意識，思慮萬般見聞，乃至不見不聞之事，無邊法界之心也；七為末那識，凡夫心底常濁，前六識清淨生起之時，我身我物之差別執著不失，心之深處常如醉者，皆因此末那識之故；八為阿賴耶識，此乃一切諸法之根本，攝持諸法種子之心也。若無此心，諸法種子誰能持？若無所持攝，則諸法種子將不存在。若無種子，何以生起？前七心皆不能持種子。省略其理教文。就此八識而言，前六識有不起之時。其狀雖多樣，暫以人熟睡見夢時為例，眼、耳、鼻、舌、身五識皆不起。夢中見物、聞聲、嘗味，皆第六意識之分別，非五識生起。熟睡至不見夢，則意識亦滅，僅有末那識、阿賴耶識。是故此二心，無有不起之時。生時死時，覺時睡時，長時相續不斷。今言此二心存在，極難了知。其中，阿賴耶識極其甚深。因此，小乘淺近之教中不說此。唯《華嚴》、《深密》、《楞伽》、《厚嚴》等經，及《瑜伽》、《顯揚》、《集量》、《唯識》、《十地》等論中說之。夫此八識，為心中之根本，故名心王。此八王有多眷屬，名心所。具名心所有法，略稱心所。此亦同心，然其樣貌種種微細之心，皆為心之眷屬。有六位：一、遍行。此有五種。雖言五種不同，然心之生起，皆普遍必有，故名遍行。二、別境。此亦有五種。此五各緣不同之境，故名別境。境者，心所知之法也。緣者，謂能知物也。三、善。此有十一種。凡言色心諸法之性，又有三性：善性、不善性、無記性也。無記者，非善非惡之性也。此十一心所，其性必善，故名善。四、煩惱。此有六種，詳開則有十種。此十者，因能煩惱有情身心，故名煩惱。五、隨煩惱。此有二十種。此二十者，因煩惱之等流種類，故名隨煩惱。六、不定。此有四種。此四者，其善惡等性，其所在之處，與心王相應之樣貌，皆不定，故名不定。遍行有五、別境有五、善有十一、煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四，合計五十一心所。其名稱皆載於《百法論》。所謂作意心所，乃驚動心使心生起也。觸心所者，乃使心能觸知心所應知之事也。受心所者，乃心領受樂、苦、心中愁喜，及非樂非苦之心也。想心所者，乃能特別識辨物之形狀，說其品類之名也。思心所者，乃使心生成善、惡、無記之心也。此謂遍行五。次欲心所者，乃希望善、惡、無記之事之心也。勝解心所者，乃對任何事堅定決斷之心也。念心所者，乃將已過之事，於心中清晰記憶而不忘之心也。三摩地心所者，乃將心繫於任何欲知之事，而不使其散亂之心也。此亦名定心所。次慧心所者，乃能簡辨萬事之德失，除去疑惑之心也。此即智也。別境五者是也。此十種，皆有時為善，有時為不善，有時為無記。其性雖不定，然於一切心中皆必定存在。別境於三界眾生中必定存在，故不名不定心所。次信心所者，乃世間常言生起信心者是也。深信高貴美好之事，希求清淨之心也。精進心所者，乃修善勇猛清淨之心也。慚心所者，乃羞於己身，羞於佛法，不作諸罪之心也。愧心所者，乃羞於世間，不作諸罪也。無貪心所者，乃對諸事無貪求之心也。無嗔心所者，乃雖有違逆己心之事，然無嗔怒之心也。無癡心所者，乃對萬事之理明晰，無愚癡之心也。輕安心所者，乃身心感覺輕安，歡喜之心也。此心所，平常不生起，入定時生起。不放逸心所者，乃防罪修善之心也。世間常作惡者，謂之放逸之人。此與其相反，乃特別畏懼罪惡，欲作功德之心也。行捨心所者，乃使心平等正直之心也。不害心所者，乃憐憫他人之心也。慈悲者，乃無嗔與不害也。
無嗔為慈，不害為悲。善之十一者是也。人人皆於此善心生起時，此十者必定皆生起。得定之人，輕安亦生起。故此十一者皆生起。次貪者，乃貪求萬物之心也。嗔者，乃對違逆己意之事，必生嗔怒也。慢者，乃恃己輕人之心也。無明，又名癡，乃對萬事之理闇昧之心也。疑者，乃對任何事，不能思索決定其理，而生疑慮之心也。不正見者，乃堅執偏邪之事，不知實道理之心也。《論》中稱惡見。煩惱之六者是也。其開為十種之樣貌：不正見中有五見，分為五種。一、薩迦耶見，即我執也。嚴格區分我身人身、我物人物之心也。二、邊執見，略稱邊見。認為我身將永存，死後將永滅之心也。三、邪見。認為無所謂罪，無所謂功德，無地獄、餓鬼、畜生之果報，無人間、天上、淨土、菩提之果報之心也。此即誹謗三寶之心也。四、見取見，略稱見取。認為此等偏邪之心，乃微妙之心也，或認為說此偏邪之人，乃值得尊敬之人也。五、戒禁取見，略稱戒取。認為外道所立之戒，乃殊勝之禁戒，或尊敬說此戒之人，嚴守其戒，徒然苦身之心也。世間之外道苦行者是也。如此開分，則為十煩惱。次忿者，乃憤怒至欲取杖打人般之心也。恨者，乃怨恨他人之心也。被恨之人，不能推忍，心中常惱。惱者，乃因憤怒怨恨他人，而心生偏執，心中常不安，險惡、鄙劣、暴戾、陰毒之心也。覆者，乃恐失名利，藏匿所作之罪之心也。藏罪之人，必將後悔悲傷。誑者，乃為求名利，心中暗生詭計，偽裝有奸德之心也。世間之誑惑者，乃此心增盛之人也。諂者，乃為欺瞞迷惑他人，隨時隨事，矯飾方便，取悅人心，或隱藏己過之心也。世間之諂曲者，乃此心增盛之人也。憍者，乃自視為微妙之人，榮華驕慢之心也。害者，乃無憐憫之心，無情之心也。世間無慈悲性之人，乃此心增盛之人也。嫉者，乃為求己身名利，見聞他人榮達，深生嫉妒，心中不安之心也。慳者，乃執著財寶，無施捨之心，只圖積累之心也。慳貪之人，乃此心增盛之人也。無慚者，乃不羞於己身，輕視善根，作諸罪惡之心也。無愧者，乃不羞於世間，崇尚諸罪之心也。無恥之人，乃此無慚、無愧增盛之人也。不信者，乃見聞高貴美好之事，亦無信願之心，乃污濁之心也。此等人，多為懈怠。懈怠者，乃對諸善事懈怠懶散之心也。此等人，亦多為不信。放逸者，乃無防罪修善之心，恣意造罪之心也。惛沉者，乃沉溺昏昧之心也。掉舉者，乃動盪不安之心也。失念者，乃忘記事物之心也。此等人，多為散亂。不正知者，乃錯知應知之事之心也。心亂者，乃心散亂擾動之心也。故亦名散亂心所。隨煩惱之二十者是也。此中無明與惛沉相似，難辨。無明乃闇昧迷惑，非沉溺昏昧。惛沉非僅闇昧迷惑，而是沉重昏昧。掉舉與散亂亦難辨。掉舉譬如專注一事，然其心躁動。散亂則為心多方轉移，雜亂。今此煩惱，其性必定染污，謂不善、有覆。不善者，惡也。有覆者，雖未至惡，然已污濁。此二性皆為污穢之性，故名染污性之法。次睡眠心所者，乃使心昏暗狹隘，身不能自主之心也。人睡著時，乃此心所生起之時也。惡作故，亦名悔心所。尋、伺者，乃欲言說事物，而推量萬事之心也。其中，淺層推度時名尋，深層推度時名伺。不定之四者是也。五十一心所之相，大致如此。今此五十一心所，皆為心之眷屬，故從屬八識心王。眼識有三十四心所：遍行五、別境五、善十一、煩惱中之貪、嗔、癡、隨煩惱中之無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、失念、不正知、心亂是也。耳識乃至身識皆同此。意識則五十一者皆有。末那識有十八心所：遍行五、別境中之慧、煩惱中之貪、慢、無明、我見、隨煩惱中之不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、失念、不正知、心亂是也。阿賴耶識僅有遍行五。此等之中，煩惱、隨煩惱生起時，相應之心王、遍行，若有別境則其亦，若有不定則其亦，皆悉為染污性。善心所生起時，此等諸法皆為善性。煩惱、隨煩惱不生起。煩惱、隨煩惱生起時，善心所不生起。無記時，此等諸法皆為無記。就八識而言，眼識乃至此六識，有時為善，有時為染污，有時為無記，隨時其性不定。末那識恒為染污性。阿賴耶識恒為無記性。其各自相應之心所亦然。
具足心王、心所之一具，名為一聚。一聚即一村。是故八識乃八村之心也。譬如八人為首，各具眷屬，分布八村。如此則其一村中之心王心所，必定同性，若善則皆善，若染污則皆染污，若無記則皆無記也。此中五識與第八識，乃如實知物之心也。末那識恒為偏謬之心也。意識有時如實知，有時偏謬。八識心王、五十一心所之狀況，大致如此。次言色法有十一者，其名稱亦在《百法論》中。其中眼根、耳根、鼻根、舌根、身根名為五根。即先前所言眼識乃至身識之所依根。所依根者，謂心知物時，以此為力而能知。譬如以有光之珠，照物而能如實見之。五根如珠，心知物能見，所知物如所見物。所謂眼識、耳識等，與眼根、耳根等，乃不同之法也。識者心法也，根者色法也。此根即人之實眼、實耳、實鼻、實舌、實身也。現今所見之眼、耳等，名為扶根。彼乃色、聲、香、味、觸之類，非真實之眼、耳等。真實之眼、耳等，乃現今所見之眼、耳等之下，有清淨精妙如寶珠之物。此名正根，今之五根是也。次色、聲、香、味、觸，亦名五塵，亦名五境。乃彼五識依五根所知之物也。所謂眼識依眼根而知色，色者乃青、黃、赤、白之色。耳識依耳根而知聲，乃至身識依身而知觸。依次類推可知。次法處所攝色者，謂彼第六識於知無邊法界之事中，有色法也。通常謂青、黃、赤、白為色，然於法門中，聲、香、味、觸亦皆稱色。其中青、黃、赤、白，因色義顯著，故名顯色。聲、香、味、觸，因色義較隱晦，故各立別名。今此心王、心所、色法之中，有實法，有假法。因依他如幻之法，故為暫時之相用，然於暫時之中，亦有重重之相用。故有自種子之法，為實法。於其實法之上分出，另行分出，而無別體者，為假法。假法與無法不同。完全不存在者，為無法。非實有，亦非完全無，暫時存在之物，謂之假法。先前所言遍計所執即無法。今所言假法，乃依他起中之法，故非無法。次不相應二十四者，亦為《百法論》中所列之二十四。此皆為假法。此二十四名為不相應事者，有五蘊之法門：色、受、想、行、識是也。此五者中之第四行蘊，攝諸心所，及得、命根、眾同分等法。其中，心所與心王相應，謂其親密相伴之義。此得等二十四者，因與心王不相應，故名不相應。故具名心不相應行法。此二十四者，非心，亦非色，乃色法、心法上之義分也。更無別體。故二十四者皆為假法。暫以得為例，人言獲得某物，其所獲得之金銀等物非真正之得，能得之人亦非真正之得，亦非使人取者為得。能得之人與所獲得之物，本來存在時，其中是否有謂之獲得之事呢。故此為假法。命根者，命也。命此物，無別體，僅為生存期間，維繫一期身心之作用也。其餘眾同分、異生性雖異，皆為此類。以人之身心為始，馬、牛、蟻、食物、衣物、舍宅、田園、山河、石瓦、金銀、日月星宿、雲霧雨土，不限於此，一切萬物之體，若加以思量，離八識心王、五十一心所、十一色法者，無一物。二十四不相應者，乃於此之上建立。物有各種名稱，物有各種數量，此亦為此不相應。四方、四角、四季、十二時辰，皆為此不相應。更無別體。應仔細思量。依他起性之九十四法之樣貌，粗略如此。次言圓成實性有六者，乃六無為也。六種名稱亦如《百法論》。此六者，體性常住，不為他所造作。作作，乃造作之義。他，乃緣也。緣有四種：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣也。因緣者，謂種子為現行之緣，又現行亦為種子之緣也。此緣，乃緣中最親近之緣也。因之體終將成果。其樣貌，後將詳述種子之事。等無間緣者，謂心生起之時滅盡，引生次心也。後心依前心而生故。所緣者，謂心所知之物也。心依所知物而生故。增上緣者，乃此外諸物之緣也。身以心為緣，我以人為緣，人以我為緣，有情以非情為緣。非情之中，舍宅、山海、草木等以大地為緣，大地以三輪為緣。舍宅之中，椽、梁、垣、柱等各種物體互為其緣。
山海、草木等之中，風、雨、水、石、根、莖、枝、葉、花、果等各種物體互為其緣，乃至人之四肢五體萬物互為其緣，無量無邊也。此等緣皆為增上緣。此等法皆為無常。真如常住之妙理，非由如是四緣所造作。故名無為。然真如一味平等，實非有六體，而是依位依義相而開六無為。諸障礙事似虛空，故名虛空無為。依簡擇之力，滅諸雜染，究竟證會故，名擇滅無為。簡擇者，智慧也。雜染者，煩惱也。證會者，能明瞭知也。又雖不依智慧簡擇，然真如之體本來清淨。或緣缺時，自生不生之理顯現。此等名非擇滅無為。緣缺時自生不生者，謂任何物應生，然其緣闕而自不生。又苦受、樂受滅時顯現之無為，名不動無為。苦受者，身受苦也。樂受者，身受樂之心也。此二者，攝於先前所言遍行心所中之受心所。又想受不起時顯現之無為，名想受滅無為。想者，乃先前遍行心所中之想心所也。受者，乃受心所也。凡此心所，有五受，分五位：憂受、苦受、喜受、樂受、捨受也。憂受者，心中受愁，未及身之苦也。喜受者，心中受悅，未及身之樂也。捨受者，非樂非苦，非憂非喜之時，心所受知之事也。苦受、樂受先前已言。今言受不起者，此五受皆不起也。今此五無為，皆於真如無為之上建立顯現。法性真實如常故，名真如無為。此即六無為。於真勝義中，真如之名，亦是假說之名。實之法性不可言有，不可言空，不可言真如，因不可思議故，言語道斷故也。今此無為之上建立不相應，亦略之。
大體而言，心王有八、心所有五十一、色有十一、不相應有二十四、無為有六。合計百法。《百法論》中，列此百法與二無我之名。二無我先前已粗略說明。又先前所言補特伽羅無我者，乃空去我相也。我相者，乃我執之前所覺之相也。我執者，謂有情，無論人或馬牛，執實有此等有心之物，而強烈執著人我之別之心也。此乃思慮偏謬。其故者，謂人此物，僅是諸色與心之聚合。長、短、方、圓、細、粗亦屬色類。何況青、黃、赤、白、聲、香、味、觸？從頭至足，從皮至骨，僅此等聚合而成。此外無人體之形。譬如木材聚合名為家，木材之外無所謂家之物。人身亦如是。除多種心、多種色之聚合之外，一無所有。如實悟此，名補特伽羅無我。執此聚合之多種色心之各個體，實為定有之物之心，名法執。此亦偏謬。其故者，謂此諸法皆從因緣生，從增上緣起，為等無間緣所引，為所緣所牽。無一物為我。皆蒙他力而存在。他者，緣也。其緣亦非別物，即此諸法也。或諸法互為造作。如此皆依他力而存在，故無所謂有。譬如極貧之人依賴他人而生存，無所謂真正生存之樣貌。色心諸法亦如是。雖似有，然實則無。如此言者，名法無我。若能善悟二無我，則真如之理顯現。真如無相故，必觀空而顯現。真如之理非空，然雖言非空，其物亦無實體。雖言無實體，其性亦是真如。總之，所謂真如之理，乃僅指事物之理真實不虛也。諸法皆依理而持。若無理，諸法何以存在？故真如乃諸法之性。此即無為、圓成也。依他乃諸法之相。相即有為、體事。其體事非真如。雖似有，然無實體。執此為實，執著體用者，乃我法二執也。除之則為二無我。故二無我乃為斷除百法上之妄執而立。夫今見此百法，唯識之理仍難以置信。其故者，謂識乃心王也，心王之外，已有心所、色法、不相應、無為。豈非非唯心乎？此疑惑之解釋如下：心所同為心，乃心王之伴類，非心王之外存在。色法乃心心所之所變，故不離。不相應乃色心之義分，故不離心。無為乃色心、色心不相應之實性，故不離心王。故一切唯識。其中色法為心心所之所變者，乃指先前所言八識心王與五十一心所，一一皆有四分。四分者，相分、見分、自證分、證自證分也。眼識亦有此四分，乃至阿賴耶識亦有此四分。五十一心所亦然。此中自證分者，乃心之正體也。餘三分乃心之作用也。作用者，體所具備之功能也。所謂相分者，乃功能中能被知之功能也。心此物，除知物之外無別樣貌。若無所知之物，何所知耶？因此，心之體轉變而為所知之物。此所知之作用名為相分。諸色法皆於此相分之中。故色法不離心。見分者，乃能知此相分之作用也。雖有知之物，若無能正知其之功能，何能知耶？故心之體轉變而超越能知物之功能。此能知之作用名為見分。證自證分者，乃能知自證分之功能也。自證分乃心之體，居於中，亦知見分，亦知證自證分。心此物，明淨如明鏡。故不僅知己之作用，亦能返照己之體。如此不可思議之理，唯我宗所談。更詳細言之，譬如以明鏡照物形時，鏡中亦有影移入。其影不在鏡外。只因鏡體清淨，對物則必照，故顯現為被照之作用。其鏡光親近照之處，乃映照之影。疏遠照之處，乃鏡所對之物之本體形。鏡之光乃磨亮之銅之功能。鏡體乃清淨磨亮之銅也。是故所移之影與照此影之光，乃鏡之作用。離鏡則無其物體。心知物亦如是。所知之物浮現於心中，名為相分，如鏡中之影。其相分之本體，即其形，名為本質。此本質又為第八識之相分，其無別之本質。於能知之作用之心中生起者，名為見分，如鏡之光。能浮現而能知之作用之時，名為自證分，如鏡體之清淨銅。暫舉眼識生起緣青黃等色時為例。於眼識之前，其色浮現，此為相分。其色之本質即第八識之相分。眼識能見此色之作用，為見分。生起此所見色之作用，與見之見分之作用者，乃眼識之體也。體即自證分也。隨其心所亦皆如此。耳識聞聲，鼻識嗅香，乃至意識思惟分別萬事時之心王心所之樣貌，皆是如此。應依次覺察會合。然末那、阿賴耶識知物之樣貌，尚未說明。末那識對阿賴耶識之見分，思為「是我、是我」。此外無知物之事。自無始以來皆是如此。阿賴耶識知種子、五根、器界。種子者，諸法之種也。五根者，色法十一中之眼、耳、鼻、舌、身也。器界者，山河大地、舍宅、田園等也。末那識與阿賴耶識，四分之樣貌皆相同。隨其心所亦然。故色法不離一心，一切唯識。次當詳述種子之事。首先，種子此物，是何物？如何產生？如何生起萬物？種子此物，乃色心諸法之氣分。色與心，各有實法、假法。其中實法皆從種子生起，而熏習種子。熏者，謂留下己之氣分也。留下之樣貌，暫以眼識生起見色為例。見色後，立即滅去。滅去後，立即生起。生起者，乃立即見色也。如此念念生滅之間，其所見之色與見色之眼識，生起時必定留下各自之氣分。所留下之氣分，色與心之皆隱藏沉潛，其形狀難見。然落聚於阿賴耶識中之氣分，名為種子，從此種子生起色心者，名為現行。色從色之種子現行。必定從自己之氣分現行，不從他氣分現行。現行者，謂種子時隱藏沉潛，今顯現生起也。如眼識，耳識生起聞聲，乃至末那識緣阿賴耶識見分，皆熏習種子。凡有為諸法皆剎那剎那生滅。剎那者，時之極短也。比髮筋切斷更快，比電光更迅。應以時間不斷流逝來理解。流逝者即滅。此名過去。來者即生。此名現在。未至之後，名未來。有何物非如此？無一物能暫時停留而不逝去。天地山河雖看似永恒，然今日非昨日，此刻非前一刻。如此次第推究，滅盡之快，無可比擬。世間覺其久遠之物尚且如此，況其他物？然雖言滅，然常見之物，滅後同狀復生。其生起之迅速，亦如滅盡。故常現於世。譬如水上之雪，落即融，融即落。雖言融，然仍似水上之雪。世間人認為無常之物，滅後生起遲緩，或雖立即生起，然非同狀，乃變化後之物。故滅盡之速，一切有為法皆同。生起之遲，則隨物而異。有永不生起者，有遲緩生起者，有立即生起者。有時立即生起，有時遲緩生起，隨時不定者亦有。無論何者，皆同樣剎那剎那生滅。凡夫迷亂，認為常住。實則皆無常。色與心皆然。心中末那、阿賴耶識不斷生起。意識鮮少生起。有時亦不生起。如此有為諸法，每滅盡一次，各留下一分氣分。此即熏習種子。是故萬物，皆從我身中第八阿賴耶識中各自之氣分生起，或為心，或為家，或為衣服飲食，或為寶物，或為天地國土山河草木。
二卷鈔上（終）
二卷鈔下
法相宗沙門良遍草
阿賴耶識之種子，亦為阿賴耶識所持。然阿賴耶識乃受持種子之法，不熏習種子。阿賴耶識之種子，乃意識、末那識所熏習。其詳細過程繁長，故略之。夫今所言種子，乃新熏種，因始熏出故，名新熏種子。此外有本有種子。本有種子者，非始熏出，乃第八阿賴耶識中，無始法爾即有其氣分。此有二類：一為有漏法爾種，二為無漏法爾種。彼亦此亦，皆有色心萬差之微細之處。今此本有新熏有漏諸種子，皆為有為法，故剎那生滅。滅時則引生各自之後種。所謂色之種子滅時，僅引生色之種子。心之種子滅時，引生心之種子。色中亦有多種色，心中亦有多種心，皆如此引生其同類。故諸法種子不斷絕。譬如疾速之河流雖流逝迅速，然流不斷絕。是故種子生現行，現行生種子。種子亦生種子。此三緣，因體即轉為果。其緣尤為親近。先前所言四緣中之因緣，即此三種因緣。有新熏、本有之種子。有獨覺之種子，有聲聞之種子，有菩薩之種子。此名三乘種姓。此三乘種姓之具備，因人而異。或有眾生僅有佛之種子，此種姓不成聲聞，亦不成獨覺，直成佛。此名頓教大乘。或有眾生僅有獨覺之種子，直成獨覺，入無餘涅槃。或有眾生僅有聲聞之種姓，此成聲聞，入無餘涅槃。此二人名定性二乘。或有眾生具足三乘種子，此先成聲聞或獨覺，後成佛。此名漸悟菩薩。或有眾生三乘種子皆無，此人終生為凡夫。此名無性有情。無餘涅槃者，謂身心皆壞滅，不再生於何處，永遠止息。此即有為諸法皆滅失，僅成無為常住之法性真理。此乃殊勝之事，聲聞、獨覺皆願如此成就。寂滅為樂，誠然此亦殊勝之果。聞身心長久滅失，覺其心細微者，乃凡夫心拙，為愛身貪世之煩惱所纏，而恐懼涅槃寂靜、無為常住之樂。若身滅世永絕，亦不以為苦。若如此，眾生利益之德將永遠闕失，故為此而憂心。故不願成聲聞、獨覺，而願成佛者，應是殊勝之心。此即大菩提心。方知，若至淨土菩提，身樂世亦有，故顯現願至淨土者，全非願淨土，僅是願生死輪迴也。生有何用？生者必死。樂有何用？有為之樂必有盡期。淨土之樂異於此世之樂，菩提之果非生而可至。故僅為濟度眾生，不願成二乘，願成佛。此心即往生淨土之業因。於濟度眾生期間，身之毀損、命之滅亡何其多。為眾生故，縱使身智永滅，若能利益，亦足為願。然若成如此，則眾生利益之事將不可實現，故應願成佛。由此可明知，無菩提心則不生淨土。然於此，或有問曰：眾生願生淨土，乃為求樂。今聞此言，生淨土有何用？不如生於穢土而存在。濟度眾生，於穢土猶勝。答此難曰：誰言欣求淨土以欲樂為本？欲樂而欲往生者，將不能往生。反而將生於穢土，輪迴於生死。欲樂乃穢土之相故，淨土之樂非愛樂故。依此，往生淨土應依二願。一者，為見佛聞法而願生淨土，因穢土見佛聞法難故。其見佛聞法，即為利益眾生。二者，為利益眾生而願生穢土，因淨土無受苦眾生，大悲所度闕失故。其利益眾生，即為大菩提。如此發願，即為往生淨土之業因。然菩提心有無量無邊之階級，概言之，僅慈悲正直也。我等亦應好學，何不生於淺近之淨土？五性各別之後，私見或許有謬誤，粗略說明。問曰：關於五性各別之義，我身亦或許為定性無生。若是如此，則願淨土菩提亦無用，無論如何亦不能實現。若如此懷疑己身，則將無人發菩提心。如何得知我身必定能成佛？答曰：必須釐清五性各別之權實。常濟度乃方便論也。若五性真實，則應轉密意方便以勸眾生發心。此有何弊？寧可畏懼愚者之疑網，而不談法門之實理乎？何況如形唯識之相，已學習，又發願欲悟之人，必定具備佛之種子。其故者，謂《深密經》嫌定性無性非此機故。有智之人誰不信金言，而徒然輪迴生死乎？又若讀《法華經》，何況能知其心之人，豈無佛種子乎？《法華經》與唯識，又是一體。其詳細內容亦略之。種子之樣貌大致如此。此外有業種子與名言種子。名言種子者，即先前所言種子也。謂善種子生善現行。業種子者，謂若生惡心，則熏習惡心種子，依其種子之力而生三惡道。若發善心，則熏習善心種子，依其種子之力而生人中、天上。是故此亦不離先前之種子。然從其種子所生之果報，略有不同。三惡趣、人中、天上之體乃阿賴耶識。阿賴耶識其性無記。故善業種子之力，生無記果；惡業種子之力，亦生無記果。詳情繁長。就此而言，具備佛種子之人修行成佛時，心之生起與開悟之樣貌：首先，欲成佛之種子，並非僅一種子。其佛性分多種。首先有八識之種子，諸心所之種子，心所有二十三種。煩惱之六，隨煩惱之二十，不定心所中之睡眠、惡作。此二十八種無。此等皆限於有漏法。此等之中，五識名成所作智，阿賴耶識名大圓鏡智。其故者，謂無漏眼識乃至身識五種，皆於神通變化之所作中殊勝。故名成所作智。無漏意識，妙觀察機根，說法斷疑之用殊勝。故名妙觀察智。無漏末那識，長離我執，證平等法性故，名平等性智。無漏第八識，長離阿賴耶之名，浮現一切諸法而知，如大明鏡映照一切形相。故名大圓鏡智。夫識者心王之名也，智者心所中之慧心所也。有漏亦有識智，然有漏位中識強，故特別名八識。智亦異，心所亦非無。無漏位中智強，故特別名四智。識亦異，心所亦非無也。無漏八識中，皆一一有慧心所故也。
此外，諸眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等種子皆有。其性皆善。此等無漏種子雖不離阿賴耶識，然非阿賴耶識所知。就此而言，無漏有三品。三品者，下品、中品、上品也。下品者，見道也。見道者，謂初次生起無漏智，斷粗障之時也。中品者，修道也。修道者，謂無漏智重重生起，斷微細障之時也。上品者，佛也。諸障皆斷盡，悟之極致之位也。此三者名三品無漏。先前所言諸無漏種子，分屬此三品之樣貌：下品種子中，妙觀察智、平等性智之種子皆在此中。此外無其他種子。中品種子亦如此。下、中品之妙觀、平等二智，各皆有二十一法。妙觀察智除二十一法外，尚有尋心所、伺心所。故總計二十三。上品種子有四智種子。心所無論何者皆二十一。佛無尋、伺故。五根、五境之種子亦皆有。如來三十二相、八十隨好、無數大光明、無邊淨土等，皆悉在此其中。無漏色聲香味觸不離故。是故紺頂金身之姿，丹果青蓮之妝，花臺玉樓之構，八功七重之莊嚴，皆在我心之中。何況清淨無量微妙功德本來具足？我身即佛也。此所即淨土也。觀之，亦無相違。然我心不能自在運轉。無明之迷如闇夜般昏暗，薩迦耶見之執如堅石般頑固。故雖言觀，然不明久長。譬如於深闇風急之夜，持微弱之燈而行。須臾即滅，昏昧拙劣。何況遠離佛教，受生邊地之人？何況地獄、餓鬼、畜生之眾生？因此無上大覺之種子，徒然沉埋，不能生起現行。如旃檀種子在土中，為各種惡臭污穢之物所埋，尚未生出。然根熟時至之人，為眾生故願成佛，為菩薩故利益眾生，心念強烈生起，晝夜不懈，生生世世不動搖，則或自行開教，或聞人說法，彼三品無漏種子漸得潤澤萌發。如旃檀種子將生之時，蒙受良雨露之潤澤。如此其心漸深漸堅，隨學教修行，智慧之位次第提升，慈悲之德漸漸增厚，經一大無數劫，凡夫之覺悟於此達到極致。無漏種子皆已潤澤，下品無漏已將生起，然尚未生。自初發堅固菩提心以來，至此位，名地前菩薩。因尚未至十地故。此一大無數劫間，覺悟漸深之重重階段，名為三十心。即十住、十行、十迴向。此中第十迴向之末，開加行位。亦名四善根：煖善根、頂善根、忍善根、世第一法是也。此四位名明增定、明得定、印順定、無間定。此外三十心皆名資糧位，因蓄積佛道之糧故。其終點特別成為見道之方便，故名加行。今此地前，多伏諸障。障者，煩惱障與所知障也。煩惱之樣貌先前已說。隨煩惱亦攝於此。所知障者，乃對彼煩惱之各個法體之迷惑之心也。雖言較煩惱難斷，然非煩惱之外有別體。僅煩惱深處幽微之部分，名所知障。譬如夜間見樁為人時，知為樁之心與誤認為人之心，二者雖重疊，然誤認為人之心之外，無所謂不知為樁之心。僅是作用之迷與體之迷之二重。煩惱、所知二障亦然。煩惱如誤認為人，所知如不知為樁。貪亦有此二重，嗔亦有此二重，乃至二十隨惑，一一皆如此。此煩惱有粗類，有細類。粗者名分別煩惱。其深處之所知障，名分別所知障。其所知名俱生所知障。今俱生二障於修道中斷除。斷者，謂無漏之悟開顯時，煩惱、所知種子永遠壞滅消失也。伏者，謂尚未失去其種子，種子雖仍存在，然依智慧之力，現行不生起也。今地前菩薩伏多障者，謂分別二障於資糧位漸伏，於加行位伏盡。俱生二障於加行位漸伏，於地前尚未伏盡，於地上伏盡。地上者，初地以上也。其樣貌次當說明。是故地前一大僧祇劫間，乃伏障而未斷也。僧祇劫者，無數劫也。
無數劫者，譬如廣高八百里之石，以天衣極薄輕者，稀疏輕撫，其石次第磨滅，直至無物之久遠，名一大無數劫。地前之久遠即如此。如此凡夫之覺悟達到極致，無漏種子遂初次生起下品現行。即下品之妙觀、平等二智也。此時初能悟真如之理，能斷分別二障。此名見道。此亦有重重：一心見道、三心見道、十六心見道。次第相續而生。此為十地中初地之始。自此之後名聖者，名地上菩薩。
十地者：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。初地者，始之歡喜地也。今此十地，亦為開悟漸次近佛，心位之重重，分為十層。每一位中，皆經多俱胝百千大劫。故初歡喜地之期間亦極其久遠。見道雖有三重，然因時分短暫，故出見道入修道，仍屬初地之內。入修道者，謂妙觀、平等二智重又生起。此乃從中品無漏種子所生。其悟轉趨明晰，開始斷除先前所言俱生之惑。惑者，障也。就此俱生之惑而言，有煩惱所知。菩薩之俱生煩惱，於第十地終點成佛時斷除。自此之後入修道以來，漸次斷除俱生所知障。是故出見道，仍處初地時，亦斷俱生所知。從初地至第二地，從第二地至第三地，乃至從第九地至第十地，每入次地，則次第斷除次地之障礙，即俱生所知障。如此，從第十地成佛時，則斷除佛果之障。佛果之障者，乃所斷剩餘之俱生所知障，及特意未斷之諸俱生煩惱。此二障因能障礙佛果，故於正成佛時斷除。菩薩推延俱生煩惱，於十地之間未斷，一者因非十地之障，二者為濟度眾生。此外亦有其他緣由，略之。十地有特別殊勝之事：各修一項行，斷一項障，證一項真如。所修之行名十波羅蜜，所斷之障名十重障，所證之真如名十真如。其詳細內容亦略。再者，從初地至第七地終，又經一大僧祇劫。此為第二僧祇。從第八地至第十地終，又歷一大僧祇劫。此為第三僧祇。地前之一大僧祇為初僧祇。此名三僧祇之修行。其間無漏之智，亦剎那剎那生滅，熏習種子。熏習之樣貌如有所漏之種子。無漏心之種子熏習，自見道第二念始。第二念者，第二剎那也。自無始以來，作為凡夫，無無漏新熏種子。無漏心若不生起，誰能熏習？故見道最初之剎那之智，唯從法爾無漏種子而生。其後新熏種子生起相輔，本有種子、新熏種子合生。此名新古合生。新古合生非僅無漏，自無始以來，有漏諸法亦復如此。任何法，若本有、新熏二類種子俱存，則必定新古合生。此三僧祇中，初僧祇僅有有漏之覺悟生起，無漏之覺尚未開顯。第二僧祇則有漏、無漏雜生。第三僧祇唯有無漏之覺相續，有漏之智不雜。功德念念快速積累，覺悟剎那剎那迅速開顯。初剎那較前二僧祇倍增，第二剎那較初剎那倍增。倍增者，謂本來存在之量無異，其上再加原本存在之量。如此第三剎那、第四剎那，乃至第十地終之剎那，次第倍增。第三僧祇之末，有相好百劫。謂近成佛之期，特別於百劫間修習諸相隨好之業。如此諸修行滿足時，於色究竟天，就形相之極致而言，乃最上之處，猶在其上，名大自在宮之淨土，坐於遍及十阿僧祇百千三千大千世界之大寶蓮華王座上，入金剛喻三摩地，斷除先前所言佛果之障。此時名等覺菩薩。受職灌頂之儀式在此位。如此佛果之障迅速斷盡，則快速進入究竟道。此時一切有漏、劣等無漏皆壞滅。 此乃所謂自無始以來所具備之上品法爾無漏種子，四智悉皆現行，萬德圓滿。此名為佛。凡因位之心、色，無漏之法，其性皆善。與有漏三性雜糅者不同。既已成佛，其身遍滿法界。諸根相好一一無邊。
乃酬報三僧祇長劫中所修習之無邊善根故。因果之理必然，因無邊則果無邊。自此之後，無新增種子熏習。僅自無始以來之上品法爾無漏種，以及下品、中品無漏種子之本有與新熏皆轉化，唯上品者存在於無垢識中。無垢識者，大圓鏡智相應之心王也。即從凡夫至第七地，名阿賴耶識。至等覺，名異熟識。成佛後，名無垢識。無垢識梵語名阿摩羅識。此即八識中之第八識。凡第八識有種種名稱，阿陀那識亦此識之名。故成佛後亦有八識。心所各二十一。先前已言。今此心王心所一一皆有四分。其相心中有五根五境。五境中如來相好莊嚴大光明等。此等法中，作為實法之法，皆一一有種子。其種子皆攝持於如來之無垢識中。生時從其一一之種子生。既生則必滅。種子亦剎那剎那生滅，現行亦剎那剎那生滅。此乃為眾緣所造作故。既為眾緣所作，雖為佛身，亦名有為。雖名有為，然已脫離二種生死。二種生死者，分段生死、變易生死也。分段生死者，我等所受之生死也。身短其命必有期限，雖欲長存，然不能實現之果報也。變易生死者，菩薩所受之生死也。若欲長久，則可長久，其命無定限。然成佛時，捨棄其身，佛則長離二種生死。生亦非生死之生。
生死之生，必依業力生於三界。佛身之生，乃無為無漏之生起，非生於三界之義。滅亦非生死之死。生死之死，乃業力盡而命終之義。佛身之滅，乃有為無漏之剎那滅。佛之壽命無盡時故。僅為法體微細之剎那生滅。故名出離生死之佛身。若有生而無滅，此理不存在。此名有為報佛。今此周遍法界之相好莊嚴之有為報佛，名自受用。既是為眾生而存在之佛，則利益眾生之事無止息之時。因此濟度凡夫、二乘、地前菩薩、十地菩薩、等覺。然周遍法界之實相，等覺菩薩尚且不能見，何況不及者如菩薩、二乘？何況我等之輩？故為示現予人，顯現種種身相。其中為我等顯現者，乃丈六佛。以一四天下為國土。資糧位之菩薩、聲聞、獨覺亦皆同見此佛。此名小化身。為加行位之菩薩顯現之身相，其長度雖未說明，然以三千大千世界為國土，故顯現之身相極為廣大。此亦名大化身。為初地菩薩，以一葉廣達三千大千世界之百葉蓮華為座，顯現與座相稱之佛身。為第二地，以千葉蓮華為座。為第三地，以萬葉蓮華為座。乃至為第十地，以不可說不可說之蓮華為座。其身相與座相稱，故次第殊勝。十重佛身名他受用身。其國土皆為淨土。其廣度如華座般次第廣大。是故從初地至第十地，有十重淨土。極樂則似阿彌陀佛為初地菩薩顯現時之國土。如是諸法之性乃真如。如是自受用身中所具備之無漏智慧能與真如冥合。此真如名法身。今此法身、報身、化身，名為三身。他受用身攝於報身。淨土中之極致淨土，乃自受用之淨土。更言其淨土，乃法身之土。毘盧舍那為此法身，盧舍那為此報身，釋迦牟尼佛為此化身。五位修行之樣貌大致如此。夫三大僧祇之修行雖久遠，然於覺悟之前，則將其攝於一剎那。認為三大僧祇必定久遠者，乃無明長夜尚未破曉，堅固執著之夢尚未醒之時。此迷一旦醒悟，三祇則一念，一念則三祇。何故不修？何故不至？此等事或有謬誤。
又詞拙，然依吩咐如形記敘。經論之文、宗家之釋等，皆略之。 二卷鈔下（終）
《二卷鈔》全文（源自《大正藏》第71卷No.2314）由日文（夾雜漢文訓讀）翻譯而成的繁體中文版本：
《二卷鈔》繁體中文二版
《大正藏》第71卷 No.2314
二卷鈔上
法相宗沙門良遍 草
凡我宗之立意，建立法門，其義門區分繁多。茲暫且就「唯識」、「三性」、「百法」、「四緣」、「四分」、「種子」、「五性」、「作業受果」、「五位修行」等，依其形貌記述說明。
首先，一切諸法皆不離我心。大海、江河、須彌、鐵圍，乃至未曾知曉的他方世界、淨土、菩提，甚至連「一實真如」的妙理，全都存於我心之內。何況是我身的頭目手足、衣服飲食等呢？認為事物存在於心之外，即是迷亂。正因此迷亂，故無始以來，我等便成了輪迴生死之身。若能了知諸法不離於心，則生死輪迴永斷，無有不至「無上覺王」之位者。
是故，凡人們認為存在於心外的萬物形相，悉皆是體性全無之法。執著心為實有，亦是迷亂，此乃因執著心而將其置於心外之故。執著空為實有，亦是迷亂，此乃因見到心外有空相之故。
所以，若任由「心外實有」的感覺持續，則迷亂不絕。縱使偶有不起之時，五識暫滅而現相，然色、心、有、無，皆悉非真實之法。滅除此等偏邪之相，發起不思議之智，於內心覺悟此「一心」，是名「唯識」之真實觀。
此觀分五重。
其第一，「遣虛存實唯識」者，乃謂此不思議的一心之中，有性有相。
「性」，即是真如妙理，是名「圓成實性」。因其圓滿成就、本來凝然不動故。
「相」，即是有為諸法，是名「依他起性」（原文為依他起生）。因其乃於真如之上，依託他緣而假現之相故。所謂色、聲、香、味、觸、眼、耳、鼻、舌、身，乃至內心、資財、舍宅、田園、山林、河海等皆是。
對此假相不能覺悟，而認定其「必定實有」，當下顯現的此「實有」之影像，是名「遍計所執」。此乃體性全無之法，亦即前述心外的偏邪形相。因其為「普遍計度、虛妄思量」的迷心所執著之故，故名「遍計所執」。
譬如見繩誤以為蛇時，便有三重事物：
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繩的本性是「藁」（稻草）。
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在藁之上，以手足（喻眾緣）為緣而假現的「形狀」（繩）。
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其形狀極似於蛇，故人誤以為蛇。
其「蛇」的形相，僅存於錯覺者心中的影像，體性全無。
（喻）彼「蛇」之形相（遍計所執），雖依緣而起，看似假有，實無體性。真實之性乃是「藁」（圓成實性）。蛇、繩之「相」（依他起）雖假有，然「藁」之體（圓成實性）作為繩之本性，乃是實有。
圓成之理，猶如彼藁。依他諸法，猶如彼繩。遍計所執，猶如彼蛇（原文為「クチナワ」，古語，意指蛇）。
此中，「依他起」之樣貌，應特別懸於心，善加思惟勘破。世間所有之物，其色、形、香、味，乃至人心，皆如夢、幻、露、電般，虛幻假有。因為一切事物皆無法自然存有，悉待眾緣而生故。
是故，青色亦僅「似青」，非「實青」；黃色亦僅「似黃」，非「實黃」。一切皆然。凡夫之心拙劣，僅思此等為真實有物。由此謬誤而生起事端，致使貪欲、嗔恚、我慢、疑惑隨之而起。若能善思此理，自能了知「遍計所執」體性本空，亦能悟得「圓成實性」真實不虛，諸煩惱惡業亦將殄滅消失。是名「遣虛存實唯識」。
其餘四重，於此略過，可參閱他部鈔疏。
今此「遍計」、「依他」、「圓成」，即稱「三性」法門。
此三性若詳細展開，即有「百法」及「二無我」。「百法」者，「依他起性」具足有九十四法，「圓成實性」有六種無為法，合稱百法。「二無我」者，乃言「遍計所執」為空，有二種：一、「補特伽羅無我」（人無我）；二、「法無我」。
「依他」之九十四法者：「心王」有八；「心所」有六位，詳開為五十一心所；「色法」有十一；「不相應行法」有二十四。合為九十四法。
其「心王」八者：
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眼識：見色之心。
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耳識：聞聲之心。
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鼻識：嗅香之心。
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舌識：知味之心。
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身識：覺身所觸，知冷、熱、和、粗之心。
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意識：能思案萬般見聞，乃至不見不聞之事，遍緣無邊法界之心。
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末那識：凡夫心底常時混濁。縱前六識清淨生起之時，然「我身」、「我物」之差別執著亦不失。心中深處總如醉酒一般，即因此末那識而有。
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阿賴耶識：此乃一切諸法之根本。是攝持諸法「種子」之心。若無此心，諸法種子將由誰持？若無所持攝，諸法種子即滅。若無種子，諸法何由而生？前七識皆無持種之能。此中道理教文，暫且略過。
此八識中，前六識有不起之時，其狀態亦各不相同。
暫舉一例：人熟睡作夢時，眼、耳、鼻、舌、身等五識皆不起。夢中以為有見、聞、嚐，皆是第六意識之分別，非五識生起。
若沉睡至無夢，則意識亦滅，唯彼末那識、阿賴耶識仍存。是故，此二心無論何時，無有不起。生時、死時、覺時、睡時，長時相續不絕。
然此二心（末那、阿賴耶）之存在，極難了知。其中，阿賴耶識尤其甚深。是故，小乘淺近教法中，不說此識。唯於《華嚴》、《深密》、《楞伽》、《厚嚴》等經，及《瑜伽》、《顯揚》、《集量》、《唯識》、《十地》等論中方說之。
總之，此八識乃心中之根本，故名「心王」。此八王有諸多眷屬，是名「心所」。具足應名「心所有法」，略稱心所。此亦同為心，然其狀態種種細微，故為心之眷屬。
心所分六位：
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遍行：有五種。此五雖各異，然遍於一切心起時，必定相應，故名遍行。
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別境：亦有五種。此五各緣「別」異之「境」，故名別境。「境」者，心所知之法；「緣」者，認知事物之意。
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善：有十一種。凡論色心諸法之性，*亦有三性：善性、不善性、無記性。無記，謂非善非惡之性。*此十一心所，其性必善，故名善。
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煩惱：有六種。詳開為十種。此十能「煩」擾「惱」亂有情身心，故名煩惱。
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隨煩惱：有二十種。此二十乃煩惱之等流種類，故名隨煩惱。
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不定：有四種。此四者，其善惡等性、所在之處、與心王相俱之貌，皆不定，故名不定。
遍行五、別境五、善十一、煩惱六、隨煩惱二十、不定四，合為五十一心所。其名稱皆如《百法論》所說。
（遍行五所）：
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作意：警覺心，令心生起。
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觸：令心能觸及所應知之事。
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受：領納樂、苦，或心中愁、喜，乃至非苦非樂等事，於心受取。
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想：能取像，了知辨別事物形貌，並說其種種名稱。
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思：造作心，令心造作善、惡或無記之業。
是為遍行五種。
（別境五所）：
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欲：對善、惡、無記等事，生希望之心。
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勝解：於一切事，堅決印持，思惟決定。
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念：於曾習之事，內心明記不忘。
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三摩地（定）：令心住於一處，專注於所欲知之事，不令散亂。亦名「定心所」。
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慧：於所欲知之事，能簡擇辨別其德失，斷除疑惑。此即是智。
是為別境五種。
（此遍行、別境）十種心所，有時為善，有時不善，有時無記，其性不定。（應為：遍行五所通一切性，別境五所亦通一切性，然遍行通一切心，別境則未必。）
（善十一所）：
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信：世間常言之「起信」即是。對尊貴殊勝之事，深心忍可、仰願，清淨之心。
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精進：修善法時，勇猛清淨之心。
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慚：於己、於法而感羞恥，不作諸罪之心。
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愧：於世間（他人）而感羞恥，不作諸罪。
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無貪：於諸事物，無有貪著之心。
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無嗔：雖遇違逆之事，亦無嗔恚之心。
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無癡：於萬事之理明了，無愚癡之心。
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輕安：身心感覺安穩、愉悅之心。此心所非恆常生起，乃入定時起。
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不放逸：防範罪惡、修習善法之心。世間恣意作罪者，謂之放逸人。此與彼相反，特指恐懼罪業、勤作功德之心。
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行捨：令心平等正直之心。
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不害：哀愍他人之心。
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慈悲者，即「無嗔」與「不害」也。無嗔是慈，不害是悲。
善十一所即是。凡此善心起時，此十（除輕安外）必定皆起。若得定之人，輕安亦起，故十一法皆起。
（煩惱六所）：
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貪：貪著萬物之心。
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嗔：遇違逆事，必生嗔怒。
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慢：恃己凌他，輕蔑他人之心。
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無明：亦名癡。於萬事之理闇昧之心。
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疑：於何事之理皆不能思惟決定，猶豫之心。
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不正見：堅執邪僻之事理，不知真實道理之心。（論中或作「惡見」）
煩惱六所即是。
此（不正見）可開為五種，即五見：
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薩迦耶見：即我執。執著我身、人身、我物、人物，嚴格區分之心。
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邊執見（略稱邊見）：或思我身恆常不滅，或思我身死後永斷之心。
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邪見：認為無罪、無功德、無地獄餓鬼畜生之果報，亦無人間天上淨土菩提之果報。此即誹謗三寶之心。
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見取見（略稱見取）：執著前述諸邪見，以為是微妙之心；或認為持邪見者，是殊勝之人。
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戒禁取見（略稱戒取）：執著外道所立之戒律，以為是殊勝禁戒；或尊崇說此戒者，守持其戒，徒然苦行其身。世謂「外道苦行」即是。
如是開展，即成十煩惱。
（隨煩惱二十所）：
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忿：發怒，乃至持杖欲打人般之嗔心。
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恨：怨恨他人之心。懷恨之人，無法忍耐，內心常惱。
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惱：因忿恨而生乖戾，心中常不安，險惡、鄙俗、暴戾、狠毒之心。
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覆：恐失名利，而隱藏所作罪行之心。隱罪之人，後必悔恨。
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誑：為得名利，心懷異謀，顯現虛假德行之偽心。世謂「誑惑者」，即此心增盛之人。
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諂：為蒙蔽、迷惑他人，隨時隨事，矯設方便，以取悅人心，或隱藏己過。世謂「諂曲者」，即此心增盛之人。
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憍：自認優越，因而高傲自滿之心。
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害：無哀愍心，冷酷無情。世謂「無慈悲心者」，即此心增盛之人。
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嫉：為求己身名利，見聞他人榮達，深生嫉妒，內心不安。
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慳：執著財寶，不肯施人，唯思積聚之心。世謂「慳貪者」，即此心增盛之人。
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無慚：於己不恥，輕忽善根，造作諸罪之心。
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無愧：於世不恥，崇尚諸罪之心。世謂「無恥之人」，即無慚、無愧增盛者。
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不信：雖見聞尊貴殊勝之事，亦無忍可仰願，心生穢濁。此類人多懈怠。
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懈怠：於諸善事，懈怠懶惰之心。此類人亦多不信。
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放逸：無防罪修善之心，恣意造罪。
-
惛沈：心識沉重、昏昧。
-
掉舉：心識躁動、不安。
-
失念：忘失事物之心。此類人多散亂。
-
不正知：於所應知之事，謬誤了知。
-
心亂（散亂）：心神馳散、紊亂。亦名散亂心所。
隨煩惱二十所即是。
（此中，「無明」與「惛沈」相似難辨。無明是闇昧迷惘，非沉重昏昧；惛沈非僅闇昧，且是沉重。「掉舉」與「散亂」亦難辨。掉舉，如對一事而心神躁動；散亂，乃心意馳散於多事而紊亂。）
今此煩惱（根本煩惱與隨煩惱），其性必為「染污」。染污者，即「不善」及「有覆無記」。「不善」即是惡。「有覆」者，雖非至惡，然是混濁。此二性皆是穢污之性，故名染污性法。
（不定四所）：
-
睡眠：令心闇昧狹隘，令身不得自在。人睡眠時，即此心所生起。
-
惡作（悔）：追悔已作或未作之事。（原文「惡カヽル故ニ。又名悔心所。」意指因追悔惡事，故亦名悔。）
-
尋：於欲言說之事，粗略推度思量之心。
-
伺：於欲言說之事，深入*推度思量之心。
不定四所即是。
五十一心所之相貌，大致如是。
今此五十一心所，皆為心王眷屬，故隨從於八識心王。
-
眼識：有三十四心所相應。即遍行五、別境五、善十一、煩惱中之貪嗔癡、隨煩惱中之（小隨）無慚、無愧、（中隨）不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、（大隨）失念、不正知、心亂。（此處原文有誤，大隨煩惱不與前五識相應。依《成唯識論》，前五識有遍行五、別境五、善十一、根本煩惱中貪嗔癡，及中隨二（不信、懈怠）、小隨十（忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳）。總數應為34。但原文所列大隨煩惱，應屬意識。）
-
耳識乃至身識：皆如是。
-
意識：五十一心所皆可相應。
-
末那識：有十八心所相應。遍行五、別境中之慧、煩惱中之貪、慢、無明、我見（薩迦耶見）、隨煩惱中之不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、失念、不正知、心亂（應為八大隨）。
-
阿賴耶識：僅與遍行五所相應。
此等之中，若煩惱、隨煩惱生起時，相應之心王、遍行、若有之別境、若有之不定，皆悉為「染污性」。
若善心所生起時，此等諸法皆為「善性」，煩惱、隨煩惱則不起。
若煩惱、隨煩惱生起時，善心所則不起。
若為「無記」時，此等諸法皆為「無記性」。
於八識中：
-
眼識乃至（第六）意識：此六識有時為善、有時染污、有時無記。隨時不定。
-
末那識：恆為染污性（有覆無記）。
-
阿賴耶識：恆為無記性（無覆無記）。
其各自相應之心所亦復如是。
心王與心所具足之一組，稱為「一聚」。「一聚」即「一村」之意。故八識如八村之心。譬如八人之主，各具眷屬，分住八村。然則，其一村中之心王、心所，必為同性：若善皆善，若染皆染，若無記皆無記。
此中，五識與第八識，乃如實了知事物之心（現量）。（此處不精確，第八識為現量，前五識亦為現量，但末那識恆為非量）。
末那識，恆為「僻見」（非量）之心。
意識，有如實了知之時（現量、比量），亦有「僻見」（非量）之時。
八識心王、五十一心所之情狀，大旨如是。
次，「色法」有十一。其名稱亦見於《百法論》。
其中，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，名為「五根」。即前述眼識乃至身識所依之根。「所依根」者，謂心識了知事物時，以此為助力而能知。譬如以明亮之玉照物，能清晰見之。五根如玉，心識能知如能見，所知物如所見物。
所謂「眼識、耳識」與「眼根、耳根」，乃是別法。「識」是心法，「根」是色法。
此根，即人真實之眼、耳、鼻、舌、身。
吾人當下顯見之眼、耳等，名為「扶根」（扶塵根），彼乃色、聲、香、味、觸之類，非真實眼、耳等。
真實之眼、耳等（勝義根），乃在顯見之眼、耳深處，有清淨精妙如寶珠之物，是名「正根」（勝義根）。今言五根即是。
次，色、聲、香、味、觸，或名「五塵」，或名「五境」。乃彼五識依五根所了知之物。所謂眼識依眼根而知色。色者，青、黃、赤、白等色。耳識依耳根而知聲。乃至身識依身根而知觸。依次配對可知。
次，法處所攝色。乃彼第六意識了知無邊法界之事中，所含攝之色法。
（按：）常言之色，乃青黃赤白等。然於法門中，聲、香、味、觸，皆稱為色。其中，青黃赤白，色之義顯著，名為「顯色」。聲、香、味、觸，色之義隱微，故各立別名。
今此心王、心所、色法之中，有「實法」、有「假法」。
雖皆是「依他起」如幻之法，僅具假有之相用，然於假有中，亦有重重相用。故凡有自身「種子」之法，立為「實法」。於實法之上，分別安立，別無體性者，立為「假法」。
假法與「無法」有別。全無者，名「無法」（如遍計所執）。非實有，亦非全無，虛幻假有之物，名「假法」。前述之「遍計所執」即是無法。今言「假法」，乃依他起中分出之法，故非無法。
次，「不相應行法」二十四。亦為《百法論》所列之二十四法。是皆假法。
此二十四法所以名「不相應」者，乃因「五蘊」法門（色、受、想、行、識）中，第四「行蘊」攝諸心所及「得」、「命根」、「眾同分」等法。其中，心所與心王「相應」，即親密、共同並起之義。此「得」等二十四法，與心王「不相應」，故名不相應行法。（具足應名「心不相應行法」）
此二十四法，非心亦非色，乃色法、心法上所顯現之「義分」（分位），更無別體。故二十四法皆是假法。
例如：「得」，人言「得物」，其所得之金銀等物非「得」之正體，能得之人亦非「得」之正體，授與之人亦非「得」。能得之人與所得之物，本即存在，於其中間，安立「得」之事。是故，此為假法。
「命根」，即壽命。命亦無別體，僅是有生期間，維持一期身心之作用。
其餘「眾同分」、「異生性」等，皆同此類。
人之身心為首，乃至馬、牛、蟻、蟲（●）、食物、衣服、舍宅、田園、山河、石瓦、金銀、日月、星宿、雲霧、雨土，不限於此，一切諸物之體，若究其竟：
皆不離於「八識心王」、「五十一心所」、「十一色法」。
「二十四不相應」，即安立於此等之上。物有種種名稱，物有種種數目，此等皆屬不相應法。四方、四角、四季、十二時辰，皆是不相應法，更無別體。望善思惟解之。
依他起性九十四法之情狀，大致如是。
次，「圓成實性」有六，即「六無為」。六之名稱亦如《百法論》所載。
此六者，體性常住，非由他所「為作」。「為作」，即造作之義；「他」，即眾緣。
諸緣有四：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。
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因緣：種子為現行之緣（生現行），現行亦為種子之緣（熏種子）。此緣乃眾緣中之最親者。因之體即轉成果。其詳情，後述種子時再申。
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等無間緣：前心生起旋即滅時，能引起次心。後心乃緣前心而生。
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所緣緣：心所了知之物。心緣所知之物而生。
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增上緣：此外一切諸物之緣。身緣心，我緣人，人緣我。有情緣非情。非情中，舍宅山海草木等緣大地，大地緣三輪。舍宅中，椽、梁、垣、柱等眾物互為緣。山海草木中，風、雨、水、石、根、莖、枝、葉、華、果等眾物互為緣。乃至人之四肢五體萬物互為緣，無量無邊。
如是眾緣，皆增上緣。
凡依此等緣所生之法，皆是無常。
「真如」常住妙理，非由此四緣造作出，故名「無為」。
然真如乃一味平等，實非有六種體性，乃依「位」（修證階段）、「義相」（其顯現之義理）而開演六無為。
-
虛空無為：其體性遠離諸障礙，猶如虛空，故名。
-
擇滅無為：依「簡擇」（智慧）之力，滅諸雜染（煩惱），究竟證會，故名。「證會」即能明了證知。
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非擇滅無為：非依智慧簡擇，然真如體性本自清淨；或因緣缺時，法自然不生之理顯現，名非擇滅無為。「緣缺不生」，即事物應生而緣缺，自然不生。
-
不動無為：苦受、樂受滅時所顯之無為。「苦受」即身受苦，「樂受」即身受樂。此二攝於前述遍行心所中之「受」心所。
-
想受滅無為：想、受不起時所顯之無為。「想」即遍行中之想心所，「受」即受心所。
（凡受心所有「五受」：憂受、苦受、喜受、樂受、捨受。「憂受」乃心中愁苦，未及身苦；「喜受」乃心中喜悅，未及身樂；「捨受」乃非苦非樂、非憂非喜時，領納事物之心。苦受、樂受如前述。今言「受不起」，乃此五受皆不起。）
-
真如無為：法性真實如常，故名。
此即六無為。
此五（前五）無為，皆依「真如無為」之上而顯立。
於「真勝義」中，「真如」之名亦是假說。真實法性，不可言有，不可言空，不可言真如，因其不可思議，言語道斷故。
（今於此無為法上，亦可安立不相應行法，此亦略之。）
大致，心王八、心所五十一、色法十一、不相應行法二十四、無為六，合為百法。《百法論》即羅列此百法及二無我之名。
二無我，前已略述。
「補特伽羅無我」（人無我），即空「我相」。「我相」，即「我執」當前所覺知之相。「我執」，乃執著有情（人、馬、牛等有心之物）為實有，強烈分別我、人之心。此乃邪思。
其故，所謂「人」，僅是諸色法與心法之聚合。長短、方圓、粗細皆色之類，何況青黃赤白、聲香味觸。從頭至足，從皮至骨，僅是此等聚合，此外無「人」之實體。
譬如木材聚合，名之為「家」，木材之外無「家」。人身亦如是，眾多心、色聚合之外，別無他物。如實覺悟此理，即「補特伽羅無我」。
若執此聚合之眾多色心，一一皆有定實之體，此心即「法執」。是亦邪思。
其故，此諸法皆從「因緣」生，從「增上緣」起，為「等無間緣」所引，為「所緣緣」所牽。無一法能「自我」存在，皆蒙「他」力而有。「他」即是緣。其緣亦非別物，即此諸法自身，或互為緣。
如是皆依他力而有，故無實「有」可言。譬如極貧之人，依他人之助而存活於世，實無「自我存在」可言。色心諸法亦復如是，看似有，實則無。如是宣說，即「法無我」。
若能善覺二無我，真如之理即顯。真如無相，故必觀空而顯之。然非真如之理為空。雖言非空，亦無實物可得；雖無實物可得，其性亦即真如。
所詮，「真如之理」者，僅指萬物之理真實不虛。諸法乃依理而持存，若無理，諸法焉存？是故，真如即諸法之性，此即無為、即圓成。
「依他」乃諸法之相，相即有為、即體事（事相）。其體事非真如，似有而無實體。若思此為實，執著體用，即「我」、「法」二執。除此二執，即「二無我」。是故，立二無我，乃為斷除於百法上所起之妄執。
然今觀此百法，唯識之理猶難信解。其故，所謂「識」，正指心王。然心王之外，已有心所、色法、不相應行法、無為法，豈是「唯」一心耶？
為解此疑：
-
心所：同為心。作為心王之伴侶，非在心王之外。
-
色法：乃心、心所之「所變」，故不離心。
-
不相應：乃色、心之「義分」，故不離心。
-
無為：乃色、心、不相應之「實性」，故不離心王。
是故，一切唯識。
其中，言「色法為心、心所之所變」者：
前述八識心王及五十一心所，一一皆有「四分」。四分者，相分、見分、自證分、證自證分。眼識乃至阿賴耶識皆有四分，五十一心所亦然。
此中：
-
自證分：心之正體。
-
餘三分（相、見、證自證）：心之作用。「用」，即體所具備之功能。
-
相分：功能中「被了知」的功能。心此物，除了知外，別無他樣。若無「所知」之物，將了知何物？是故，心體轉變而為「所知」之物。此「被知」之用，名為相分。諸色法即在此相分中。是故，色法不離心。
-
見分：能了知此相分之作用。縱有「所知」物，若無正當「能知」之功能，何以了知？故心體轉變，生出能知事物之功能。此「能知」之用，名為見分。
-
證自證分：能了知「自證分」之功能。
-
（而）自證分：作為心體，存於內，能知見分，亦能知證自證分。
心此物，明淨之體，譬如明鏡。故非僅能知其「用」，亦能還知其「體」。如是不思議之理，唯我宗所談。
重申譬喻：
譬如以明鏡照物之形，鏡中即現影像。其影像不離鏡外，唯因鏡體清淨，對物必照，故為「被照」之用而顯現。
其鏡光所親照者，乃鏡中「影像」（相分）。其疏照者，乃鏡外之「本體」形相（本質）。鏡光乃清淨磨亮之銅（鏡體）所具之功能（見分）。鏡體即清淨磨亮之銅（自證分）。
是故，所現影像（相分）與能照之光（見分），皆是鏡之「用」，離鏡則無體。
心識知物亦然。
-
「所知」之物，浮於心中，是名「相分」，如鏡中影像。
-
其相分之「本體」形相，名為「本質」。其本質亦是阿賴耶識之相分，其外更無別之本質。
-
「能知」之用，起於心上，是名「見分」，如鏡之光。
-
能生起此「能浮現」（相分）及「能了知」（見分）作用之時（應為「體」），名「自證分」，如鏡體之清淨銅。
暫舉一例：眼識起，緣青黃等色時，眼識之前浮現其色，是為「相分」。其色之「本質」，即第八識之相分。眼識能見此色之「用」，是為「見分」。能生起此「所見色之用」（相分）與「能見之見分」者，乃眼識之「體」，即「自證分」。
隨之相應的心所，亦皆如是。
耳識聞聲、鼻識嗅香，乃至意識思惟分別萬事時，其心王、心所之狀態亦皆如是。望次第覺察體會。
然末那、阿賴耶識了知事物之貌，尚未申說：
-
末那識：恆向阿賴耶識之「見分」，思惟「是我、是我」，此外不了知他物。無始以來皆然。
-
阿賴耶識：能了知種子、五根、器界。
-
「種子」，即諸法之種。
-
「五根」，即色法十一中之眼、耳、鼻、舌、身。
-
「器界」，即山河大地、舍宅田園等。
末那、阿賴耶識之四分狀態，皆悉相同。隨之相應的心所亦然。
是故，色法亦不離一心，一切唯識。
次，略說「種子」之事。
首先，種子是何物？如何生出？如何生起萬物？
所謂種子，乃色心諸法之「氣分」。
色法、心法，各有實法、假法。其中，「實法」皆由種子生，亦能「熏」種子。
「熏」，即留下自身之氣分。
留下之方式，暫舉一例：眼識生起，見色。旋即滅。滅而復生。所謂「生」，即是再見色。
如是念念生滅之間，其所知之色、能見之眼識，生起之時，必各留下氣分。所留之氣分，無論色、心，皆隱沒沉潛，其形難見。
然此落聚於阿賴耶識中之氣分，即名「種子」。
由此種子生起色心，名為「現行」。
色，由色種子而現行。必由自身氣分現行，不由他法氣分現行。
「現行」，即種子狀態時隱沒沉潛，今顯現生起之意。
如眼識般，耳識起而聞聲，乃至末那識緣阿賴耶識見分，皆如是熏習種子。
凡有為諸法，皆剎那剎那生滅。
「剎那」，即時間之極短。較髮絲斬斷更速，較電光閃爍更迅。請以時間次第流逝體會之。
逝去者即滅，名為「過去」。
來至者即生，名為「現在」。
未至者為後，名為「未來」。
何物不然？無有暫時停留而不逝者。
天地山河看似恆常，然今日已非昨日，當下已非前刻。如是次第逼觀，滅之速，無物可喻。
世間覺其長久之物尚且如此，餘物更不待言。
然雖言「滅」，看似常有之物，乃滅即同狀生。其生之速，亦如滅之速。故看似常有。
譬如雪花飄落水面，落即融，融即落。雖融，卻見水面恆有雪花。
世間人覺「無常」者，乃滅後生起遲緩，或雖即生，然非同狀，乃變異而生。
是故，「滅」之速，一切有為法皆同。
「生」之遲速，隨物不定。有永不復生者，有遲生者，有即生者。或時即生，或時遲生，隨時不定。
（然亦有）恆常剎那剎那生滅者。凡夫迷亂，以為常住，實皆無常。色、心皆然。
心中，末那、阿賴耶識，相續不斷而生。意識（與前五識）則偶起，亦有不起之時。
如是有為諸法，每滅之時，各留氣分，是謂「熏種子」。
是故，萬物皆由我身中第八阿賴耶識內，各自之氣分而起：或成心，或成家宅，或成衣服飲食，或成財寶，或成天地國土、山河草木。
二卷鈔上（終）
二卷鈔下
法相宗沙門良遍 草
阿賴耶識之種子，亦持於阿賴耶識中。然阿賴耶識乃受持種子之法，自身不熏種子。阿賴耶識之種子，乃由（前六）意識及末那識所熏。其詳情亦繁，故略之。
總之，今所言種子，乃「新熏種子」。因初熏生故，名新熏種子。
此外，尚有「本有種子」。
「本有種子」者，非初熏生。乃無始以來，法爾（自然）存於第八阿賴耶識中之氣分。
此有二類：一、「有漏」之法爾種子；二、「無漏」之法爾種子。
彼（有漏）、此（無漏）之中，皆具足色心萬差之細微種子。
今此「本有」、「新熏」之「有漏」諸種子，既是有為法，故亦剎那生滅。滅時，則各自引起後續之種子。所謂色種子滅時，唯引色種子；心種子滅時，唯引心種子。色中有多色，心中有多心，皆如是引其同類。
是故，諸法種子無有斷絕。譬如急河流淌，雖速逝，然水流相續不絕。
是故，種子生現行，現行熏種子，種子亦生種子。
此三者之緣（種生現、現熏種、種生種），乃因體即轉為果，其緣最親。此即前述四緣中之「因緣」。
（五性各別）：
新熏、本有種子中，有（佛）種子、獨覺種子、聲聞種子、菩薩種子。（應為：本有種子中有此差別，新熏乃依後天熏習）。此即「三乘種姓」。
具足此三乘種姓與否，因人而異，種種不同：
-
或有眾生，僅有佛種子。此種姓者，不成聲聞，不成獨覺，直趨佛果。是名「頓教大乘」。
-
或有眾生，僅有獨覺種子。直成獨覺，入無餘涅槃。
-
或有眾生，僅有聲聞種性。此人成聲聞，入無餘涅槃。
此二者，名「定性二乘」。
-
或有眾生，三乘種子悉皆具足。此人先成聲聞、獨覺，後亦成佛。是名「漸悟菩薩」（不定性）。
-
或有眾生，三乘種子皆無。此人永為凡夫，無有出期。是名「無性有情」。
所謂「無餘涅槃」，乃身心皆滅盡，亦不於何處復生，永遠寂滅。即有為諸法皆盡，唯餘無為常住之法性真理。聲聞、獨覺以此為殊勝，願求證得。因「寂滅為樂」，故實為殊勝之果。
若聞身心永失，便覺心細（不安），此乃凡夫心拙，為愛身貪世之煩惱所纏，故恐懼涅槃寂靜、無為常住之樂。
若能思：縱我身滅、世永絕，亦不足苦。可憂者，乃眾生利益之德永闕。是故，不願成聲聞、獨覺，唯願成佛。此即殊勝之心，亦即大菩提心。
方知，若為至淨土菩提，令身安樂、存於世間，而顯現（願生淨土），此全非真願淨土，僅是願生死輪迴。生又何為？生者必死。樂又何為？有為之樂必有盡期。
淨土之樂，異於此世之樂；菩提之果，非由「生」而至。
是故，唯應為濟度眾生，不作二乘，誓願成佛。此心即是生淨土之因。
於濟度眾生之間，捨身捨命之事，何止千萬。為眾生故，設使身智永殄，若能利益眾生，亦所願足。然若身智永殄，則利益眾生之事終不能成，故願成佛。
由此明知，無菩提心，不生淨土。
然就此而問：眾生願生淨土，豈非為安樂故？若如今日所聞，生淨土又何為？不如生於穢土，濟度眾生。於穢土濟度，豈不更勝？
答曰：誰言欣求淨土，以欲樂為本？若為欲樂而思往生，必不得生，反墮穢土，輪迴生死。因欲樂乃穢土之相，淨土之樂非（世間）愛樂故。
是故，生淨土，當依二願：
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為「見佛聞法」故，願生淨土。因穢土難見佛聞法。而見佛聞法，即為利益眾生。
-
為「利益眾生」故，願生穢土。因淨土無受苦眾生，大悲所度之境闕如。而利益眾生，即為大菩提。
如是發願，方為生淨土之業因。
然菩提心有..無量無邊階級，概言之，即是「慈悲正直」。我等若願，何不生於（此等）淨土？
於「五性各別」之後，略申私存（個人淺見），或有偏頗。
問：關於五性各別之義，我身豈非亦是「定性無生」（無性有情）？若然，雖願淨土菩提亦無益，終不能成。若如是疑己身，則無人能發菩提心。如何能知我身必定是可成佛之眾生？
答曰：須定五性各別之「權」（方便）、「實」（真實）。（若為實，則…）此乃濟度眾生之方便論。五性若是真實，則應迴以密意方便，勸眾生發心。此有何妨？豈能懼愚者之疑網，而不談法門之實理？
何況，能如是學習「唯識之相」，又發願欲悟者，必定是具足佛種子之眾生。其故，《深密經》言，定性（二乘）無性（有情）非此（大乘）之機，而斥之。有智之人，誰不信金言，而徒然輪迴生死？
又，讀誦《法華經》，何況能知其心意者，豈會無佛種？《法華經》與「唯識」，亦是一體。其理暫略。
種子之情狀，大旨如此。此外，尚有「業種子」、「名言種子」。
「名言種子」，即上所言之種子。善種子生善現行。
「業種子」，謂起惡心，則熏惡心種子，依此種子力，生於三惡道。發善心，則熏善心種子，依此種子力，生於人中、天上。
是故，此亦不離前述種子。然其種子所生之「果」貌，稍有不同。
三惡趣、人中、天上之「體」（果報體），即是阿賴耶識。阿賴耶識其性無記。是故，依善業種子之力，引生「無記」之果；依惡業種子之力，亦引生「無記」之果。詳說則繁。
（轉依與四智）
有佛種子之人，修行成佛時，心識生起、覺悟開顯之貌：
能成佛之種子，亦非僅一種。其「佛性」有種種相分。
先有八識種子，諸心所種子。
（無漏）心所為二十三（應為二十一）。煩惱六、隨煩惱二十、不定心所中之睡眠、惡作，此二十八法（應為三十，六煩惱、二十隨煩惱、四不定）乃有漏所限，（無漏位無）。
（按：原文「心所ハ二十三ナリ」，後文又言「各皆二十一」，前後似有出入。依唯識教義，佛地相應心所為二十一：遍行五、別境五、善十一。）
此等（八識）轉依時：
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五識（前五識），轉名「成所作智」。
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意識，轉名「妙觀察智」。
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末那識，轉名「平等性智」。
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阿賴耶識，轉名「大圓鏡智」。
其故：
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無漏之眼識乃至身識等五識，皆善於成辦神通變化之所作，故名「成所作智」。
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無漏之意識，善於觀察機根，說法斷疑之用殊勝，故名「妙觀察智」。
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無漏之末那識，永離我執，證平等法性，故名「平等性智」。
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無漏之第八識，永離阿賴耶之名，能浮現影顯一切諸法，如大明鏡映現一切形像，故名「大圓鏡智」。
「識」乃心王之名，「智」乃心所中之「慧」心所。有漏位雖亦有識有智，然有漏位「識」（分別）強，故特名「八識」；無漏位「智」（決斷）強，故特名「四智」。並非無識或無餘心所。因無漏八識，一一皆有慧心所故。
此外，尚有眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等（無漏）種子，其性皆善。
此諸無漏種子，雖亦不離阿賴耶識，然非阿賴耶識（有漏位）所了知。
（五位修行）
無漏有「三品無漏」：下品、中品、上品。
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下品：即「見道」。初發無漏智，斷「麁障」（分別二障）之時。
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中品：即「修道」。無漏智重重生起，斷「細障」（俱生二障）之時。
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上品：即「佛果」。諸障斷盡，覺悟究竟之位。
此即三品無漏。
上所言諸無漏種子，配於此三品：
-
下品種子：妙觀察智、平等性智之種子，皆在其中。此外無他（無成所作智、大圓鏡智種子）。
-
中品種子：亦復如是。
（下品、中品之妙觀、平等二智，各有二十一心所。妙觀察智另有尋、伺心所，故總有二十三。（此處似指修道位，佛地則無尋伺））
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上品種子：有四智種子。心所皆為二十一，因佛地無尋伺故。
五根、五境之種子亦皆具足。如來三十二相、八十隨好、無數大光明、無邊淨土等，皆悉在此內。因（佛果）不離無漏之色聲香味觸故。
是故，紺頂金姿、丹果青蓮之莊嚴、花台玉樓之構築、八功（德水）、七重（行樹）之莊飾，皆在我心之內。何況清淨無量、微妙功德本來具足！
我身即佛，此處即淨土。作此觀想，亦無相違。
然凡夫不能善用其心。無明之迷如暗，薩迦耶見（我執）之執如膠。雖言「觀」，然不明亦不久。譬如深暗強風中，持幽微之燈而行，須臾即滅，闇昧拙劣。何況眼隔佛教、生於邊地之輩？何況地獄、餓鬼、畜生之眾生？
是故，無上大覺之種子，徒然沉埋，不能生起現行。猶如栴檀種子在土中，為種種腥臭穢物所埋，未得出生。
然若根熟時至之人，為眾生故願成佛，為菩薩故（應為：為度眾生故）願行菩薩道，此心猛利生起，寢食不忘，無有懈怠，生生世世，無有動搖。自然或自開教典，或聽人說法，彼三品無漏種子漸得潤澤萌發。猶如彼栴檀種將欲出生，蒙良雨甘露之潤。
如是，其心漸深漸堅。隨學教修行，智慧位次..第進，慈悲德行漸增。
經「一大無數劫」（第一阿僧祇劫），凡夫位之覺悟至此已極。無漏種子悉得潤澤，下品無漏（見道）將生而未生。
從初發堅固菩提心以來，至此位，名「地前菩薩」，因未至十地故。
此一大無數劫間，覺悟漸深之重重階位，謂之「三十心」。即十住、十行、十迴向。
此中，第十迴向之終，開「加行位」。亦名「四善根」：煖善根、頂善根、忍善根、世第一法。此四位亦名：明增定、明得定、印順定、無間定。
此（加行位）之外的三十心，皆名「資糧位」。因積蓄佛道資糧故。其終位（加行位）特為見道之方便，故名加行。
今此「地前」能伏多障。障者，謂「煩惱障」與「所知障」。
煩惱之貌如前述，隨煩惱亦攝於此。
「所知障」，乃於彼煩惱一一法之體性（實相）有所迷之心。此障較煩惱更難斷。然非煩惱外別有體性，僅是煩惱底層幽深之分，名所知障。
譬如夜見木樁誤以為人。不知是「樁」之心（所知障），與誤以為「人」之心（煩惱障），雖有二重，然離「思人」之心，別無「不知樁」之心。僅是「用」上迷（煩惱障）與「體」上迷（所知障）之二重。貪、嗔，乃至二十隨惑，一一皆然。
此煩惱（二障）有麁（粗）、細二類。
-
麁者，名「分別煩惱」（及其所知障，名「分別所知障」）。
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細者，名「俱生煩惱」（及其所知障，名「俱生所知障」）。
今，「俱生二障」乃於「修道」位斷。「斷」，謂無漏悟解開顯時，煩惱、所知之種子永滅。「伏」，謂種子雖未失，然依智慧力，令其現行不起。
今言地前菩薩「伏多障」者：
-
分別二障：於「資糧位」漸伏，於「加行位」伏盡。
-
俱生二障：於「加行位」漸伏，然地前尚未伏盡，至「地上」（十地）方伏盡。
「地上」，即初地以上。其貌後述。
是故，地前一大僧祇劫間，唯伏障而未斷障。
「僧祇劫」，即無數劫。
*譬如，有石廣高各八百里，以極薄極輕之天衣，偶以來拂。直至此石磨滅殆盡。其久遠，名「一大無數劫」。*地前之久即如是。
如是修行，凡夫位之覺悟至極，無漏種子遂初生起「下品現行」，此即「下品」之妙觀、平等二智。
此時，初悟真如之理，能斷「分別二S障」。是名「見道」。
此亦有重重（階段）：一心見道、三心見道、十六心見道，相續而起。
此乃十地中，「初地」之始。
自此以後，名為「聖者」，名「地上菩薩」。
「十地」者：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。
「初地」即始位之歡喜地。
今此十地，亦是覺悟開顯、漸近佛果之心位，重重分為十階。一一地中，皆經歷多「俱胝」（千萬）百千大劫，故雖僅言「初歡喜地」，其時亦極悠久。
「見道」雖（依所觀）分三重（或十六心），然時分極短。故出見道，入「修道」時，仍屬初地之內。
言「入修道」者，即妙觀、平等二智重重生起，此乃由「中品」無漏種子所生。其覺悟轉更明利，始斷前述之「俱生惑」。「惑」即是障。
此俱生惑，有煩惱、所知二障。
菩薩於「俱生煩惱障」，留至第十地末，成佛之時方斷。
自入修道以來，乃漸斷「俱生所知障」。
是故，出見道，仍住初地之間，亦斷俱生所知障。
從初地至二地，二地至三地，乃至九地至十地，每入次地，皆次第斷除能障彼地之俱生所知障。
如是，至第十地成佛時，則斷「佛果障」。
「佛果障」，即所殘餘之俱生所知障，及故意不斷而留存之諸俱生煩惱障。此二障善礙佛果，故正成佛時，方斷除之。
菩薩故意留存俱生煩惱至十地間不斷者：一、因此非十地之障故；二、為濟度眾生（留惑潤生）故。此外尚有他由，亦略之。
十地各有殊勝之事：各修一行（波羅蜜），各斷一障（十重障），各證一真如（十真如）。其貌亦略。
自初地至第七地末，又經「一大僧祇劫」（第二僧祇）。
自第八地至第十地末，又經「一大僧祇劫」（第三僧祇）。
地前一大僧祇，是為第一僧祇。
合稱「三僧祇修行」。
其間，無漏智亦剎那生滅，念念熏種。熏習之貌如有漏種子。
無漏心熏種子，自「見道第二念」（第二剎那）起始熏。
無始以來，為凡夫時，無「無漏新熏種子」。無漏心未起，誰能熏之？故見道最初剎那之智，偏依「法爾無漏種子」而生。其後，新熏種子生起，本有、新熏二種種子和合而生，是名「新古合生」。
新古合生非僅無漏，無始以來，有漏諸法亦然。凡一法，若本有、新熏二種種子俱足，必「新古合生」。
此三僧祇中：
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初僧祇（地前）：唯有漏覺悟生起，無漏覺尚未開。
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二僧祇（初地至七地）：有漏、無漏，雜糅而起。
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三僧祇（八地至十地）：唯無漏覺相續，無有漏智間雜。
功德念念倍增，覺悟剎那速開。初剎那較前二僧祇（總功德）增一倍，第二剎那較初剎那增一倍。「一倍」者，謂本有功德悉皆無缺，其上更增添等同原有之功德。如是，第三、第四剎那，乃至十地終剎那，次第倍倍增。
第三僧祇之末，有「相好百劫」之事。即成佛之期將近，特於百劫之間，修諸相好之業。
如是諸修行滿足之時，於「色究竟天」（有形世間之頂點）之上，更有「大自在宮」淨土，於遍滿「十阿僧祇百千三千大千世界」之大寶蓮華王座上，入「金剛喻三摩地」（定），斷前述之佛果障。
此時，名「等覺菩薩」。受職灌頂之儀式，即在此位。
如是，佛果障速斷訖已，速入「究竟道」。
此時，一切有漏法、劣無漏法，皆悉滅盡。
是所謂依彼無始具足之「上品法爾無漏種子」，四智悉皆現行，萬德圓滿。是名為「佛」。
凡因位（修行位）之心、色、無漏法，其性皆善，不同於有漏之三性（善惡無記）交雜。
既已成佛，其身遍滿法界，諸根相好，一一無邊。此乃酬報三僧祇長劫中所修習之無邊善根故。因果之理必然，因既無邊，果亦無邊。
自此以後，不復新熏種子。唯無始來之上品法爾無漏種，及（因位所熏）下品、中品無漏種子（含本有、新熏），皆轉為上品，存於「無垢識」中。
「無垢識」，即大圓鏡智相應之心王。
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凡夫至第七地，名「阿賴耶識」。
-
（八地至）等覺，名「異熟識」。
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成佛，名「無垢識」。
無垢識，梵語名「阿末羅識」（Amala-vijñāna）。此即八識中之第八識。
（凡第八識有多名，阿陀那識亦此識之名。）
是故，成佛之後亦有八識，心所各二十一（如前述）。
今此心王、心所，一一皆具四分。其相分心中，有五根五境。五境之中，有如來相好莊嚴、大光明等。
此等法中，凡為「實法」者，皆一一有種子。其種子皆攝於如來無垢識中。
生時，由其一一之種子而生。既生，故亦必滅。
種子剎那生滅，現行亦剎那生滅。此乃因眾緣所造作故。
既為眾緣所作，雖是佛身，亦名「有為」。
雖號「有為」，然已離「二種生死」。
「二種生死」者：分段生死、變易生死。
-
「分段生死」：我等凡夫所受生死。身形短暫，壽命有定限，欲求長久而不可得之果報。
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「變易生死」：菩薩所受生死。若思長久，則可長久，壽命無定限。然至成佛時，亦捨此身。
佛則長離此二種生死。
其「生」，非生死之生。生死之生，必依業力生於三界。佛身之生，乃「有為無漏」之法生起，非生三界之義。
其「滅」，非生死之死。生死之死，乃業力盡而命終。佛身之滅，乃「有為無M漏」之剎那滅。佛之壽命無有盡期。
此僅是法體微細之剎那生滅，故名「出離生死之佛身」。若言有生而無滅，此理不成。
是名「有為報佛」。
今此周遍法界、相好莊嚴之「有為報佛」，名「自受用身」。
既是為眾生而成之佛，利益眾生之事，無有暫止。
是故，佛濟度凡夫、二乘、地前菩薩、十地菩薩，乃至等覺。
然此周遍法界之真實（報）身，等覺菩薩猶不能見，何況未及此位之菩薩、二乘？何況我等凡夫？
故佛為令眾生得見，顯現種種身姿。
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其中，為我等（凡夫）所顯現者，乃「丈六佛身」，以一四天下為國土。資糧位菩薩、聲聞、獨覺亦同見此佛。是名「小化身」（或應身）。
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為「加行位」菩薩所顯現之身，其長雖未明言，然以三千大千世界為國土，想必極其廣大。是名「大化身」。
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為「初地」菩薩：以一葉廣及三千大千世界之百葉蓮華為座，顯現與此座相稱之佛身。
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為「二地」菩薩：以千葉蓮華為座。
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為「三地」菩薩：以萬葉蓮華為座。
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乃至「十地」菩薩：以不可說不可說葉之蓮華為座。
其身姿亦與蓮座相稱，故次第增勝。
此「十重佛身」，名「他受用身」。其國土皆是淨土。其廣大亦如華座，次第增廣。是故，從初地至十地，有十重淨土。
「極樂世界」，即見為阿彌陀佛為「初地」菩薩所顯現時之國土。
如是諸法之性，即是「真如」。
如是「自受用身」中所具之無漏智慧，能與真如冥合。
此「真如」，名為「法身」。
今此法身、報身、化身，是名「三身」。「他受用身」攝於「報身」。
淨土之中，最究竟之淨土，乃「自受用淨土」。若更言其究竟，則是「法身土」。
毘盧遮那（Vairocana），即此法身。
盧舍那（Locana），即此報身。
釋迦牟尼佛，即是化身。
五位修行之貌，大致如是。
總之，三大僧祇之修行雖極久遠，然於覺悟之前，收為一剎那。若思三僧祇定然長久，此乃無明長夜未曉，堅執之夢未醒。此迷一朝醒悟，三祇即是一念，一念即是三祇。何不修行？何不證得？
此事等或有謬誤，且詞句拙劣，然既蒙垂詢，姑且如形記述。經論之文、宗家之釋，皆已省略。