阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十三
結蘊第二中十門納息第四之十三
如契經說：「住慈定者，刀、毒、水、火皆不能害，必無災橫而致命終。」
問：何故爾耶？
尊者世友作如是說：以慈三摩地是不害法故。
復作是說：慈三摩地威勢大故。
復作是說：慈三摩地為饒益他，諸天善神皆擁衛故。
復作是說：修靜慮者靜慮境界，具神通者神通境界，所有威德不思議故。
復作是說：住慈定者起勝分心，非勝分心有死生故。
大德說曰：若住慈定，色界大種遍身分生，令所依身堅密如石，故不可害。
問：悲、喜、捨定為可害不？若可害者，何故慈定與悲、喜、捨俱無量攝，而獨慈定不可害耶？若不可害者，經何故不說？
答：應作是說：悲、喜、捨定亦不可害。
問：若爾，此經何故不說？
答：應說而不說者，當知此義有餘。
復次，既說慈定，應知亦說悲、喜、捨定，種類同故。
復次，慈定在初，若說慈定，應知已說悲、喜、捨定。
復次，住悲等定雖不可害，而出定時，身有微苦，慈定不爾，是故偏說。
復次，住悲等定雖不可害，而皮有損，慈定不爾，是故偏說。
復次，悲等根本雖不可害，而加行時則可傷害，慈則不爾，是故偏說。
曾聞有人雖得欲界慈定加行，而犯王法時，法司者執送見王，白言：「此人犯應死罪。」
時王乘象欲出城遊，見已，遣人檢王法律，知其所犯，王應手害。
王遂大瞋，以矛䂎彼，其人見已，便起慈心，令所䂎矛還趣王所，去王不遠，而投於地。
王見驚怖，問罪人言：「汝有何術能為此事？」
其人答言：「我無異術，見王瞋故，遂起慈心，令惡心者不能為害。」
王因懺謝，遂釋放之。
由此故知，修慈加行亦不可害，悲等不爾。
如契經說：「修慈斷瞋，修悲斷害，修喜斷不樂，修捨斷貪、瞋。」
問：既說慈、捨俱對治瞋，所對治瞋有何差別？
答：慈對治斷命瞋，捨對治捶打瞋。
復次，慈對治是處瞋，捨對治非處瞋。
問：無量為能斷煩惱不？若能斷者，〈定蘊〉所說，當云何通？如說：「慈、悲、喜、捨皆不能斷諸結。」
若不能斷者，此經云何通？
答：應作是說：無量不能斷諸煩惱。
問：若爾，善通〈定蘊〉所說，此經所說，當云何通？
答：斷有二種：一、暫時斷；二、畢竟斷。
依暫時斷，此經說能斷；依畢竟斷，〈定蘊〉說不斷。
如是經論二說善通。
如暫斷、畢竟斷，如是有片斷、無片斷、有影斷、無影斷、有餘斷、無餘斷、有隨縛斷、無隨縛斷、有分斷、無分斷、制伏斷、拔根斷、伏諸纏斷、害隨眠斷，應知亦爾。
問：若四無量不斷煩惱，餘經所說復云何通？如說：「苾芻修慈心定，若不勝進，住不還果，廣說乃至修捨心定，應知亦爾。」
答：彼經說聖道名慈等心定。
如諸經中，佛於聖道或說為想，或說為受，或說為思，或說為意，或說為燈，或說為信、精進、念、定、慧，或說為船筏，或說為山石，或說為水、華，一一引經如餘處說。
彼經亦爾，於無漏道說慈等聲，亦不違理。
復次，為求慈等四種梵住離欲染者，或是異生，或是聖者。
若是異生，先離欲染，得慈等定，於後得入正性離生，證不還果；若彼先時於欲界染未得全離，後時得入正性離生，證預流果或一來果，彼後證得不還果者，是慈等力。
若是聖者，離欲染時，得慈等定及不還果。
依此故說修慈等定，得不還果，亦不違理。
如契經說：「修不淨觀能斷欲貪，修捨無量亦斷欲貪。」
此二何別？
答：修不淨觀對治婬欲貪，修捨無量對治境界貪。
復次，修不淨觀對治顯色貪，修捨無量對治形色貪。
復次，修不淨觀對治細觸貪，修捨無量對治容儀貪。
復次，修不淨觀對治形貌貪，修捨無量對治有情貪。
是謂差別。
如契經說：「與慈俱修念等覺支，依止離、依止無欲、依止滅、迴向於捨，悲、喜、捨三，說亦如是。」
問：無量有漏，覺支無漏，云何有漏與無漏俱？
尊者世友作如是說：由四無量調伏其心，令心質直有所堪能，從此無間引起覺支，覺支無間引起無量，無量、覺支相雜而起，故說為俱，而實不並。
問：四無量中，何者最勝？
有作是說：慈最為勝。
所以者何？不可害故。
有餘師說：悲最為勝。
所以者何？佛以大悲說正法故。
或有說者：喜最為勝。
所以者何？斷不樂故。
復有說者：捨最為勝。
所以者何？斷貪、瞋故。
大德說曰：由二因緣，捨最為勝：一、由所作，謂若修捨，能斷貪、瞋；二、由寂靜，謂於有情無分別轉。
故捨最勝。
問：世尊何故但說大悲，不說大慈、大喜、大捨？
答：皆應說大，以佛身中一切功德皆是大故。
為欲饒益無量有情心所起故，為欲拔濟無量有情心所起故，為欲哀愍無量有情心所起故，於諸有情善心平等相續轉故。
然於此中不應為問。
所以者何？若悲自性即是大悲，可為此問，然悲、大悲自性各別，故不應問。
而諸經中亦有處說大慈、大喜及大捨言。
問：悲與大悲有何差別？
答：名即差別，謂名為悲，名大悲故。
復次，悲以無瞋善根為自性，大悲以無癡善根為自性。
復次，悲對治瞋不善根，大悲對治癡不善根。
復次，悲在四靜慮，大悲唯在第四靜慮。
復次，悲是無量攝，大悲非無量攝。
復次，悲在異生、聖者身中成就，大悲唯在聖者身中成就。
復次，悲在聲聞、獨覺及佛身中成就，大悲唯在佛身成就。
復次，悲但能悲，而不能救；大悲能悲，亦復能救。
如有二人住大河岸，見有一人為水所溺，一唯扼手悲嗟而已，不能救之，悲亦如是；第二，悲念投身入水，而救濟之，大悲亦爾。
尊者世友作如是說：悲但緣欲界苦所苦有情，大悲緣三界苦所苦有情。
復作是說：悲但緣麤苦所苦有情，大悲緣麤、細苦所苦有情。
復作是說：悲但緣苦苦所苦有情，大悲緣三苦所苦有情。
復作是說：悲但緣身苦所苦有情，大悲緣身、心苦所苦有情。
復作是說：悲但緣現法苦所苦有情，大悲緣現法及後法苦所苦有情。
復作是說：悲但緣近苦所苦有情，大悲緣近、遠苦所苦有情。
復作是說：悲但緣現在苦所苦有情，大悲緣三世苦所苦有情。
大德說曰：大悲是佛第四靜慮不共住法，能遠隨行，能細隨行，能遍隨行，普於一切怨、親、中品諸有情類平等而轉；悲與異生、聲聞、獨覺皆等成就，定不能緣色、無色界。
悲與大悲是謂差別。
問：以何義故，名為大悲？
答：拔濟大苦諸有情類，故名大悲。
大苦者，謂地獄、傍生、鬼界中苦。
復次，拔濟沉溺三毒淤泥諸有情類，安置聖道及聖道果，故名大悲。
復次，以大利益、大安樂事攝有情類，故名大悲。
謂令有情修身、語、意三種妙行，感大尊貴、多饒財寶、形貌端嚴、眾所愛敬、輪王、帝釋、魔王等果，及種三乘菩提種子。
如是等事，皆由大悲。
復次，大價所得，故名大悲。
非如獨覺、聲聞菩提，於一齋日以一摶食施與一人，發勝思願，便名樹彼菩提種子，由斯展轉得彼菩提。
大悲要由經多時分，於一切處以一切種上妙樂具施諸有情，乃至身命都無吝惜，發勝思願，方名樹彼大悲種子，由斯展轉乃得大悲。
復次，大加行得，故名大悲。
非如聲聞菩提唯六十劫修加行得，獨覺菩提唯經百劫修加行得；如來大悲三無數劫修習百千難行苦行，然後乃得，故名大悲。
復次，依大身住，故名大悲。
非如獨覺、聲聞菩提依下劣身亦得現起。
大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身，八十隨好間飾支體，身真金色圓光一尋，觀無厭足，依如是身方得現起，故名大悲。
復次，捨大法樂，故名大悲。
謂佛棄捨最上勝妙圓滿清淨不共法樂，數數踰越無量百千俱胝輪圍山等，為他說法，不辭勞倦，故名大悲。
復次，由此勢力能令大士作難作事，故名大悲。
謂佛世尊為眾生故，捨尊貴位，或作陶師，或作力士，或作樂人，或作獵師，或作婬女，或作乞人；或引難陀，遍遊五趣；或現近遠，而化指鬘；雖具慚愧，為化女人，現陰藏相；雖離掉舉，為化眾生，現廣長舌。
作如是等極難作事，故名大悲。
復次，由此勢力動大捨山，令不安住，故名大悲。
佛有二種不共住法：一者、大捨；二者、大悲。
若佛大捨現在前時，假使一切世界有情皆被燒然，如乾薪聚，雖佛前住，而不視之；若起大悲，乃至見一眾生受苦，那羅延身雖極堅固難可搖動，而猶猛風吹芭蕉葉。
由此等義，故名大悲。
毗柰耶說：「佛以普慈，慈蔭有情，而為說法。」
問：諸有情類由佛普慈，慈蔭之時為得樂不？若得樂者，何故地獄、傍生、鬼界及餘苦厄諸有情類，由佛慈蔭而不離苦？若不得樂，伽他所說，當云何通？
如說：「鬼神以惡意，欲來趣向人，雖未觸害身，而已生苦怖。」
惡意向人即令苦怖，佛心慈蔭寧不得樂？
有作是說：佛以普慈，慈蔭有情，亦令得樂。
問：若爾，善通伽他所說，前所設難，當云何通？
答：佛觀有情業可轉者，普慈緣彼，即令得樂；若觀彼業不可轉者，佛不緣彼而起普慈。
復有說者：佛雖以普慈，慈蔭有情，而諸有情不即得樂。
問：若爾，善通前所設難，伽他所說，當云何通？
答：佛以普慈，慈蔭他故，現種種事，乃令得樂。
鬼神亦應現可畏事，方令苦怖，非唯慈心。
世尊所現種種事者，或現神通，或現愛事，或現妙藥，或現妙觸，或現樂影，如是所現，其類極多。
現神通者，曾聞佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍時，有居士請佛及僧，欲往其家設大施會。
佛日初分著衣持鉢，與苾芻眾入王舍城，未生怨王惡友天授所教化故，縱極狂醉護財大象，欲害如來。
爾時，如來申舉右手，於五指端化五師子，象見驚怖，反顧避之；佛於其後化作大坑，其坑深廣各百千肘，象見轉怖，便顧左右；佛於左右化作高牆，俱欲頹壓，象見惶懼，仰視虛空；佛於空中化作大石，周匝猛焰，將欲墮落，象見驚惶，周慞遍顧；佛又處處化作猛火，唯佛足邊清涼安靜，象既見已，醉心醒悟。
佛知調伏，滅五師子，象前以鼻摩世尊足，佛以百福莊嚴相手摩彼象頂，便以象語而為說法：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，汝應於我起敬信心，不久必得脫傍生趣。」
象聞法已，起敬信心，厭離象身，不復飲食，命終生在三十三天，念荷佛恩，來詣佛所，佛為說法，見四聖諦，禮敬佛已，還自天宮。」
時世皆言：「護財大象，佛慈蔭故，狂醒生天。」
此中慈蔭，謂現神通。
佛於餘處復現神通。
曾聞佛欲般涅槃時，遊力士邑，至播波村，住彼村邊尺蠖林內。
力士聞已，共集議言：「我等皆應同詣佛所，若不往者，當罰五百古大金錢，充邑家用。」
時有力士名曰盧遮，豪望多財，心不信佛，竊作是念：「我不惜錢，但不能違親友制約。」
遂與邑人同詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。
爾時，阿難謂盧遮曰：「汝來見佛，甚為善哉！無上福田不久當往娑羅林間，入大寂滅。」
盧遮性直，白阿難言：「我來見佛，非自心願，但不能違親友制約。」
阿難以手牽盧遮臂，前詣佛所，而白佛言：「盧遮力士不信三寶，唯願世尊為說法要！」
佛作是念：「此愛行人貪著五欲，若為說法，卒未能解。」
佛愍彼故，為現神通，化作一坑，屍糞充滿，臭煙熢㶿，猛火洞然，其中出聲：「盧遮力士！若不信佛，聽受法者，彼命終已，定生此中。」
盧遮見聞，身心戰懼，便歸投佛，佛為說法，心生信已，即受三歸。
時世皆言：「盧遮力士，佛慈蔭故，令信三寶。」
此中慈蔭，謂現神通。
現愛事者，曾聞佛住彌絺羅邑大自在天菴羅林內，有梵志婦名婆斯搋，喪失六子，心遂狂亂，追念子故，露形馳走，遇來入此菴羅林中，遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法，狂者見佛，法爾便醒，彼既羞慚，曲躬而坐。
爾時，佛告尊者阿難：「汝可取衣與梵志婦，吾欲為彼說正法要。」
阿難受教，取衣與之，彼著衣已，禮佛而坐。
佛作是念：「此婆斯搋心沒憂海，假使今者過殑伽沙佛為說法，亦不能解。」
佛愍彼故，為現神通，化作六子在其前住，彼見歡喜，憂惱便息，佛為說法，見四聖諦。
時世皆言：「此婆斯搋，佛慈蔭故，狂醒見諦。」
此中慈蔭，謂現愛事。
佛於餘處復現愛事。
曾聞佛往室羅筏國，住誓多林給孤獨園，有一梵志，稻田成熟垂當收刈，令一子守，忽遇災雹，田壞子亡，梵志發狂，露形馳走，遇來入此誓多林中，遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法，狂者見佛，法爾便醒，前禮佛足，退坐一面。
佛作是念：「此婆羅門心沒憂海，假使今者過殑伽沙佛為說法，亦不能解。」
佛愍彼故，為現神通，化作稻田及所愛子，彼見歡喜，憂惱便息，佛為說法，見四聖諦。
時世皆言：「此婆羅門，佛慈蔭故，狂醒見諦。」
此中慈蔭，謂現愛事。
現妙藥者，曾聞世尊遊迦尸邑，展轉來至婆羅痆斯，住施鹿林仙人墮處。
有一居士名曰大軍，彼居士婦亦名大軍，夫婦二人俱信三寶，恒以資具恣佛及僧。
有一苾芻服吐下藥，吐下過量，因致風虛，醫人處方須服肉汁。
時看病者往居士家，具以上事告居士婦，彼居士婦遣使持錢，向市買肉。
時彼國王名為梵授，生子歡喜，普勑城中一日斷殺，使者遍城求肉不得。
時居士婦知已，念言：「我恣佛、僧諸資身具，彼病苾芻藥須肉汁，今既不獲，或因致死。」
復念：「世尊昔菩薩位，為救他命，數捨身肉，今我亦應學菩薩行。」
即入靜室，手執利刀，自割䏶肉持與使者，令辦肉汁施病苾芻。
病者得已，不作憶念，因即服之，所患便愈。
時居士婦苦痛所逼，呻吟在室，不任自安。
居士外來，問其所在，家人因以先事具白，居士入室，見婦呻吟，遂發瞋忿：「沙門釋子極無慚愧，如何受施不知時宜？施雖無厭，受應知量。」
尋往佛所，欲白世尊，正值如來為眾說法，瞻仰尊顏，瞋心便止，竊作是念：「未應白佛，先當請佛及苾芻僧，因至家中，乃可具白。」
遂前禮佛，退坐一面。
佛說法竟，即從坐起，請佛及僧，明當受供。
佛知請意，默然許之。
居士還家，夜辦供具，晨朝敷座，遣使白佛：「營供已訖，惟聖知時。」
爾時，世尊以日初分著衣持鉢，將苾芻僧往居士家，敷座而坐，知而故問：「家母在何？」居士答言：「在室，病苦。」
佛告居士：「汝可語之：『大悲世尊今令喚汝。』」
佛非唯解內緣起法，亦善能知外緣起事，即以神力引香山中療刀瘡藥，封塗其瘡，令止苦痛，平復如本。
居士入室告其妻言：「大悲世尊令我喚汝。」
妻曰：「佛力不可思議！纔聞世尊令仁喚我，瘡苦痛止，平復如本。」
夫妻喜躍，倍加敬信，共詣佛所，頂禮雙足，佛為說法，俱見聖諦。
時世皆言：「大軍夫妻，佛慈蔭故，瘡愈見諦。」
此中慈蔭，謂現妙藥。
佛於餘處復現妙藥。
昔勝軍王斷賊手足，棄城塹中，世尊爾時著衣持鉢，為乞食故，將欲入城，彼賊見佛，舉聲大喚：「唯願世尊垂哀救苦！」佛非唯解內緣起法，亦善能知外緣起事，即以神力引香山中療刀瘡藥，封塗其瘡，令止苦痛，因為說法，賊聞法已，見四聖諦。
時世皆言：「乃至惡賊，佛慈蔭故，苦止見諦。」
此中慈蔭，謂現妙藥。
現妙觸者，曾聞佛住鷲峰山南，提婆達多居鷲峰北，晝夜頭痛，不能寢食，阿難愍彼，具白世尊。
佛申右手如象王鼻穿鷲峰山，摩天授頂，現細妙觸，發誠諦言：「我於天授慈心憐愍，與羅怙羅等無異者，當令天授頭痛即止。」
天授頭痛應聲便止，遂顧念言：「誰手見觸？」
既知佛手，而作是言：「善達醫方，可用自活。」
時人皆曰：「乃至天授，佛慈蔭故，頭痛得除。」
此中慈蔭，謂現妙觸。
佛於餘處復現妙觸。
曾聞世尊巡行房舍，至一房內，見一苾芻病臥糞中，不能起動。
彼見佛已，悲號白佛：「世尊！我今無歸無救。」
世尊告曰：「汝本出家，豈不歸依三界慈父？」彼言：「如是。」
佛復告言：「汝何乃言無歸無救？汝曾瞻養病苾芻耶？」答言：「不曾。」
佛言：「故宜他不看汝。」
世尊便自扶病苾芻，脫彼身衣，安置一處，復以竹片刮去彼身所著糞穢，以白土泥塗摩支體，天帝注水而沐浴之。
復以牛糞塗其房中，更敷新草，扶令安坐，浣所汙衣，曝乾令著，佛分半食而與食之，以福莊嚴細妙觸手，摩其頂上，令彼病苦應時即愈，因為說法，成阿羅漢。
時世皆言：「乃至病者，佛慈蔭故，病除得果。」
此中慈蔭，謂現妙觸。
現樂影者，曾聞世尊與舍利子一處經行，時有一鳥，為鷹所逐，怖急便趣舍利子影，怖猶不止，舉身戰慄，復趣佛影，身心坦然。
時舍利子合掌白佛：「如何此鳥至我影中，猶有恐懼，纔至佛影，心無驚怖，身不戰慄？」世尊告言：「汝六十劫修不害意，我於三大無數劫中修不害意。
汝有害習，我已永斷，故令如是。」
時世皆言：「乃至小鳥，佛慈蔭故，令怖畏除。」
此中慈蔭，謂現樂影。
佛於餘處復現樂影。
曾聞愚暴毗盧宅迦，壞如天宮劫比羅國，誅戮釋種，劫奪珍財，將五百釋女還室羅筏國，共昇臺觀，而自矜誇：「釋種豪慢，我已誅訖。」
釋女語言：「釋種為戒所防制故，令汝誅殺。」
毗盧宅迦聞已大忿：「此諸釋女猶懷傲慢。」
皆截手足，棄城塹中。
釋女爾時苦痛所逼，各專念佛，請垂哀愍。
佛知彼念，大悲所牽，屈申臂頃，尋至其所，念天帝釋，令持衣覆，自放身光照諸釋女。
時諸釋女蒙光影覆，苦痛皆除，身心安隱，因為說法，皆見聖諦，命終生妙三十三天。
世人皆言：「佛慈蔭故，乃至釋女皆獲利樂。」
此中慈蔭，謂現樂影。
由如是等種種因緣故，非慈蔭即令得樂。
如契經說：「修慈究竟，極至遍淨天；修悲究竟，極至空無邊處；修喜究竟，極至識無邊處；修捨究竟，極至無所有處。」
問：修慈究竟，極至遍淨，是事可爾，得彼果故，繫屬彼故。
修三無量究竟，極至下三無色，云何可爾？豈有色界善招無色果耶？
答：有作是說：此說甚深，彌勒下生，當解此義。
復有說者：尊者寂授能解此義。
此本論師當造論時，逢彼在定，不獲請問。
有餘師說：佛觀所化，宜於無色說無量聲乃能悟解，故作是說，如於解脫說八方聲。
或有說者：此中，佛於第三靜慮、下三無色對治覺支，說為慈等，故不違理。
有餘復言：與彼相似，故作是說。
謂慈無量樂行相轉，樂受極至第三靜慮；悲無量苦行相轉，有色便有斷手足等種種苦事，空無邊處訶責諸色，似悲行相；喜無量歡行相轉，識無邊處於識歡悅，似喜行相；捨無量捨行相轉，無所有處多所棄捨，似捨行相。
故依相似說無量聲。
復次，至彼樂住，故作是說。
謂樂修慈者，離欲界染，起初淨慮，心不樂住，更求勝進；離初靜慮染，起第二靜慮亦復如是；離第二靜慮染，起第三靜慮時，心便樂住。
樂修悲者，離欲界乃至第三靜慮染，起第四靜慮，心不樂住，更求勝進；離第四靜慮染，起空無邊處時，心便樂住。
樂修喜者，離欲界乃至第四靜慮染，起空無邊處，心不樂住，更求勝進；離空無邊處染，起識無邊處時，心便樂住。
樂修捨者，離欲界乃至空無邊處染，起識無邊處，心不樂住，更求勝進；離識無邊處染，起無所有處時，心便樂住。
故依樂住說無量聲。
復次，依相隨順，故作是說。
謂慈所起欲界等流順第三靜慮，第三靜慮所起欲界等流順慈，廣說乃至捨所起欲界等流順無所有處，無所有處所起欲界等流順捨，故依相順說無量聲。
復次，為對外道於無色界起解脫想，故於無色說無量聲，顯無色界皆如無量非真解脫。
是故尊者妙音說曰：諸外道輩愚無色界，執為解脫，故佛於彼說無量聲，顯似無量非真解脫。
四無色者，謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
謂或有說無色界有色，如分別論者。
或復有說無色界無色，如應理論者。
問：分別論者依何教理，說無色界亦有色耶？
答：依契經故。
謂契經說：「名色緣識，識緣名色。」
無色界既有識，亦應有名色。
餘經復說：「壽、煖、識三恒和合不相離，不可施設離別殊異。」
無色界中既有壽、識，亦應有煖。
餘經復說：「離色受想行，不應說識有去、來、住、有死、有生。」
無色界中既得有識，亦應具足有四識住。
復有過難。
若無色界全無色者，欲、色界死，生無色界，或二萬劫，或四萬劫，或六萬劫，或八萬劫，諸色斷已，後死還生欲、色界時，色云何起？若色斷已，還得起者，般涅槃已，諸行既斷，亦應後時還起諸行。
勿有此失，故無色界決定有色。
問：應理論者依何教理，說無色界全無色耶？
答：依契經故。
謂契經說：「色界出離欲，無色界出離色，寂滅涅槃出離有為。」
既說無色界出離色，故無色界定無諸色。
餘經復說：「入靜慮時，觀一切色、受、想、行、識如病、如癰，乃至廣說。
入無色定時，觀一切受、想、行、識如病、如癰，乃至廣說。」
由此故知，無色界中定無諸色。
餘經復說：「無色諸定寂靜解脫，超過諸色。」
由此故知，無色界中定無諸色。
餘經復說：「超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。」
故無色界定無諸色。
復有過難。
若無色界猶有色者，應無漸次滅法；若無漸次滅法，應無究竟滅法；若無究竟滅法，應無解脫、出離、涅槃。
勿有此過，故無色界決定無色。
問：此二說中，何者為善？
答：應理論師所說為善。
問：應理論者云何釋通分別論者所引契經？
答：彼所引經是不了義，是假施設，有別意趣。
所以者何？如來說法或依欲界，或依色界，或依無色界，或依欲、色界，或依色、無色界，或依三界，或依離三界。
依欲界者，如說三界、三尋、三想，謂欲、恚、害；依色界者，如說四靜慮；依無色界者，如說四無色；依欲、色界者，如彼所引經；依色、無色界者，如說修定、意所成等；依三界者，如說三界及三有等；依離三界者，如說涅槃及聖道等。
且彼所引第一契經「名色與識互為緣」者，依欲、色界說；若無色界，唯名與識更互為緣。
若即如文而取義者，即彼經說「六處緣觸」，豈無色界具有六處？又彼所引第二契經「壽、煖、識三不相離」者，亦依欲、色界說；若無色界，唯壽與識互不相離。
若即如文而取義者，即彼經說「壽、煖、識三不可施設離別殊異」，豈此三種蘊、界、處門不可施設離別殊異？又彼所引第三契經「離色、受、想、行，不應說識有去、來等」者，亦依欲、色界說；若無色界，應說離受、想、行，不應說識有去、來等。
若即如文而取義者，如餘經說一切有情皆依食住，豈上二界亦資段食？
問：云何通彼所說過難？
答：此不須通，非三藏故。
若必須通，應示義趣。
謂於三界死生往來，或色續色，或色續無色，或無色續無色，或無色續色，故不應說「諸色斷已，復云何起」，無斷義故。
問：若離色已，復還生色，般涅槃已，應還起行。
答：離有二種：一、暫時離；二、究竟離。
暫時離者，復可還生；究竟離者，必不復起。
故不應難。
問：分別論者云何釋通應理論者所引契經？
彼作是說：此所引經是不了義，是假施設，有別意趣。
所以者何？謂彼經說「無色界出離色」者，出離麤色，非無細色。
如說「色界出離諸欲」，而色界中猶許有色；說「無色界出離諸色」，無色界中應許有色。
彼不應作是說，不說色界出離色故，可猶有色；說無色界出離色故，應定無色。
又如色界說出離欲，細欲亦無；說無色界出離色故，亦無細色。
又無色界無麤受等，亦應說為無受等界。
又色界色細於欲界，應說色界亦名無色；下三無色麤於有頂，應說下三名有色界。
故彼所說，定不應理，彼於餘經及說過難，皆不能通。
是故應知分別論者是無知果、黑闇果、無明果、不勤加行果，說無色界猶有細色，然無色界諸色皆無。
為止如是他宗所說，顯示己宗所有正義，非但止他、顯己所說，亦為顯示諸法正理，令他解了，故作斯論。