梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六
東大寺沙門凝然述
當卷釋應講不講戒。
第三十九，應講不講戒。
此戒立名，諸師隨意。
義寂名福慧攝入戒，與咸名不修福慧戒，二家意同。
太賢名不行利樂戒，法銑名不講救難戒，法進立名亦同。
諸師立名，皆隨文故。
今應講不講者，此約能救事業爲言，由作講經事業，濟種種厄難故。
疏：令免現未所有災苦者，杻械繫縛，三毒疾病，名現災苦。
水火黑風，羅殺難等亦爾。
爲父母兄弟，和尚闍梨，勤修追善，名濟未來苦。
爲令獲得當來善果，講經律故。
疏：四、不引導，故成犯者，銑云：
問：此與前不講何別？
答：前不請他，今不自講，與彼不同。
（已上）此問答意，與前第二十不救存亡戒以明差別。
前戒旣言應請法師講菩薩戒，故云請他。
此戒文云菩薩應爲一切衆生講說大衆經律，不言請法師，故云自講。
經：常應教化一切衆生等者。
問：何故此中作此等事？
答：銑云：舉此等者，有其三意：一、爲益僧，如園田等；二、益施主；三、益自福。
（已上）天台云：凡此流類，悉應建立，力若不及者，不犯。
（已上）天台此中，開爲七事，以園田爲二故。
法銑爲五，山林園田，合爲一故。
明曠爲四，除一切行道處科，爲總結故。
與咸云：營福之務，學佛者要在日用，聞不忌，即二嚴備矣。
大論四句：象身七寶絡，此有福無慧句；羅漢應供薄，即有慧無福句。
餘則準知。
故知福慧二嚴，如鳥二翼也。
（已上）言羅漢應供薄者，如羅旬比丘，飡沙吞水，入涅槃等。
言餘則準知者，三、福慧俱有，如羅漢應供充滿；四、福慧俱無，如凡夫等。
法進釋此修福一段，今具引之，資其解行。
彼註云：若佛子，常應教化一切衆生，建立僧坊者，僧俗造寺。
此有二解：初、明出家僧尼造寺法者，修戒·定·慧·解脫·解脫知見五分法身，造其無爲解脫成佛之寺；二者國王大臣·百官士女·大富長者造寺之法，多分備辨塼𤬪木石，而造世間事相。
事相之寺，兼及四事支持。
故言常應教化一切衆生，造立僧房也。
山林者，山之森聳，賢者修道而樂之。
樹木欝茂，菩薩經行林中，而懃求佛道。
園者，有三義：一者種菓曰園，二者種菜曰圃，三者種花藥者曰圃。
田者，種蒔稻米，供養僧徒。
故最勝王經云：和風應節，稼穡秋成是也。
若準出家人種田者，多分與俗有異。
故佛說就梵志乞食經云：梵志問佛：瞿曇沙門住何州·何縣·何鄕·何里？佛答梵志：我家住在無相州·無爲縣·本空鄕，不生不滅里。
梵志問佛：旣有家屬，那不由作？佛答梵志：我亦田作，但與汝田異耳。
四等六度，以爲良田。
博學多聞，以爲種子。
信堅固，以爲波湖。
智慧定水，灌住成就，收入金剛三昧倉。
無生無滅，無漏無爲，畢竟堅固，速成佛果。
此是佛及弟子，皆眞如良田法。
立作佛塔者，造塔果報，功德難量，人之助緣，乃得成佛。
故法花經云：乃至童子戲聚沙爲佛塔，皆以成佛道。
故四分律五十二雜揵度中：佛在𤘽薩羅國，與千二百五十比丘俱，人間遊化，至都子婆羅門村，到一住處，佛微笑。
阿難問佛：以何因緣笑耶？佛言：過去世有迦葉佛涅槃後，有翅毘伽尸國王，於此處七歲七月七日起大塔已，又七歲七月七日，於此塔所設二部僧尼，第一飯食供養慶塔，去此處不遠，有一農夫耕田，佛往彼處，取一揣泥來，立作佛塔。
而說偈言：設以金百千瓔珞，皆是閻浮檀金，不如以一揣泥，爲佛起塔勝。
設以金百千揣，皆是閻浮檀金，不如以一揣泥，爲佛起塔勝。
設以金百千壁，皆是閻浮檀金，不如以一揣泥，爲佛起塔勝。
設以金百千嚴，皆是閻浮檀金，不如以一揣泥，爲佛起塔勝。
設以金百千山，皆是閻浮檀金，不如以一揣泥，爲佛起塔勝。
時諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆共取泥，就此處造塔。
造塔處所，須依佛教。
安置著處者，令寺富貴，僧徒和合。
若不爾者，寺多貧窮，僧足鬪諍。
故僧祇律云：佛令於寺北方及東方造塔者，令造處所安穩。
南西二方造者，多不如法。
且如大唐東京福先寺定賓律師，依僧祇律文，寺北起塔，資財無有著處。
亦如南海，道廣州狹，山寺先來財物無量，甘藍寺主尋常供養千僧，財物轉多。
後因有人於寺南五里，隔一大江水，山上造一塔，碑損寺勢。
其寺貧窮，僧有五十，食常不足。
故知一切諸寺欲造塔者，要須廣問知法律大德者，必爲安置著處，能令寺舍興盛，財物不乏。
其論造塔，隨其力分，不得絕大，高廣難成。
若準佛無上依經說，娑婆世界碎爲微塵，以此悉是四果及辟支佛等聖人，有盡形供養，更復起塔供養。
不如有人於佛涅槃後，取舍利如芥子大，起塔如小阿摩羅子許，戴剎如針，露盤如棗葉，造佛如小麥子許大。
以此功德，比前百分不及一，及至算數譬喩不能及。
阿難，若不迴向菩提，此福報聚，盡娑婆世界微塵數他化自在天王，乃至三十三天王，況轉輪王？比類亦不可稱說爲量也。
若準造塔功德經說，有人至心繞塔行道，當來得食王封祿，亦得成佛功德果報。
上言造塔如阿摩羅子大者，大唐已南，[氵*(山/(昚-日)/土)]州、振州有樹，方寸住子，如小青李子大。
梧州亦有子，如㮈子大也。
（已上）同註釋。
冬夏安居，（乃至）皆應立之。
文云：福智双修，功德圓滿，力所不及，隨意偏修。
造寺假俗助緣，坐禪多籍僧衆。
修道之要，無過禪定，一切智慧，因此而生。
故智論云：若無奢摩他定、毘盂舍那慧，而不現前，終建禪房。
要假幽靜之處，若不稱人意，定心難發。
故言一切行道處，皆應立之。
（已上）此上六事，皆是福業出世助緣，智業方便。
若無福業助緣，智慧正業難成。
出家五衆，專修智分，不專福分；在家二衆，專修福分，不堪智業。
是故菩薩勸誘在俗，令建六種資助福業，令出家衆修習智業。
經應爲一切衆生講說大乘經律者，菩薩用心，隨值機緣，要勸大心，授與大乘，令修大行，以爲素懷，故爲衆生講說此經法。
進釋此文云：修道行人，常須說法化物，衣食施主·資給營計，極用重心，若不說法，報恩成提誘，故講大乘經律，普化人天。
（已上）此一段經，獲益得利。
問：如次下文，爲救難等，令講此經。
今此講經，言爲一切，有何所救？
答：此文講經，令生解行。
銑云：次講利生無厄難者，爲生解行也。
（已上）菩薩弘法，必成解行，斷惑證理，得果爲心，故爲一切講經成益。
此戒所說，此戒文相。
從而菩薩應爲一切衆生至皆應講此經律。
直見經文四處，頻有講經律詞。
若約此詞，應分爲四。
然約義門，勢變多端，故諸師疏科，釋不同義。
寂科名講說，令修智業，對上一切行道處，皆應立之教化，令修福業故也。
此智業中，初總講說，令人生解；若疾病下，別爲有難報恩。
講說戒經，即初十種。
彼疏云：一、病難，謂國土多疾之時；二、國離，謂惡王御世時；三、賊難，謂惡人侵暴時；四、所尊終已時；五、往來治生時，或有經本云行來將生；六、水火風難；七、羅剎難；八、一切罪報，謂三途八難，乃至繫縛其身；九、多煩惱；十、多疾病，謂自身中有疾病也。
凡爲十事，應講經律，使免離諸難，轉諸業障，研飾神明，智慧增長。
（已上）寂四卷疏云：而菩薩二明修智慧，亦自作教他，謂讀誦大乘經律，開發勝解。
此階中，初標勸，後結勸。
中間列所爲事，凡十七種：一、病難，謂國土多疾之時；二、國難，謂惡王御世時；三、難賊，謂惡人侵暴時；四、所尊終亡時；五、行來時，謂常緣來往；六、治生時，悕利行往，有本將來，似爲將來受生事；七、火難；八、水難；九、風；十、羅剎難；十一、一切果報，謂定報、不定報等；十二、三報，謂現、生、後等；十三、七逆；十四、八難，謂佛前、佛後等，或言王、賊等八難，似如重出，或言此經無八重名數；十五、牢獄；十六、三毒；十七、疾病，謂自身百疾惱也。
凡爲此十七事，皆應講說經、律，研飾神明，使智慧增廣，轉往邪業。
前第謂請法師爲亡人講，此中制自修。
（已上）道璿註云：此中舉要而言，則一切障難，皆制令讀誦、講說大乘經、律。
若別別而言，若三障諸難，則有二十餘種。
一一如文，可解。
（已上）今疏解釋大科、小科，勢變雖異，總計有十三種所爲，爲此皆講大乘經、律：一、授與大乘；二、病時；三、國有厄難時；四、諸方賊起時；五、先亡追福時；（此救若難中之四。）
六、治生不利時；七、火災；八、水災；九、風災；十、海羅剎；（此救災厄中之五。）
十一、救罪報；十二、救牢獄難；十三、救三毒等難也。
經一切罪報、三報、七逆、八難者，此是疏主·法銑·義寂·勝莊等所釋本也。
餘所釋本，云三惡、七逆（云云）。
莊云：三報，謂現、生、後報。
或三報者，謂三途報。
（已上）初釋即同疏主。
銑云：一切罪報者，殺等非一，名爲一切。
言三報者，此就定報業以分三種，以不定業名無報故。
故善生經云：是業有四種：一者現報，二者生報，三者後報，四者無報。
無報業者，即不定業。
此身造業，即此身受，是名現報。
此世造業，次來世受，是名生報。
過次世受，是名後報。
此皆講救罪因，非滅報也。
（已上）
經多疾病者，銑云：次多疾病，重明救苦，與初何別？初約自病，此約多人，俱時染疾，故云多也。
又初暫病，此約長時，故云多也。
（已上）義寂兩處疾病，陳其差別，與銑相反。
寂以後疾，爲自身故。
法進註：若疾病下，講經所爲，爲二十一門，一一細釋，顯其事義。
今具引之，以養神解。
彼註云：此下分爲二十一門。
若疾病者，一明病患難，謂國土人民不修福業，致使境內多有病患，人皆衰耗。
若準大唐，天下百姓，毎至正月，皆共修攘災齊供，人民少有損故。
國難者二，明兩國相征，厄不息故。
賊難者三，謂諸方賊窃紛擾，惱亂四生，心神不安故。
父母、兄弟、和上、阿闍梨亡滅之日，及三七日，乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律，齊會來福者。
四明報恩益，父母育身，兄弟連氣，身亡追福，資益魂靈，使神識清昇於十方淨土，受諸福樂。
和上說法，灑液七衆，使五眼而開明。
闍梨教示軌摸，令法身之成立。
七七修福未全，盡心終身，說法化人，方成至孝。
非但能師僧，佛亦盡能報德。
故俱舍論客頌云：假使頂戴經塵劫，身爲床座遍三千。
若不說法度衆生，必定更無申報者。
唯有傳持正法藏，宣揚教理施衆生。
修習一念契眞言，即是眞報如來者。
若準大唐，父母、師僧死亡者，修福極多，始從初七，乃至七七，七七已了，更有六十日斷七，齊百日·一周·二周除祥，都作十二中供養，追福報恩。
若是忌日，年年設供，不曾斷絕。
亦如大唐寺大和上，法諱鑒眞，自從寶字六年五月六日元常，至今忌會，年年不停。
並是法進·法顒·思託·義靜·法載·法成·惠雲·如寶等衆多僧徒，備擬報恩，未曾有闕。
亦如聖德王前身，生大唐南岳，名惠思禪師，陳朝元常。
從此已來，道俗常有一二萬人，奉設忌會，至今未住。
亦如台州智顗大師，乃是聖德王前身，思禪師弟子，於本台州國清寺及荊州玉泉寺兩處忌辰，各有道俗一萬餘人，設供追恩，亦至今未絕。
奉陸馳求，往來道路，恐有危厄，各各乞願平安。
毎於去時，請僧設供，來日亦爾。
奉施三寶覆蔭，重恩德故。
大火所燒者六，明火發難。
人住近山，頻遭野火，聚落隘閙，多被夜燒。
火發人力不加，此事務從斟酌。
亦如大唐楊州，往年人民，夜同失火，燒其巿井。
有吳章富人，爲大廓主，資財無數。
火發來燒，臨臨北風，吹火向南，欲上屋上。
廊主合掌，告十方諸佛賢聖，伏乞平安。
若其不燒損廊者，明日即設千僧大齊，報賢聖恩。
發願亦了，風吹大迴向北，廊舍無損。
是知佛法僧力，不可思議。
一夜營其供施，天明便供養一千僧也。
大火所標者七，明水厄難。
人家居住，多近江河海岸，而水盈溢，漂損者多。
毎年發願設供，乞其加被。
當年決定，勉其災難。
黑風所吹，（乃至）講說此經律者八，明羅剎難。
船之與舫，有何差別？船者舟之別稱，舟是船之總名。
謂單小船曰舟，双大桐船相並曰舫。
江河水，波浪全微，興生往來，人心無慮。
大海風猛，水漲滔天，危命須臾，身遭羅剎之難，形同泡露，舜息不停。
若無憑託，草命寧久？人民觀之，專心念佛，佛力加被，心無怕懼，不盈月十，便達被岸。
亦如婆斯國大船，毎年皆有一十、二十，或復三十，來至大唐南海道廣州興易。
其舶長九十丈，廣五六丈，上下高七丈、四丈。
入水載三萬餘車物，一車載二十五石米。
一舶所連，物亦無量。
縣主物多，至岸修福，用度不論數也。
乃至一切罪報者。
九、明救罪難。
凡夫心思放逸，造者多。
毎至所作罪業，具三方便：初作起尤害心，中間起尤快心，後了起隨喜心。
如是造罪，業重得報。
至聖不勉，故言乃至一切罪報。
（已上）彼註亦明定報、不定報，及定不定報。
及陳善生經四種報業，明此等已，云：若有人爲講救罪因者，非感報業。
（已上）三惡者。
十、明三途報。
十一、七逆。
十二、八難。
十三、杻。
十四、械。
十五、枷。
十六、鎖。
十七、縛身難，繫縛其身是也。
十八、多婬者，止婬難。
十九、多瞋者，明瞋忿難。
二十、多愚癡者，明愚鈍。
註云：生來不學，於法無聞，曰愚。
現在、當來，心無智慧，不能出離生死，故曰癡也。
（已上）二十一、多疾病者，明病患纒身難。
註云：宿緣薄福，痾疹纒身，久療不除，失一形之貴體。
若爲講說經律，重修業障，漸能輕損，病苦非一，故言多疾病也。
（已上）法、進、僧，都如是開爲二十一種。
講說此經，爲諸苦難能滅除法，現苦、當苦及過去業，講說此戒經故，皆悉遣除殄滅。
言性遮者，涉云：此是性戒，舉福智故。
言麁細者，此戒專防身口止犯。
涉云：犯相稍漸，無爲無相故；持相即顯，有爲行故。
言止作者，涉云：唯是作持，建房、請講，皆作行故。
言同異者，寂云：大小不共，七衆同學。
言對論者，瑜伽戒本云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情爲求現法、後法事故，廣行非理，懷嫌恨心，懷恚惱心，不爲宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶墮、懈怠所蔽，不爲宣說，非染違犯。
無違犯者：若自無知；若無氣力；若轉請他有力者說；若即彼自人智力劣；若彼有餘善友攝受；若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若知爲說如實正理，起嫌恨心；若發惡言；若顛倒受；若無愛敬；若復知彼性蔽隴戾，不爲宣說，皆無違犯。
（已上）論此戒文。
彼四十四輕中，第三十六行非理，不爲說戒也。
勝莊法師引此對會今經。
此戒義，寂科判前八戒云：此下八戒，以法攝中有二：前七以行法攝，第八以教法攝。
以行攝中又二：初二戒明離過行，後五戒明攝善行。
（已上）大途分別行相如是。
勝莊科判前六戒云：有六戒明攝善法，戒分有四：初有三戒明精進障，次有一戒是定度障，次應教化明戒度障，後有一戒明法施障。
（已上）一一行相，對當可見。
第四十，受戒非儀戒。
疏：初中有十八衆者，法銑亦爾。
義寂兩疏，皆言舉十七類，若開奴婢爲二，即成十八；若合爲一，成十七衆。
今疏十重前文，舉受戒機，言二十衆。
然彼現文有十八衆，與咸引之。
取下，結勸受持信男、信女，足爲二十。
此經舉機有三處文，十重前文及此戒文，後結勸。
下結勸文，唯舉七類，謂國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女也。
問：此中信男、信女與次婬男、婬女有何差別？
答：男女體相，唯是一同。
所作行相，如非不同。
販賣女色男色，名婬男婬女。
所作事業，非淨潔故。
發心信法，名信男信女。
所行如法，事清昇故。
銑云：次文受器，文列十八。
然與前文，少分有異。
此中大臣，是前宰相。
此有無根二根，信男信女，前文則無。
前八部鬼神金剛神，則是此中鬼神所攝。
彼有化人，此無也。
數雖是等，機互有無。
初集未度僧尼，今此泛明合受，故文列也。
欲明有心能解語者，皆悉得戒，非有定數，故互舉之。
（已上）
問：無根與黃門有何差別？無根亦是黃門體故。
答：黃門有五種，生揵妬變。
半生黃門者，本從胎內，無有根形，啻是小便通出而已。
餘四黃門，皆有根形，隨緣分四。
今約生黃，立無根名。
自餘四種，總名黃門。
上文唯舉黃門，不舉無根。
黃門之言，五皆含故。
是故上不別舉無根。
莊云：十八天者，即上所說十八梵也。
欲界諸天，略而不說。
所以者何？若舉初後，中自顯故。
謂初說人，後說色界、欲界，不待說成故。
（已上）彼師所覽經本，言十八天，又不舉六欲天，故作此釋。
現流本言：十八梵，六欲天也。
寂云：文中與人受戒時，不時簡擇，乃至盡得受戒者，舉十七類，悉許受戒。
文中不簡在家、出家、沙彌具足，唯言得受。
若準下文，教服異俗，應通出家。
然受法有二：若準律法，白四受者，應須簡擇無根等類。
若依三歸、三聚總受，文旣不簡，理應通受。
準半擇等，許受五戒，而遮近事性。
此中亦應許受具足，而遮比丘性等。
文無別簡，以義準酌。
諸有智者，當更尋教。
（已上）釋曰：言受法有二者：初是別受法，且約具足戒明之；後是通受作法，以三聚戒羯磨通受三聚，是名總受。
於所發得三聚淨戒，其攝律儀戒即成七衆人位。
若以五戒要期受三聚戒，其律儀戒即成優婆塞、優婆夷位，八戒、十戒成位亦爾。
若以具足戒要期受三聚戒，即成比丘、比丘尼位，式叉要期成位亦爾。
攝律儀中有七衆戒，故七衆受法，三聚通得，所得戒體無有差別。
至于持行七衆差別，而亦由其要期成就七衆姓位。
言三歸總受者，此當律中五戒、八戒、十戒羯磨，此等諸人皆以三歸受，故名總。
此當菩薩別受作法，或當梵網律藏品菩薩戒受法。
彼以三歸羯磨受十重、四十八等戒，七衆菩薩皆以三歸受菩薩戒，名菩薩三歸。
羅什三藏等菩薩戒相傳受法，皆以此法，故名三歸總受。
依此受法，半擇迦等許受故。
問：此中所舉比丘、比丘尼，上十重前舉受戒機，其中比丘、比丘尼下，結勸中所舉比丘、比丘尼。
此三處比丘、比丘尼有何差別？
答：上十重前及此戒中，比丘、比丘尼本是聲聞，比丘、比丘尼以此二種應受菩薩戒故。
下結勸中，比丘、比丘尼本是聲聞，更受此菩薩戒，成菩薩。
比丘、比丘尼勸此二種，令持讀誦此菩薩戒經也。
若通受門，菩薩比丘已發大心，受三聚戒，非其所勸。
若別受者，亦發大心，受攝律儀，此亦菩薩別受比丘，非今所勸。
此并已前所舉勸者，單聲聞人，故能受中舉出勸之。
然亦不遮先別受人，更於後時三聚通受。
別受必是發菩薩心，三聚意樂，發七衆戒，前後皆是菩提體行。
但是別受、通受，軌則不同。
單聲聞比丘，初受二聚菩薩戒。
疏：青、黃等五色，互相和染等者。
青、黃、赤、黑、紫，是名今五色，不同常途。
世俗青、黃、赤、白、黑五大上色，今此所說，青是淺青，非大青色。
藍澱銅青，以餘黃等亂壞正青，令不正青；黃、赤等色，皆以餘色不令正色，成不正色。
律中三如法色，謂青、黑、木蘭，黑謂淺黑，非正大黑。
木蘭色者，煎木蘭樹皮，染令赤色，非大赤色，是黑赤色。
今不局彼三色，黃、紫二色，唯淺黃、紫。
旣五色相和，非純正色，壞正色故，名不正色。
味中有袈裟味，名不正味。
六味合和，或二、三和及四和等，非純正味。
色中袈裟色，即是不正色。
問：明衣色中亦分三科，三段所制有何差別？
答：初段制三衣色，第二明三衣外餘諸衣色，第三就諸國土明比丘衣。
三衣本是不正色，染比丘、比丘尼所持衣物。
比丘局三，比丘尼三衣之上加僧祇支·覆肩衣必持五衣，在家菩薩亦持三衣，如優婆塞戒經說，不簡出家、在家三衣，皆是壞色。
祇支、覆肩亦染壞色，其餘衣色亦不正色。
此約比丘、比丘尼衆，或在家衆，亦通壞色，文不簡故。
是有人義：就餘國中，旣約比丘令異俗服，故第二科亦就比丘明不正不色。
銑云：次示服飾，約出家菩薩局人類也。
初示袈裟色。
言青等者，有人云：五色相和，染成不正。
今解：四分三色：青、黑、木蘭。
舍利弗問經有其五色，謂此五色，謂此五色皆是壞色，與道相應。
青謂空青、石青等，黃謂胡桃之類，赤謂乾陀，黑謂泥染，紫如江東土紫之類。
次示餘衣色，故云一切染衣等。
三制與俗異，故云身所著衣等。
先舉所著，次令異俗，故云一切國土等。
此謂非局前五，隨諸國土，皆令有異，即名法服。
設是前五，若與俗同，亦不許也。
（已上）言有人云者，即當今疏此不用五色相和，唯用四分三染色。
然不正色必由相和，不局三色，通諸壞色。
天台云：衣中聲聞用青泥𣝕，菩薩亦應用。
依此文意，似不必盡備，但與俗艶不同，便名如法。
一云：道俗受戒，皆須服壞色。
二云：是可壞色處，道俗同制。
文云：與俗服有異，當知出家菩薩必用壞色。
（已上）與咸釋云：機音幾，香木。
文出十誦律。
應機或作機，非。
（已上）天台師疏，壞色二解。
後解壞色通道及俗，然後治定。
正取初義，引文判與俗異。
故寂云：應教身所著袈裟下，明毀俗好，故應道服也。
皆染使青黃赤黑色者，小乘五部異見，故各服一色。
菩薩於五無所偏執，故通服五色。
此言青等五者，皆取壞成青等，非是大色。
青等乃至臥具盡以壞色者，非但三衣壞色，一切衣服乃至臥具，亦同三衣，皆使壞色。
身所著衣，乃至與其國土下，衣服色異者，今色異俗。
與俗服有異者，作之方法，亦令異俗。
旣言比丘不應通俗，舊說道俗皆須壞色者，非也。
（已上）此舊說者，當天台疏所舉第二解也。
寂四卷疏云：衣使壞色，而言青黃紫色者，用此諸色雜相壞，非是純紫也。
聲聞必用青泥𣝕，菩薩亦應用。
三、依此文意，似不必盡備，但令與俗不同，便名如法。
如是囊貫頭衣，皆求名俗服，悉是制限，但解所制人不同。
一云：道俗受戒，皆須服壞色衣。
二云：是可壞色處，道俗同制。
如諸梵等，非所制也。
三云：文比丘皆應與俗有異。
當知出家菩薩必用壞，在家菩薩若著裳私，若著法衣，皆不犯。
然優婆塞戒經，制優婆塞畜牛羊等，皆應淨施，應畜法衣。
推此似如中。
（已上）寂法師釋壞色義，用此諸色雜相壞。
此即與今疏五色和染全同。
又道俗壞色，通局具出義。
寂二卷疏，唯當一義，而不用舊說，通道俗之義也。
賢云：身所著衣，皆使壞色者，別制出家袈裟。
此云不正色，謂青等五，成不正色，故名壞色。
雖言青等，非正青等。
如文殊問經：文殊白言：有幾色衣？佛告文殊：不太赤色，不太黃，不太黑，不太白，清清如法。
三法服及以餘衣，皆如是色。
若自染，若令他染，如法擣成，隨時浣濯，常使清潔。
如是臥具，得用青黃雜色。
言一切染衣已下，制餘衣色，與俗服有異者，樣亦須別。
所以然者，如遺教云：汝等比丘，當自摩頭，已捨飾妙，著壞色衣，執持應器，以乞自活。
自見如是，若起憍慢，當疾滅之。
增長憍慢，尚非世欲白衣所宜，何況出家入道之人。
（已上）此師意者，壞色之衣，唯局出家，不制在家。
律中出家五衆所著衣服，非唯壞色，亦作點淨。
三如法色，互智作點，皆是爲遣純色妙飾等貪著故。
若是在家菩薩戒人，不可同彼世俗艶服。
疏：若依教相，應懺悔、應得者，現身若犯七逆之者，要行懺悔，重等除滅，然後許受此菩薩戒。
若不懺除，不許受之。
而經文言不得現身受戒者，約未懺悔之者爲言，非謂雖懺，現永不得。
此即今疏主所立義途也。
然犯七遮者，現身受戒、不受戒義，震旦人師·新羅·日域異釋不同。
疏：家極多，隨自作釋，許、不許受，所以異解。
此七逆業，上古二義。
天台·義記出二舊解：一云：七逆懺悔，更得受戒。
一云：若造七逆，懺及不懺，於此世中不得受戒。
後代疏家各取一義。
勝莊云：經：若授戒時，自下第三簡其七難。
若犯七難，現身不得受戒。
此中意說：若犯七逆，未得懺悔，雖是懺悔，而未得好相，如是之人於現身不得受戒。
若先犯五逆，後於諸佛、菩薩前至心懺悔，亦得受戒。
而此經云現不得、不受者，據未懺悔，未得好相，故作是說。
故決定毘尼經云：若有菩薩成就五無間罪：犯女人戒，犯男子戒，有手犯，犯塔，犯僧。
如是餘犯，菩薩應當於三十五佛前所犯所重罪，晝夜觸處至心懺悔。
廣說乃至菩薩若能稱彼諸佛所有名號，常於書夜行三事者，得離犯罪及憂悔藏。
得三昧解云：三事者：一、禮佛懺悔，二、迴向，三、發願。
具如彼經。
此中意說：若人稱佛名及念佛功德，所有善根無量無邊，由此能滅罪障，令得清淨。
如涅槃經第十九云：大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切衆生，不知有人一念念佛所得功德十六分一。
假使鍛金爲人車馬載，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。
或有人云：若犯七逆，於現身中必不得戒。
（已上）勝莊師意：雖犯七逆，懺悔見相，即得受戒。
全同今疏所立義趣。
問：今疏所解，唯言七遮、懺悔、受戒，未言應見好相，何同莊師言見好相？
答：七逆旣是極重業障，愍物永沈，狂許懺悔。
雖致懺悔，若汎爾心，恐罪不滅。
故以慇淨心，見相知罪滅。
是故必須得見好相，然後即得受菩薩。
由此義故，莊師建立此懺悔法，見相許受。
分師義意，事亦可爾。
故今疏云：依教相應，懺悔應得。
言相應者，準懺十重，見好相故。
問：若準十重懺悔見相，本戒即生，不用亦受。
今懺七逆，亦不應受。
答：犯十重者，先受戒故，懺悔見相，本戒得生。
今七逆者，若約未受，雖見好相，本戒旣無，故必受戒。
若已受者，犯十重中七逆所攝諸罪，雖見好相，本戒應生，是極重故。
本戒已失，必須更受，不同汎爾十重還生。
寂疏上云：有云：七逆不懺不得受，若懺亦得受。
故集法悅經云：遮他之犯五逆罪，爲王所掉，是時驚怖，即作沙門，在於他國，修行十善，坐禪學道，晝夜泣淚，經三十年。
以五逆罪障故，心不得定，於山窟中，常舉聲哭：若哉！當以何心去此若也？彼於一時，將欲乞食，悲歎下窟，出詣村時，道中得一大鉢，鉢中見有集法悅捨苦陀羅尼。
得此經已，即不乞食，歎欣還窟，燒香禮拜，悲淚歎欣。
窟中修習讀誦是經，經一年已，始得滅罪。
以業障故，不能得入心。
是時即洗浴修行，經七日，如童子初學，愼不小便，行於七日。
如是憒憒無異，心中愁惱，不知云何意故，思此陀羅尼字書，經於數反，心中忽定。
時自欣悅，如人地得百千斤金，人無知者。
內悅不止，修行數年，飛行無礙，覩見十方三世諸佛，故逆罪亦得悔滅。
雖有此說，未爲誠證。
此經直說經力滅罪，不說得受菩薩戒故，應更詳本。
（已上）觀虛空藏菩薩經說此滅罪事集法悅者，是陀羅尼名，非經本名。
雖彼經中說滅罪事，不言受戒，故寂法師不許逆罪懺滅受戒。
此虛空藏經在大集經中，釋迦如來昔本無數劫中處凡夫時，字遮化他，在加論邏國商客販賣，造諸惡行，乃至逆罪。
王聞責罰，驚怖出國，即作沙門，修習十善，坐禪學道，誦陀羅尼，滅罪得定。
旣懃修習，逆罪消滅，況又得定？若受菩薩戒，何不得成就？經唯明神呪滅罪功而已，非明受戒成就事義。
以彼經不言不可，言不得戒。
義寂法師義解之意，七逆罪人現身中，都不可受菩薩戒也。
故寂疏云：若欲受戒時下，簡除重障，以成淨器。
設作法受，終無剋獲，故須簡別。
十三難中簡取五逆，并加害師爲七逆也。
（已上）次具德作師戒。
疏云：不同七遮者，十里悔得更受；四十八輕，但悔得清。
是故不同七遮，一向不得現受。
（已上）太賢即同義寂師意。
故古迹云：言不同七遮者，結顯犯重及輕垢罪。
不同七遮，永不得受。
（已上）法銑云：次問遮簡器。
前生曾作，不障得戒，故云現身等。
餘教但五。
此中七者，今解：餘言五者，約不受人，無有二師，故但五逆。
今約受人，更加二種。
又復小乘二師，殺不成逆，亦但有五，以教小行，思非重故。
大乘二師，已住大願，兼又恩深，殺成逆也。
無逆得受，文皆可知。
（已上）此解釋意全。
義寂解寂四卷疏玄談云：七逆業兩釋：一云：悔滅者非障。
經云：現身有者是障，悔滅則無。
當知非障。
二云：此業障旣重，但今生唯犯七中之一，不得悔滅與不悔，悉皆是障。
下文直云：現身者是障，無者非障。
不道悔滅方法。
當知業重難悔，雖悔亦障也。
（已上）雖舉兩釋，不受爲正。
下釋文處，分明判云：七逆雖悔亦障。
（已上）諸師異釋。
此二義中，各隨自意，取一爲正。
今疏主意：七逆懺滅，受菩薩戒，以不定義而已。