梵網戒本疏日珠鈔卷第四十二
東大寺沙門凝然述
當卷從第二十四至第三十戒。
第二十四，背正向邪戒。
疏：三、釋名者。
問：前第八戒名背正向邪，此亦同名背正向邪，彼此二戒有何差別？
答：前第八戒，心背大乘，言非佛說，此戒不能習學大乘。
雖有背大乘，非如前言非佛說，故雖同言背正向邪，彼此差別，不可相濫。
銑師前背正向邪，今戒名爲捨眞習僞。
天台前名背大向小，此戒即名不習學佛。
周疏前名不得背大向小戒，亦名不得背正向邪戒，亦名不得背大習邪戒。
今此中名不得背正向邪戒，亦名背大向小戒，亦名背正向僻戒。
諸師立名，如此等也。
經有佛經律大乘法正見等者，□□太賢，即同今疏。
對教等四奧云：正見是行，即解之行故。
（已上）天台云：有佛經律大乘法者，通舉菩薩藏。
正見者，謂萬行之解。
正性者，謂正因性。
正法者，謂正果性。
修萬行從因至果，此是要知，而今不勤學。
（已上）咸師解云：菩薩藏攝大乘法也。
正法即正法身。
文脫身字，以法身爲正果也。
（已上）銑云：初總舉應學，故云有佛等。
次別示所學，故云見等。
亦是前舉能詮之至教，次示所詮之理行。
正見是解，正性是理，法身是果。
即依教生解，依解見理，見理成果。
以在纒名藏性，出纒名法身。
□□□性，理亦相當。
（已上）寂云：有佛經律者，謂現有佛教。
若無佛法時，亦許從受外法，時世佛法皆滅盡故。
大乘法者，謂大乘教法。
正見者，謂大乘法行中惠爲主故。
正性者，謂大乘理法。
正法身者，謂大乘果法。
（已上）莊云：言正見者，如理所引惠。
言正性者，謂理及行二種佛性。
正法身者，謂前二因所得果也。
（已上）曠云：正見即能知之智，正性即所緣之境。
正法身者，境智不二，應物現形，無非正法。
故經云：吾今此身，即法身也。
大乘所詮，宗極於此。
（已上）
經：而捨七寶者。
奧云：七寶者，喩也。
大法可重，故如七寶。
意顯二乘等爲瓦礫也，不能言如捨也。
（已上）
疏：十地論七種邪見中等者。
疏又十地論名正梵行求衆生等者，正梵行對邪梵行，外道世間，名邪梵行故；求二乘道，名梵行；出離三界，得無漏故，名正梵行。
言汝等所行者，指小乘四諦、十二因緣、三十七道品等。
言汝等所行，此小乘行從大乘中流出，與大乘一味平等，故是菩薩道。
爲利小乘，隨小乘分，摘大乘中生空因果，爲小乘人教之、導之。
小乘由此斷煩惱障，證生空，如出分段死，然後迴心向大見之。
本小乘行，皆是大行，大乘一半已證得故。
自餘不共大乘諸行，迴心之後，應修得故，謂斷所知障，證法空，如出變易死；滿利他行，修習六波羅密行，遊入廣大甚深行海，乃至證得無上菩薩。
故云漸漸修學，悉當成佛。
由此義故，佛說小乘，本爲令小，終入大乘；小乘迴心，知本所終，即是大行。
此上更重修不共行，故云順趣大乘等也。
今依十地·楞伽所說，乖大之小，故禁不令學二乘法。
疏：四、世俗詩書者，詩謂述物志，五言七言，四句八句，調韻避聲，隨事歎美，順昧述懷；書謂文書，天竺俗典，世欲風芳·聲，明·醫，方·祭，祀·歷代帝王史籍，記錄·禮，樂·文，道·震旦三玄，儒宗·五經，九經·記傳史籍，易玄、虛玄、談玄等書，皆是世俗之業能也。
疏：五、阿毘曇，此云對法等者，舊譯傳梵是阿毘曇，新譯傳梵云阿毘達磨，舊云無比法。
小乘教宗百年已後至四百年，漸次隨應分二十部。
此諸部宗各有經、律、論三藏等。
於三藏法雖有偏弘，皆悉造論，判斷法相。
此等諸部互相諍論，於斷、證道無不圓備。
其所說義乖違大乘初心菩薩，恐有隨轉，故此戒中深禁勿學。
疏：六、小乘外道，及以世典，雜糅成論者。
如化地部，彼部部主，爲其國王，出家受戒。
學上座部，部主廣學，學外道法，達世俗典。
外教俗典，糅佛法中，和合弘通，所立義途，互相雜和。
如此聚集，先化自國，後流他國，爲一部宗。
如此等教，是雜論攝。
疏：七、書者，謂耽學書點等者，書謂書字。
文字花麗，體貌精邈，筆勢有靈，毫端示祥，是世人之浮能，俗士之才藝也。
言失光儀者，耽著書筆，虛費日月。
傳奧師云：書者，大篆小篆。
記者，大源小源等。
（已上）言性遮者，深背大乘，是即性罪。
今怖大行，順向小乘，以此義邊，判爲輕戒，亦是遮罪。
深禁怖大，是意業罪。
若出身口，現背向事，即是麁業。
寂云：大小不共，所學異故，七衆同也。
此即六和敬中令見同也。
（已上）瑜伽四十一云：於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，有所違越，非染違犯。
（已上）又云：現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勒修學，是名有犯，有所違越，是染違犯。
無違犯者：若上聰敏，若能速受，若經久時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日日中，常常以二分修學佛語，一分學外，則無違犯。
（已上）古迹引法花經云：學小乘者，不應共住。
（已上）恐同小見，故深遮之。
背正向邪戒竟。
第二十五，爲主失儀戒。
疏：通塞者。
銑云，依律文，有損益者，聽與價直。
若自病，若衆極惡，未能和得，並應不犯。
反上，皆犯。
（已上）
經爲說法主，爲行法主，爲僧坊主等者，天台云：凡五種人，以初句爲兩方便，成六人。
（已上）咸師解云：說法主·行法主，義開爲兩，故成六人。
有本脫行法主，藏疏只開五人，是闕行法一人也。
（已上）今疏旣云略舉五種，即無行法主，是故與咸如此引也。
此乃疏主所覽本爾，加之傳奧、道璿所釋亦爾。
自餘諸師所釋之本，多有行法主，故成六種。
寂云：爲說法主者，謂講說之主也。
或可講說檀越，爲說法主也。
爲行法主者，謂施行教法之主也。
僧房主者，謂寺主摩摩帝。
教化主者，謂教化道俗之主也。
坐禪主者，爲習禪定之主也。
行來主者，如施一食處，供給行來之主。
於上六事，各爲統御，故皆爲主。
（已上）莊云：此有六主：一、說法主，謂能說法，名說法主。
或能建立法之會，名說法主，非能說人。
二者、法主，謂有知法者，名爲法主。
解云：法之主，名爲法主。
來必能說，方名法主。
或能說法，名爲法主。
三、僧房主，謂修治房舍，處分房舍者。
四、教化主。
五、坐禪主，謂如有一，先如坐禪，所有方便，能教據他，名坐禪主。
六、行來主，謂對當客人，迎來送去。
（已上）此師所覽經本，唯云法主，不言行法主，故有如上釋也。
奧云：僧房主者，三網也。
（已上）五主相狀，疏文委細。
上所引釋，與疏所解，同異可見。
自餘諸師，恐繁不引。
經應生慈心等者，寂云：如上六主，應行兩事：一、應生慈心，善和鬪訟；二、善守三寶物，如法受用，不得盜損，及互迴換。
受用法式，如賢梁經及諸律論，應准行之，此不具述。
（已上）銑云：次制所作，有其二義：一、制令和衆，二、制守財物。
（已上）莊云：此中意說，如上六主，如其所應，應生慈心，和鬪訟，守三寶物，唯有三種。
（已上）天台解釋，亦爲三種。
今疏總爲二種，即與義寂釋同。
太賢云：汎爲他主，仁義爲尊。
師子拔脇，救獼猴子，鹿苑鹿王，代孕就死，即其事也。
（已上）又云：如自己有者，謂有二義：一、勿如已有，任意用也；二、勿應用處，如己悋惜。
（已上）
經而反亂衆、鬪諍、恣心等者。
寂云：恣心用物，得物屬已，及非處互用，皆別結重罪。
此中但結不善守邊。
（已上）莊云：過有二種：一者，亂衆，不依教理，亂處分故；二者，恣心，用三寶物，謂僧主故。
守三寶物，亦處分用。
用物之時，不白僧衆，恣心用故，犯輕垢罪。
問：用三寶物，豈不犯重？解云：此是物主，不由偸心，亦不爲已，但爲僧用，而不白僧，是輕非重。
（已上）今疏結罪，似有三種。
太賢云：今此戒中，不守護邊，得輕垢罪。
約所損物，犯波羅夷。
（已上）言性遮者，涉云：此是性戒，亂衆用物，皆性惡故。
（已上）言麁細者，是防身業，兼通語、意。
涉云：於此戒中，有二種制：一、制護法，二、制護財。
慈心和諍，是護法故。
唯有衆主，是持犯犯。
先先皆少，令衆不安。
法寶乏施，所拔極太。
行通麁細，罪□輕重。
不以慈和，即犯輕垢。
恣心用物，即犯重罪。
（已上）言止作者，涉云：通止、作、持。
應生慈心，善和鬪諍，即是作持。
護三寶物，不恣心用，即是止持。
（已上）言同異者，天台云：出家二衆同犯，大少俱制。
三衆及在家，旣未持衆，不制。
（已上）寂云：大小同學，在家二衆，分有御衆義故。
（已上）莊云：小乘教中，若鬪諍者，是波逸提。
於七滅諍漢用藥者，是吉羅攝。
若爲僧主，故不白僧，用三寶物，唯義而說，是偸蘭攝。
（已上）論輕戒中，無別此戒。
勝莊云：第二有六戒，明饒益戒。
初四同事攝障，次二是利行障。
（已上）科判分齊，隨應可見。
第二十六，待賓乖式戒。
經後見客菩薩、比丘者，天台云：文中雖道菩薩、比丘，若聲聞僧預利養分，亦同其例。
（已上）三乘賢聖皆應受供之人，是故僧次皆受其請。
經若見檀越來請衆僧等者，於此段中，義寂·勝莊明差僧次，各開義理。
且勝莊法師疏云：然差僧次，略有六種：一者，顯能差人。
謂滿五夏，亦不犯重戒，不帶行施，僧差授方當知事。
不帶行者，不帶僧殘。
二者，明所差人。
謂出家五衆，不犯他勝，不被殯者。
若帶僧殘，行與學行法，恒居下次。
三者，差僧次處。
此有三處：一、聚落僧房，如僧伽藍；二、阿蘭若處；三、僧所住處。
除上二處僧住處，如是三處，必先結堺，然後差僧次。
復有說言：雖未結界，依自然界，得差僧次。
此亦無妨。
四者，差僧之法，從具戒僧下至沙彌，一周而復；從上坐差下至沙彌，若齊若會，若臨受戒、安居、說法，隨遇得差。
若導上坐，若講席，僧次悉差現前僧。
僧次乃是的請異名，不問十方。
五者，書請早晚者。
如書來前後，隨次而差。
若一時俱到知事人所，道遠爲前，道近爲後。
若近遠同，一時俱到，知事人先者爲前。
若有書，雖前人界，未到知事處。
自有兩釋：一云入界爲次，一云先見爲次。
凡論僧次，不問聲聞、菩薩，但是出家平等差次。
若有疏來聲聞僧次，唯差聲聞僧；若請菩薩僧，應差菩薩僧。
六、受捨請者。
問：捨前人請，得受後所請以不？解云：自有兩釋。
一云：先作是念捨。
一云：請故捨前請，受後所請而復之捨。
此亦無妨，分屬我故。
一云：若先作意我捨前請，不得受後而復捨之。
問：先受請捨與人外不？解云：復有兩釋：一云對人捨前方得受後，捨前受與界外之人；一云不得外人，以差僧次本約界故。
問：捨前所請，得與無僧食分人。
一云：佛許捨請，捨請已竟，得與無請無僧食人。
（已上）僧次請義六門盡相。
義寂法師亦立六門，陳僧次相，與勝莊六門名義是同，而有所異，有所簡略。
寂云：一、能差人，必五法成，謂不愛·不恚·不怖·不癡·知應差不應差。
又持戒清淨，不帶行法，然後當職。
（已上）不帶行法者，懺僧殘罪時，種種行法。
犯僧殘罪有覆藏者，隨覆日數，行別住法，梵云波利波□。
次行六夜摩那他法，治犯殘情故。
然後於二十人僧中，正懺僧殘罪，名正出罪。
以別住六夜法，名僧殘行法。
寂二、所差人，謂出家五衆，非破戒無，乃至爲解脫出家者，方得受之。
若帶僧行法及四羯磨人，依本夏次，學戒人居僧下，沙彌上受也。
（已上）四羯磨人者，呵責羯磨、依止羯磨、擯出羯磨·遮下至白衣家羯磨。
破戒、見儀、命，隨應作種種咎之者，與此四羯磨，一一皆作白四羯磨，或作呵責，或附依止等也。
言學戒者，即學悔比丘。
犯四重者，以白四法懺悔夷罪，雖不複本僧位，而得受僧次請。
其學行四羯磨，坐處必在比丘之下，沙彌之上。
一切所治罰人，坐處皆爾。
寂疏次文云：三、歸五戒沙彌者，
一云：亦得受僧次，即以涅槃爲證。
一云：受十戒已，得受僧次。
涅槃經文，大中兩本文同，故不可爲證。
（已上）涅槃經云：雖未受十戒，得受請。
（已上）故成初義證也。
言未得十戒者，當形同沙彌也。
而剃髮染衣，持八齋戒。
今言三歸五戒沙彌，似未受八齋戒之人。
寂云：三差會處，僧俗二處，自然作法，皆得差次。
舊說云云，未可依準。
（已上）此段莊疏，略開分齊。
寂云：四差次法，唯有一次。
從上座至下座，周而復始。
不簡大僧及沙彌，皆須次第差之。
若言上座，得名僧次。
若言經噵僧次、講席僧次等，乃是的請異名，不關十方僧次也。
若大小見異，尚不得共住一處，同飮一河，何況同利？別小差大，應成僧次。
如五部異見，不共法利。
又可小乘住處，得別大乘，不信大乘是佛法故。
若大乘住處，不得別於小乘，大乘信五部皆是佛法故。
蓋聞西國大乘住處，通行十八部義。
（已上）文殊問：經云：十八及本二，皆從大乘出。
無是亦無非，我說未來起。
（已上）小乘根元，是大乘法。
旣從大出，有何是非？如來施小，爲令入大。
小已入大，知權即實。
明曠師云：達權即實，順佛化儀。
四悉適時，正助合行。
邪正理一，則非犯限。
故經云：以方便生，是菩薩解。
（已上）此背正向邪戒處之解釋也。
寂云：五、疏來早晚。
（已上）無別解釋。
勝莊委釋，如上引之。
寂云：六、受請捨請。
舊疏備論，此不煩引。
（已上）莊疏亦具，亦如前引。
言性遮者。
涉云：此是性戒，護嫉慢故。
言麁細者。
此禁身業，即是業非。
涉云：持犯俱顯。
持相善順佛教，犯相不通人情。
（已上）言止作者。
然是作持，不相犯故。
言同異者。
天台二衆同犯，大小俱制。
（已上）寂云：大小俱制，道俗不共。
旣言僧利，不兼俗衆。
（已上）莊云：但制出家，非在家也。
謂僧房臥具，施主請僧，不得客主皆悉有分，而舊住人獨受不分。
舊他利分，是故制也。
（已上）言對論者。
論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒衆，懷嫌恨心，而隨時無倒教授，無倒教誡；知衆匱乏，而不爲彼證法淨信長者、居士、婆羅門等，如追求衣服、飮食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給，是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶墮、懈怠、放逸，不往教授，不往教誡，不爲追求如法衆具，非復違犯。
無違犯者：若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若護僧制；若有疥癩；或無氣力，不住加行；若轉請餘有勢力者；若知徒衆世所共知，有大福德，各自有力，求衣服等資身衆具；若隨所應教授、教誡，皆已無倒教授、教誡；若知衆內有本外道，爲竊法故，來入衆中，無所堪能，不可調伏，皆無違犯。
（已上）待賓乖式戒竟。
第二十七，受別請戒。
疏：諸比丘應作次第僧中等者，次第請僧，言次第僧；佛化現形，作僧受供，言佛化僧；預流·一來等衆僧，故言四道果僧；菩薩、大乘三賢十聖，名菩薩僧。
言七賢者，是聲聞見道前七方便、五停心·別相、念處等是也。
仁王經中聲聞七方便，亦名七賢。
天台聲聞賢聖諸位，總名七賢，七聖其中事也。
彼七聖者，即四道果，異門建立，故名七聖。
謂見道有二，謂隨信、信行及隨法行；修道三人，謂信解、見到及身證、不還；無學二人，謂時解脫、不時解脫，名之七聖。
發趣大、小乘初心學者，名凡夫僧也。
疏：居士請福田，經意亦同此者，同疏引彼經云：莫作諸外道別請親知識法，無別請六師，有是法自壞壞他實平等行。
（已上）
經一切不得受別請利養入已者，寂云：聲聞法中受頭陀法，不受別請，非頭陀者亦許受之。
菩薩法中不問頭陀非頭陀，一切時遮，故云一切不得受別。
（已上）四分律三十二云：時耶輸伽父禮佛足已，在一面坐。
（乃至）唯願世尊今受我請，及耶輸輸并侍比丘。
爾時世尊默然受請。
然耶輸伽不旨受別請，世尊未聽我受別請。
佛言：自今已後聽受別請。
請有二請：有僧次請，有別請。
（已上）聲聞法中十二頭陀中受乞食法，不受此二種請，非頭陀者而受二種請也。
經而此利養屬十方僧者，莊云：
問：於此中不受別請，有何意耶？爲釋此疑，故作是言。
（已上）彼師此文，爲釋所以。
寂云：謂若菩薩不受別請，此所得利，理通十方。
然由菩薩受別請故，即有遠損十方，別屬已義，故云而別受請，即取十方僧物入已。
（已上）然由菩薩已下，釋經而別受請等句也。
疏：二、八福田物等者，義寂·太賢等師。
此中所列諸佛、聖人等，即數爲八福田。
寂云：寂云八福田物自己用故者，非但取十方物入己，亦復損八田物自受。
菩薩若不受別請者，於八福田兼有分故。
然由受別，利擁在已。
八福田者，一、佛，二、聖人，三、和上，四、阿闍梨，五、僧，六、父，七、母，八、病人。
和上、阿闍梨，經本中或云二師，或云一一師，義皆無失。
（已上）疏主不爾，如前已明。
言性遮者，涉云：此依性制，爲斷盜故。
言麁細者，此禁身業，亦防業非。
言止作者，涉云：唯是止持，受即犯故。
言同異者，出家五衆同犯，在家二衆無此利，未制大、小乘，不同菩薩僧。
一云：凡齊會利他，悉斷別請。
若請受戒、說法、見機，或比智知此人無我，則不營功德。
如此等不制。
二云：從四人已上有一僧次，不犯。
都無者，被制。
文文意似前解。
（已上）勝莊疏釋結罪相云：此中意說，若請僧齊，若請僧施物，此等一切不得受別請也。
有人云：於四人中有一僧次，即無有犯。
都無僧次，正此所制。
（已上）此有人者，即天竺疏一釋。
莊云：
問：不受所請，亦犯罪不？□解云：此犯罪故。
瑜伽云：他來迎請，或往居家，或往餘等，奉施飮食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，不至其所，不受所請。
是名有犯，有所違越，非染違犯。
無違犯者：或自有病；或無氣力；或心狂亂；或處懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處；或餘先請；或爲無間修諸善法，欲使善品令無暫癈；或爲引攝未曾有義；或爲所問法義無退，如爲所聞法義無退，論議決擇，當知亦爾；或復知彼懷損惱心，詐來正請；或爲護他多嫌；或護僧制，不至其所，不受其請。
皆無違犯。
問：懷嫌恨心，不至其所，非染違犯，何故地持論云是染汚耶？解云：蓋舊翻譯家執筆謬耳，不須致怪。
（已上）受別請戒竟。
第二十八，故別請僧戒。
疏：通塞者。
銑云：若增一經，僧次請一，餘別不犯。
多論云：一人僧次，則破別衆。
義亦同此。
（已上）餘多如疏。
經即得十方賢聖僧者，由廣博包容十方，一切賢聖莫不入中，設不得賢聖，但得一凡夫，請心旣無簡別，興福冥通十方，故云即得十方賢聖僧也。
問：餘十方僧旣不受施，何得由心空擬興實福於十方？
答，罪福之起，以心爲主，心旣遍擬，福何不普。
如惡戒人，於一切羊上，起害意樂，故雖一切羊非皆被害，而於一切羊遍起不律儀，於被殺羊得業道，施亦應然，須簡別耶。
答：不無此義。
遍於一切僧得起施福，唯於一僧次起施福業，暢思唯在受施人故。
又解：不例。
殺業害生爲本，故於被害得殺生業；布施捨心爲主，故於一切得施福業，以我施心遍一切故。
若受用福，於受施人後時別起。
（已上）太賢云：
問：以廣心故得福如此，亦可無擇逢一定殺，得殺一切有情界罪？
答：不爾。
諸佛本願遍許受故。
然無普願容一遍，餘不爾。
彼受苦應無盡期故。
（已上）
經而世人別請五百羅漢、菩薩、僧等者，寂云：請百羅漢、百菩薩者，以心簡別故，唯於所請處興福，非所餘邊。
請一僧次，無間別故，遍於一切，皆起福善。
律中佛呵師子長者別請僧云：雖五百阿羅漢，不如凡夫也。
（已上）曠云：言而世人等者，故優婆塞戒經云：鹿子母別請五百羅漢，鹿子令阿難送食與佛。
佛問阿難：鹿子僧次請一人不？阿難言：不。
佛言：癡人！雖請五百羅漢，不如僧次一人。
（已上）
經若別請僧者，是外道法等者，寂云：諸佛本懷，等遍爲主，是故本無別請之法。
設律教中許別請者，曲順世情，權施教門。
如佛中不聽食肉，爲欲漸制，且聽三淨。
此亦如是，故云是外道法，七佛無也。
（已上）銑云：
問：四分律中，請有二種：一者、別請，二、僧次請。
何故今云是外道法，七佛中無？今作三解：一、是此文過分呵責，作呵之實。
如律云：若見飮酒促寶，定知非沙門釋子。
亦同此文是外道。
二、約七佛，大乘法中無別請法，是小乘外道之法。
三、若純別請，無僧次一，是外道法。
四分請有二種，不同外道，非此所呵。
（已上）莊云：言七佛者，並在此土，應化近在百劫之內，長壽諸天曾所見聞，且說七佛道理，一切三世諸佛亦無別請。
（已上）又云：所言七佛者，謂過去三佛，賢劫四佛，是爲七佛。
故智度論第九卷云：九十劫有三佛，後一劫有千九十劫，初有毘婆尸佛。
第三十劫中有二佛：一名尸棄，二名鞞怒沙付。
第九十一劫初有四佛：一名迦羅鳩飡陀，二名迦那舍牟尼，三名迦葉，四名釋迦牟尼。
解云：毘婆尸，亦名毘婆沙，亦名惟衞，即是梵音，有輕有重，故有不同，甚義一也。
此云勝見，亦云種種見，亦云廣見。
言尸棄者，亦名式，此云勝，亦名最上。
言毘怒少付者，亦名毘舍婆，亦言嗥舍，亦云浮舍，亦云隨業，此云一切勝，亦云廣生。
言迦羅鳩飡陀者，亦云拘留孫，亦云迦羅鳩村大，此云頂。
言拘那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。
拘那含，此云無節樹。
牟尼者，此云忍，亦云滿，亦云寂。
言迦葉者，此翻姓，從姓立名。
言釋迦牟尼，舊翻能忍，亦云能滿，今大唐翻能寂。
（已上）隨順世間祖宗七代七廟義門，立七佛稱。
過去六佛，現在一佛，過去未隨應立七。
彌勒佛時，除毘婆尸，取彌勒佛，彌勒次佛；除尸棄佛，取彌勒次佛，如是等也。
太賢云：犯輕垢罪者，除有希望，別道德也。
（已上）言性遮者，涉云：此是性戒。
言麁細者，通身口犯。
言止作者，涉云：通止作持，不別請相止持，僧次請相作持。
言同異者，天台云：大小乘不全供道俗菩薩，請僧齊會。
一云：都不得請，悉應僧次的請，一人便犯。
二云：一食處莫問人數多少，止請一僧次，便不犯。
都無則制，若悉制者益善。
文意似如前解。
（已上）大同前戒，能所爲異。
寂云：大小不共，聲聞法中亦許別請，菩薩法中七衆同制。
（已上）能請之處，引有人二說，即天台疏文也。
勝莊亦舉二義，即同天台解釋。
言對論者，瑜伽論中無別此戒，而有不受請戒，如前已明。
第二十九，惡伎損生戒。
疏釋名者，天台邪命自活戒與咸云他宗立名，惡伎損生戒不及天台。
（已上）戒之立名，皆依經文。
惡伎損生，經中炳然不可。
儻執自是非他，加之涉師，名爲邪命害生戒。
撲揚此戒，具舉四名，或名不得邪命自活戒，或名惡伎爲利戒，亦名伎術無慈戒，亦名惡心損惱戒。
此等皆有其義其理，而生是非，且隨疏名而已。
疏：七、通塞者，銑云：前戒之中，若至初地，開習工巧，易得財故。
呪術准同自磨、自舂，在家則開，出家則禁也。
餘俱禁也。
後戒無開，除大菩薩逆行化也。
（已上）撲揚云：如自磨、自舂時，屬旱、澇、虫、霜，無乞求處。
又是山林、曠野，諸文亦開。
自餘伎術，一切時塞。
（已上）
經販賣男女色，自手作食等者，曠云：坐居店肆，眩惑於人，名販賣男女者，有賣男色與於女也。
自手作食者，惡觸非法。
自磨自舂者，懷生兼惡觸。
此並下邪，隨類攝之，則通自手，避譏嫌故。
占相等者，占色相聲，判釋祿命，因捨正歸邪，求官護職；或自染習，損壞道儀；或爲人解夢，說凶道吉，令其邪例，求神禱鬼；或占胎內是女是男，呪咀左道，爲利損物。
殯命術即邪術，以持厭禱，禁所勝緣；或或動道俗，並是維邪及作邪攝，術通星像故。
言工巧者，盡畫彫剋，泥素行木，緣勅妨道故。
調鷹下，次列惡伎。
縫合鷹眼，全喫𣮻毛等，便其調順，以擬畋獵。
和合百種等者，毒藥非一，言百損命害物，通得毒名。
蛇毒者，取於蛇毒，以損物命。
生金銀毒者，藥名也，謂生金銀，即是毒也。
蠱毒者，世相傳云：取種蟲蛇，置一甕中，相食強者，即名爲蠱。
故有猫等不同，並損物命，亦下邪攝。
（已上）奧云：十三蠱毒，取七月七日蜘蛛，五月五日午時蛇，十二月猫兒，共置甕中，閉之多日，有一在而成其毒。
然束此十三，不出六事，謂三、四、五合故，六、七、八合故，第十已下合故。
若別制之，即爲六戒。
（已上）此十三事，義寂爲十，呪術爲一，後三爲一，故成十事。
彼疏云：此十事中，初一、後三，道俗俱禁；第二、第三，制道開俗；第四、第五，一云道俗俱制；一云俗人非爲活命者，不犯；第六、第七，於俗不制。
出家菩薩，若非活命，爲護身者，准律亦應許也。
（已上）諸師開合，恐不引。
莊云：此中意說，若不善心，作如是等種種邪命，是染違犯；若爲利益諸有情故，行合藥等，是無所犯。
（已上）言性遮者，涉云：此有性遮。
販賣男女和諸毒藥，是性惡故；手作食等，息嫌謗故。
言麁細者，身、口業犯，必兼意業。
涉云：犯者，惡相極麁；持者，善心皆□。
言止作者，涉云：雖兩戒，總是止持。
（已上）兩戒，即前性、遮二戒。
言同異者，大小同制，七衆俱防。
言對論云：瑜伽論云：菩薩，諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起說詐，虛談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯，有所違犯，有所違越，是染違犯。
無違犯者：若爲除遣，生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起。
（已上）此是第十一求利邪命戒。
勝莊法師引此對會。
第三十，違禁行非戒。
疏：衆中油鉢，一渧無遺者，巿中人聚，行來雜亂，立住撌兩。
于時有人，鉢盈盛油，以行巿中，鉢不搖，油亦不動。
比丘持戒，威儀寂靜，口業淨潔，意業不亂之油鉢，於佛所制淨戒威儀，一毫不違，纖塵無動。
今菩薩戒亦爾，同例相似法故。
疏：三、釋名者，傳奧立名，即同今疏。
天台·勝莊等名不敬好時戒，法銑名時月行非戒，利涉名言行相違，太賢名詐親害生戒，如此等異，不可具舉。
經口便說空行在有中者，大乘正理鎔融無礙，如說而行如行而說，佛道如此不可增減。
說行空有總有四句：一說空行有，虛僞諂詐今戒所制；二說有行空，內照理實可尊可敬；三說行俱空，內外明靜泯絕朗然；四說行俱有，執著滯礙無有惠眼，於中是非炳然易知。
經行在有中，經理白衣，爲白衣通致者，此是與咸所註本也。
彼師云：經理白衣，有本脫此一句。
（已上）疏主所釋，意無此句。
諸本多分無此一句。
經於六齋日，年三長齋月者，此中二事：一是六齋日，二年三長齋月。
此之五字，即一事也。
正、五、九月，名之年三。
一月三十日，皆持齋戒，故名長齋。
簡異六齋，名爲長齋。
毎年三月（正、五、九月）各三十日，是故總名長齋月也。
傳奧云：六齋時者，爲一日·八·十五·十八·二十四·三十，此是外道六師齋日也。
三長月者，智論說：天帝以大寶鏡，共諸天衆，從正月一日照南洲，善惡具錄。
如是二月東，三月北，四月西，五月還至此，九月亦然，故當修善。
殺生等者，如婆藪仙子，唯於此時，即行殺等，以惡見故。
此中無有四事，兼有犯重，詳之。
（已上）明曠云：言六齋日，初·八·十四·十五·二十三·二十九·三十，智論：問曰：何故六齋日，制受八戒？
答：是惡鬼奪命，不吉之日。
故以劫初聖人，教令持齋受戒，避八凶衰。
四天王經中說：此之六日，使者太子，及四天王，自下觀察，若持齋戒，孝順父母，上自帝釋，諸天悅，增益天衆，減損修羅，鬼神遠去，住處安穩。
若不爾者，諸天不悅，言減損諸天，修羅種盛。
天地本起經說：劫初有異梵天子，修外道行，於此六日，割肉出血，以著火中。
過十二歲，爲天王所嘖，願生惡子。
當時火中，有八鬼生，身黑眼赤，有大光明，一切鬼神，皆從此生。
故劫初聖人，制此六日，持齋受戒。
善生經云：是外道祠祀之日也。
年三長齋月者，正月是衆生現生之初，五月是興盛之中，九月是欲藏之始。
又世傳言：天帝分聞，判四天下，正月南天，二月西天，三月北天，四月東天，五月南天，乃至九月，還至南天。
雖未見正教，深有其理。
（已上）諸師此中，具明六齋年三月事，恐繁不引。
疏：三長、月六等，檢智論云云者，三長之緣，傳奧引智論明之，如前已引；月六之事，明曠亦引彼論明之，亦前已引。
又彼論六十五云：六齋日：月八日·二十三日·十四·二十九日·十五日·三十日，諸天衆會等。
（云云）言性遮者，涉云：此是性戒，防邪謗故。
言麁細者，此日時業違禁行非，身、口、意業無不作非，即通麁細。
涉云：犯相極麁，背恩損物故；持相皆細，寂靜無爲故。
（已上）言止作者，涉云：唯是止持身、口作犯故。
言同異者，寂云：大小俱制，道俗同防。
然文別五事，第五不敬好時，未必皆同，至文當列。
（乃至）第五事中，若破齋犯戒，隨事別結。
今不敬好時邊，通結一罪。
此一事於聲聞法未必制爲別戒，菩薩法中爲於善法生慇重故，制之爲戒。
一云：唯制之爲戒。
一云：唯制在家、出家盡壽持齋時節故。
一云：亦通出家，爲敬時故。
雖有常戒，當於齋日應更受之。
准藥師經，出家五衆亦受八戒，蓋爲增長善法故也。
（已上）言對論者，瑜伽戒中無別此戒。
此十戒中，後之二戒，約其增勝，當律儀戒；餘之諸戒，並攝善等。
然總言之，皆通三聚，隨一一戒，其相可知。
經制戒品中廣解者，准前後文，此亦可指後品。
銑云：指廣之中制戒者，不同聲聞待緣方結。
然亦對過興制，解釋重輕，故廣解耳。
（已上）應知。
梵網戒本疏日珠鈔第四十二。
于時建治三年（丁丑）二月十日，於東大寺戒壇院述之。
花嚴宗沙門凝然（生年三十八）。
于後弘安九年歲次丙戌六月四日，於同寺院再治之。
花嚴宗沙門凝然（報齡四十有七）。
于後文保二年（戊午）六月五日，於竹林寺爲實圓比丘還治定此卷也。
沙門凝然（春秋七十九）
寶永三年龍舍丙戌六月十三日書寫此卷了。