《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

出自：《大正藏》第三十一冊，第1597經。

印度 世親菩薩 造

大唐 三藏法師 玄奘 奉詔譯

台灣 王穆提 疏文斷句

簡介：

【攝大乘論釋】

無著所造攝大乘論之註釋書。<一>梵名 Maha^ya^na-sam!graha-bha^s!ya。世親造。漢譯本有三：(一)陳代真諦譯，凡十二卷，一說十五卷。天嘉四年（563）於廣州製旨寺譯出，慧愷筆錄。又稱梁譯攝大乘論釋，略作攝論釋、梁釋論。(二)隋開皇十年（590），沙門達摩笈多暨行矩等合譯，凡十卷。題名攝大乘論釋論，又稱隋譯世親攝論。(三)唐代玄奘譯。貞觀二十一至二十三年（647～649）譯出，凡十卷。世稱唐譯世親攝論。以上三譯均收於大正藏第三十一冊。其中，真諦譯本闡示八識體一、種現一體及阿陀那七識異名說等，為隋唐二譯所無，餘相異處亦頗多。蓋因世親門下產生相異之見解，遂就其釋論增添刪削，故新舊譯本之原本即有不同，而真諦於翻譯之際，為使義理更明瞭，亦曾加以補充。本書主要為攝論宗所用，又唐代慈恩家專用玄奘譯本，華嚴宗法藏等則依真諦之舊本，而配於五教中始終二教之說。現存註疏有攝論章、攝大乘論抄（假題）、攝大乘論疏、攝大乘論義記（以上真諦譯註疏，為敦煌出土之斷簡）、攝大乘論天親釋略疏五卷（日僧普寂）等。〔歷代三寶紀卷十三、法經錄卷五、彥琮錄卷二、大唐內典錄卷五、開元釋教錄卷七、卷八〕

<二>梵名 Maha^ya^na-sam!grahopanibandhana。凡十卷。無性造。唐代玄奘譯。又稱無性攝大乘論釋、無性攝論。收於大正藏第三十一冊。本書約與世親攝大乘論釋同時譯出，而精細過之，對總標綱要分中之十相殊勝殊勝語之大意、**「所知依」分中之聲聞乘不說「阿賴耶識」之理由、諸師關於「阿賴耶」之異說、「所知相」分中之佛二十一種功德及十六業差別、入「所知相」分中聲聞菩薩之現觀十一種差別，及果斷分中之「法身」**功德等，解釋尤為詳盡。成唯識論依本書處甚夥，窺基之述記亦多援引本書釋義。註疏有無性釋論疏四卷（智儼）、無性釋論古跡記一卷（日僧太賢）等，皆已佚失。〔續高僧傳卷十三、大唐內典錄卷五、開元釋教錄卷八〕p6844

FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】

【攝大乘論釋】

（書名）釋無著之攝大乘論者。有二本：一為世親菩薩作，一為無性菩薩作。前之一本有三譯，一為陳真諦譯，十五卷，二為隋笈多譯，十卷，三為唐玄奘譯，十卷。後之一本，唯玄奘譯，十卷。

FROM:【佛學大辭典(丁福保編)】

《攝大乘論釋》

世親菩薩 造

三藏法師 玄奘 奉詔譯

攝大乘論釋卷第一

**世親菩薩造

三藏法師玄奘奉詔譯**

總標綱要分第一

諸破「所知障」瞖暗，盡其所有如所有，諸法真俗理影中，妄執競興於異見。

斯由永離諸分別，無垢清淨智光明，獲得最勝三菩提，惑障并習斷常住。

能無功用於十方，隨諸有情意所樂，開示殊勝極廣大，三種解脫等方便。

由無分別有大悲，生死「涅槃」俱不住，由攝妙慧巧方便，究竟至極自他利。

如是世尊等所覺，等所開示微妙法，若能於此善修行，必獲寂然甘露跡，

誹謗決定沒無底，甚久無能大苦海。

學無學僧居道果，普勝一切所餘僧。

善逝無垢功德河，真實於中而沐浴，為世無上良福田，雖復投於微少善，

而便廣大如地空。

慧者由斯得解脫，故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。

軌範諸師今減少，真法正理多渾濁，皆由聰叡邪慢人，依自尋思失教證。

我師於此非前後，逢事聖者大慈尊，依止無動出世間，放大法光三摩地。

闡揚妙法流清譽，如日舒光遍十方，文光無垢最甚深，諸了義經所隨順。

廣大句義皆微妙，悉以綺飾自莊嚴，能令聰敏者融心，無諂無憍生愛敬。

極難通法慧無滯，不住利養稱譽中，於樂常無染著心，故名決定稱自德。

諸賢聖者常親近，一切世間無不知，無著名稱普皆聞，功德顯然同所讚。

無盡辯者等所雨，甘露文義微妙法，多從彼聞自力微，少受猶如乞雨鳥。

從廣決擇集少分，以言略釋攝大乘，願此所作遍饒益，怖於極大文海者。

**論曰：《阿毗達磨大乘經》**中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。

謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語：

**釋曰：**依止何義，從何所因，而作是說？廣博所知，深大法性。

若離諸佛菩薩威力，誰於此中能造釋論？復由何義，於此論初說如是事由？若離舉**《阿毗達磨大乘經》**言，則不了知論是聖教。

為此義故，又為顯經名，如言**《十地經》，故說如是《阿毗達磨大乘經》**言。

復有餘義，為顯彼經是聖教故，初說如是**《阿毗達磨大乘經》**言。

今造此論有所用者，為欲開曉無知者故。

為顯法門別名故，舉阿毗達磨；為顯通名故，舉經言；為簡聲聞阿毗達磨，復舉大乘。

由今亦有非聖所說阿毗達磨，如現有人自尋思慧，謂是佛說阿毗達磨，或聲聞說，或世智造。

又言大乘素怛纜者，為欲顯示異聲聞等；為欲顯示菩薩藏攝故，復舉其阿毗達磨。

又藏攝者，謂入自宗素怛纜藏，現滅自惑；毗奈耶藏即大乘中菩薩煩惱，以諸菩薩種種分別為煩惱故；不違最勝阿毗達磨，廣大甚深為其相故。

此中三藏者：一、素怛纜藏；二、毗奈耶藏；三、阿毗達磨藏。

如是三藏，下乘、上乘有差別故，則成二藏：一、聲聞藏；二、菩薩藏。

此三及二，何緣名藏？由能攝故，謂攝一切所應知義。

復由何緣建立三藏？

由九種緣，謂為對治疑惑，立素怛纜藏，若於彼彼義中有疑惑者，即為決定宣說彼彼義故；

為對治二邊受用，立毗奈耶藏，謂遮有罪，著欲樂邊受用故，及開無罪，不自苦邊受用故；

為對治自見取執，立阿毗達磨藏，顯照諸法無倒相故；

又能說三學故，立素怛纜藏；

能成辦增上戒、增上心故，立毗奈耶藏，謂具尸羅，即無悔等，漸次能得三摩地故；

能成辦增上慧故，立阿毗達磨藏，謂能決擇無倒義故；

又能說法義故，立素怛纜藏；

能成滿法義故，立毗奈耶藏，謂為調伏煩惱，勤修行者便於此二能通達故；

能於法義決擇善巧故，立阿毗達磨藏。

由此九緣，許立三藏。

又此皆為解脫生死，此復云何能得解脫？熏覺寂通，故得解脫。

謂由**「聞熏習」**心故，由思覺悟故，由修奢摩他寂靜故，由證毗鉢舍那通達故，能得解脫。

又若略說此素怛纜、毗奈耶、阿毗達磨藏，各有四義。

菩薩於此若具了知，則能證得一切智性；聲聞於此雖但解了一伽他義，亦得漏盡。

云何此三各有四義？謂能貫穿依故，相故，法故，義故，名素怛纜。

此中依者，謂於是處，由此為此，而有所說。

相者，謂世俗諦相、勝義諦相。

法者，謂蘊、界、處、「緣起」、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、菩提分、無礙解、無諍等。

義者，謂隨密意。

對故，數故，伏故，通故，應知名阿毗達磨。

謂阿毗達磨亦名對法，此法對向**「無住涅槃」**，能說諦、菩提分、解脫門等故。

阿毗達磨亦名數法，於一一法，數數宣說訓釋言詞、「自相」、**「共相」**等無量差別故。

阿毗達磨亦名伏法，由此具足論處所等，能勝伏他論故。

阿毗達磨亦名通法，由此能釋通素怛纜義故。

犯罪故，等起故，還淨故，出離故，應知名毗奈耶。

此中犯罪者，謂五眾罪。

等起者，謂無知故，放逸故，煩惱盛故，不尊敬故，而犯諸罪。

還淨者，謂由意樂，不由治罰，如受律儀。

出離者，有七種：

一、各各相對，說悔所犯；

二、誓受治罰，謂授學等；

三、等有妨害，先制學處，後由**「異門」**，還復開許；

四、別更止息，謂僧和合，還捨所制；

五、「轉依」，謂苾芻、苾芻尼轉男女形故，捨不共罪；

六、由真實觀，謂作殊勝法殟柁南諸行相觀；

七、由法爾得，謂由見諦，法爾得無小隨小罪。

應知毗奈耶復有四義：

一、補特伽羅故，世尊依彼制所學處；

二、制立故，謂告曰彼補特伽羅所犯過已，大師集僧，制所學處；

三、分別故，謂制學處已，更廣解釋先所略說；

四、決擇故，謂於此中，決判所犯，云何有罪，云何無罪。

今當釋本文。

薄伽梵前者，顯有所敬，故無異言。

善入大乘者，是由已得陀羅尼等勝功德義，顯已得此諸功德故，於義於文能正任持，能正開示，如是名菩薩。

為何義故說？為顯大乘體大故說。

所言顯者，開發大乘實有大體。

依大乘者，依止大乘而起所說。

有十相殊勝殊勝語者，謂即由彼十種殊勝所殊勝語，名十相殊勝殊勝語。

此殊勝言，是差別義，兩互相待，如言此義殊勝於彼。

又最上義是殊勝義。

或是異類，謂義因殊勝故，語果是殊勝。

今當說此十種別相。

**論曰：一者、「所知依」殊勝殊勝語；二者、「所知相」殊勝殊勝語；三者、入「所知相」**殊勝殊勝語；四者、彼入因果殊勝殊勝語；五者、彼因果修差別殊勝殊勝語；六者、即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語；七者、即於此中增上心殊勝殊勝語；八者、即於此中增上慧殊勝殊勝語；九者、彼果斷殊勝殊勝語；十者、彼果智殊勝殊勝語。

由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。

釋曰：此中，「所知依」殊勝殊勝語者，所應可知，故名所知，所謂雜染、清淨諸法，即「三自性」。

依是因義，此**「所知依」即是殊勝，故名「所知依」**殊勝。

由此殊勝，故語殊勝。

此依即是**「阿賴耶識」**。

如是持業釋，乃至彼果智殊勝亦爾。

謂彼果智即是殊勝，故名彼果智殊勝等。

「所知相」者，是所知「自性義」，所知即是相，故名**「所知相」，謂「三自性」**。

入**「所知相」者，謂於「所知相」若能入，若正入，即「唯識性」**。

彼入因果者，謂能入彼，故名彼入，即是悟入唯識理性。

因，謂加行時，世間施等波羅蜜多；果，謂通達時，出世施等波羅蜜多。

彼因果修差別者，即彼因果，故名彼因果，即於此中修之差別。

修，謂數習。

即此數習，於諸地中展轉殊勝，故名差別，即是十地。

即於如是修差別中增上戒者，謂十地中，依戒而學，故名增上戒。

即諸菩薩所有律儀，於諸不善，無復作心。

增上心者，謂在內心，或即依心而學，故名增上心，即諸三摩地。

增上慧者，謂趣證慧，故名增上慧，或依慧而學，故名增上慧，即是**「無分別智」**。

斷殊勝者，謂最勝、品別、自內棄捨**「煩惱」及「所知障」，即是「無住涅槃」**。

智殊勝殊勝語者，謂無障智，名智殊勝。

彼**「無分別智」有所對治，今此佛智已離一切障及隨眠，是名於彼「無分別智」**佛智殊勝。

論曰：復次，云何能顯由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說？謂「阿賴耶識」，說名**「所知依體」**。

三種**「自性」：一、「依他起自性」；二、「遍計所執自性」；三、「圓成實自性」：說名「所知相體」**。

「唯識性」，說名入**「所知相體」**。

六波羅蜜多，說名彼入因果體。

菩薩十地，說名彼因果修差別體。

菩薩律儀，說名此中**「增上戒體」**。

首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中**「增上心體」**。

「無分別智」，說名此中**「增上慧體」**。

「無住涅槃」，說名**「彼果斷體」**。

三種佛身：一、「自性身」；二、「受用身」；三、「變化身」：說名**「彼果智體」**。

由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝，世尊但為菩薩宣說。

是故應知但依大乘，諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語。

**釋曰：**云何能顯者，是問何緣義。

六波羅蜜多，說名彼入因果體者，謂由**「唯識性」入「三自性」時，世間施等波羅蜜多，名「清淨因」，由能引發出世間故；入地已去，即彼施等波羅蜜多成出世間，名「清淨果」**。

菩薩十地，說名彼因果修差別體者，謂菩薩十地是前所說波羅蜜多因、果二位修差別性。

「無分別智」，說名此中增上慧體者，若諸聲聞，離四顛倒分別，名無分別；若諸菩薩，離一切法分別，名無分別。

二無分別，差別如是。

「無住涅槃」，說名**「彼果斷體」者，謂「三學果」**，故名彼果。

彼果即斷，名彼果斷。

此性名為**「彼果斷體」，即是「煩惱」、「所知」二障「斷義」**。

三種佛身，說名**「彼果智體」者，彼「三學果」**，故名彼果。

彼果即智，名彼果智。

此性名為**「彼果智體」**。

此中，若無**「自性身」，應無「法身」，譬如眼根；若無「法身」，應無「受用身」，譬如「眼識」**。

應知此中所依、能依為同法喻。

若無**「受用身」，已入大地諸菩薩眾應無受用法樂；若無受用法樂，「菩提資糧」**應不圓滿，譬如見色。

若無化身，**「勝解行地」**諸菩薩眾，諸聲聞等劣勝解者，最初發趣皆不應有。

是故決定應有三身。

顯於大乘，異聲聞乘者，聲聞乘中不說此故。

又顯最勝者，顯大乘中此亦最勝。

**論曰：**復次，云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。

謂此十處是最能引**「大菩提性」，是善成立隨順無違，為能證得「一切智智」**。

此中二頌：

「所知依」及「所知相」，彼入因果彼修異，三學彼果斷及智，最上乘攝是殊勝。

此說此餘見不見，由此最勝菩提因，故許大乘真佛語，由說十處故殊勝。

釋曰：此復云何？謂復顯此所說十處是最能引「大菩提性」，是善成立隨順無違。

是最能引**「大菩提性」者，是大菩提「能引因」**義。

是善成立者，謂由正理等量思擇，如見導師所說道相。

言隨順者，謂為證得勤修行時隨順住故，如隨導師所說正道隨順而住。

言無違者，謂諸地中無障礙因，如隨導師所說道中無劫賊等所有障難，或復生死、**「涅槃」**二種互不相違。

復有**「異門」：是最能引「大菩提性」者，謂此能引無戲論「無分別智」**故。

是善成立者，謂與四理不相違故。

言隨順者，謂與三量不相違故。

言無違者，非先隨順後相違故。

如有頌言：

初任持愛悲，後隨順不善，

非黑白「我見」，有益亦有損。

為能證得**「一切智智」者，謂於一切法中發生無上無間「一切行相智」**故。

善成立等，復有餘義，謂善成立隨順無違，展轉標釋。

云何善成立？謂能隨順故。

云何能隨順？謂無違轉故。

**論曰：復次，云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於「緣起」應得善巧；次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益、損減二邊過故；次後如是善修菩薩應正通達，善所取相，令從諸障，心得解脫；次後通達「所知相」已，先「加行位」六波羅蜜多，由證得故，應更成滿，增上意樂得清淨故；次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別，應勤修習，謂要經三無數大劫；次後於三菩薩所學應令圓滿；既圓滿已，彼果「涅槃」**及與無上正等菩提應現等證。

故說十處如是次第。

**釋曰：**云何如是次第說者，問。

謂諸菩薩於諸法因要先善已，廣說乃至彼果**「涅槃」**及與無上正等菩提應現等證故者，答。

要先了知諸法因已，後於**「緣起」**方得善巧。

必有因故，果得生起，非自在等，由此能得因、果兩智。

次後於因所生諸法應了其相。

何等為相？謂實無有**「遍計所執」，定執為有，名為增益；增益無故，損減實有「圓成實性」**。

遠離如是二邊過失，故名善巧。

次於如是所取諸相，由**「唯識性」**，應正通達，得無障礙。

次於隨順入**「唯識性」**，世俗所證世間六種波羅蜜多由勝義故，應更證得，是應修作清淨增上意樂攝義。

次於十地分分差別，應勤修習，謂要經三無數大劫，非如聲聞極疾三生勤修對治，便證解脫。

次後即於如是修中，增上戒等菩薩三學應令圓滿。

最後於彼學果**「涅槃」**，煩惱永斷及與無上正等菩提，三種佛身應現等證。

故說十處如是次第。

**論曰：**又此說中，一切大乘皆得究竟。

**釋曰：**一切大乘，齊此究竟。

何以故？若欲說**「緣起」，即入「阿賴耶識」攝；若欲說諸相，即入「三自性」攝；若欲說證得，即入「唯識性」攝；若欲說波羅蜜多，即入波羅蜜多攝；若欲說諸地，即入諸地攝；若欲說諸學，即入諸學攝；若欲說斷及智，即入「無住涅槃」**及三種佛身攝。

齊是，名為一切佛語，是故但說如此次第。

所知依分第二之一

論曰：此中，最初且說「所知依」，即**「阿賴耶識」**。

世尊何處說**「阿賴耶識」名「阿賴耶識」？謂薄伽梵於《阿毗達磨大乘經》**伽他中說：

無始時來界，一切法等依，

由此有諸趣，及「涅槃」證得。

釋曰：此中能證「阿賴耶識」，其體定是**「阿賴耶識」**。

阿笈摩者，謂薄伽梵即初所說**《阿毗達磨大乘經》**中說如是頌。

界者，謂因，是一切法等所依止，現見世間於金鑛等說界名故。

由此是因故，一切法等所依止因體，即是所依止義。

由此有者，由一切法等所依有。

諸趣者，於生死中所有諸趣。

趣者，謂**「異熟果」**。

由此果故，或是頑愚瘖啞種類，或有勢力能了善說、惡說法義，或能證得上勝證得，又為煩惱所依止性，由此故有猛利煩惱、長時煩惱。

如是四種**「異熟差別」**所依止故，無有堪能。

應知翻此，名有堪能。

非唯諸趣由此而有，亦由此故，證得**「涅槃」，要由有雜染，方得「涅槃」**故。

**論曰：**即於此中復說頌言：

由攝藏諸法，「一切種子識」，

故名「阿賴耶」，勝者我開示。

釋曰：已引阿笈摩，證「阿賴耶識」是「所知依體」。

復引阿笈摩，證**「阿賴耶識」名「阿賴耶識」**。

於此頌中，由第二句釋第一句。

勝者，即是諸菩薩眾。

**論曰：**如是且引阿笈摩證。

復何緣故，此識說名**「阿賴耶識」？一切有生「雜染品法」於此攝藏為「果性」故，又即此識於彼攝藏為「因性」故，是故說名「阿賴耶識」**。

或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名**「阿賴耶識」**。

**釋曰：今訓此識「阿賴耶」**名。

一切有生者，諸有生類皆名有生。

**「雜染品法」**者，是遮清淨義。

於中轉故，名為攝藏。

或諸有情攝藏此識為自我者，是執取義。

論曰：復次，此識亦名「阿陀那識」。

此中阿笈摩者，如**《解深密經》**說：

「阿陀那識」甚深細，「一切種子」如瀑流，

我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

釋曰：復引《解深密經》，即此阿笈摩中，佛告廣慧菩薩摩訶薩曰：廣慧！當知於六趣生死彼彼有情墮彼彼有情眾中，或在卵生，或在胎生，或在濕生，或在化生，身分生起。

於中，最初**「一切種子」**心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者、有色諸根及所依執受；二者、相名分別言說戲論習氣執受。

有色界中具二執受，**「無色界」**中不具二種。

廣慧！此識亦名**「阿陀那識」**。

何以故？由此識於身隨逐執持故。

亦名**「阿賴耶識」**。

何以故？由此識於身攝受藏隱同安危義故。

亦名為**「心」**。

何以故？由此識，色、聲、香、味、觸等積集滋長故。

廣慧！「阿陀那識」為依止，為建立故，「六識身」轉，謂「眼識」、耳、鼻、舌、身、「意識」。

此中，有識眼及色為緣，生**「眼識」，與「眼識」俱隨行，同時同境，有分別「意識」轉；有識耳、鼻、舌、身及聲、香、味、觸為緣，生耳、鼻、舌、身識，與耳、鼻、舌、身識俱隨行，同時同境，有分別「意識」**轉。

廣慧！若於爾時一**「眼識」轉，即於此時唯有一分別「意識」與「眼識」同所行轉；若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分別「意識」與「五識身」**同所行轉。

廣慧！譬如大瀑水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；若二若多浪生緣現前，有多浪轉。

然此瀑水自類恒流，無斷無盡。

又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起；若二若多影生緣現前，有多影起。

非此鏡面轉變為影，亦無受用減盡可得。

如是，廣慧！由似瀑流**「阿陀那識」為依止，為建立故，若於爾時有一「眼識」生緣現前，即於此時一「眼識」轉；若於爾時乃至有「五識身」生緣現前，即於此時「五識身」**轉。

廣慧！如是菩薩雖由**「法住智」為依止，為建立故，於心「意識」秘密善巧，然諸如來不齊於此施設彼為於心「意識」**一切秘密善巧菩薩。

廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那，不見**「阿陀那識」，不見「阿賴耶」，不見「阿賴耶識」，不見積集，不見心，不見眼、色及「眼識」，不見耳、聲及耳識，不見鼻、香及鼻識，不見舌、味及舌識，不見身、觸及身識，不見意、法及「意識」**，是名勝義善巧菩薩。

如來施設彼為勝義善巧菩薩。

廣慧！齊此名為於心**「意識」**一切秘密善巧菩薩。

如來齊此施設彼為於心**「意識」**一切秘密善巧菩薩。

此伽他中重顯彼義。

**「阿陀那識」**者，所釋異名。

甚深細者，難了知故。

**「一切種子」如瀑流者，次第轉故，「一切種子」**剎那展轉如瀑水流相續轉故。

恐彼分別執為我者，一行相轉故，分別執可得。

論曰：何緣此識亦復說名「阿陀那識」？執受一切有色根故，一切自體取所依故。

所以者何？有色諸根由此執受，無有失壞，盡壽隨轉。

又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。

是故此識亦復說名**「阿陀那識」**。

**釋曰：**執受一切有色諸根故者，所以者何？有色諸根由此執受，盡壽隨轉，用此為釋。

謂由眼等有色諸根，**「阿賴耶識」**所攝受故，非如死身青瘀等位。

若至死時，此捨離故，彼即便有青瘀等位。

是故定知此執受故，乃至壽限，彼不失壞。

一切自體取所依故者，又於相續正結生時，取彼生故，執受自體，用此為釋。

謂由此識是**「相續識」**故，於相續正結生時，能攝受生一期自體，亦為此識之所攝受。

由**「阿賴耶識」中一期自體「熏習」**住故，彼體起故，說名彼生；受彼生故，名取彼生；由能取故，執受自體。

以是義故，「阿賴耶識」亦復說名「阿陀那識」。

**論曰：**此亦名心，如世尊說心、意、識三。

此中，意有二種：

第一、與作**「等無間緣」所依止性，「無間滅識」能與「意識」**作生依止。

第二、「染汙意」，與四煩惱恒**「共相」應：一者、「薩迦耶見」**；二者、我慢；三者、我愛；四者、無明。

此即是識雜染所依。

識復由彼第一依生，第二雜染。

了別境義故，等無間義故，思量義故，意成二種。

釋曰：此亦名心者，「阿賴耶識」即是「心體」，意、識二義差別可得，當知心義亦有差別，顯示此故。

此中，與作**「等無間緣」「因性」，謂「無間滅識」與「意識」**為因，是第一意；由四煩惱常所染汙，是第二意。

此中，**「薩迦耶見」**者，謂執我性；由此勢力，便起我慢；恃我、我所，而自高舉，於實無我，起有我貪，名為我愛。

如是三種，無明為因。

言無明者，即是無智。

識復由彼第一依生，第二雜染者，謂**「無間滅識」**，說名為意，與將生識容受處所故，作生依。

第二**「染汙意」**為雜染所依，以於善心中亦執有我故。

了別境義故，等無間義故，思量義故，意成二種者，謂於此中，由取境義，說名為識；由與處義，名第一意；由執我等成雜染義，名第二意。

論曰：復次，云何得知有「染汙意」？謂此若無，**「不共無明」**則不得有，成過失故。

又五同法亦不得有，成過失故。

所以者何？以**「五識身」必有眼等「俱有依」**故。

又訓釋詞亦不得有，成過失故。

又**「無想定」與「滅盡定」**差別無有，成過失故。

謂**「無想定」染意所顯，非「滅盡定」**。

若不爾者，此二種定應無差別。

又無想天一期生中應無染汙，成過失故。

於中若無**「我執」**、我慢。

又一切時**「我執」**現行現可得故，謂善、不善、無記心中。

若不爾者，唯不善心彼相應故，有我、我所煩惱現行，非善、無記。

是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。

此中頌曰：

若「不共無明」，及與五同法，訓詞二定別，無皆成過失。

無想生應無，「我執」轉成過，「我執」恒隨逐，一切種無有。

雜染意無有，二三成相違，無此一切處，「我執」不應有。

真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂「不共無明」。

此意染汙故，有覆無記性，與四煩惱常**「共相」**應，如色、無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色、無色纏為奢摩他所攝藏故，此意一切時微細隨逐故。

釋曰：此文復以餘道理成立「染汙意」。

何等名為成立道理？謂此若無，**「不共無明」**即不得有。

「不共無明」，其相云何？謂未生對治，能障真智愚。

此於五識，理不相應，是處無容能為障故。

若處有能治，此處有所治，亦不得在**「染汙意識」**。

此非有者，餘惑現行，名不成故。

若立此煩惱在**「染汙意識」**，即應畢竟成染汙性，云何施等心得成善？與此煩惱恒相應故。

若說有**「意識」與善法俱轉，此即與彼煩惱相應，是染「意識」**引生能治，不應道理。

若說**「染汙意」**俱轉有善心，即此善心引生能治，此生彼滅，即無過失。

又五同法故。

所以者何？譬如眼等五識，必有眼等五根為**「俱有依」，如是「意識」亦應決定有「俱有依」**。

又訓釋詞故。

所以者何？能思量故，說名為意。

此訓釋詞何所依止？非彼六識與無間識作所依止，應正道理，已謝滅故。

又二定別故。

所以者何？若定說有**「染汙意」者，「無想定」**中即有此意，餘定中無，故有差別。

若異此者，於二定中，**「第六意識」**並不行故，應無差別。

又無想中生，應無**「我執」**故。

所以者何？若彼位中無**「染汙意」，彼一期生應無「我執」**。

若爾，不應聖所訶厭。

既被訶厭，是故定知彼有**「我執」**。

又**「我執」**隨故。

所以者何？施等位中，亦決定有**「我執」**隨故。

此**「我執」**隨若離無明，不應道理。

非此無明離所依止，此所依止離**「染汙意」**，無別體故。

故定應許有**「染汙意」**，若不許者，有上過失。

重顯彼故，說四伽他若**「不共無明」**等，乃至廣說。

此中**「不共無明」者，謂於一切善、不善、無記煩惱隨煩惱位中，「染汙意」相應「俱生無明」**。

彼若無者，成大過失。

常於苦等障礙智生，是其業用，此即顯無業用過失。

五同法者，「第六意識」與「五識身」有相似法：彼有五根，「阿賴耶識」為「俱有依」；此亦如是，有**「染汙意」，「阿賴耶識」為「俱有依」**。

此五同法離**「染汙意」決定無有，此則顯無「自性」**過失。

訓詞若無，成過失者，取所緣相而思量故，無間滅時能取境故，說名為意。

過去已滅，無所思量，云何當有能思量性？訓詞無故，成大過失。

二定別者，「滅盡定」中無「染汙意」，「無想定」中有「染汙意」。

此若無者，如是二定差別應無，成大過失。

又**「染汙意」若無有者，無想身中應無「我執」**。

非異生者於相續中暫離**「我執」**，應正道理。

如是諸過，離**「染汙意」皆定應得，故應定許有「染汙意」**。

為顯此義，故復說言無有二等。

二者，即是**「不共無明」、「五相似法」**。

三相違者，謂訓釋詞、二定差別、無想生中**「我執」恒隨，離「染汙意」**，如是三事皆成相違。

無此一切處，「我執」不應有者，離「染汙意」，於一切種善等位中，「我執」恒隨不應得有，故應定許有「染汙意」。

餘文易了，不復須釋。

論曰：「心體」第三，若離「阿賴耶識」，無別可得，是故成就**「阿賴耶識」以為「心體」，由此為「種子」**，意及識轉。

釋曰：「心體」第三，若離「阿賴耶識」，無別有性。

由此為因，意及**「轉識」**皆得生起。

見取**「轉識」**當知亦即取第二意。

所以者何？彼將滅時，得意名故。

**論曰：何「因緣」故，亦說名心？由種種法「熏習」「種子」**所積集故。

**釋曰：**復欲釋名，故作此問。

由種種法者，由各別品類法。

**「熏習」「種子」**者，功能差別因。

所積集故者，是極積聚一合相義。

論曰：復次，何故聲聞乘中不說此心名「阿賴耶識」，名**「阿陀那識」**？由此深細境所攝故。

所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。

若諸菩薩，定於一切境智處轉，是故為說。

若離此智，不易證得**「一切智智」**。

**釋曰：**由此深細境所攝者，謂此境界即深細，故名深細境。

此即深細境界中攝，難了知故。

非諸聲聞為求**「一切境界智」故，正勤修行，唯正希求自義利故，彼由麤淺苦等正智便能永斷「煩惱障」**故。

若諸菩薩為利自他，求斷**「煩惱」及「所知障」**，正勤修行，是故為說。

攝大乘論釋卷第二

所知依分第二之二

論曰：復次，聲聞乘中，亦以「異門」密意，已說「阿賴耶識」。

如彼**《增一阿笈摩》說，世間眾生愛「阿賴耶」，樂「阿賴耶」，欣「阿賴耶」，憙「阿賴耶」**。

為斷如是**「阿賴耶」**故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。

如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。

於聲聞乘**《如來出現四德經》中，由此「異門」密意，已顯「阿賴耶識」**。

於大眾部阿笈摩中，亦以**「異門」密意，說此名「根本識」**，如樹依根。

化地部中，亦以**「異門」密意，說此名「窮生死蘊」**。

有處有時見色心斷，非**「阿賴耶識」**中彼種有斷。

**釋曰：世間眾生愛「阿賴耶」**者，是總標句，如其次第，復以餘句約就現在、過去、未來三時別釋。

復有別義，謂於現在愛**「阿賴耶」，於過去時樂「阿賴耶」**。

由先世樂**「阿賴耶」故，復於今世欣「阿賴耶」；由樂由欣「阿賴耶」故，於未來世憙「阿賴耶」**。

法隨法行者，如教行故。

大眾部中，名**「根本識」，如樹依根者，謂「根本識」**為一切識根本因故，譬如樹根，莖等總因，若離其根，莖等無有。

「阿賴耶識」名「根本識」，當知亦爾。

化地部中，「異門」說為「窮生死蘊」，為釋此因，說有處等。

言有處者，謂**「無色界」**，無有諸色。

言有時者，謂無想等諸定位中，無有諸心。

非**「阿賴耶識」中彼種有斷者，謂「阿賴耶識」中色心「熏習」**，由此為因，色心還有。

**論曰：如是「所知依」說「阿賴耶識」為性，「阿陀那識」為性，心為性，「阿賴耶」為性，「根本識」為性，「窮生死蘊」**為性等。

由此**「異門」，「阿賴耶識」**成大王路。

釋曰：由此「異門」，**「阿賴耶識」**成大王路者，是極廣義。

**論曰：**復有一類，謂心、意、識義一文異，是義不成。

意、識兩義，差別可得，當知心義亦應有異。

復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛**「阿賴耶」，乃至廣說，此中「五取蘊」說名「阿賴耶」**。

有餘復謂貪俱樂受，名**「阿賴耶」**。

有餘復謂**「薩迦耶見」，名「阿賴耶」**。

此等諸師，由教及證，愚**「阿賴耶」**，故作此執。

如是安立**「阿賴耶」**名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。

若不愚者，取**「阿賴耶識」安立彼，說「阿賴耶」**名，如是安立則為最勝。

云何最勝？若**「五取蘊」名「阿賴耶」**，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。

若貪俱樂受名**「阿賴耶」**，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。

若**「薩迦耶見」名「阿賴耶」**，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。

「阿賴耶識」「內我性」攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於「阿賴耶識」，我愛隨縛，未嘗求離；雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於**「阿賴耶識」，我愛隨縛；雖於此正法信解無我者厭逆「我見」**，然於藏識，我愛隨縛。

是故安立**「阿賴耶識」名「阿賴耶」**，成就最勝。

**釋曰：不愚者者，謂諸菩薩，彼所宣說「阿賴耶識」**理成立故。

惡趣中者，謂餓鬼、傍生及那落迦諸惡趣中。

一向苦處者，謂一向受非愛業果處。

於彼有時樂受生者，是**「等流果」；生彼所受「異熟果」**者，唯是其苦。

第四靜慮以上無有者，謂即第四靜慮及上諸地。

具彼有情者，謂生所得。

「阿賴耶識」「內我性」攝者，謂諸眾生攝取此識為「內我性」。

求離苦蘊者，求離苦受。

然於藏識我愛隨縛者，謂於**「阿賴耶識」**執我起愛，隨縛不離。

論曰：如是已說「阿賴耶識」安立「異門」。

安立此相，云何可見？安立此相，略有三種：一者、安立**「自相」；二者、安立「因相」；三者、安立「果相」**。

此中安立**「阿賴耶識」「自相」者，謂依一切「雜染品法」所有「熏習」為彼「生因」，由能「攝持種子」**相應。

此中安立**「阿賴耶識」「因相」者，謂即如是「一切種子」「阿賴耶識」，於一切時與彼「雜染品類」**諸法現前為因。

此中安立**「阿賴耶識」「果相」者，謂即依彼「雜染品法」無始時來所有「熏習」，「阿賴耶識」**相續而生。

釋曰：如是已說「阿賴耶識」安立「異門」。

非說**「異門」即了其相，是故次說此識「自性」、「因性」、「果性」**。

此中安立**「自相」者，謂緣一切「雜染品法」所有「熏習」，能生於彼功能差別識為「自性」**。

為欲顯示如是功能，故說**「攝持種子」**相應。

謂依一切**「雜染品法」所有「熏習」，即與彼法為「能生因」**。

**「攝持種子」**者，功能差別也。

相應者，是修義。

是名安立此識**「自相」**。

此中安立**「因相」者，謂即次前所說品類「一切種子」「阿賴耶識」，由彼「雜染品類」諸法「熏習」所成功能差別為彼「生因」，是名安立此識「因相」**。

此中安立**「果相」者，謂即依彼「雜染品法」無始「熏習」，此識續生，而能攝持無始「熏習」，是名安立此識「果相」**。

此中**「自相」是依一切「雜染品法」無始「熏習」為彼「生因」，「攝持種子」識為「自性」，「果性」、「因性」**之所建立。

此中**「因相」是彼「雜染品類」諸法「熏習」所成功能差別為彼「生因」，唯是「因性」**之所建立。

此中**「果相」是依「雜染品類」諸法無始「熏習」「阿賴耶識」相續而生，唯是「果性」**之所建立。

是三差別。

論曰：復次，何等名為「熏習」？「熏習」「能詮」，何為**「所詮」？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼「因性」，是謂「所詮」**。

如巨勝中有花**「熏習」**，巨勝與花俱生俱滅，是諸巨勝帶能生彼香因而生。

又如所立貪等行者，貪等**「熏習」，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼「生因」**而生。

或多聞者**「多聞熏習」，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此「熏習」**能攝持故，名持法者。

**「阿賴耶識」「熏習」**道理，當知亦爾。

釋曰：謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼「因性」，是謂**「所詮」**者。

謂即依彼雜染諸法俱生俱滅，「阿賴耶識」有能生彼諸法「因性」，是名**「熏習」**。

**論曰：復次，「阿賴耶識」中諸「雜染品法」「種子」為別異住，為無別異？非彼「種子」**有別實物於此中住，亦非不異。

然**「阿賴耶識」如是而生，有能生彼功能差別，名「一切種子識」**。

**釋曰：「阿賴耶識」中雜染法「種子」為異為不異？若爾，何失？若有異者，彼諸「種子」應分分別，「阿賴耶識」**剎那滅義亦不應成。

有別異故，由善、不善**「熏習力」故，「種子」**應成善、不善性，然許無記。

若不異者，云何有多？此不應理。

是故二說俱有過失。

非彼**「種子」有別實物於此中住，亦非不異，乃至名「一切種子識」**者，為避如前所說過失，故不定取異及不異。

如是而生者，謂由如是品類而生。

有能生彼功能差別者，謂有能生**「雜染品法」**功能差別相應道理。

由與生彼功能相應故，名**「一切種子識」**。

於此義中，有現譬喻。

如大麥子，於生自芽，有功能故，有**「種子性」；若時陳久，或火相應，此大麥果功能損壞，爾時麥相雖住如本，勢力壞故，無「種子性」**。

「阿賴耶識」亦復如是，有「生雜染」諸法功能，由此功能相應故，說名「一切種子識」。

**論曰：復次，「阿賴耶識」**與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。

又如蘆束，互相依持，同時不倒。

應觀此中更互為因，道理亦爾。

如**「阿賴耶識」為雜染諸法因，雜染諸法亦為「阿賴耶識因」**。

唯就如是安立**「因緣」，所餘「因緣」**不可得故。

**釋曰：復次，「阿賴耶識」**與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見者，欲以喻顯，故為此問。

譬如明燈，焰炷生燒，同時更互者，謂一剎那，燈炷為依，發生燈焰，是則燈炷為焰**「生因」**；即此剎那，焰復能燒所依燈炷，是則燈焰為炷燒因。

餘喻亦爾。

如是顯示有**「俱有因」**，由因現在住，即見果生故。

從如**「阿賴耶識」為雜染諸法因，乃至所餘「因緣」不可得故者，此言顯示「阿賴耶識」與雜染法更互為因，即是「因緣」**。

**論曰：云何「熏習」無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖復未有「異雜」非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有「異雜」**非一品類染色絞絡文像顯現。

「阿賴耶識」亦復如是，「異雜」「能熏」之所「熏習」，於**「熏習」時，雖復未有「異雜」可得，果生染器現前已後，便有「異雜」**無量品類諸法顯現。

**釋曰：云何「熏習」**無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因者，欲以譬喻顯斯道理，故為此問。

如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖無**「異雜」文像可見，入染器後，便有「異雜」**文像可見。

**「阿賴耶識」**如所染衣，果生即染器，故名果生染器。

入者，即是緣所攝義。

於**「熏習」時，雖無「異雜」，至果熟位，便有非一品類諸法「因性」**顯現，如已染衣。

論曰：如是「緣起」，於大乘中極細甚深。

又若略說，有二**「緣起」：一者、「分別自性緣起」；二者、「分別愛非愛緣起」**。

此中，依止**「阿賴耶識」諸法生起，是名「分別自性緣起」，以能分別種種「自性」**為緣性故。

復有**「十二支緣起」，是名「分別愛非愛緣起」**，以於善趣、惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。

釋曰：如是「緣起」，於大乘中極細甚深者，異生覺慧難了知故，名為極細；阿羅漢等難窮底故，名為甚深。

又若略說，有二**「緣起」**者，舉數。

一者、「分別自性緣起」；二者、**「分別愛非愛緣起」**者，列名。

此中，依止**「阿賴耶識」者，謂「阿賴耶識」為因，諸法生起，是名「分別自性緣起」，由能分別異類「自性」為「因性」**故。

若無明等，是名**「分別愛非愛緣起」，由能分別愛非愛種種自體為「因性」**故。

論曰：於「阿賴耶識」中，若愚第一「緣起」，或有分別**「自性」**為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。

若愚第二**「緣起」**，復有分別我為作者，我為受者。

譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。

彼諸生盲有觸象鼻，有觸其牙，有觸其耳，有觸其足，有觸其尾，有觸脊梁。

諸有問言：象為何相？或有說言：象如犁柄。

或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如箒。

或有說言：象如石山。

若不解了此二**「緣起」，無明生盲亦復如是，或有計執「自性」**為因，或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因，或有計執無因無緣，或有計執我為作者，我為受者。

「阿賴耶識」「自性」、「因性」及「果性」等，如所不了象之「自性」。

**釋曰：**或有分別宿作為因者，謂彼不許有士用因，故成邪執。

為顯此等，說生盲喻。

無明生盲者，謂由無明，故成生盲。

「阿賴耶識」「自性」、「因性」及「果性」等，如所不了象之「自性」者，謂前所立此識「自相」，說名**「自性」；所立「因相」，說名「因性」；所立「果相」，說名「果性」**。

由無明力，不了此等，於**「阿賴耶識」「分別自性緣起」不解了故，執「自性」等為諸法因；於第二「分別愛非愛緣起」**不解了故，執有我為作者、受者。

此中，因謂**「阿賴耶識」，諸法「熏習」於中持故；果者，即是「阿賴耶識」，即彼諸法所「熏習」**故。

論曰：又若略說，「阿賴耶識」用「異熟識」「一切種子」為其「自性」，能攝三界一切自體、一切趣等。

**釋曰：「阿賴耶識」用「異熟識」「一切種子」為「自性」者，謂得自體異類熟故，諸法「種子」**熏在中故。

一切趣等者，謂五趣等。

一切自體者，謂趣趣中同分、異分種種差別。

**論曰：**此中五頌：

外內不明了，於二唯世俗，勝義諸「種子」，當知有六種：

剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。

堅無記「可熏」，與「能熏」相應，「所熏」非異此，是為「熏習相」。

六識無相應，三差別相違，二念不俱有，類例餘成失。

此外、內「種子」，能生引應知，枯喪由能引，任運後滅故。

為顯內種非如外種，復說二頌：

外或無「熏習」，非內種應知，聞等「熏習」無，果生非道理。

作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼「熏習」。

釋曰：如是已說「阿賴耶識」為一切法真實「種子」，復欲顯示彼**「種子體」**，說斯五頌。

此中，外者，謂稻穀等；內者，即是**「阿賴耶識」**。

不明了者，謂**「外種子」**是無記義。

言於二者，**「阿賴耶識」**於善、不善二性明了，通有記故。

復有別義，謂於雜染、清淨明了。

唯世俗者，謂**「外種子」，唯就世俗說為「種子」**。

所以者何？彼亦皆是**「阿賴耶識」**所變現故。

勝義即是**「阿賴耶識」**。

所以者何？是一切法**「真種子」**故。

應知如是**「一切種子」復有六義：剎那滅者，謂二「種子」**皆生無間，定滅壞故。

所以者何？不應常法為**「種子體」**，以一切時，其性如本，無差別故。

言俱有者，謂非過去，亦非未來，亦非相離，得為**「種子」**。

何以故？若於此時**「種子」**有，即於爾時果生故。

恒隨轉應知者，謂**「阿賴耶識」乃至治生，「外法種子」**乃至根住，或乃至熟。

言決定者，謂此**「種子」**各別決定，不從一切一切得生，從此物種，還生此物。

待眾緣者，謂此**「種子」**待自眾緣，方能生果，非一切時能生一切。

若於是處是時遇自眾緣，即於此處此時自果得生。

唯能引自果者，謂自**「種子」**但引自果。

如**「阿賴耶識」「種子」唯能引生「阿賴耶識」**，如稻穀等唯能引生稻穀等果。

如是且顯種果生義，今當更示**「熏習」**異相。

堅者，堅住方可**「受熏」**，非如動風。

所以者何？風性疏動，不能任持所有熏氣一踰膳那，彼諸熏氣亦不隨轉；占博迦油能持香氣百踰膳那，彼諸香氣亦能隨轉。

言無記者，是不可記極香、臭義。

由此道理，蒜不**「受熏」，以極臭故；如是香物亦不「受熏」**，以極香故。

若物非極香、臭所記，即可**「受熏」**。

言**「可熏」者，謂應「受熏」，方可「熏習」，非不「受熏」**。

如金石等，不應**「受熏」，名「不可熏」**。

若於此時能受**「熏習」，即於爾時名為「可熏」，如「可熏」**物。

與**「能熏」相應者，「能熏」相應，方名「可熏」，非不相應，當知即是「無間生義」**。

言**「所熏」者，「阿賴耶識」具上四德，應受「熏習」，故名「所熏」，非「轉識」**等。

非異此者，謂若離此**「阿賴耶識」，餘非「所熏」，是故「所熏」**即此非異。

是為**「熏習相」者，謂「阿賴耶識」有剎那滅等，是「熏習相」剎那滅故，與諸「轉識」俱時有故，乃至對治恒隨轉故，或窮生死恒隨轉故，定與善等為「因性」**故，待福、非福、不動行緣，於善、惡趣異類熟故。

如是等義，於**「轉識」中一切異法皆應成立，是故唯此「阿賴耶識」與如是等勝德相應，可受「熏習」**。

六識無相應者，謂彼諸識有動轉故。

三差別相違者，謂彼諸識別別所依，別別所緣，別別作意。

復有餘義，別別行相一一轉故。

譬喻論師欲令前念熏於後念，為遮彼故，說言二念不得俱有。

無二剎那一時而有俱生俱滅，**「熏習」**住故。

若謂此識種類如是，雖不相應，然同識類亦得**「相熏」**，如是例餘，應成過失。

謂餘種類，例亦應爾，以眼等根同淨色類，亦應展轉更互**「相熏」**。

此意說言眼、耳兩根同有淨法，二淨展轉，應互**「相熏」**，餘亦如是。

然汝不許，雖同淨法，異相續故，不得**「相熏」**，識亦應爾。

雖同識法，何得**「相熏」**？

如是所說二種**「種子」**，謂外及內，應知皆有能生能引。

此中，外種乃至果熟為**「能生因」，內種乃至壽量邊際為「能生因」**。

外種能引枯後相續，內種能引喪後屍骸，由**「引因」**故，多時續住。

若二**「種子」唯有「生因」**，此因既壞，果即應滅，應無少時相續住義。

若謂剎那展轉相續，前念為因，後念隨轉，是則後邊不應都滅。

由此決定，應有**「引因」**。

此二**「種子」**，譬如放弦、彎弓為因，箭不墮落，遠有所至。

**論曰：復次，其餘「轉識」普於一切自體、諸趣，應知說名能受用者，如《中邊分別論》**中說伽他曰：

一則名緣識，第二名受者，

此中能受用，分別推心法。

**釋曰：**此中受用，是生起義。

受用中有名受用者，為顯此義，故引**《中邊分別論》**頌為阿笈摩。

**論曰：如是二識更互為緣，如《阿毗達磨大乘經》**中說伽他曰：

諸法於識藏，識於法亦爾，

更互為「果性」，亦常為「因性」。

**釋曰：「阿賴耶識」**與一切法，於一切時互為因果，展轉相生。

若於此時**「阿賴耶識」為諸法因，即於爾時諸法為果；若於此時「阿賴耶識」**為諸法果，即於爾時諸法為因。

論曰：若於第一「緣起」中，如是二識互為「因緣」，於第二**「緣起」中，復是何緣？是「增上緣」**。

如是六識，幾緣所生？「增上」、「所緣」、「等無間緣」。

如是三種**「緣起」**，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。

釋曰：此中第一「緣起」，謂**「阿賴耶識」中所有習氣與彼諸法互為「因緣」；第二「緣起」，謂無明等為「增上緣」**，由無明等增上勢力，行等生故。

又**「六轉識」名「受用緣起」，三緣所生，謂「眼識」以眼為「增上緣」，以色為「所緣緣」，「等無間緣」**謂彼無間，此識生起。

所以者何？若彼不與容受處者，此不生故，餘識亦爾。

論曰：如是已安立「阿賴耶識」「異門」及「相」。

復云何知如是**「異門」及如是相決定唯在「阿賴耶識」，非於「轉識」？由若遠離如是安立「阿賴耶識」**，雜染、清淨皆不得成。

謂**「煩惱雜染」，若「業雜染」，若「生雜染」**皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。

**釋曰：如是已說「阿賴耶識」安立「異門」**及安立相。

今當顯示此二唯在**「阿賴耶識」**應正道理，非於餘處以理決擇。

論曰：云何「煩惱雜染」不成？以諸「煩惱」及「隨煩惱」「熏習」所作彼「種子體」，於**「六識身」**不應理故。

所以者何？若立**「眼識」、貪等「煩惱」及「隨煩惱」**俱生俱滅，此由彼熏成種，非餘。

即此**「眼識」若已謝滅，餘識所間，如是「熏習」、「熏習」**所依皆不可得。

從此先滅餘識所間，現無有體，**「眼識」**與彼貪等俱生，不應道理，以彼過去現無體故。

如從過去現無體業，**「異熟果」**生，不應道理。

又此**「眼識」、貪等俱生所有「熏習」**亦不成就。

然此**「熏習」**不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故；亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故；亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。

是故**「眼識」貪等「煩惱」及「隨煩惱」之所「熏習」**，不應道理。

又復此識非識**「所熏」**。

如說**「眼識」，所餘「轉識」**亦復如是，如應當知。

釋曰：此中此者，即此「眼識」；由彼熏者，由貪等熏。

言成種者，謂成**「因性」**。

言非餘者，非耳識等。

餘識所間者，耳等識所間。

如是**「熏習」者，貪等「熏習」**。

「熏習」所依者，謂即「眼識」。

**「眼識」與彼貪等俱生等者，謂從過去現無體因，「眼識」**與彼貪等俱生，不應道理。

如從過去現無體業，**「異熟果」**生，不應道理者，如彼果生，不應道理，此亦如是，不應道理。

復有餘師執彼有體，謂異論師欲令過去是實有性，然過去**「能詮」、「所詮」**不可得。

所以者何？若法是實有，云何名過去？是故從彼**「異熟果」生，不應道理，「熏習」**無故。

又此**「眼識」者，謂與貪等俱生「眼識」**。

所有**「熏習」亦不成就者，謂彼「熏習」尚不成就，何況從彼後時「眼識」**與貪俱生而當得成。

然此**「熏習」不住貪中者，謂「眼識」「熏習」**在貪欲中，不應道理。

何以故？由彼貪欲依**「眼識」**故，不堅住故。

亦不得住所餘識中者，謂此**「熏習」**不得在於耳等識中。

何以故？以彼諸識所依別故，由所依別，無有決定俱生滅義。

謂**「眼識」依眼，耳識依耳，如是乃至「意識」依於末那，所依遠故，所餘「熏習」**在所餘處，不應道理。

亦復不得住自體中者，謂此**「眼識」亦復不得「熏習」「眼識」，無二「眼識」**俱時起故。

以無二故，決定無有俱生滅義。

由此道理，是故**「眼識」定不應為貪等「煩惱」及「隨煩惱」之所「熏習」，亦非「眼識」，「眼識」「所熏」**。

論曰：復次，從無想等上諸地沒，來生此間，爾時「煩惱」及「隨煩惱」所染「初識」，此識生時應無**「種子」，由所依止及彼「熏習」**並已過去，現無體故。

釋曰：所染「初識」者，謂來此間「最初生識」。

此識生時應無**「種子」者，謂「初生識」**應無因生。

所依止者，謂所依止。

彼**「熏習」者，煩惱「熏習」**。

論曰：復次，對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離「阿賴耶識」，所餘**「煩惱」及「隨煩惱」「種子」在此「對治識」**中，不應道理。

此**「對治識」「自性」解脫故，與餘「煩惱」及「隨煩惱」**不俱生滅故。

復於後時世間識生，爾時若離**「阿賴耶識」，彼諸「熏習」及所依止久已過去，現無體故，應無「種子」**而更得生。

是故若離**「阿賴耶識」，「煩惱雜染」**皆不得成。

**釋曰：**對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅者，謂六識已滅。

所餘**「煩惱」及「隨煩惱」「種子」在此「對治識」中，不應道理者，謂「對治識」**非後世間識生起因。

復於後時者，謂復從此**「出世心」**後。

彼諸**「熏習」者，謂餘「煩惱」及「隨煩惱」所有「熏習」**。

及所依止者，謂**「所依識」**。

應無**「種子」而更得生者，謂若無有「阿賴耶識」**，彼應無因而更得生。

此中煩惱，即是雜染，是故說名**「煩惱雜染」**。

由上道理，**「煩惱雜染」**皆不得成。

**論曰：云何為「業雜染」**不成？行為緣識不相應故。

此若無者，取為緣有亦不相應。

**釋曰：為辯「業雜染」不得成「因緣」故，次問云何「業雜染」**不成。

業為緣識不相應故者，謂福、非福及不動行，生已謝滅，若不信有**「阿賴耶識」，當於何處安立「熏習」？如「六識身」不能任持所有「熏習」，於諸「煩惱雜染」**事中已具顯示。

此若無者，謂若無有行為緣識。

取為緣有亦不相應者，謂亦無有取為緣有。

此復何緣？謂前諸行**「所熏習識」，由取力故，「熏習」**增長轉成有故。

此中，即業是雜染性，名**「業雜染」**。

或依於業而有雜染，名**「業雜染」**。

若不信有**「阿賴耶識」，此「業雜染」**亦不得成。

攝大乘論釋卷第三

所知依分第二之三

**論曰：云何為「生雜染」**不成？結相續時不相應故。

釋曰：若不信有「阿賴耶識」，如**「生雜染」**亦不得成，今當顯示。

結相續時不相應故者，謂得自體不相應故。

論曰：若有於此「非等引地」沒已生時，依「中有位」意起「染汙意識」，「結生相續」，此**「染汙意識」**於中有中滅，於母胎中，識、羯羅藍更相和合。

若即**「意識」與彼和合，既和合已，依止此識，於母胎中有「意識」**轉。

若爾，即應有二**「意識」**於母胎中同時而轉。

又即與彼和合之識是**「意識性」**，不應道理。

依染汙故，時無斷故，**「意識」**所緣不可得故。

設**「和合識」即是「意識」，為此和合「意識」即是「一切種子識」，為依止此識所生餘「意識」是「一切種子識」？若此「和合識」是「一切種子識」，即是「阿賴耶識」，汝以異名立為「意識」**。

若能依止識是**「一切種子識」，是則所依「因識」非「一切種子識」，能依「果識」是「一切種子識」**，不應道理。

是故成就此**「和合識」非是「意識」，但是「異熟識」，是「一切種子識」**。

釋曰：「非等引地」，即是**「欲界」**。

沒者，死也。

「染汙意識」，即是煩惱俱行**「意識」**。

**「結生相續」**者，謂攝受自體。

此**「染汙意識」**緣生有為境，於中有中滅。

言和合者，識與赤白同一安危。

若**「和合識」即是「意識」，依此復生所餘「意識」，是則一時二「意識」轉，謂所依止「和合意識」及能依止所餘「意識」**。

又**「和合識」是「意識性」**，不應道理。

何以故？依染汙故，時無斷故。

謂此**「意識」**，貪等煩惱所染汙，意為所依止，緣生有境故，是染汙即此為依，名依染汙。

於此位中，所依異熟不容染汙，是無記故；此**「和合識」**常無間斷，任業轉故。

「意識」所緣不可得故者，「意識」所緣，明了可得，所謂諸法；此「和合識」無有如是明了所緣，是故此識是「意識性」，不應道理。

論曰：復次，「結生相續」已，若離「異熟識」，執受色根亦不可得。

其餘諸識各別依故，不堅住故，是諸色根不應離識。

**釋曰：「結生相續」**已者，謂已得自體。

若離**「異熟識」者，謂離「阿賴耶識」**。

其餘諸識各別依故，不堅住故者，謂餘六識各別處故，易動轉故。

且如**「眼識」**，眼為別依，如是其餘耳等諸識，耳等色根為各別依。

由此道理，如是諸識但應執受**「自所依根」**。

又此諸識易動轉故，或時無有，若離**「阿賴耶識」**，爾時眼等諸根無能執受，便應爛壞。

論曰：若離「異熟識」，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。

釋曰：若離「異熟識」者，謂離「阿賴耶識」，如不得成，今當顯示。

謂世尊言識緣名色，名色緣識，此中識緣名者，謂六識中非色四蘊；識緣色者，謂羯邏藍。

若不說有**「阿賴耶識」**，何等名為名色緣識？由依名色剎那展轉，相似相續，流轉不絕。

論曰：若離「異熟識」，已生有情**「識食」**不成。

何以故？以六識中，隨取一識於三界中已生有情能作食事不可得故。

**釋曰：此言顯示「識食」**不成。

如世尊說，食有四種：一者、「段食」；二者、「觸食」；三者、「意思食」；四者、「識食」。

此中**「段食」者，是能轉變，由轉變故，饒益所依；「觸食」者，是能取境，由暫能見色等境界，便令所依饒益生故；「意思食」者，是能悕望，由悕望故，饒益所依，如遠見水，雖渴不死；「識食」**者，是能執受，由執受故，所依久住，若不爾者，應同死屍，不久爛壞。

是故應許識亦是食，能作所依饒益事故。

此中，「觸食」屬「六識身」，「意思食」者，屬悕望意，有何別識可說為食？又若無心睡眠、悶絕、入「滅定」等，「六識身」滅，誰復有餘能執受身，令不爛壞？若有棄捨「阿賴耶識」，身必爛壞。

論曰：若從此沒，於「等引地」正受生時，由非等引「染汙意識」「結生相續」。

此非等引染汙之心，彼地所攝，離**「異熟識」，餘「種子體」**定不可得。

釋曰：如是已說「非等引地」「結生相續」，離**「異熟識」**不可得成。

如**「等引地」**亦不得成，今當顯示。

謂於此處由染汙識**「結生相續」，於「等引地」由非等引「染汙意識」「結生相續」**。

言染汙者，彼地煩惱之所染汙。

彼地煩惱者，謂**「餐定味」**等。

此染汙心在不定地，不定地沒，從此沒已，即彼地心云何現前？既不現前，云何當得**「結生相續」？由此道理，定應許有「阿賴耶識」，無始時來恒有彼地此心「熏習」，由此「熏習」，此心現行，由此心故，「結生相續」**。

論曰：復次，生「無色界」，若離**「一切種子」「異熟識」，染汙、善心應無「種子」**，染汙、善心應無依持。

釋曰：生「無色界」者，謂「已解脫色」。

染汙、善心者，謂能愛味及三摩地。

應無**「種子」**者，謂應無因。

應無依持者，謂應無依。

復有別義，謂此二心若無**「種子」，從何而生？若無依持，依何而轉？「阿賴耶識」**所攝受故，從自種生；為所依故，令此能依相續而轉。

**論曰：又即於彼，若「出世心」正現在前，餘「世間心」**皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。

釋曰：即於彼界，若「出世心」現在前時，除此所餘，是「世間心」，彼**「世間心」爾時皆滅，如是彼趣便應永斷，不由功用，自然證得「無餘涅槃」**。

既無此理，不應撥無**「阿賴耶識」**。

**論曰：若生非想非非想處，無所有處「出世間心」**現在前時，即應二趣悉皆滅離。

此**「出世識」不以非想非非想處為「所依趣」，亦不應以無所有處為「所依趣」，亦非「涅槃」為「所依趣」**。

釋曰：若生非想非非想處，或時起彼無所有處「出世間心」令現在前，由彼處心極明利故，又由非想非非想處心闇鈍故，住於彼處極明利心，起「出世心」，令現在前，此**「出世心」不應以彼第一、第二為「所依趣」**，由彼二地皆世間故。

又生餘地，起餘地心現在前故，二**「所依趣」**俱不應理。

又即此心不應**「涅槃」為「所依趣」**，有餘依故。

如是三種為**「所依趣」既不得成，若不信有「阿賴耶識」，此「出世心」何「所依趣」**？

**論曰：**又將沒時，造善造惡，或下或上，所依漸冷。

若不信有**「阿賴耶識」**，皆不得成。

是故若離**「一切種子」「異熟識」者，此「生雜染」**亦不得成。

**釋曰：**將捨命時，造善造惡，或下或上，身分漸冷，以造善者必定上昇，若造惡者，必定下墜。

若不許有**「阿賴耶識」為能執受，云何得有所依漸冷？「阿賴耶識」**能執受故，或下或上，如其次第，隨所捨處，身即有冷。

**論曰：**云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪，未得色纏心者，即以欲纏善心，為離欲纏貪故，勤修加行。

此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼**「所熏」，為彼「種子」**，不應道理。

又色纏心，過去多生餘心間隔，不應為今定心**「種子」**，唯無有故。

是故成就色纏定心**「一切種子」「異熟果識」展轉傳來，為今「因緣」，加行善心為「增上緣」**。

如是一切離欲地中，如應當知。

如是世間清淨，若離**「一切種子」「異熟識」**，理不得成。

**釋曰：**如世間清淨，理不得成，今當顯示。

謂為遠離欲纏貪故，以欲纏善心修加行時，即此欲纏加行善心未曾為彼色纏善心之所**「熏習」，不俱生滅故，今色纏心應無「種子」**自然而生。

又過去世色纏善心多生所間，餘識所隔，唯無有故，已過去故，不得為今定心**「種子」**。

展轉傳來，為今**「因緣」者，「阿賴耶識」**持彼種故，今色纏心從自種生，加行善心非無功力。

言功力者，但**「增上緣」，非是「因緣」**。

由彼增上力，生此色纏心，如是遠離色纏貪等，如應當知。

論曰：云何出世清淨不成？謂世尊說，依「他言音」及內各別「如理作意」，由此為因，**「正見」**得生。

此**「他言音」、「如理作意」為熏耳識，為熏「意識」，為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，「意識」**亦為種種散動餘識所間。

若與**「如理作意」相應生時，此「聞所熏」「意識」與彼「熏習」久滅過去，定無有體，云何復為「種子」，能生後時「如理作意」相應之心？又此「如理作意」相應是「世間心」，彼「正見」相應是「出世心」，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼「所熏」**。

既不被熏，為彼**「種子」**，不應道理。

是故出世清淨若離**「一切種子」「異熟果識」**，亦不得成。

此中**「聞熏習」攝受彼「種子」**不相應故。

**釋曰：**如出世間清淨不成，今當顯示。

此**「他言音」、「如理作意」**者，謂與言音相應作意。

**「意識」亦為種種散動餘識所間者，是與「正見」相應「出世間心」**被間隔義。

若與**「如理作意」**相應生時者，謂於後時。

此**「聞所熏」「意識」與彼「熏習」**久滅過去，定無有體者，謂經長時已謝隔越，決定無體。

云何復為**「種子」，能生後時「如理作意」**相應之心者，謂彼久滅，現無有體，不能為因。

此中**「聞熏習」攝受彼「種子」不相應故者，謂在「世間意識」**之中故。

言此中**「聞熏習」者，依「他言音」，「正聞熏習」**。

攝受彼**「種子」者，在「意識」**中攝受出世清淨。

**「種子」**不相應故者，謂彼所計不應理故，云何可說此從彼生？

論曰：復次，云何「一切種子」「異熟果識」為「雜染因」，復為出世**「能對治」彼「淨心」「種子」？又「出世心」昔未曾習，故彼「熏習」**決定應無。

既無**「熏習」，從何種生？是故應答：從「最清淨法界」「等流」「正聞熏習」「種子」**所生。

釋曰：云何等者，謂「異熟識」是「所治因」，為**「能治因」**，不應道理。

又**「出世心」**昔未曾習者，謂先未生故。

彼**「熏習」決定應無者，由此因故，彼「出世心」無有「熏習」**，決定無疑。

從**「最清淨法界」「等流」「正聞熏習」「種子」**所生者，為顯法界異聲聞等。

言最清淨，由佛世尊所證法界，永斷**「煩惱」、「所知障」**故。

從**「最清淨法界」所流經等教法，名「最清淨法界」「等流」**。

無倒聽聞如是經等，故名**「正聞」**。

由此**「正聞」所起「熏習」，名為「熏習」**。

或復**「正聞」即是「熏習」，是故說名「正聞熏習」**。

即此**「熏習相」續住在「阿賴耶識」為因，能起「出世間心」，是故說言從「最清淨法界」所流「正聞熏習」「種子」**所生。

論曰：此「聞熏習」為是「阿賴耶識」「自性」，為非**「阿賴耶識」「自性」？若是「阿賴耶識」「自性」，云何是彼對治「種子」？若非「阿賴耶識」「自性」，此「聞熏習」「種子」所依云何可見？乃至證得「諸佛菩提」，此「聞熏習」隨在一種所依轉處，寄在「異熟識」**中，與彼和合俱轉，猶如水乳。

然非**「阿賴耶識」，是彼對治「種子性」**故。

釋曰：此「聞熏習」為是「阿賴耶識」「自性」，為非**「阿賴耶識」「自性」？若爾，何過？若是「阿賴耶識」「自性」，云何即為「阿賴耶識」對治「種子」？若非「阿賴耶識」「自性」，此「聞熏習」「種子」**即應別有所依。

乃至證得**「諸佛菩提」**者，謂乃至得諸佛所證無上菩提。

此**「聞熏習」者，即是「最清淨法界」「等流」「正聞熏習」**。

隨在一種所依轉處者，謂隨在一相續轉處。

寄在**「異熟識」中，與彼和合俱轉，猶如水乳者，此「聞熏習」與「異熟識」**雖不同性，而寄識中，猶如水乳，和合俱轉。

然非**「阿賴耶識」等者，雖復和合，似一性轉，然非即是「阿賴耶識」，是「能對治」「阿賴耶識」「種子性」**故。

論曰：此中，依下品「熏習」成中品「熏習」，依中品**「熏習」成上品「熏習」**，依聞、思、修多分修作得相應故。

**釋曰：**此中，下、中、上品者，應知依聞、思、修所成慧說，由彼一一有三種故。

復有別義，聞所成慧是下品，思所成慧是中品，修所成慧是上品。

依聞、思、修多分修作得相應故者，謂依聞等，數數猛利而修作故。

又於此中，下品為因，得成中品；中品為因，得成上品。

論曰：又此「正聞熏習」「種子」下、中、上品，應知亦是「法身」「種子」，與**「阿賴耶識」相違，非「阿賴耶識」所攝，是出世間「最淨法界」「等流性」故，雖是世間，而是「出世心」「種子性」**。

又**「出世心」雖未生時，已「能對治」諸煩惱纏，已「能對治」**諸嶮惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。

雖是世間，應知**「初修業菩薩」所得，亦「法身」攝，聲聞、獨覺所得，唯「解脫身」**攝。

又此**「熏習」非「阿賴耶識」，是「法身」、「解脫身」**攝。

如如**「熏習」下、中、上品次第漸增，如是如是「異熟果識」**次第漸減，即轉所依。

既一切種所依轉已，即**「異熟果識」及「一切種子」無「種子」**而轉，一切種永斷。

**釋曰：已「能對治」**諸煩惱纏者，謂是能斷增上貪等現起轉因。

已**「能對治」諸嶮惡趣者，謂若能斷諸煩惱纏，即「能對治」**諸嶮惡趣。

已作一切所有惡業朽壞對治者，謂若雖有順後受業，應墮惡趣，而能為彼作朽壞因。

舉要言之，此**「聞熏習」**能治一切過去、未來、現在惡業。

又能隨順逢事一切諸佛菩薩者，謂是當來逢事善友，自身得因。

雖是世間，應知**「初修業菩薩」所得，亦「法身」攝者，謂諸「異生菩薩」，名「初修業菩薩」；亦是「法身」「種子」，故說亦「法身」**攝。

聲聞、獨覺所得，唯**「解脫身」攝者，謂聲聞等「正聞熏習」，唯是「解脫因」，唯得「解脫身」，不得「法身」**故。

**論曰：復次，云何猶如水乳，非「阿賴耶識」與「阿賴耶識」同處俱轉，而「阿賴耶識」一切種盡，非「阿賴耶識」**一切種增？譬如於水，鵝所飲乳。

又如世間得離欲時，「非等引地」「熏習」漸減，其「等引地」「熏習」漸增，而得「轉依」。

**釋曰：非「阿賴耶識」與「阿賴耶識」雖同處俱轉，而「阿賴耶識」盡，非「阿賴耶識」**在，還即以前水乳和合，鵝所飲時，乳盡水在譬喻顯示。

又如世間得離欲時，於一**「阿賴耶識」中，「非等引地」煩惱「熏習」漸減，其「等引地」善法「熏習」漸增，而得「轉依」**。

此中**「轉依」**，當知亦爾。

論曰：又入「滅定」，識不離身，聖所說故。

此中**「異熟識」應成不離身，非為治此「滅定」**生故。

釋曰：引入「滅定」，識不離言，為成定有**「阿賴耶識」**。

世尊說識不離身者，除**「異熟識」**，餘不得成。

以**「滅定」生，對治「轉識」**，故觀此定為極寂靜。

**論曰：又非出定此識復生，由「異熟識」**既間斷已，離結相續，無重生故。

**釋曰：**若執出定，此識還生，由此意故，識不離身，此不應理。

以從定出，識不復生。

**「異熟果識」**既間斷已，離結相續，更託餘生，無重生故。

**論曰：又若有執以「意識」故，「滅定」**有心，此心不成。

定不應成故，所緣、行相不可得故，應有善根相應過故，不善、無記不應理故，應有想、受現行過故，觸可得故，於三摩地有功能故，應有唯滅想過失故，應有其思、信等善根現行過故，拔彼能依，令離所依，不應理故，有譬喻故，如非遍行，此不有故。

釋曰：又若有執以「意識」故，「滅定」有心，此心不成者，若有欲離前說「自相」「阿賴耶識」，以餘**「轉識」，「滅定」**有心，此不應理。

何以故？定不應成故，未曾見心離心法故。

如餘心法，想、受亦爾，俱應不滅。

然此**「滅定」**俱滅所顯，是故應至定不應成。

若立唯有**「阿賴耶識」**，則無此過。

求靜住者為治彼怨餘心、心法故，生此定，不為對治不明了性**「阿賴耶識」**。

又此定內無有餘心。

何以故？所緣、行相不可得故。

諸心、心法相續不斷，必不遠離所緣、行相；此**「滅定」**中若有心者，亦應不離所緣、行相。

然此二種俱不可得，是故此定無有餘心。

若唯立有**「阿賴耶識」**，無此妨難，執受所依之所顯故。

又此定中若有**「轉識」**，此識必有善等差別，謂或是善，或是不善，或是無記。

然此中識且非是善，應有善根相應過故，此則相違。

亦非此識是**「自性善」**，由此不離善根相應成善性故。

由立定心是善性故，至所不欲，與無貪等善根相應。

此不應許，與餘善心無差別故，遍一切處應成此過。

又於此中亦不得有不善、無記，不善、無記不應理故。

於離欲時，諸不善根皆永斷故，不成不善；亦非無記，此定善故。

又不可立此心是善，應有想、受現行過故。

若離善根，善心不有，是故應至善根現行。

此中如有善根現行，想、受亦爾，應至現行，無別因故。

然不應理，所治現行，能治無故。

譬如貪等正現行時，**「不淨觀」**等決定無有。

又此定中，離**「阿賴耶識」**，餘心不容有，必應有觸可得過故。

如住餘定，決無有疑，謂餘定中善根相應，餘識轉時決定有觸。

以定所生輕安為相，或順樂受，或有隨順非苦樂受。

此觸為緣，或生樂受，或復生於非苦樂受。

何以故？於餘三摩地有此功能故。

於餘定中見此二觸，於生二受必有功能，此亦應爾，無障因故。

觸為緣受，此中應至，然不應理。

何以故？應有唯滅想過失故。

若許此觸為緣生受，於此定中唯應想滅，然不應許，想、受俱滅，聖所說故。

又此定中，若有餘識，必與其觸俱有相應，此不應理。

何以故？若有觸者，應有其思、信等善根現行過故。

若有其識，觸相應轉，必有與此俱生思等，聖所說故。

此中，應至有思現行。

若此定中有思現行，造作善心，必有信等善根現行，然不應許。

若有欲避如前所說種種過失及阿笈摩相違過失，由但厭離諸心法故，唯拔心法，於此定中唯立有心，無有心法，此亦不然。

何以故？拔彼能依，令離所依，不應理故。

所依是心，能依是心法，所依、能依，心與心法，無始生死來，更互不相離。

由此相引，是故定應與無貪等善根相應。

若言此定及定方便與無貪等善根相違故，於定中善根不轉，唯善心轉，此於餘處都未曾見。

若於因時彼法相應，**「等流果」**時亦有相應，故不應理。

又不應理，有譬喻故。

謂世尊說，諸身行滅，諸語行滅，諸意行滅。

此中身行，謂入出息；其語行者，謂尋與伺；其意行者，謂思想等。

如尋伺滅，語必不起；意亦如是，若意行滅，亦應不起。

若汝意謂如身行滅，安住定中，身在不滅；意亦如是，雖意行滅，應在不滅。

此亦不然。

何以故？如非遍行，此不有故。

如世尊說，離身行外，有身住因，所謂飲食、命根、識等，由此雖無入息、出息，而身安住。

意即不爾，離意行外，更無別因持心令住。

由此應至無**「意識」故，名「無心定」**。

**「異熟果識」**此中有故，世尊說識不離於身。

即從此識**「一切種子」後出定時，「轉識」還生，故知定有「阿賴耶識」**。

**論曰：又此定中，由「意識」**故，執有心者，此心是善、不善、無記皆不得成，故不應理。

**釋曰：已廣廢立「滅定」**有心，今當略顯第二頌義。

若有欲除**「阿賴耶識」，以「意識」故，「滅定」**有心，此心是善、不善、無記，皆不得成，故不應理。

何以故？由此**「滅定」**是善性故，且非不善，無記亦爾。

威儀、工巧、變化無記，定不得有。

若說此是異熟無記，理即應至**「阿賴耶識」**，除此更無第五無記。

又此定中，心若是善，應無貪等善根相應，**「染汙意」**滅，唯善心在。

爾時，善心所依所緣，皆悉是有三事和合，云何此中不生其觸？既有其觸，受等心法何得不生？如是**「滅定」**應不得成，諸心、心法皆不滅故。

又若有執此定是善，由心所引定前方便，能引善心力所引故，定中善心非無貪等善根相應。

又三和合若有堪能，亦能生受；若三和合無有堪能，唯生其觸。

是故定中雖有善心，非無貪等善根相應，亦無受等。

此義不然。

方便善心既無貪等善根相應，從此所引**「等流果」**心，何故不爾？

又從所依，拔除能依，不應理故。

心與心法，無始已來，於一切時互不相離，今拔能依，令離所依，必不可得。

何以故？有譬喻故。

謂於世間，從生至壞，於一切時互不相離，無有道理拔除能依，令離所依。

譬如大種與所造色，無有道理令其所造離於能造。

心法亦爾，不可令其離所依心。

是故於此**「無心定」**中，無有心法，但有善心，不應道理。

若有復謂令拔能依，令離所依，雖不應理，然想及受能障此定，於方便中厭患彼故，唯二不行，餘法不爾，亦得現行，不應道理。

何以故？如非遍行，此不有故。

非遍行者，此中可滅，二是遍行，故不可滅。

遍行若滅，心亦隨滅，無別因故。

是故此中言有心者，是**「異熟識」，定非「意識」**。

論曰：若復有執色心無間生是諸法「種子」，此不得成，如前已說。

又從無色、無想天沒，**「滅定」**等出，不應道理。

又阿羅漢後心不成，唯可容有**「等無間緣」**。

釋曰：若復有執色心無間生是諸法「種子」者，謂若有執前剎那色能為「種子」，後剎那色因彼而生，前識、後識相望亦爾，此前已破。

又無色沒，色復生時，色久斷滅，何有**「種子」？無想天沒，或復從於「滅定」等出，心復生時，心久斷滅，何有心因？若如是者，諸阿羅漢終不應得「無餘涅槃」**，色、心兩因永無盡故。

前剎那色望於後色，前剎那識望於後識，應知容有**「等無間緣」，無有「因緣」**。

論曰：如是若離「一切種子」「異熟果識」，雜染、清淨皆不得成。

是故成就如前所說相，**「阿賴耶識」**決定是有。

**釋曰：由前所說無量道理，是故成就「阿賴耶識」**決定是有。

**論曰：**此中三頌：

菩薩於「淨心」，遠離於五識，無餘「心轉依」，云何汝當作？

若對治「轉依」，非斷故不成，果因無差別，於永斷成過。

無種或無體，若許為「轉依」，無彼二無故，「轉依」不應理。

釋曰：如住「轉識」，**「轉依」**不成，三頌顯示。

菩薩於**「淨心」者，是於出世對治相應善「意識」**義。

遠離於五識者，謂此遠離眼等五識。

言無餘者，無善有漏雜染**「意識」**。

已舉**「淨心」**，復舉無餘，為欲遮遣善有漏識。

言**「心轉依」，云何作者，若汝信有「阿賴耶識」可作一切雜染「種子」，無「種子」義名「心轉依」，若不爾者，云何當作？若對治生，名為「轉依」**，此不應理。

何以故？若對治**「轉依」**，非斷故不成。

雜染永斷，故名**「轉依」**。

非**「能對治」即是永斷，由此但是「永斷因」**故。

若必爾者，便至果因無差別過。

果是永斷，說名**「涅槃」；因是對治，說名「聖道」**。

若**「能對治」即是永斷，應至果因一體之過，纔生對治，應即「涅槃」**。

無種或無體，若許為**「轉依」者，若於「轉識」作無「種子」，或即無體許為「轉依」**。

無彼二無故，「轉依」不應理，雜染「轉識」，此定位中不得有故，亦無**「種子」可令作無，無二可無，而名「轉依」**，不應道理。

若決定有**「阿賴耶識」，雜染「轉識」，此定位中雖不得有，而彼「種子」一切住在「阿賴耶識」**，可能作其無種、無體。

由汝**「轉依」，不應道理，故應信有「阿賴耶識」**。

**論曰：復次，此「阿賴耶識」**差別云何？略說應知或三種，或四種。

此中三種者，謂三種**「熏習」差別故：一、「名言熏習」差別；二、「我見熏習」差別；三、「有支熏習」**差別。

四種者：一、「引發差別」；二、「異熟差別」；三、「緣相差別」；四、「相貌差別」。

釋曰：如是已成立「阿賴耶識」，今當顯此品類差別。

於三種**「熏習」差別中，「名言熏習」差別者，謂眼「名言熏習」在「異熟識」中，為眼「生因」**，異熟生眼，從彼生時，用彼為因，還說名眼。

如是耳等一切名言差別亦爾。

**「我見熏習」差別者，由「染汙意」「薩迦耶見」力故，於「阿賴耶識」中「我執」「熏習」**生，由此為因，謂自為我，異我為他，各有差別。

**「有支熏習」**差別者，由善、不善、不動行力故，於諸趣中流轉差別。

此三如後**「所知相」**初，當廣分別。

論曰：此中「引發差別」者，謂新起「熏習」。

此若無者，行為緣識，取為緣有，應不得成。

**釋曰：「引發差別」**者，謂能引發品類差別。

謂新起**「熏習」者，謂彼最先所起「熏習」**。

若此能引**「阿賴耶識」差別無者，諸行生滅「熏習」**成識，由取攝受，生有現前，此所作有，應不得成。

能有後生，故名為有。

此所說取，或善、不善，是串習果。

論曰：此中「異熟差別」者，謂行有為緣，於諸趣中「異熟差別」。

此若無者，則無**「種子」**，後有諸法生應不成。

**釋曰：「異熟差別」**者，謂行有為緣，於諸趣中所引異熟。

若此所引**「阿賴耶識」差別無者，則無有因，後有諸法，眼等色根，此等異熟生應不成，當知此則是「異熟果」**。

**論曰：此中「緣相差別」者，謂即意中「我執」**緣相。

此若無者，**「染汙意」中「我執」**所緣應不得成。

釋曰：「緣相差別」者，謂此「阿賴耶識」即是「染汙意」中能依「我見」、**「我執」**緣相。

若此緣相**「阿賴耶識」差別無者，「染汙意」中「薩迦耶見」為因，「我執」此所緣境應不得成，當知此則是「等流果」**。

論曰：此中「相貌差別」者，謂即此識有「共相」，有**「不共相」、無受生「種子相」、有受生「種子相」**等。

**釋曰：「相貌差別」**有多品類。

謂於此中，有**「共相」，有「不共相」、無受生「種子相」、有受生「種子相」**等者，是略標舉，後當廣釋。

論曰：「共相」者，謂器世間「種子」；「不共相」者，謂各別內處「種子」。

「共相」即是無受生「種子」，「不共相」即是有受生「種子」。

對治生時，唯**「不共相」所對治滅，「共相」**為他分別所持，但見清淨。

如瑜伽師於一物中，種種勝解、種種所見皆得成立。

此中二頌：

難斷難遍知，應知名共結，瑜伽者心異，由外相大故。

淨者雖不滅，而於中見淨，又清淨佛土，由佛見清淨。

復有別頌，對前所引種種勝解、種種所見皆得成立：

諸瑜伽師於一物，種種勝解各不同，

種種所見皆得成，故知所取唯有識。

此若無者，諸器世間、有情世間生起差別，應不得成。

釋曰：此中，若「阿賴耶識」為一切有情共器世間因體，即是無受生「種子」；若**「阿賴耶識」為不共各別色等諸處因體，即是有受生「種子」**。

若離如是品類**「共相」「阿賴耶識」**，一切有情共受用因，諸器世間應不得成。

如是若離第二不共**「阿賴耶識」**，有情世間亦應不成，由此應如木石等生。

**論曰：**復有麤重相及輕安相。

麤重相者，謂煩惱、隨煩惱**「種子」**。

輕安相者，謂有漏善法**「種子」**。

此若無者，所感異熟無所堪能、有所堪能所依差別，應不得成。

復有有受盡相、無受盡相。

有受盡相者，謂已成熟**「異熟果」善不善「種子」**。

無受盡相者，謂**「名言熏習」「種子」，無始時來種種戲論流轉「種子」**故。

此若無者，已作已作善惡二業與果受盡，應不得成。

又新**「名言熏習」**生起，應不得成。

復有譬喻相。

謂此**「阿賴耶識」**，幻、炎、夢、翳為譬喻故。

此若無者，由不實遍計**「種子」故，「顛倒緣相」**應不得成。

復有具足相、不具足相。

謂諸具縛者，名具足相。

世間離欲者，名損減相。

有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相。

阿羅漢、獨覺及諸如來，名**「煩惱障」全永拔相及「煩惱」、「所知障」**全永拔相，如其所應。

此若無者，如是次第雜染、還滅，應不得成。

**釋曰：**麤重相者，謂所依中無堪能性。

輕安相者，謂所依中有堪能性。

若無有受盡相，**「阿賴耶識」**數數已作善惡二業與果受盡，應不得成。

無受盡相，謂**「名言熏習」「種子」者，如「名言熏習」**差別中已說。

無始時來種種戲論流轉**「種子」**故者，謂無始時來共言說因故。

若無如是**「阿賴耶識」，新起「名言熏習」**生起，應不得成。

何以故？若無舊**「熏習」**，今名言亦無故。

若於世間本來無者，本無今有，不應道理。

譬喻相者，如由所作幻等因故，得有象等**「顛倒緣相」**。

「阿賴耶識」亦復如是，由所說譬喻相，不實遍計「種子」故，有「顛倒緣相」。

此若無者，**「顛倒緣相」**應不得成。

論曰：何「因緣」故，善不善法能感異熟，其「異熟果」「無覆無記」？由**「異熟果」「無覆無記」**與善不善互不相違，善與不善互相違故。

若**「異熟果」善不善性，雜染、還滅應不得成，是故「異熟識」唯「無覆無記」**。

釋曰：「無覆無記」者，此中無染，說名無覆；即無染無記，名「無覆無記」。

非如色界生煩惱不善，說為無記。

若**「異熟果」**善不善性，雜染、還滅應不得成者，以從善更生善，從不善更生不善故，則生死流轉無有邊際，流轉雜染通有漏善故。

攝大乘論釋卷第四

所知相分第三之一

論曰：已說「所知依」。

「所知相」復云何應見？此略有三種：一、「依他起相」；二、「遍計所執相」；三、「圓成實相相」。

釋曰：依「所知相」，說如是言。

略者，要也。

論曰：此中何者「依他起相」？謂**「阿賴耶識」為「種子」**，虛妄分別所攝諸識。

此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。

此中，若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由**「名言熏習」「種子」；若自他差別識，此由「我見熏習」「種子」；若善趣惡趣死生識，此由「有支熏習」「種子」**。

由此諸識，一切界、趣雜染所攝**「依他起相」**虛妄分別皆得顯現。

如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性，是**「無所有非真實義」**顯現所依。

如是名為**「依他起相」**。

釋曰：虛妄分別所攝諸識者，謂此諸識，虛妄分別以為「自性」。

謂身、身者、受者識者，身，謂眼等五界；身者，謂**「染汙意」；能受者，謂「意界」**。

彼所受識者，謂色等**「六外界」**。

彼能受識者，謂**「六識界」**。

世識者，謂生死相續不斷性。

數識者，謂算計性。

處識者，謂器世間。

言說識者，謂見、聞、覺、知四種言說。

如是諸識，皆用**「所知依」中所說「名言熏習」**差別為因。

自他差別識者，謂依止差別。

此用前說**「我見熏習」**差別為因。

善趣惡趣死生識者，謂生死趣種種差別。

此由前說**「有支熏習」差別「種子」**。

由此諸識者，即由次前所說諸識。

一切界、趣雜染所攝者，謂墮三界、五趣雜染，是彼**「自性」**，故名所攝。

**「依他起相」者，謂「依他起」**為體，虛妄分別皆得顯現。

如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性者，謂此諸識皆是虛妄分別**「自性」**，故名所攝。

是**「無所有非真實義」顯現所依者，謂「無所有非真實義」**顯現所因。

非真實，故名無所有。

如所執我無所有，故名非真實義者所取。

謂即彼我實無所有，似我顯現。

言所依者，顯現所依，是所因義。

此即名為**「依他起相」**。

論曰：此中何者「遍計所執相」？謂於無義唯有識中，似義顯現。

**釋曰：**於無義者，謂無所取，如實無我。

唯有識中者，謂無實義似義識中，如唯似我顯現識中。

似義顯現者，似所取義相貌顯現，如實無我，似我顯現。

論曰：此中何者「圓成實相相」？謂即於彼**「依他起相」**，由似義相永無有性。

**釋曰：於「無所有非真實義」**顯現因中，由實無有似義相現，永無有性。

如似我相，雖永是無，而無我有。

論曰：此中，身、身者、受者識，應知即是眼等「六內界」；彼所受識，應知即是色等**「六外界」；彼能受識，應知即是眼等「六識界」**；其餘諸識，應知是此諸識差別。

又此諸識皆唯有識，都無義故。

此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示。

謂如夢中都無其義，獨唯有識，雖種種色、聲、香、味、觸、舍、林、地、山**「似義影現」**，而於此中都無有義。

由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。

由此等言，應知復有幻誑、鹿愛、瞖眩等喻。

若於覺時，一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺，便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？**「真智覺」**時，亦如是轉。

如在夢中，此覺不轉；從夢覺時，此覺乃轉。

如是未得**「真智覺」時，此覺不轉；得「真智覺」**，此覺乃轉。

其有未得**「真智覺」**者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。

此中教者，如**《十地經》**薄伽梵說：如是三界，皆唯有心。

又薄伽梵**《解深密經》**亦如是說。

謂彼經中，慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異，當言無異？佛告慈氏：當言無異。

何以故？由彼影像唯是識故。

我說識所緣，唯識所現故。

世尊！若三摩地所行影像即與此心無有異者，云何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法。

然即此心如是生時，即有如是影像顯現。

如質為緣，還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。

此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。

即由此教，理亦顯現。

所以者何？於定心中，隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。

由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。

又於如是青瘀等中，非**「憶持識」**，見所緣境現前住故。

聞思所成二**「憶持識」**，亦以過去為所緣故，所現影像得成唯識。

由此**「比量」，菩薩雖未得「真智覺」**，於唯識中應可比知。

**釋曰：此唯有識，由教顯示，如《十地經》**言如是三界，皆唯有心故。

**《解深密經》**中我說識所緣，唯識所現故者，謂識所緣，唯識所現，無別境義。

復舉識者，顯我所說，定識所行，唯識所現，無別有體。

然即此心如是生時者，謂即由此品類生時。

相似有異所見影現者，謂定所行相似離識別有所取，分明顯現。

又於如是青瘀等中，非**「憶持識」，見所緣境現前住故者，謂青瘀等是三摩地所行影像，非「憶持識」**，由此不即在彼方處，如昔所受，還如是憶，此住現前分明見故。

彼**「憶持識」**所見暗昧，此現前住所見分明。

若有復謂如聞思慧，由串習故，境雖謝往，纔作意時，如昔而生。

此亦爾者，聞思兩慧，境既謝往，現無有體，於無體中，若更生時，但識影現似彼而生，故聞思慧不緣謝往曾所受境，是故唯識由此彌彰，所取義無，理亦成就。

**論曰：如是已說種種諸識，如夢等喻，即於此中，「眼識」**等識可成唯識。

眼等諸識既是有色，亦唯有識，云何可見？此亦如前由教及理。

**釋曰：「眼識」**等識皆非有色，可成唯識。

眼等諸識既是有色，云何唯識？此亦如前由教及理者，此眼等識，如前所引理教顯示，亦成唯識。

**論曰：若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住，相續而轉？與顛倒等「諸雜染法」**為依處故。

若不爾者，於非義中起義顛倒，應不得有。

此若無者，「煩惱」、**「所知」**二障雜染應不得有。

此若無者，諸清淨法亦應無有。

是故諸識應如是轉。

此中有頌：

亂相及亂體，應許為色識，

及與非色識，若無餘亦無。

**釋曰：**一類堅住，相續轉者，由相似故，名為一類。

多時住故，說名堅住。

諸有色識，相似多時，相續而轉。

顛倒等者，即是等取**「諸雜染法」，與「煩惱障」及「所知障」為「因性」**故。

為依處者，為彼**「因性」**。

若彼諸識離如是轉，於非義中起義心倒，應不得有。

此若無者，若**「煩惱障」「諸雜染法」，若「所知障」「諸雜染法」**，應不得有。

於此頌中顯如是義，亂相、亂體，如其次第，許為色識及非色識。

此中，亂相即是亂因，色識為體，亂體即是諸無色識。

色識亂因若無有者，非色識果亦應無有。

**論曰：**何故身、身者、受者識、所受識、能受識，於一切身中俱有和合轉？能圓滿生受用所顯故。

何故如說世等諸識差別而轉？無始時來生死流轉無斷絕故，諸有情界無數量故，諸器世界無數量故，諸所作事展轉言說無數量故，各別攝取受用差別無數量故，諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故，所受死生種種差別無數量故。

**釋曰：**為令自身圓滿受用故，身、身者、受者三識，一切身中，許彼一時俱有和合。

一時轉故，說名俱有。

所顯故者，是彼**「因性」**。

論曰：復次，云何安立如是諸識成「唯識性」？略由三相：一、由唯識，無有義故；二、由二性，有相有見，二識別故；三、由種種，種種行相而生起故。

所以者何？此一切識無有義故，得成唯識。

有**「相」、「見」故，得成二種：若眼等識，以色等識為相，以「眼識」識為見，乃至以身識識為見；若「意識」，以一切眼為最初、法為最後諸識為相，以「意識」**識為見。

由此**「意識」**有分別故，似一切識而生起故。

此中有頌：

唯識二種種，觀者意能入，

由悟入唯心，彼亦能伏離。

**釋曰：**此中長行及頌顯示由三種相，成立唯識。

於長行中，由唯識者，唯有識故，一切諸識皆唯有識，由所識義無所有故。

由二性者，由於一識，安立**「相」、「見」**，即此一識，一分成相，第二成見。

眼等諸識，即於二性安立種種，謂一識上，如其所應，一分變似種種相生，第二變似種種能取。

若就**「意識」，即以一切眼為最初、法為最後諸識為相，「意識」**識為見。

由此**「意識」**遍分別故，似一切識而生起故。

又於三中，唯就**「意識」**以為種種，所取境界不決定故，其餘諸識，境界決定，又無分別。

**「意識」分別故，唯於此安立第三種種相見，是故於此「意識」**具足，安立唯識。

於伽他中，能入唯識者，悟入所取義永無有故。

能入二者，悟入此識有**「相」、「見」**故。

能入種種者，悟入此識似種種相而生起故。

觀者意者，諸瑜伽師所有意趣。

問：於何悟入？答：由悟入唯心，彼亦能伏離。

若能悟入唯有其心，都無有義，是則於彼亦能伏離。

既無所取義，何有能取心？說入二性及入種種，皆為成立入唯識因，餘義相似。

論曰：又於此中，有一類師說一「意識」，彼彼依轉，得彼彼名。

如意思業，名身語業。

**釋曰：一類菩薩欲令唯有一「意識」**體，彼復次第安立顯示。

如意思業，名身語業者，如一意思，於身門轉，得身業名，於語門轉，得語業名，然是意業。

**「意識」亦爾，雖復是一，依眼轉時，得「眼識」**名，如是乃至依身轉時，得身識名。

非離**「意識」，別有餘識，唯除別有「阿賴耶識」**。

論曰：又於一切所依轉時，似種種相，二影像轉，謂唯「似義影像」及「分別影像」。

又一切處亦似**「所觸影像」**而轉。

有色界中，即此**「意識」**依止身故，如餘色根依止於身。

**釋曰：或有難言，眼等諸根，無有分別，是故「意識」**依彼轉時，應無分別。

如**「染汙意」為「雜染依」**，令雜染轉，此亦應爾。

故次解言，又於一切所依轉時，似種種相，二影像轉，謂唯義影像及**「分別影像」**。

此中一切所依者，謂眼等所依。

似種種相，二影像轉者，謂唯**「似義影像」及「分別影像」**二句解釋。

由此二句，說唯一識，一分唯義影像顯現，第二分別此義相生，是故前說無有過失。

又一切處亦似**「所觸影像」**而生，謂有色處於定位中無五識時，在色身中，內領受起。

如餘色根依止於身者，如餘眼等有色諸根依止於身。

由此諸根依止身故，於自所依能起損益。

**「意識」**亦爾，依止身故，應知於身能作變異。

復有別義，謂如身根依止於身，若有外緣所觸現前，身根便似所觸相起，即此起時，於自依身能作損益。

**「意識」亦爾，依止身故，似彼「所觸影像」**生時，於所依身能作損益。

**論曰：**此中有頌：

若遠行獨行，無身寐於窟，

調此難調心，我說真梵志。

**釋曰：**彼諸菩薩為成此義，引阿笈摩伽他為證。

若遠行者，能緣一切所緣境故。

言獨行者，無第二故。

言無身者，遠離身故。

寐於窟者，於身窟中而居止故。

言調此者，作自在故。

難調心者，性暴惡故。

**論曰：**又如經言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。

**釋曰：**復引餘教證成此義。

如是五根所行境界，意各能受者，諸根所行，名為境界。

如是境界，意各能受，悉能分別一切法故。

一一各各能領受故，名各能受。

意為彼依者，是彼諸根**「能生因」**故，以意散亂，彼不生故。

論曰：又如所說十二處中，說「六識身」皆名「意處」。

**釋曰：復有聖教能證此義，謂「六識身」**皆說名意，無餘識名。

由**「六識身」皆是「意處」，聖所說故，是故得知唯有「意識」**。

論曰：若處安立「阿賴耶識」識為義識，應知此中，餘一切識是其「相識」，若**「意識」識及所依止是其「見識」**。

由彼**「相識」是此「見識」生緣相故，似義現時，能作「見識」**生依止事。

如是名為安立諸識成**「唯識性」**。

釋曰：於「阿賴耶識」亦得安立「相」、「見」二識，謂「阿賴耶識」以彼「意識」及所依止為其「見識」，眼等諸識為其**「相識」**，以一切法皆是識故。

由彼**「相識」**者，謂眼等諸識。

是此**「見識」生緣相故者，是見「生因」**。

由所緣性，名見**「生因」**。

似義現時，能作**「見識」生依止事者，能於彼見，故名「見識」**。

即此**「見識」似義現時，彼諸「相識」與意「見識」**能作相續不斷住因，是故說名生依止事。

**論曰：**諸義現前，分明顯現，而非是有，云何可知？如世尊言，若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。

一者、成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天、人同於一事，見彼所識有差別故。

二者、成就無所緣識現可得智，如過去、未來夢影緣中有所得故。

三者、成就應離功用無顛倒智，如有義中，能緣義識應無顛倒，不由功用，智真實故。

四者、成就三種勝智隨轉妙智。

何等為三？一、得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨勝解力，諸義顯現；二、得奢摩他修法觀者，纔作意時，諸義顯現；三、已得**「無分別智」者，「無分別智」**現在前時，一切諸義皆不顯現。

由此所說三種勝智隨轉妙智，及前所說三種**「因緣」**，諸義無義道理成就。

**釋曰：**相違識相智者，謂能了知相違者，識所緣義相。

無所緣識現可得智者，謂現見有，雖無所緣，而識得生，如過去等。

應離功用無顛倒智者，謂能了知若如是義，如所顯現，即是實有，離起對治無顛倒智，任運應成。

三種勝智隨轉妙智者，謂能了知三種勝智境隨轉義。

得心自在者，得心調順，有所堪能。

得靜慮者，謂諸聲聞及獨覺等已得靜慮。

隨勝解力，諸義顯現者，謂若願樂地成其水，如意則成，火等亦爾。

得奢摩他者，得三摩地。

修法觀者，於契經等，策勤觀察。

纔作意時，諸義顯現者，隨於一義如如作意，如是如是非一品類境相顯現。

「無分別智」現在前時，一切諸義皆不顯現者，若如顯現義，即如是實有，應不得有「無分別智」；**「無分別智」**若是實有，決定應許諸義皆無。

論曰：若「依他起自性」，實唯有識，似義顯現之所依止，云何成**「依他起」？何「因緣」故，名「依他起」？從自「熏習」「種子」所生，依他「緣起」故，名「依他起」**。

生剎那後，無有功能，自然住故，名**「依他起」**。

釋曰：實唯有識，似義顯現之所依止者，謂實無義，唯有其識，與彼似義顯現為因，即此唯識，名「依他起」。

云何成**「依他起」**者，問自攝受。

何**「因緣」故，名「依他起」**者，問為他說。

從自因生，生已無能暫時安住，名**「依他起」**，應自攝受，亦為他說。

論曰：若「遍計所執自性」，依**「依他起」，實無所有，似義顯現，云何成「遍計所執」？何「因緣」故，名「遍計所執」？無量行相「意識」遍計顛倒生相，故名「遍計所執」**。

「自相」實無，唯有「遍計所執」可得，是故說名「遍計所執」。

**釋曰：依「依他起」**者，謂依唯識。

實無所有者，實無自體。

似義顯現者，唯有似義顯現可得。

云何、何故等者，如次前說。

無量行相者，所謂一切境界行相。

**「意識」遍計者，謂即「意識」**說名遍計。

顛倒生相者，謂是能生虛妄顛倒所緣境相。

**「自相」**實無者，實無彼體。

唯有**「遍計所執」**可得者，唯有亂識所執可得。

論曰：若「圓成實自性」，是**「遍計所執」永無有相，云何成「圓成實」？何「因緣」故，名「圓成實」？由無變異性故，名「圓成實」**。

又由**「清淨所緣性」故，一切善法最勝性故，由最勝義，名「圓成實」**。

釋曰：是「遍計所執」永無有相者，謂「遍計所執自性」，無性為性。

云何、何故等，如前**「依他起」**中已說。

由無變異性故者，謂無虛誑性，如不虛誑性。

又由**「清淨所緣性」故，一切善法最勝性故，由最勝義，名「圓成實」者，謂由「清淨所緣性」故，最勝性故，名「圓成實」**。

論曰：復次，有「能遍計」，有**「所遍計」，「遍計所執自性」**乃成。

此中，何者**「能遍計」？何者「所遍計」？何者「遍計所執自性」？當知「意識」是「能遍計」**，有分別故。

所以者何？由此**「意識」，用自「名言熏習」為「種子」，及用一切識「名言熏習」為「種子」，是故「意識」**無邊行相分別而轉。

普於一切分別計度，故名遍計。

又**「依他起自性」，名「所遍計」**。

又若由此相，令**「依他起自性」成「所遍計」，此中是名「遍計所執自性」**。

由此相者，是如此義。

復次，云何遍計**「能遍計度」？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，於「依他起自性」**中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有。

由此遍計**「能遍計度」**。

釋曰：復次，云何遍計「能遍計度」者，謂「意識」名「能遍計」，「依他起性」名「所遍計」。

為欲顯示由此品類**「能遍計度」**故，又說緣名為境等。

於**「依他起自性」中取彼相貌者，謂即於此「依他起」中，由眼等名，取彼相貌，由取彼相，「能遍計度」**。

由見執著者，如所取相，如是執著。

由尋起語者，如所執著，由語因尋而發語言。

由見聞等四種言說而起言說者，如語所說，見、聞、覺、知四種言說與餘言說。

於無義中增益為有者，如所言說，於無義中執有義故。

**論曰：復次，此「三自性」**為異，為不異？應言非異非不異。

謂**「依他起自性」，由「異門」故，成「依他起」；即此「自性」，由「異門」故，成「遍計所執」；即此「自性」，由「異門」故，成「圓成實」**。

由何**「異門」，此「依他起」成「依他起」？依他「熏習」「種子」**起故。

由何**「異門」，即此「自性」成「遍計所執」？由是「遍計所緣相」故，又是遍計「所遍計」**故。

由何**「異門」，即此「自性」成「圓成實」？如「所遍計」**畢竟不如是有故。

釋曰：由是「遍計所緣相」故者，謂彼「意識」名為遍計，此為所取所緣境性能生遍計，是故亦名「遍計所執」。

又是遍計**「所遍計」故者，即彼「意識」名為遍計，緣彼相貌為所取境，為「所遍計」**。

由此義故，「依他起性」亦名「遍計所執自性」。

如**「所遍計」者，如彼「意識」「遍計所執」**。

畢竟不如是有故者，**「所遍計」上「遍計所執」**畢竟無故。

由此義故，即此**「自性」成「圓成實」**。

**論曰：此「三自性」各有幾種？謂「依他起」略有二種：一者、依他「熏習」「種子」**而生起故；二者、依他雜染、清淨性不成故。

由此二種依他別故，名**「依他起」**。

**「遍計所執」亦有二種：一者、「自性遍計執」故；二者、「「差別遍計」**執」故。

由此故名**「遍計所執」**。

**「圓成實性」亦有二種：一者、「自性圓成實」故；二者、「清淨圓成實」**故。

由此故成**「圓成實性」**。

釋曰：雜染、清淨性不成故者，由即如是「依他起性」，若遍計時，即成雜染；無分別時，即成清淨。

由二分故，一性不成，是故說名**「依他起性」**。

「自性遍計執」故者，如於眼等遍計，執為眼等「自性」。

「「差別遍計」執」故者，如即於彼眼等「自性遍計」，執為常、無常等無量差別。

**「自性圓成實」**故者，謂有垢真如。

**「清淨圓成實」**故者，謂無垢真如。

論曰：復次，遍計有四種：一、「自性遍計」；二、「差別遍計」；三、「有覺遍計」；四、「無覺遍計」。

有覺者，謂善名言。

無覺者，謂不善名言。

如是遍計復有五種：

一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；

二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；

三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；

四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；

五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。

**釋曰：**善名言者，謂解名言。

不善名言者，謂牛羊等雖有分別，然於文字不能解了。

**論曰：**復次，總攝一切分別，略有十種：

一、根本分別，謂**「阿賴耶識」**。

二、緣相分別，謂色等識。

三、顯相分別，謂**「眼識」等并「所依識」**。

四、緣相變異分別，謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害時節代謝等變異、捺落迦等諸趣變異，及**「欲界」**等諸界變異。

五、顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。

六、他引分別，謂聞非正法類及聞正法類分別。

七、不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。

八、如理分別，謂正法中聞正法類分別。

九、執著分別，謂**「不如理作意」類，「薩迦耶見」**為本，六十二見趣相應分別。

十、散動分別，謂諸菩薩十種分別：

**釋曰：**總攝一切分別，略有十種者，是總標舉，後當別釋。

根本分別者，謂**「阿賴耶識」**是諸分別根本，自體亦是分別。

緣相分別者，謂色等識為所緣相所起分別。

顯相分別者，謂**「眼識」等并「所依識」**，顯現似彼所緣境相所起分別。

有所分別，或能分別，故名分別。

緣相變異分別者，謂即緣相所有變異，緣此緣相變異分別，故名緣相變異分別。

謂老等變異者，身中大種，衰朽改易，名老變異。

分別此故，說名緣相變異分別。

等者，等取病、死變異。

樂受等變異亦爾，謂由樂受，身體改易。

等者，等取苦及不苦不樂。

貪等變異亦爾。

等者，等取瞋、癡。

逼害時節代謝等變異亦爾，謂身變異為所緣境所起分別。

逼害者，謂殺縛等。

時節代謝者，謂寒時等時節改易。

捺落迦等諸趣變異者，等取傍生及餓鬼趣。

及**「欲界」**等諸界變異亦爾。

等者，等取色、「無色界」。

顯相變異分別者，謂**「眼識」**等顯現似彼所緣境相所有變異，緣此顯相變異分別。

此亦如前所說老等種種變異，由此亦於老等位中變異起故。

他引分別者，謂由他教所起分別。

此復二種：一、聞非正法類；二、聞正法類。

此復二種於法分別，謂聞正法類，或善或不善。

聞非正法類，亦如是釋。

不如理分別者，謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。

如理分別者，謂正法中，諸佛弟子聞正法類為因分別。

執著分別者，謂**「不如理作意」為因，依止「我見」**，起六十二諸惡見趣相應分別，如經廣說。

散動分別者，謂諸菩薩如後所說十種分別。

**論曰：**一、無相散動；二、有相散動；三、增益散動；四、損減散動；五、一性散動；六、異性散動；七、自性散動；八、差別散動；九、如名取義散動；十、如義取名散動。

為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說**「無分別智」**。

如是所治、能治，應知具攝般若波羅蜜多義。

**釋曰：此中無相散動者，謂此散動即以其無為所緣相，為對治此散動故，《般若波羅蜜多經》**言實有菩薩。

言實有者，顯示菩薩實有空體，空即是體，故名空體。

有相散動者，謂此散動即以其有為所緣相，為對治此散動故，即彼經言不見有菩薩。

此經意說不見菩薩以**「遍計所執」及「依他起」**為體。

增益散動者，為對治此散動故，即彼經言色**「自性」空，由「遍計所執」色「自性」**空故。

損減散動者，為對治此散動故，即彼經言不由空故，謂法性、色性不空故。

一性散動者，為對治此散動故，即彼經言色空非色。

何以故？若**「依他起」與「圓成實」是一性者，此「依他起」應如「圓成實」**，是清淨境。

異性散動者，為對治此散動故，即彼經言色不離空。

何以故？此二若異，法與法性亦應有異。

若有異性，不應道理，如無常法與無常性。

若取**「遍計所執自性」**，色即是空，空即是色。

何以故？**「遍計所執」**色無所有，即是空性，此空性即是彼無所有。

非如**「依他起」，與「圓成實」**不可說一。

自性散動者，為對治此散動故，即彼經言舍利子！此但有名，謂之為色。

何以故？色之**「自性」**無所有故。

差別散動者，為對治此散動故，即彼經言**「自性」**無生無滅，無染無淨。

生即有染，滅即有淨，無生滅故，無染無淨，如是諸句，有如是義。

如名取義散動者，謂如其名，於義散動，為對治此散動故，即彼經言假立客名，別別於法而起分別。

言別別者，謂別別名。

如義取名散動者，如義於名而起散動，為對治此散動故，即彼經言假立客名，隨起言說，非義**「自性」**有如是名。

為對治此十散動故，說**《般若波羅蜜多》，由此說為因，「無分別智」**生。

論曰：若由「異門」，「依他起自性」有「三自性」，云何**「三自性」不成無差別？若由「異門」成「依他起」，不即由此成「遍計所執」及「圓成實」；若由「異門」成「遍計所執」，不即由此成「依他起」及「圓成實」；若由「異門」成「圓成實」，不即由此成「依他起」及「遍計所執」**。

**釋曰：**此義如前道理解釋。

攝大乘論釋卷第五

所知相分第三之二

論曰：復次，云何得知如「依他起自性」，**「遍計所執自性」**顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。

此中有二頌：

由名前覺無，多名不決定，成稱體多體，雜體相違故。

法無而可得，無染而有淨，應知如幻等，亦復似虛空。

釋曰：如「依他起自性」，**「遍計所執」**分雖顯現可得，而非稱彼體。

為顯此義故，說由名前覺無，稱體相違故等。

若**「依他起」、「遍計所執」**同一相者，應不待名，於義覺轉。

如執有瓶，若離瓶名，於瓶義中無有瓶覺；若此瓶名與彼瓶義同一相者，瓶覺應轉，以非一相，是故不轉。

由此名義，若體相稱，則成相違。

此中，安立名為**「依他起」，義為「遍計所執」，以「依他起」由名勢力成「所遍計」**故。

又於一義有眾多名，若名與義同一相者，義應如名，亦有多種。

若爾，此義應成多體，一義多體，則成相違。

是故兩性若同一相，則成第二相違過失。

又名不決定，以一瞿聲於九義轉。

若執名、義同一相者，多義相違，應同一體，則成第三相違過失。

由執牛等非一相，義同一性故。

初一伽他，重顯此義。

於中成者，顯**「依他起」、「遍計所執」**非一義成。

法無而可得等者，此一伽他，以幻等喻開悟弟子。

弟子有二相違疑問：云何法無，而現可得？云何無染，而有清淨？此中兩喻，釋此疑問。

如幻等者，譬如幻象，實無所有，而現可得。

應知此中義亦如是，雖現可得，而非實有。

似虛空者，譬如虛空，雖非雲等所能染汙，性清淨故，而離彼時，說名清淨。

當知諸法亦復如是，雖實無染，性清淨故，然客障垢得滅離時，說名清淨。

**論曰：復次，何故如所顯現實無所有，而「依他起自性」非一切一切都無所有？此若無者，「圓成實自性」**亦無所有。

此若無者，則一切皆無。

若**「依他起」及「圓成實自性」**無有，應成無有染淨過失；既現可得雜染、清淨，是故不應一切皆無。

此中有頌：

若無**「依他起」，「圓成實」**亦無，

一切種若無，恒時無染淨。

釋曰：若「依他起」，如所可得，不如是有，既爾，何不一切一切都無所有？此若無者，**「圓成實性」**亦應無有。

何以故？由有雜染，清淨有故。

若二俱無，則一切種皆無所有。

今當顯此，非都無有，有謗雜染、清淨過故。

雜染、清淨既現可得，故此二性俱非不有。

若執為無，則撥現有雜染、清淨，言無所有。

**論曰：**諸佛世尊於大乘中說方廣教。

彼教中言：云何應知**「遍計所執自性」？應知「異門」**說無所有。

云何應知**「依他起自性」**？應知譬如幻、炎、夢、像、光影、谷響、水月、變化。

云何應知**「圓成實自性」**？應知宣說四清淨法。

何等名為四清淨法？一者、**「自性」**清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。

二者、離垢清淨，謂即此離一切障垢。

三者、得此道清淨，謂一切菩提分法、波羅蜜多等。

四者、生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。

由此法教清淨緣故，非**「遍計所執自性」；「最淨法界」「等流性」故，非「依他起自性」**。

如是四法，總攝一切清淨法盡。

此中有二頌：

幻等說於生，說無計所執，若說四清淨，是謂**「圓成實」**。

**「自性」**與離垢，清淨道所緣，一切清淨法，皆四相所攝。

釋曰：「自性」清淨者，謂此「自性」本來清淨，即是真如「自性」，實有一切有情平等**「共相」**。

由有此故，說一切法有如來藏。

離垢清淨者，即此真如遠離**「煩惱」、「所知障」**垢，即由如是清淨真如顯成諸佛。

得此道清淨者，謂能得此真如**「聖道」**，即是清淨，謂念住等菩提分法及以一切波羅蜜多。

生此境清淨者，生此能證菩提分法所緣境界，生此境界即是清淨，故名生此境清淨，即契經等十二分教。

何以故？若此聖教是**「遍計所執」，應成「雜染因」；若是「依他起」**，應成虛妄。

「最淨法界」「等流性」故，非是虛妄；既離二「自性」，故成**「圓成實」**。

又此四種，於大乘中隨說一種，應知是說**「圓成實性」**。

於中，初二無有變異**「圓成實」，故名「圓成實」；後之二種無有顛倒「圓成實」，故名「圓成實」**。

後伽他中具頌此義。

幻等說於生者，謂**「依他起」**，此中名生。

若於是處說一切法譬如幻事乃至變化，應知此說**「依他起性」**。

說無計所執者，若於是處說無有色乃至說無一切諸法，應知此說**「遍計所執」**性。

論曰：復次，何緣如經所說，於「依他起自性」說幻等喻？於「依他起自性」，為除他虛妄疑故。

他復云何於**「依他起自性」**有虛妄疑？由他於此有如是疑：云何實無有義，而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。

云何無義，心、心法轉？為除此疑，說陽炎喻。

云何無義，有愛非愛受用差別？為除此疑，說所夢喻。

云何無義，淨不淨業、愛非愛果差別而生？為除此疑，說影像喻。

云何無義，種種識轉？為除此疑，說光影喻。

云何無義，種種戲論言說而轉？為除此疑，說谷嚮喻。

云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑，說水月喻。

云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事，故思受生？為除此疑，說變化喻。

**釋曰：為此義故，於「依他起」**說幻等喻，今當顯示。

此中虛妄疑者，謂於虛妄**「依他起性」**所有諸疑。

為除此疑，說幻等喻，顯**「依他起」**。

若實無義，云何成境？為治此疑，說幻事喻，顯**「依他起」**。

譬如幻象，雖無實義，而成境界，義亦如是。

他復生疑：若無有義，即無所緣，諸心、心法云何而轉？為除此疑，說陽炎喻，顯**「依他起」**。

此中，陽炎譬心、心法，水喻於義。

譬如陽炎有動搖故，雖無有義，而生水覺。

諸心、心法亦復如是，由動搖故，雖無有義，而生義覺。

是諸愚夫於此復疑：若無有義，諸愛非愛受用差別云何可得？為除此疑，說所夢喻，顯**「依他起」**。

如於夢中，雖無實義，而見種種愛與非愛受用差別現前可得。

此亦如是。

於此復疑：淨不淨業義既實無，愛非愛果義云何起？為除此疑，說影像喻，顯**「依他起」**。

譬如影像實無有義，即於本質起影像覺，然影像義無別可得。

此亦如是，應知雖無愛與非愛真實果義，而現可得。

於此復疑：若無有義，云何得有種種識轉？為除此疑，說光影喻，顯**「依他起」**。

如弄影者，有其種種光影可得，雖有多種光影可得，而光影義實無所有。

識亦如是，無種種義，而有種種義現可得。

於此復疑：若無有義，無量品類戲論言說云何而轉？為除此疑，說谷響喻，顯**「依他起」**。

譬如谷響，雖無有義，而現可得。

戲論言說亦復如是，雖無實義，而現可得。

於此復疑：若無有義，云何世間定心、心法有義可得？由說定心能如實知，如實見故。

為除此疑，說水月喻，顯**「依他起」**。

譬如水月，其義實無，由水潤滑澄清性故，而現可得。

定心亦爾，所緣境義雖實無有，而現可得。

水喻其定，以是潤滑澄清性故。

於此復疑：若有情義實無所有，云何證真諸菩薩等作彼利樂，覺慧為先，彼彼趣中攝受自體？為除此疑，說變化喻，顯**「依他起」**。

譬如變化，實無有義，由化者力，一切事成，非變化義而不可得。

應知此中亦復如是，所受自體，其義雖無，而有能作一切有情利益安樂，所受自體，義現可得。

復有別義，世尊意說幻等八喻，今當顯示。

此中，幻喻為除眼等六種內處，應知顯示眼等六處譬如幻象，雖實非有，而現可得。

說陽炎喻，為除器世間，由彼大故，於陽炎中實無有水，動搖力故，似水可得。

說所夢喻，為除色等所受用境，顯如所夢色等實無，而能為因，起愛非愛受用差別。

說影像喻，為除身業果，顯善不善身業為緣，而有餘色影像生起。

說谷嚮喻，為除語業果，顯語業因，感語業果，猶如谷嚮。

意業三種：一、「非等引地」；二、「等引地」；三、聞種類。

說光影喻，為除**「非等引地」**諸意業果，顯此意業所得諸果猶如光影。

說水月喻，為除**「等引地」諸意業果，顯「等引地」**諸意業果猶如水月。

說變化喻，為除聞種類意業，聞種類者，即是聞、思之所**「熏習」**，此即顯示聞種類意差別而轉，猶如變化。

論曰：世尊依何密意，於《梵問經》中說如來不得生死，不得「涅槃」？於**「依他起自性」中，依「遍計所執自性」及「圓成實自性」，生死、「涅槃」**無差別密意。

何以故？即此**「依他起自性」，由「遍計所執」分成生死，由「圓成實」分成「涅槃」**故。

**釋曰：如是三種「自性」**相法，所說契經悉皆隨順，今當顯示。

世尊依何密意，於**《梵問經》中說如來不得生死，不得「涅槃」**者，問。

於**「依他起自性」中，依「遍計所執自性」及「圓成實自性」，生死、「涅槃」**無差別密意者，答。

次當廣釋。

「依他起自性」非定生死，由「圓成實」分成「涅槃」故，亦非定「涅槃」，由**「遍計所執」**分成生死故，是故不可定說一性。

由此**「自性」若得一分，餘分不異，依此意趣，於彼經中說如來不得生死，不得「涅槃」**。

**論曰：《阿毗達磨大乘經》**中，薄伽梵說法有三種：一、雜染分；二、清淨分；三、彼二分。

依何密意，作如是說？於**「依他起自性」中，「遍計所執自性」是雜染分，「圓成實自性」是清淨分，即「依他起」**是彼二分。

依此密意，作如是說。

於此義中，以何喻顯？以金土藏為喻顯示。

譬如世間金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。

於地界中，土非實有而現可得，金是實有而不可得。

火燒鍊時，土相不現，金相顯現。

又此地界，土顯現時，虛妄顯現；金顯現時，真實顯現。

是故地界是彼二分。

識亦如是，**「無分別智」火未燒時，於此識中，所有虛妄「遍計所執自性」顯現，所有真實「圓成實自性」**不顯現。

此識若為**「無分別智」火所燒時，於此識中，所有真實「圓成實自性」顯現，所有虛妄「遍計所執自性」**不顯現。

是故此虛妄分別識**「依他起自性」**有彼二分，如金土藏中所有地界。

**釋曰：《阿毗達磨大乘經》中，由此密意，說有三法：一、雜染分，謂「遍計所執自性」是雜染故；二、清淨分，謂「圓成實自性」是清淨故；三、彼二分，謂「依他起自性」**通彼二故。

為顯此義，以金土藏為其譬喻。

此中藏者，是彼**「種子」**。

言地界者，是堅硬性。

土之與金，是所造色。

於此喻中，三法可得，謂此藏中，先時有土相貌顯現，後時金相方乃可得。

為顯金相後方可得，說火燒鍊後可得，故金真實有。

**論曰：**世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常。

依何密意，作如是說？謂**「依他起自性」，由「圓成實性」分是常，由「遍計所執」**性分是無常，由彼二分非常非無常。

依此密意，作如是說。

如常、無常、無二，如是苦、樂、無二，淨、不淨、無二，空、不空、無二，我、無我、無二，寂靜、不寂靜、無二，有**「自性」、無「自性」、無二，生、不生、無二，滅、不滅、無二，本來寂靜、非本來寂靜、無二，「自性」「涅槃」、非「自性」「涅槃」、無二，生死、「涅槃」**、無二亦爾。

如是等差別，一切諸佛密意語言，由**「三自性」**應隨決了，如前說常、無常等門。

此中有多頌：

如法實不有，如現非一種，非法非非法，故說無二義。

依一分開顯，或有或非有；依二分說言，非有非非有。

如顯現非有，是故說為無；由如是顯現，是故說為有。

自然自體無，「自性」不堅住，如執取不有，故許無「自性」。

由無性故成，後後所依止，無生滅本寂，「自性」「般涅槃」。

釋曰：伽他義中，如法實不有，如現非一種者，如其次第，釋非法、非非法「因緣」。

由實不有故，非法；由現非一種故，非非法。

以非法、非非法故，說無二義。

依一分者，謂依一邊。

開顯者，說示也。

或有或非有者，或是有性，或是無性。

依二分說言，非有非非有者，取**「依他起」**具二分性，說為非有及非非有。

如顯現非有者，如現所得，不如是有。

是故說為無者，由此義故，說之為無。

由如是顯現者，由唯似有相貌顯現。

是故說為有者，即由此義，說之為有。

說一切法無**「自性」**意，今當顯示。

自然無者，由一切法無離眾緣，自然有性，是名一種無**「自性」**意。

自體無者，由法滅已，不復更生，故無**「自性」，此復一種無「自性」**意。

「自性」不堅住者，由法纔生，一剎那後，無力能住，故無「自性」。

如是諸法無**「自性」**理與聲聞共。

如執取不有，故許無**「自性」者，此無「自性」不共聲聞，以如愚夫所取「遍計所執自性」**不如是有。

由此意故，依大乘理，說一切法皆無**「自性」**。

由無性故成者，由一切法無**「自性」**故，無生滅等，皆得成就。

所以者何？由無**「自性」故，無有生；由無生故，亦無有滅；無生滅故，本來寂靜；本寂靜故，「自性」「涅槃」**。

後後所依止者，是後後因此而得有義。

**論曰：**復有四種意趣、四種秘密，一切佛言應隨決了。

四意趣者：一、平等意趣，謂如說言，我昔曾於彼時彼分，即名勝觀正等覺者。

二、別時意趣，謂如說言，若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定。

又如說言，由唯發願，便得往生極樂世界。

三、別義意趣，謂如說言，若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義。

四、補特伽羅意樂意趣，謂如為一補特伽羅先讚布施，後還毀呰。

如於布施，如是尸羅及一分修，當知亦爾。

如是名為四種意趣。

四秘密者：一、令入秘密，謂聲聞乘中，或大乘中，依世俗諦理說有補特伽羅及有諸法**「自性」差別；二、相秘密，謂於是處說諸法相，顯「三自性」**；三、對治秘密，謂於是處說行對治八萬四千；四、轉變秘密，謂於是處以其別義諸言諸字，即顯別義。

如有頌言：

覺不堅為堅，善住於顛倒，

極煩惱所惱，得最上菩提。

**釋曰：**意趣、秘密有差別者，謂佛世尊先緣此事，後為他說，是名意趣。

由此決定，令入聖教，是名秘密。

平等意趣者，謂如有人取相似法，說如是言，彼即是我。

世尊亦爾，平等**「法身」**置在心中，說言我昔曾於彼等。

非彼昔時毗鉢尸佛即是今日釋迦牟尼，依平等義所起意趣，作如是說。

別時意趣者，謂此意趣令嬾惰者由彼彼因，於彼彼法精勤修習，彼彼善根皆得增長。

此中意趣顯誦多寶如來名因，是昇進因，非唯誦名便於無上正等菩提已得決定。

如有說言，由一金錢，得千金錢。

豈於一日？意在別時。

由一金錢是得千因，故作此說。

此亦如是。

由唯發願，便得往生極樂世界，當知亦爾。

別義意趣中，於大乘法方能解義者，謂於三種**「自性義」**理，自證其相。

若但解了隨名言義是佛意者，愚夫於此亦應解了。

故知此中言解義者，意在證解，要由過去逢事多佛。

補特伽羅意樂意趣者，謂如為一先讚布施，後還毀呰。

此中意者，先多慳吝，為讚布施；後樂行施，還復毀呰，令修勝行。

若無此意，於一施中先讚後毀，則成相違；由有此意，讚、毀應理。

於尸羅等，當知亦爾。

一分修者，謂世間修。

令入秘密者，謂若是處依世俗諦理，說有補特伽羅及一切法**「自性」**差別，為令有情入佛聖教，是故說名令入秘密。

相秘密者，謂於宣說諸法相中，說**「三自性」**。

對治秘密者，謂於是處宣說有情諸行對治，為欲安立有情煩惱行對治故。

轉變秘密者，謂於是處以說餘義諸言諸字，轉顯餘義。

於伽他中，覺不堅為堅者，不堅，謂定。

由不剛強，馳散難調，故名不堅。

即於此中，起尊重覺，名覺為堅。

善住於顛倒者，是於顛倒、能顛倒中善安住義。

於無常等，謂是常等，名為顛倒；於無常等，謂無常等，是能顛倒：是於此中善安住義。

極煩惱所惱者，精進劬勞，名為煩惱。

為眾生故，長時劬勞，精進所惱。

如有誦言：處生死久惱，但由於大悲。

如是等。

得最上菩提者，其義易了。

**論曰：**若有欲造大乘法釋，略由三相，應造其釋。

一者、由說**「緣起」**；二者、由說從緣所生法相；三者、由說語義。

**釋曰：**由此三相，隨其所應，應造一切大乘法釋。

**論曰：此中說「緣起」**者，如說：

言**「熏習」**所生，諸法此從彼，

異熟與**「轉識」**，更互為緣生。

釋曰：言「熏習」所生諸法者，由外分別「熏習」在「阿賴耶識」中，以此「熏習」為因，一切法生，即是「轉識」「自性」。

此從彼者，此分別**「熏習」用彼諸法為因，此即顯示「阿賴耶識」與彼「轉識」**更互為因。

論曰：復次，彼「轉識」相法，有相有「見識」為「自性」。

又彼以依處為相，**「遍計所執」為相，法性為相，由此顯示「三自性」**相。

如說：

從有相有見，

應知彼三相。

復次，云何應釋彼相？謂**「遍計所執相」於「依他起相」中實無所有，「圓成實相相」**於中實有。

由此二種，非有及有，非得及得，未見、已見真者同時。

謂於**「依他起自性」中，無「遍計所執」故，有「圓成實」**故，於此轉時，若得彼，即不得此，若得此，即不得彼。

如說：

依他所執無，成實於中有，

故得及不得，其中二平等。

**釋曰：彼「轉識」相法，有相有「見識」為「自性」**者，謂彼識有相有見以為其體。

又即彼相有其三種，依處為相者，謂**「依他起相」**。

由此所說三種**「自性」**顯示彼相，於伽他中即顯此義。

從有相有見，應知彼三相者，如釋顯示。

由此二種，非有及有，非得及得，未見、已見真者同時者，「遍計所執」及「圓成實」，名為二種。

如是二種，第一非有，第二是有。

未見真者，得**「遍計所執」，不得「圓成實」；已見真者，即此剎那，得「圓成實」，不得「遍計所執」**。

於伽他中即顯此義，謂依他所執無等。

平等者，謂一剎那。

其中者，謂**「依他起」**中。

二者，謂未見真者及已見真者。

故者，是由此因義。

謂於**「依他起」中，由「遍計所執」無故，及由「圓成實」**有故。

又諸愚夫，顛倒執故，如是見轉；若諸聖者，由**「正見」**故，如是見轉。

**論曰：**說語義者，謂先說初句，後以餘句分別顯示。

或由德處，或由義處。

**釋曰：**由說語義，如所造釋，今當顯示。

或攝其德，或攝其義。

**論曰：**由德處者，謂說佛功德：最清淨覺，不二現行，趣無相法，住於佛住，逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所安立不可思議，遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身，不可分別，一切菩薩等所求智，得佛無二，住勝彼岸，不相間雜如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界，盡虛空性，窮未來際。

最清淨覺者，應知此句由所餘句分別顯示，如是乃成善說法性。

最清淨覺者，謂佛世尊最清淨覺，應知是佛二十一種功德所攝，謂於所知一向無障轉功德、於有無無二相真如最勝清淨能入功德、無功用佛事不休息住功德、於**「法身」中所依意樂作業無差別功德、修一切障對治功德、降伏一切外道功德、生在世間不為世法所礙功德、安立正法功德、授記功德、於一切世界示現受用「變化身」功德、斷疑功德、令入種種行功德、當來法生妙智功德、如其勝解示現功德、無量所依調伏有情加行功德、平等「法身」**波羅蜜多成滿功德、隨其勝解示現差別佛土功德、三種佛身方處無分限功德、窮生死際常現利益安樂一切有情功德、無盡功德等。

**釋曰：**此中不二現行者，謂二現行，此中無有，是故說名不二現行。

即是於所知一向無障轉功德，非如聲聞、獨覺智，亦有障亦無障故。

趣無相法者，謂清淨真如，名無相法。

趣，謂趣入。

即是於有無無二相真如最勝清淨能入功德。

謂此真如非是有相，諸法無性以為相故，亦非無相，**「自相」**有故，於此無相真如最勝清淨能入，最勝能入故，清淨能入故。

住於佛住者，謂住佛所住無所住處，即是無功用佛事不休息住功德。

謂此住中，常作佛事，無有休息。

逮得一切佛平等性者，即是於**「法身」**中所依意樂作業無差別功德。

到無障處者，即是修一切障對治功德。

謂一切時常修覺慧，對治一切障故。

不可轉法者，即是降伏一切外道功德。

所行無礙者，即是生在世間不為世法所礙功德。

謂雖生世間，行於世間所行之處，不為利等世間八法所染汙故。

其所安立不可思議者，即是安立正法功德。

由契經等正法無量不可思議，非諸愚夫所能解故，由此故名最清淨覺。

此最清淨覺句，於句句中皆遍相應。

遊於三世平等法性者，即是授記功德。

其身流布一切世界者，即是於一切世界示現受用**「變化身」**功德。

於一切法智無疑滯者，即是斷疑功德。

於一切行成就大覺者，即是令入種種行功德。

於諸法智無有疑惑者，即是當來法生妙智功德。

謂知當來如是法，生如來妙智。

凡所現身，不可分別者，即是如其勝解示現功德。

一切菩薩等所求智者，即是無量所依調伏有情加行功德。

謂無量菩薩所依，能作調伏諸有情事。

此非諸佛已得自他平等，更求此智，唯有諸佛，已作如是勝調伏事。

得佛無二，住勝彼岸者，即是平等**「法身」**波羅蜜多成滿功德。

謂無二**「法身」，名平等「法身」**。

即於如是無二**「法身」**得善清淨波羅蜜多。

不相間雜如來解脫妙智究竟者，謂於無雜如來智中勝解究竟。

此中，勝解名為解脫，即是隨其勝解示現差別功德。

證無中邊佛地平等者，即是三種佛身方處無分限功德。

謂佛**「法身」**不可分限爾所方處，受用變化亦不可說爾所世界。

極於法界者，謂極清淨法界，是名極於法界。

即是窮生死際常現利益安樂一切有情功德。

盡虛空性者，即是無盡功德。

謂佛智無盡，如虛空故。

窮未來際者，即是究竟功德。

等言，等此佛智究竟。

窮未來際，無有間斷，是故名為最清淨覺。

**論曰：**復次，由義處者，如說：若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。

謂於一切有情起利益安樂增上意樂故，令入**「一切智智」故，自知我今何假智故，摧伏慢故，堅牢勝意樂故，非假憐愍故，於親非親平等心故，永作善友乃至「涅槃」為後邊故，應量而語故，含笑先言故，無限大悲故，於所受事無退弱故，無厭倦意故，聞義無厭故，於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故，於一切威儀中恒修治菩提心故，不悕異熟而行施故，不依一切有趣受持戒故，於諸有情無有恚礙而行忍故，為欲攝受一切善法勤精進故，捨「無色界」**修靜慮故，方便相應修般若故，由四攝事攝方便故，於持戒、破戒善友無二故，以慇重心聽聞正法故，以慇重心住阿練若故，於世雜事不愛樂故，於下劣乘曾不欣樂故，於大乘中深見功德故，遠離惡友故，親近善友故，恒修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故，於住正行、不住正行諸有情類不棄捨故，言決定故，重諦實故，大菩提心恒為首故。

如是諸句，應知皆是初句差別，謂於一切有情起利益安樂增上意樂。

此利益安樂增上意樂句，有十六業差別應知。

此中十六業者：一、展轉加行業；二、無顛倒業；三、不待他請自然加行業；四、不動壞業；五、無求染業，此有三句差別應知，謂無染繫故，於恩非恩無愛恚故，於生生中恒隨轉故；六、相稱語身業，此有二句差別應知；七、於樂於苦於無二中平等業；八、無下劣業；九、無退轉業；十、攝方便業；十一、厭惡所治業，此有二句差別應知；十二、無間作意業；十三、勝進行業，此有七句差別應知，謂六波羅蜜多正加行故，及四攝事正加行故；十四、成滿加行業，此有六句差別應知，謂親近善士故，聽聞正法故，住阿練若故，離惡尋思故，作意功德故，此復有二句差別應知，助伴功德故，此復有二句差別應知；十五、成滿業，此有三句差別應知，謂無量清淨故，得大威力故，證得功德故；十六、安立彼業，此有四句差別應知，謂御眾功德故，決定無疑教授教誡故，財、法攝一故，無雜染心故。

如是諸句，應知皆是初句差別。

**釋曰：**由義處中，於一切有情起利益安樂增上意樂故者，此句義由十六業餘句顯示。

由何等業顯示利益安樂增上意樂？謂展轉加行業者，即是令入**「一切智智」**故。

謂令諸有情入**「一切智智」**，展轉化導，譬如一燈傳然千燈，此即顯示利益安樂增上意樂。

如是一切所餘句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。

無顛倒業者，即是自知我今何假智故。

謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是顛倒，如有發起利益安樂增上意樂，勸飲酒等。

若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心，勸他令作不饒益事。

不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故。

謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自為說法。

不動壞業者，即是堅牢勝意樂故。

不以有情行邪行故，動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。

無求染業者，即是非假憐愍故，於親非親平等心故，永作善友乃至**「涅槃」**為後邊故。

謂後三句釋此三句。

非為利養、恭敬等因，作諸有情利益安樂，是故說名無求染業利益安樂增上意樂。

云何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。

此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業。

應量語者，唯作法語。

言含笑者，舒顏往來，作饒益事。

於樂於苦於無二中平等業者，即是無限大悲故。

無限悲者，愍三苦故：於有苦有情，愍其苦苦；於有樂有情，愍其壞苦；於不苦不樂有情，愍其行苦。

不苦不樂，故名無二。

無下劣業者，即是於所受事無退弱故。

謂不自輕，云我不能當得佛果。

如此等類。

無退轉業者，即是無厭倦意故。

謂勤精進修成佛因，心無厭倦。

攝方便業者，即是聞義無厭故。

謂由多聞，成善巧智，饒益有情。

厭惡所治業者，即是於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故。

由此方便，乃能如實調伏有情。

無間作意業者，即是於一切威儀中恒修治菩提心故。

如是句義，如所行清淨契經廣說。

勝進行業者，即是不悕異熟而行施故，乃至由四攝事攝方便故。

謂即依前利益安樂增上意樂，修此加行，以為增長趣向果因。

成滿加行業者，即是於持戒、破戒善友無二故，乃至親近善友故。

謂後六句釋此八句。

若有習近如是加行，速得成滿。

以慇重心住阿練若故者，由住此處，離惡尋思。

世雜事者，謂歌舞等。

成滿業者，即是恒修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故。

謂後三句釋此三句。

此成滿業所有相狀。

大威力者，謂六神通。

依趣智故者，謂依趣智，不依趣識，內智生故，由此內智現見相應安住於法。

安立彼業者，即是於住正行等。

謂後四句釋此四句。

由利益安樂增上意樂故，安立有情利益安樂。

御眾功德故者，由於破戒，亦不棄捨，安立不擯，令出不善，令住於善。

決定無疑教受教誡故者，由能一向與彼教勑，非自說已，還復說言我言不善，由是**「因緣」**，其言威肅。

財、法攝一故者，由言誠諦，以法攝取衣服等財，還如是施。

無雜染心故者，由善攝受大菩提心，饒益有情，非欲自求為給使故。

云何？有情由此善故，速證無上正等菩提，如此攝受一切有情。

**論曰：**如說：

由最初句故，句別德種類；

由最初句故，句別義差別。

**釋曰：**此伽他中，即為顯示前所說義，說如是言。

攝大乘論釋卷第六

入所知相分第四

論曰：如是已說「所知相」。

入**「所知相」云何應見？「多聞熏習」所依，非「阿賴耶識」所攝，如「阿賴耶識」成「種子」，「如理作意」**所攝，似法似義而生似所取事有見意言。

**釋曰：**如能悟入如是種類所應知相，今當顯說。

入**「所知相」**者，謂能悟入所知境義。

**「多聞熏習」所依者，謂大乘法「所熏」**自體。

非**「阿賴耶識」所攝者，謂「能對治」「阿賴耶識」**故。

如**「阿賴耶識」成「種子」者，謂如「阿賴耶識」**為一切雜染法因，此為一切清淨法因亦爾。

「如理作意」所攝者，謂「如理作意」為「自性」。

似法似義而生者，謂似法義相而生起時。

似所取事者，謂似色等義。

有見者，謂似於見，此即成立有相**「見識」**。

**論曰：此中，誰能悟入所應知相？大乘「多聞熏習」**相續，已得逢事無量諸佛出現於世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。

**釋曰：**如是品類，如此方便，而能悟入，今當顯示。

大乘**「多聞熏習」相續者，簡聲聞等所有「多聞熏習」**相續。

已得逢事無量諸佛出現於世者，已得現前逢事諸佛出現世間，超過數量。

已得一向決定勝解者，謂於大乘所得勝解，非諸惡友所能動壞。

即由無間所說三因，已善積集諸善根故，乃得名為善備福智資糧菩薩。

又即如是福智資糧，云何漸次而得圓滿？謂由因力，由善友力，由作意力，由依持力。

此中兩句，即是二力，如數應知。

作意力者，即是一向決定勝解。

此用大乘**「熏習」**為因，事佛為緣，以有一向決定勝解，能修正行，修正行故，積集善根，如是名為由作意力，善修福智二種資糧。

由此漸次善修福智二資糧故，能入大地，如是名為由依持力。

論曰：何處能入？謂即於彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起，「勝解行地」、見道、修道、究竟道中，於一切法唯有識性，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。

**釋曰：**入如是類，及入行相，今當顯示。

意地尋思，說名意言。

如是意言，以大乘法為因而生，此中顯示意言差別。

大乘法相等所生者，是此教法為緣生義。

或有即於**「勝解行地」**名能悟入，由但聽聞一切諸法唯有識性，深生信解，故名能入。

於見道中如是悟入，今當顯示。

如理通達故者，謂於意言如理通達。

云何於此如理通達？謂此意言非法非義，非所取，非能取，如是通達。

於修道中，如是悟入，今當顯示。

治一切障故者，謂觀此意言非法非義，非所取，非能取時，便**「能對治」**一切障故。

究竟道中，如是悟入，今當顯示。

離一切障故者，謂善清淨妙智位中，最微細障亦無有故。

**論曰：**由何能入？由善根力所任持故，謂三種相練磨心故，斷四處故，緣法義境止觀恒常殷重加行無放逸故。

**釋曰：**由此能入，今當顯示。

由何能入？由善根力所任持故，謂三種相練磨心故，乃至恒常慇重加行無放逸故者，謂於如是所說八句善順相應，名善根力所任持故。

言恒常者，無間修故。

言慇重者，恭敬修故。

若於如是品類造修，即於如是能無放逸。

**論曰：**無量諸世界，無量人有情，剎那剎那證覺無上正等菩提，是為第一練磨其心。

由此意樂，能行施等波羅蜜多，我已獲得如是意樂。

我由此故，少用功力修習施等波羅蜜多，當得圓滿，是名第二練磨其心。

若有成就諸有障善，於命終時，即便可愛一切自體圓滿而生。

我有妙善無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿？是名第三練磨其心。

**釋曰：**此中對治三種退屈心故，唯修三種練磨心。

所以者何？以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝甚深廣大，難可證得，心便退屈。

對治此故，修第一練磨心。

又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝甚深廣大，難可證得，心便退屈。

對治此故，修第二練磨心。

由此意樂，能行施等波羅蜜多者，此中意樂，謂信及欲。

菩薩於諸波羅蜜多真實有性，具功德性，有堪能性，深生信解，是名為信。

深信解已，樂欲修行，是名為欲。

菩薩既得如是信欲，**「自性」**意樂，少用功力修習六種波羅蜜多，當得圓滿。

又諸菩薩於佛甚深廣大言教思議決擇，善巧轉時，如是思量如是無上正等菩提難可證得，隔一念心，方可證得，心便退屈。

對治此故，修第三練磨心。

我有妙善者，我有一切十種地中妙善積集福智資糧。

無障礙善者，謂金剛喻定能破在骨麤重微細極難破障，此定無間，得一切障離繫**「轉依」**。

云何爾時不當獲得一切圓滿者，此中意說於障離繫，似彼命終時，一切種智如彼體圓滿。

又於此中三種練磨心者，謂諸菩薩善根無缺，善根力持，由此力故，則能三種練磨其心，心無退屈。

初當顯示第一練磨心，謂人趣中無量世界，無量有情，剎那剎那能證無上正等菩提，云何我今獨不能證？次當顯示第二練磨心，謂諸菩薩作是思惟：我此意樂，離諸障礙波羅蜜多，慳等障礙皆無有故，不由功用，波羅蜜多當得圓滿，此圓滿故，證**「佛菩提」**。

後當顯示第三練磨心。

有障善者，謂由世善而成其善。

此有障善，尚命終時，即便可愛一切自體圓滿而生，況我今者由無障善而成其善，不當成佛無上菩提，無有是處。

**論曰：**此中有頌：

人趣諸有情，處數皆無量，念念證等覺，故不應退屈。

諸**「淨心」**意樂，能修行施等，此勝者已得，故能修施等。

善者於死時，得隨樂自滿，勝善由永斷，圓滿云何無？

**釋曰：**復以伽他顯如是義。

故不應退屈者，由上**「因緣」**策持其心，令不怯弱。

謂生是心：我不能證無上菩提。

諸**「淨心」**者，是非不善、無記心義。

謂或有人以其散亂無記之心而行施等，如是外道以不善心而行施等。

若求無上正等菩提，是最勝善，故名**「淨心」**。

此勝者已得，故能修施等者，最勝菩薩名為勝者，此之意樂，菩薩已得，是故能修施等諸度，即是已得能斷慳等所治心義。

等者，取始從尸羅乃至般若波羅蜜多。

善者於死時，得隨樂自滿者，是乃至得非想非非想處義。

勝善由永斷，圓滿云何無者，是由永斷障而成勝善圓滿佛果，云何無義？

**論曰：**由離聲聞、獨覺作意，斷作意故；由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；由離所聞所思法中我、我所執，斷法執故；由於現前現住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故。

此中有頌：

現前自然住，安立一切相，

智者不分別，得最上菩提。

**釋曰：**今當顯示斷除四處。

斷作意故者，謂斷聲聞等諸作意故。

以能永斷異慧疑故者，謂於大乘甚深廣大，能永斷除異慧及疑。

此中異慧，謂鄙惡慧，於理動搖；疑，謂猶預。

由於大乘諸疑離疑者，謂於大乘安立法相**「三自性」**教。

謂若說諸法皆無**「自性」，無生無滅，本來寂靜，「自性」「涅槃」，諸如是等永無「異門」，依「遍計所執自性」而說；若說諸法如幻、陽炎、夢相、光影、影像、谷嚮、水月、變化，諸如是等虛妄「異門」，依「依他起自性」而說；若說諸法真如、實際、無相、勝義、法界、空性，諸如是等真實「異門」，依「圓成實自性」**而說。

於此一切異慧及疑，永無復轉。

由離所聞所思法中我、我所執者，此中意說斷除法執。

斷法執故者，乃至所聞所思法中執我、我所，終不於彼如實悟入。

由於現前現住安立一切相中，無所作意，無所分別者，謂加行**「無分別智」轉時，「如理作意」**，住一切定心，諸相作意分別皆斷。

斷分別故者，謂於現前色等現住及骨鎖等定所安立一切所緣諸境界相，皆不作意，無所分別。

由無分別，方便能入；若異分別，終不能入。

現前自然住等頌，唯顯最後所斷義。

**論曰：**由何云何而得悟入？

**釋曰：**為顯由此如是悟入，故為此問。

**論曰：由「聞熏習」種類，「如理作意」**所攝似法似義有見意言。

**釋曰：**由此悟入，今當顯示。

此中由**「聞熏習」種類者，謂由「聞熏習」為因，即前所說悟入任持大乘「熏習」等所生故，應知是「圓成實自性」**所攝。

論曰：由四尋思，謂由名、義、「自性」、差別假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、「自性」、差別假立如實遍智，如是皆同不可得故。

以諸菩薩如是如實為入唯識，勤修加行，即於似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義**「自性」**、差別唯是假立。

若時證得唯有意言，爾時證知若名若義**「自性」、差別皆是假立，「自性」**、差別義相無故，同不可得。

由四尋思及由四種如實遍智，於此似文似義意言便能悟入唯有識性。

**釋曰：**如是悟入，今當顯示。

由四尋思者，謂由名、義、**「自性」**等文之所顯說。

及由四種如實遍智者，謂由名、事、「自性」、差別假立等文之所顯說。

如實遍知若名、若事、「自性」、差別皆是假立，於中實義皆不可得，是故說言如是皆同不可得故。

又先推求若名、若義、「自性」、差別唯是假立，後如實知如是真實皆不可得。

於推求時，名為尋思；若如實知不可得時，即名四種如實遍智。

論曰：於此悟入「唯識性」中，何所悟入？如何悟入？入「唯識性」，「相」、**「見」**二性，及種種性。

若名、若義、「自性」、差別，假**「自性」**、差別義，如是六種義皆無故，所取、能取性現前故，一時現似種種相義而生起故。

如闇中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。

若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。

若以微細品類分析，此又虛妄，色、香、味、觸為其相故。

此覺為依，繩覺當滅。

如是於彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，**「唯識性」覺，猶如蛇覺，亦當除遣，由「圓成實自性」**覺故。

**釋曰：**今於此中問所悟入及悟入譬。

**「唯識性」**者，唯有識性。

「相」、**「見」**二性者，顯示有相有見之識。

顯現似因似所建立，故名為相。

種種性者，唯是一識顯現，似有種種相生，非速疾故，別別而現。

於此悟入**「唯識性」**中，如是三種為所悟入。

一時現似種種相義而生起故者，謂似種種名句文相而生起故，及似種種依止此義而生起故。

此中繩喻，顯示悟入三種**「自性」**。

伏除非實六相義時者，謂於遣滅六相義時。

此中遣滅，名為伏除。

論曰：如是菩薩悟入意言似義相故，悟入「遍計所執」性；悟入唯識故，悟入「依他起性」。

云何悟入**「圓成實性」？若已滅除意言聞法「熏習」**種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生。

由是**「因緣」**，住一切義無分別名，於法界中便得現見相應而住。

爾時菩薩平等平等所緣、能緣，「無分別智」已得生起，由此菩薩名已悟入「圓成實性」。

釋曰：悟入意言似義相故，悟入「遍計所執」性者，謂知諸義唯是遍計分別所作，由是故言悟入「遍計所執自性」。

悟入唯識故，悟入**「依他起性」者，舉其唯識，即取意言，了知一切唯意言性，由此悟入「依他起性」**。

一切似義無容得生者，謂無如是品類實義可似其生。

故似唯識亦不得生者，謂唯識相亦不得起。

何以故？計有識時，即有義故，從是已後，現證真如，此現證位不可宣說，內自證故。

爾時菩薩平等平等所緣、能緣，**「無分別智」**已得生起者，所緣，謂真如；能緣，謂真智。

此二平等，譬如虛空，即是不住所取、能取二種性義。

由不分別所取、能取，是故說名**「無分別智」，如是悟入「圓成實性」**。

**論曰：**此中有頌：

法補特伽羅，法義略廣性，

不淨淨究竟，名所行差別。

**釋曰：**如前所說，住一切義無分別名。

何等為名？幾品類義？為答此問，以頌顯示名、類差別。

此中法名者，謂色、受、眼、耳等。

補特伽羅名者，謂佛及隨信行等。

又法名者，謂契經等。

義名者，謂依此法義。

略名者，謂有情等。

廣名者，謂彼一一各別**「能詮」**。

姓名者，謂諸字本母。

不淨名者，謂諸異生。

淨名者，謂有學等。

究竟名者，謂一切法總相所緣。

是諸菩薩所緣名、類略有十種：一、法名，謂眼等；二、補特伽羅名，謂我等；三、法名，謂十二分教；四、義名，謂此十二分教**「所詮」**諸義；五、略名，謂一切法為無為等；六、廣名，謂色、受等，及虛空等；七、姓名，謂阿字為初，訶字為後；八、不淨名，謂諸異生；九、淨名，謂諸見諦；十、究竟名，謂一切法總相所緣，即是二智所緣境界，謂出世智及後得智，以一切法真如實際為所緣故，以一切法種種相別為所緣故，如十地等。

此中意取於一切義總相緣智所緣境界。

如是品類，是諸菩薩名所行別。

論曰：如是菩薩悟入「唯識性」故，悟入「所知相」。

悟入此故，入極喜地，善達法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名為菩薩見道。

**釋曰：**生如來家者，由此能令諸佛種性無斷絕故。

得一切有情平等心性者，由作是思：如我自身欲**「般涅槃」**，一切有情亦如是故。

得一切菩薩平等心性者，由得菩薩等意樂故。

得一切佛平等心性者，由此位中，得佛**「法身」**，證得此故，得一切佛平等心性。

又得一切有情平等心性者，謂證自他平等性故，如於自身欲盡眾苦，於他亦爾。

得一切菩薩平等心性者，謂與一切菩薩意樂加行皆平等故。

得一切佛平等心性者，見彼法界與己法界無差別故。

論曰：復次，為何義故，入「唯識性」？由緣總法出世止觀智故，由此後得種種**「相識」**智故。

為斷及相**「阿賴耶識」諸相「種子」，為長能觸「法身」「種子」，為轉所依，為欲證得一切佛法，為欲證得「一切智智」，入「唯識性」**。

又後得智於一切**「阿賴耶識」**所生一切了別相中，見如幻等性無倒轉。

是故菩薩譬如幻師，於所幻事，於諸相中，及說因果，常無顛倒。

**釋曰：**由緣總法出世止觀智故者，謂由止觀所顯智故。

為斷及相**「阿賴耶識」諸相「種子」**者，此中及相，是及因義。

於**「阿賴耶識」中，「諸雜染法」「種子」名「阿賴耶識」諸相「種子」**。

復舉相者，為欲顯示即彼**「種子」**是所緣相。

如是說已，顯彼**「種子」**因果俱斷。

若**「無分別智」斷一切障，證得佛法，此後得智復何所用？「無分別智」不能宣說諸因果法，無分別故，由是「因緣」**，須後得智宣說所有諸因果法，常無顛倒，譬如幻師於所幻事。

於一切**「阿賴耶識」所生者，謂「阿賴耶識」**為因。

一切了別相中者，謂識為因。

見相分中，由後得智見如幻等，及宣說時，皆無顛倒。

**論曰：於此悟入「唯識性」**時，有四種三摩地，是四種順決擇分依止。

云何應知？應知由四尋思，於下品無義忍中，有明得三摩地，是煖順決擇分依止；於上品無義忍中，有明增三摩地，是頂順決擇分依止。

復由四種如實遍智，已入唯識，於無義中已得決定，有入真義一分三摩地，是諦順忍依止；從此無間伏唯識想，有無間三摩地，是世第一法依止。

應知如是諸三摩地是現觀邊。

**釋曰：**於一切處入真觀時，皆有四種順決擇分，故於此中亦應顯示。

是順決擇分依止者，謂決擇分因所依止義。

於下品無義忍中，有明得三摩地者，謂於無義中，起下品愛樂。

以其明名，顯下品無義智；三摩地名，顯此無義智所依止定。

於上品無義忍中者，謂於無義中，起上品愛樂。

有明增三摩地者，謂以明名，顯上品無義智；三摩地名，顯此無義智所依止定。

諦順忍依止者，法無我理，名諦；此忍順彼，名諦順忍。

此云何成？謂於外無中已決定者，於無能取亦深愛樂，應知於利順忍轉時。

是現觀邊者，謂現觀時義。

論曰：如是菩薩已入於地，已得見道，已入唯識，於修道中云何修行？於如所說安立十地攝一切經皆現前中，由緣總法出世後得止觀智故，經於無量百千俱胝那庾多劫數修習故，而得「轉依」，為欲證得三種佛身，精勤修行。

**釋曰：**於如所說安立十地者，謂於隨說安立菩薩十種地中。

由緣總法者，謂緣總相，非分別緣。

言出世者，**「無分別智」**後得，即是能成立智。

此不應說唯是世間，由於世間未積習故；亦不應說唯出世間，由隨世間而現前故。

由是**「因緣」**，不可定說。

而得**「轉依」者，由緣總智，故得「轉依」**。

為欲證得三種佛身，精勤修行者，謂我當證三種佛身，故勤修行。

**論曰：聲聞現觀、菩薩現觀有何差別？謂菩薩現觀與聲聞異，由十一種差別應知：一、由所緣差別，以大乘法為所緣故；二、由資持差別，以大福智二種資糧為資持故；三、由通達差別，以能通達補特伽羅、法無我故；四、由「涅槃」差別，攝受無住大「涅槃」**故；五、由地差別，依於十地而出離故；六、七、由清淨差別，斷煩惱習，淨佛土故；八、由於自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故；九、由生差別，生如來家故；十、由受生差別，常於諸佛大集會中攝受生故；十一、由果差別，十力、無畏、不共佛法，無量功德果成滿故。

釋曰：由「涅槃」差別者，以菩薩現觀攝受無住大「般涅槃」，聲聞不爾。

由清淨差別者，以菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣，能淨佛土，聲聞不爾。

**論曰：**此中有二頌：

名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。

實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。

**釋曰：**將入真觀，故說二頌。

名事互為客，其性應尋思者，謂名於事為客，事於名為客，非稱彼體故。

由定而觀，故名尋思。

於二亦當推，唯量及唯假者，應當推尋義之**「自性」、差別並無，唯有識量，唯有「自性」**、差別假立。

言實智者，應知即是如實遍智，謂由四種尋思為因，發生四種如實遍智。

所言觀無義，唯有分別三者，謂觀於義，本無所有，唯有三種虛妄分別，謂名分別、**「自性」**分別、差別分別。

彼無故此無者，謂義無故，分別亦無。

何以故？若有所分別義，可有能緣分別；由義無所有故，當知分別亦無。

是即入三性者，謂於此中悟入三性：觀見名事互為客故，即是悟入**「遍計所執」性；觀見二種本無有義，唯有分別量，唯有名、「自性」、差別假立故，即是悟入「依他起性」；亦不觀見此分別故，即是悟入「圓成實性」**。

如是名為悟入三性。

**論曰：復有教授二頌，如《分別瑜伽論》**說：

菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想。

如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。

**釋曰：**為入真觀，授以正教，於此義中，說其二頌。

菩薩依定位，觀影唯是心者，謂觀似法**「似義影像」**唯是其心。

誰能觀？謂菩薩。

在何位？於定位。

義想既滅除，審觀唯自想者，謂此位中，義想既遣，審觀似法似義之想唯是自心。

如是住內心者，如攝自心住於無義，即是令心住於內心。

知所取非有者，謂了所取義無所有。

次能取亦無者，由所取義既是非有，故能取心能取之性亦不得成。

後觸無所得者，謂從此後觸證真如，由此真如無所得故，名無所得。

**論曰：復有別五現觀伽他，如《大乘經莊嚴論》**說：

福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際，於法思量善決已，故了義趣唯言類。

若知諸義唯是言，即住似彼唯心理，便能現證真法界，是故二相悉蠲除。

體知離心無別物，由此即會心非有，智者了達二皆無，等住二無真法界。

慧者**「無分別智」**力，周遍平等常順行，滅依榛梗過失聚，如大良藥消眾毒。

佛說妙法善成立，安慧并根法界中，了知念趣唯分別，勇猛疾歸德海岸。

**釋曰：復有現觀伽他，如《經莊嚴論》**說，其中難解，於此顯示。

福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際者，資糧有二種：一、福德資糧；二、智慧資糧。

謂施等三波羅蜜多是福德資糧，第六般若波羅蜜多是智慧資糧，精進波羅蜜多，二資糧攝。

何以故？若為智慧而行精進，是智慧資糧；若為福德而行精進，是福德資糧。

如是靜慮波羅蜜多亦通二種：若緣無量而修靜慮，是福德資糧，餘是智慧資糧。

如是資糧是誰所有？謂諸菩薩。

長遠難度，名無邊際。

如無邊語，非無有邊，但以多故，得無邊稱，此亦如是。

於法思量善決已者，要由定後思惟諸法，方善決定，非餘所能。

故了義趣唯言類者，謂了知諸義唯意言為因。

若知諸義唯是言，即住似彼唯心理者，謂若了知似義顯現唯是意言，即住似義唯心正理。

便能現證真法界，是故二相悉蠲除者，謂從此後現證真如，永離所取、能取二相。

如入現證，次當顯示。

體知離心無別物，由此即會心非有者，體知離心無所緣義，彼無有故，即會能緣心亦非有。

智者了達二皆無者，謂諸菩薩了達此二悉皆是無。

等住二無真法界者，謂平等住離義離心真實法界。

慧者**「無分別智」力者，謂諸菩薩「無分別智」**所有勢力。

周遍平等常順行者，於平等中隨順而行，觀契經等一切諸法猶如虛空，性平等故。

內外諸法皆如是觀，故名周遍。

常者，時恒。

滅依榛梗過失聚，如大良藥消眾毒者，滅，謂除滅。

依，謂所依。

即所依中，雜染法因極難了故，如溪谷林榛梗難入。

過失聚者，是雜染法**「熏習」「自性」**。

佛說妙法善成立，安慧并根法界中者，謂由佛教，善安其慧，置真如中及能緣彼根本心中。

根本心者，謂緣如來所有正教總為一相，應知即是無分別心。

了知念趣唯分別者，謂彼安住根本心已，為說正教，由後得智念諸義趣，知此念趣唯是分別。

勇猛疾歸德海岸者，謂諸菩薩由**「無分別智」**及後得智巧方便故，速趣佛果功德海岸。

如是五頌總略義者，謂第一頌顯資糧道，第二初半顯加行道，後半、第三顯於見道，第四一頌顯於修道，第五一頌顯究竟道。

攝大乘論釋卷第七

彼入因果分第五

論曰：如是已說入「所知相」。

彼入因果云何可見？謂由施、戒、忍、精進、靜慮、般若六種波羅蜜多。

云何由六波羅蜜多得入唯識？復云何六波羅蜜多成彼入果？謂此菩薩不著財位，不犯尸羅，於苦無動，於修無懈，於如是等散動因中不現行時，心專一境，便能如理簡擇諸法，得入唯識。

菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。

是故於此設離六種波羅蜜多現起加行，由於聖教得勝解故，及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故，恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿。

**釋曰：**若於爾時，得入唯識，即於是時，證得清淨增上意樂波羅蜜多。

現起加行者，謂波羅蜜多現行加行。

由於聖教得勝解者，謂即於此波羅蜜多相應聖教雖極甚深，而能信解。

愛重作意者，謂即於彼見勝功德，深生愛味。

欣樂作意者，謂如已到最勝彼岸諸佛所得清淨意樂，願我及彼一切有情亦當證得。

**論曰：**此中有三頌：

已圓滿白法，及得利疾忍，菩薩於自乘，甚深廣大教。

等覺唯分別，得**「無分別智」**，希求勝解淨，故意樂清淨。

前及此法流，皆得見諸佛，了知菩提近，以無難得故。

由此三頌，總顯清淨增上意樂有七種相，謂資糧故，堪忍故，所緣故，作意故，自體故，瑞相故，勝利故。

如其次第，諸句伽他應知顯示。

**釋曰：**如是清淨增上意樂有何等相，而能攝彼波羅蜜多？為答此問，次說三頌，顯示其相。

已圓滿白法者，謂先於彼**「勝解行地」**善備資糧故，於此中白法圓滿。

及得利疾忍者，忍有三品，謂軟、中、上，此中最上，名利疾忍。

由是所緣，而得清淨，次當顯示。

菩薩於自乘，甚深廣大教者，謂於大乘，名於自乘，此中宣說無量甚深廣大事故。

法無我性，名甚深事，虛空藏等諸三摩地，名廣大事。

由是作意，而得清淨，次當顯示。

等覺唯分別，得**「無分別智」者，謂若覺知一切諸法唯有分別，即能獲得「無分別智」**。

意樂自體，次當顯示。

希求勝解淨，故意樂清淨者，欲及勝解俱清淨故，意樂清淨。

應知此中，欲名希求，信名勝解。

意樂瑞相，次當顯示。

前及此法流，皆得見諸佛者，前，謂意樂清淨位前。

此，謂意樂清淨位中。

皆得見佛，是其瑞相。

言法流，謂定位中。

意樂勝利，次當顯示。

了知菩提近，以無難得故者，謂此位中，見菩提近，得彼能得，勝方便故，得不為難。

此三頌中，顯示清淨增上意樂有如是資糧，如是堪忍，如是所緣，如是作意，如是自體，如是瑞相，如是勝利。

由此三頌，成立清淨增上意樂所有體相。

**論曰：何「因緣」**故，波羅蜜多唯有六數？成立對治所治障故，證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。

為欲對治不發趣因故，立施、戒波羅蜜多。

不發趣因，謂著財位及著室家。

為欲對治雖已發趣，復退還因故，立忍、進波羅蜜多。

退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠。

為欲對治雖已發趣，不復退還，而失壞因故，立定、慧波羅蜜多。

失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。

如是成立對治所治障故，唯立六數。

又前四波羅蜜多是不散動因，次一波羅蜜多不散動成就。

此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。

如是證諸佛法所依處故，唯立六數。

由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受；由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害；由忍波羅蜜多故，雖遭毀害，而能忍受；由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。

即由如是攝利**「因緣」**，令諸有情於成熟事有所堪任。

從此已後，心未定者令其得定，心已定者令得解脫，於開悟時，彼得成熟。

如是隨順成熟一切有情，唯立六數，應如是知。

**釋曰：**成立對治所治障中，失壞因謂邪惡慧者，顛倒執取，名邪惡慧。

如諸外道，由邪惡慧而失壞故。

餘義可知。

證諸佛法所依處者，謂證一切佛法因故。

由此第二成立**「因緣」**，波羅蜜多其數唯六，不增不減。

此不散動為依止故，如實等覺諸法真義者，依止靜慮波羅蜜多，能起般若波羅蜜多如實等覺諸法真義。

餘義可知。

第三成立數**「因緣」**中，隨順成熟諸有情者，謂為隨順成熟一切有情類故，唯立六數，不增不減。

其心未定令得定者，謂得靜慮波羅蜜多。

心已得定令解脫者，謂得般若波羅蜜多。

於開悟時，彼得成熟者，謂教授時，令彼成熟。

論曰：此六種相云何可見？由六種最勝故：一、由所依最勝，謂菩提心為所依故；二、由事最勝，謂具足現行故；三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故；四、由方便善巧最勝，謂「無分別智」所攝受故；五、由迴向最勝，謂迴向無上正等菩提故；六、由清淨最勝，謂「煩惱」、**「所知」**二障無障所集起故。

若施是波羅蜜多耶？設波羅蜜多是施耶？有施非波羅蜜多，應作四句。

如於其施，如是於餘波羅蜜多亦作四句，如應當知。

**釋曰：**以何等相，施等得名波羅蜜多？由諸世間及聲聞等亦有施等，是故決定應說其相，謂六最勝為施等相。

所依最勝者，謂菩提心為所依止。

事最勝者，謂無有一於內外事具足現行，唯有菩薩能具現行。

處最勝者，謂以一切有情利益安樂為處。

方便善巧最勝者，謂三輪清淨是。

此中所取方便善巧，由無施物、施者、受者三分別故，如是**「無分別智」**所攝施等，得名波羅蜜多。

迴向最勝者，謂以施等迴求無上正等菩提。

清淨最勝者，謂至佛果，施等方淨，爾時解脫煩惱、所知二種障礙所集起故。

若施是波羅蜜多耶？設波羅蜜多是施耶者，是問。

於答中，有施非波羅蜜多，謂離六種最勝而行布施；有波羅蜜多非施，謂六種最勝所攝戒等；有亦施亦波羅蜜多，謂六種最勝所攝布施；有非施非波羅蜜多，謂離六種最勝而行戒等。

如是一切處，作四句應知。

**論曰：何「因緣」**故，如是六種波羅蜜多此次第說？謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故。

**釋曰：**如是六種波羅蜜多，依生前後說此次第。

**論曰：**復次，此諸波羅蜜多訓釋名言云何可見？於諸世間、聲聞、獨覺施等善根最為殊勝，能到彼岸，是故通稱波羅蜜多。

又能破裂慳吝、貧窮，及能引得廣大財位福德資糧，故名為施。

又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣、等持，故名為戒。

又能滅盡忿怒怨讎，及能善住自他安隱，故名為忍。

又能遠離所有懈怠惡不善法，及能出生無量善法，令其增長，故名精進。

又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。

又能除遣一切見趣諸邪惡慧，及能真實品別知法，故名為慧。

**釋曰：**今當顯示訓釋名言。

且釋總名。

由此一切能到彼岸，是故說名波羅蜜多；超諸世間、聲聞、獨覺施等彼岸，是故通名波羅蜜多。

次釋別名。

以於因時破慳惠施，果時能裂一切貧窮，及於果時引大財位廣福資糧，故名為施。

又於因時息諸惡戒，果時能滅一切惡趣，及於未來能取善趣，於現在世能得等持，故名為戒。

如是一切波羅蜜多訓釋言詞，如應當說。

及能善住自他安隱者，謂於自身，不為忿怒過失所惱，不生他苦，故得安隱。

**論曰：**云何應知修習如是波羅蜜多？應知此修略有五種：一、現起加行修；二、勝解修；三、作意修；四、方便善巧修；五、成所作事修。

此中四修，如前已說。

成所作事修者，謂諸如來任運佛事無有休息，於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸。

又作意修者，謂修六種意樂所攝愛重、隨喜、欣樂作意：一、廣大意樂；二、長時意樂；三、歡喜意樂；四、荷恩意樂；五、大志意樂；六、純善意樂。

若諸菩薩乃至若干無數大劫現證無上正等菩提，經爾所時，一一剎那，假使頓捨一切身命，及以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩布施意樂猶無厭足。

經爾所時，一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火，於四威儀常乏一切資生眾具，戒、忍、精進、靜慮、般若心恒現行，乃至安坐妙菩提座。

如是菩薩所有戒、忍、精進、靜慮、般若意樂猶無厭足。

是名菩薩廣大意樂。

又諸菩薩即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。

又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作深生歡喜，蒙益有情所不能及，是名菩薩歡喜意樂。

又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。

又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心迴施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。

又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情，迴求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。

如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。

又諸菩薩於餘菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜，如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。

又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恒不相離，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。

若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當消滅，何況菩薩。

**釋曰：**五種修中，現起加行修者，謂於現起加行而修。

成所作事修者，謂諸如來安住**「法身」**，有無功用，所作佛事常無休息，於其六種波羅蜜多雖無現行，然為攝益諸有情故，恒常現行成所作事。

於爾所時，一一剎那者，假使以三無數劫量為一剎那，如是剎那積集時量，乃至菩提。

經爾所時，一一剎那，假使頓捨一切身命等，其義易了，應隨本文，如此次第積集時量，乃至菩提。

經爾所時，一一剎那，假令為起一戒等心，處在三千大千世界滿中熾火，恒乏一切資生眾具，此言顯示住處艱難，資緣乏少。

此中意樂無有厭足，當知即是廣大意樂；即此長時恒無間斷，當知即是長時意樂。

長者，久也。

餘義易了。

諸惡業障亦當消滅者，此中意說滅彼能與異熟功能，或對治彼往惡趣力。

**論曰：**此諸波羅蜜多差別云何可見？應知一一各有三品。

施三品者：一、法施；二、財施；三、無畏施。

戒三品者：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。

忍三品者：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、諦察法忍。

精進三品者：一、被甲精進；二、加行精進；三、無怯弱、無退轉、無喜足精進。

靜慮三品者：一、安住靜慮；二、引發靜慮；三、成所作事靜慮。

慧三品者：一、無分別加行慧；二、無分別慧；三、無分別後得慧。

**釋曰：**於此宣說波羅蜜多品差別中，顯示體性各三差別。

此中，何故說法施等三種差別？謂由法施故，資他善根；由財施故，資益他身；由無畏施故，資益他心。

以是**「因緣」**，故說三施。

三種戒中，律儀戒者，是依持戒，為欲建立其餘二戒，是故安住。

所以者何？住律儀者，便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法，證大菩提；復能建立益有情戒，由此故能成熟有情。

三種忍中，耐怨害忍，能忍受他所作怨害。

勤修饒益有情事時，由此忍力，遭生死苦，而不退轉。

安受苦忍，能正忍受所遭眾苦。

由此忍力，於生死中雖受眾苦，而不退轉。

諦察法忍，堪能審諦觀察諸法。

由此忍力，建立次前所說二忍。

三精進中，其體差別，即薄伽梵契經中說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛。

彼經五句即是此中三精進體之所解釋。

由被甲精進故，最初有勢；由加行精進故，於加行時能有精勤；由無怯弱、無退轉、無喜足精進故，如其次第，於此後時有勇、堅猛、不捨善軛。

故由此三釋彼五句。

所以者何？或有最初為求無上正等菩提，雖有勢力，而加行時不能策勵，故說有勤。

雖復有勤，心或怯弱，為對治彼，故說有勇。

由有勇故，心無退屈，應知怯弱即是退屈。

心雖無怯，逢生死苦，心或退轉，由此退失所求佛果，為對治彼，立無退轉。

無轉退者，即是堅猛，故無退轉顯示堅猛。

由堅猛故，逢苦不退。

有雖逢苦能不退轉，而得少善便生喜足，由此不證無上菩提，是故次須說無喜足。

是不得少生喜足義，此即顯示不捨善軛。

由是義故，說三精進。

三靜慮中，安住靜慮者，由此能安現法樂住。

引發靜慮者，由此引發六種神通。

成所作事靜慮者，謂依此故，成立所作利有情事，是故說名成所作事。

由此義故，靜慮有三。

安立慧體有三種中，其義易了。

**論曰：如是相攝云何可見？由此能攝一切善法，是其相故，是隨順故，是「等流」**故。

**釋曰：**如是相攝云何可見者，此問如是波羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見。

由此能攝一切善法者，應知由此波羅蜜多能具足攝一切善法，彼亦能攝波羅蜜多。

應知此中一切善法，即是一切菩提分法。

是其相故者，是般若相。

是隨順故者，應知即是信、輕安等。

是**「等流」**故者，謂六神通及十力等諸餘功德。

**論曰：**如是所治攝諸雜染云何可見？是此相故，是此因故，是此果故。

**釋曰：**如到彼岸攝諸白法，前已顯示。

此所對治亦攝一切**「諸雜染法」**，今當顯示。

是此相故者，是貪等相。

是此因故者，是慳等因，所謂不信及邪見等。

是此果故者，謂慳、犯戒、忿等諸果。

**論曰：**如是六種波羅蜜多所得勝利云何可見？謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害，性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故，勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。

**釋曰：**今當顯說波羅蜜多所得勝利。

勝生無罪者，非如外道，雖得勝生，而名有罪，雜染汙故。

又彼勝生皆是無常，波羅蜜多果非無常，由說乃至安坐妙菩提座故。

又彼勝生唯能自利，不能利他，由不說彼常能現作有情義利，波羅蜜多所得勝果常能現作一切有情一切義利。

如是名為諸到彼岸，得無罪等勝果義利。

**論曰：**如是六種波羅蜜多互相決擇云何可見？世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。

如是所說，有何意趣？謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。

**釋曰：於三百頌《般若波羅蜜多》**等經中，本為說一波羅蜜多，乃說一切波羅蜜多。

於如是說，有何意趣？於修一時，一切相助，應知此中，有是意趣。

謂修施時，防護身語，由此有戒波羅蜜多而相助成；乃至了知施之因果，由此有慧波羅蜜多而相助成。

其餘相助，如應當知。

**論曰：**此中有一嗢拕南曰：

數相及次第，訓詞修差別，

攝所治功德，互決擇應知。

**釋曰：**次第頌前，其文易了。

彼修差別分第六

**論曰：**如是已說彼入因果。

彼修差別云何可見？由菩薩十地。

何等為十？一、極喜地；二、離垢地；三、發光地；四、焰慧地；五、極難勝地；六、現前地；七、遠行地；八、不動地；九、善慧地；十、法雲地。

如是諸地安立為十，云何可見？為欲對治十種無明所治障故。

所以者何？以於十相所知法界有十無明所治障住。

云何十相所知法界？謂初地中，由遍行義；第二地中，由最勝義；第三地中，由勝流義；第四地中，由無攝受義；第五地中，由相續無差別義；第六地中，由無雜染清淨義；第七地中，由種種法無差別義；第八地中，由不增不減義、相自在依止義、土自在依止義；第九地中，由智自在依止義；第十地中，由業自在依止義，陀羅尼門、三摩地門自在依止義。

此中有三頌：

遍行最勝義，及與勝流義，如是無攝義，相續無別義，

無雜染淨義，種種無別義，不增不減義，四自在依義。

法界中有十，不染汙無明，治此所治障，故安立十地。

復次，應知如是無明於聲聞等非染汙，於諸菩薩是染汙。

**釋曰：**依彼因果修位差別，故問答言：云何十相所知法界？謂初地中，由遍行義；乃至第十地中，由業自在依止義，陀羅尼門、三摩地門自在依止義。

由十種相，法界可知，故名十相所知法界。

謂地地中各有一相所知法界，由無明力，不能了知，為欲對治如是無明，故立十地。

又所治障有其十種，故立十地。

何等名為所治十障？一、異生性。

二、於諸有情身等邪行。

三、遲鈍性，於聞思修而有忘失。

四、微細煩惱現行，俱生身見等攝。

此最下品故，不作意緣故，遠隨現行故，應知是微細。

五、於下乘**「般涅槃」**。

六、麤相現行。

七、細相現行。

八、於無相作行。

九、於饒益有情事不作行。

十、於諸法中未得自在。

遍行義者，謂此法界，遍一切行，以無少法非無我故。

若如是知，得入初地。

最勝義者，謂此法界，一切法中最為殊勝。

若如是知，得入二地。

勝流義者，謂大乘教從此所流，最為殊勝。

若如是知，得入三地。

無攝受義者，謂於此中無計我所，無攝我所，如北洲人無有繫屬，於此法界若得證時，其中都無謂有我所。

若如是知，得入四地。

相續無差別義者，謂於此中，體無有異，非如眼等，隨諸有情相續差別，各各有異。

若如是知，得入五地。

無雜染清淨義者，謂於此中，本無雜染，性無染故；既無雜染，即無清淨。

若如是知，得入六地。

種種法無差別義者，謂於此中，契經等法雖有種種差別安立，而無有異。

若如是知，得入七地。

不增不減義者，謂於此中，雜染減時，而無有減；清淨增時，而無有增。

相自在依止義者，謂此法界是相自在之所依止，於諸相中而得自在，名相自在，隨所欲相，即現前故。

土自在依止義者，謂此法界是土自在之所依止，於所現土而得自在，名土自在，如欲令土成金等寶，隨意成故。

若如是知，得入八地。

智自在依止義者，謂此法界無礙辯智自在所依。

若如是知，得入九地。

業自在等依止義者，謂此法界是身等業自在所依，及陀羅尼、三摩地門自在所依。

若如是知，得入十地。

如是無明，於聲聞等非染汙者，由彼不欲入諸地故。

於初地中，已能通達一切諸地，何故次第復立諸地？釋此難者，雖初地中達一切地，然由此住，而得安住，由此住力，建立諸地。

**論曰：**復次，何故初地說名極喜？由此最初得能成辦自他義利勝功能故。

何故二地說名離垢？由極遠離犯戒垢故。

何故三地說名發光？由無退轉等持、等至所依止故，大法光明所依止故。

何故四地說名焰慧？由諸菩提分法焚滅一切障故。

何故五地名極難勝？由真諦智與世間智更互相違，合此難合令相應故。

何故六地說名現前？由**「緣起」**智為所依止，能令般若波羅蜜多現在前故。

何故七地說名遠行？至功用行最後邊故。

何故八地說名不動？由一切相有功用行不能動故。

何故九地說名善慧？由得最勝無礙智故。

何故十地說名法雲？由得總緣一切法智，含藏一切陀羅尼門、三摩地門，譬如大雲能覆如空廣大障故，又於**「法身」**能圓滿故。

**釋曰：**何故初地名為極喜？由於此時初得能辦自他俱利勝堪能故。

諸聲聞等真現觀時，唯得能辦自利堪能，不得他利，故彼不生如是歡喜，同諸菩薩。

何故二地名為離垢？由此地中，性戒成就，非如初地思擇護戒；性戒成故，諸犯戒垢已極遠離。

何故三地名為發光？由此地中，與三摩地、三摩鉢底常不相離，無退轉故，於大乘法能作光明。

何故四地名為焰慧？由此地中，安住最勝菩提分法，由住此故，能燒一切根本**「煩惱」及「隨煩惱」**皆為灰燼。

何故五地名極難勝？由此地中，知真諦智是無分別，知諸世間工論等智是有分別，此二相違，應修令合，能合難合，令相應故，名極難勝。

何故六地名為現前？謂此地中，住**「緣起」**智，由此智力，無分別住最勝般若波羅蜜多而得現前，悟一切法無染無淨，於第七地當成有行，第八地中當成無行。

何故七地名為遠行？謂此地中，於功用行得至究竟，雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行。

何故八地名為不動？由此地中，所有諸相及一切行皆不能動，**「無分別智」**任運流行。

何故九地名為善慧？由此地中，無礙解智說名為慧，此慧妙善，故名善慧。

何故十地名為法雲？由此地中，所有總緣一切法智譬如大雲，陀羅尼門、三摩地門猶如淨水，此智所藏，如雲含水。

又如大雲能覆虛空，如是總緣一切法智普能覆滅諸廣大障。

又於**「法身」能圓滿者，如大雲起，周遍虛空，如是此智於諸菩薩所依「法身」**悉能周遍。

此中圓滿，意說周遍。

**論曰：**得此諸地，云何可見？由四種相：一、得勝解，謂得諸地深信解故；二、得正行，謂得諸地相應十種正法行故；三、得通達，謂於初地達法界時，遍能通達一切地故；四、得成滿，謂修諸地到究竟故。

**釋曰：**得成滿者，應知爾時，修習諸地已至究竟。

**論曰：**修此諸地，云何可見？謂諸菩薩於地地中修奢摩他、毗鉢舍那，由五種相修。

何等為五？謂集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修。

如是五修令諸菩薩成辦五果，謂念念中消融一切麤重依止；離種種想，得法苑樂；能正了知周遍無量無分限相大法光明；順清淨分無所分別無相現行；為令**「法身」**圓滿成辦，能正攝受後後勝因。

**釋曰：**如一一地，有五相修，今當顯示。

修奢摩他、毗鉢舍那，皆由五相，並得修習。

謂念念中消融一切麤重依止者，謂**「煩惱障」及「所知障」無始時來「熏習」「種子」**，說名麤重。

此二障聚，由緣總法止觀智力，念念消融。

此中意取障聚破壞，故名消融；或令羸損，故名消融。

離種種想，得法苑樂者，契經等法，住種種性，遠離如是種種性想，即是證得法苑之樂。

於中可居，故名為苑。

復有餘義：於隨所受尋伺法中不起麤顯領納觀察，但由止觀憶念光明，而起微細領納觀察。

能正了知周遍無量無分限相大法光明者，謂正了達十方無邊無分限相，如善習誦文字光明，名法光明。

順清淨分無所分別無相現行者，謂事成辦諸相應法，名順淨分無所分別無相現行。

此中意取所得佛果，名事成辦。

為令**「法身」圓滿成辦，能正攝受後後勝因者，謂第十地，「法身」說名圓滿；第十一佛地，「法身」**說名成辦。

一切因中，生佛地者最為殊勝，是故說言能正攝受後後勝因。

**論曰：**由增勝故，說十地中別修十種波羅蜜多。

於前六地所修六種波羅蜜多，如先已說。

後四地中所修四者：一、方便善巧波羅蜜多，謂以前六波羅蜜多所集善根共諸有情，迴求無上正等菩提故；二、願波羅蜜多，謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故；三、力波羅蜜多，謂由思擇、修習二力，令前六種波羅蜜多無間現行故；四、智波羅蜜多，謂由前六波羅蜜多成立妙智，受用法樂，成熟有情故。

又此四種波羅蜜多，應知般若波羅蜜多**「無分別智」**後得智攝。

又於一切地中非不修習一切波羅蜜多，如是法門是波羅蜜多藏之所攝。

**釋曰：由增勝故，說十地中別修十種波羅蜜多者，謂《十地》**中，作如是說。

初地布施波羅蜜多最為增勝，其餘一切波羅蜜多非不修習，隨力隨分；乃至第十地智波羅蜜多最為增勝，其餘一切波羅蜜多非不修習，隨力隨分。

是故說言由增勝故，說十地中別修十種波羅蜜多。

若總相說，一切地中皆修一切波羅蜜多。

於前六地所修六種波羅蜜多，如先已說者，顯示次第別修十種波羅蜜多，如次前經先說布施波羅蜜多，最後說智波羅蜜多。

今此論中，如先所說，少不具足，謂後四地所修四種波羅蜜多先所未說。

若於是處唯說六種波羅蜜多，即於此處方便善巧等四波羅蜜多攝在其中；若於是處宣說十種波羅蜜多，此中唯說**「無分別智」**名為般若波羅蜜多，其餘方便善巧等四波羅蜜多，後得智攝。

是故於後四種地中，修餘四種波羅蜜多。

方便善巧波羅蜜多者，謂後四中，先說第一。

共諸有情者，謂以此善共諸有情，如所共有，今當顯示。

謂以此善願求無上正等菩提，作諸有情一切義利，要證菩提，此意方遂。

是故若有如是思惟，所有善根皆悉迴向無上菩提，作諸有情一切義利，如是名為共諸有情。

方便善巧，顯示般若及以大悲。

謂以前六波羅蜜多所集善根共諸有情，此由大悲；迴求無上正等菩提，不求帝釋等富樂果，由了知故，不起煩惱，此即般若。

又由具足方便善巧，不捨生死，而無染汙。

是故說名方便善巧波羅蜜多。

謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣者，此顯示願波羅蜜多所作事業。

此願即是波羅蜜多，是故名願波羅蜜多。

言當來者，謂為當來，此是所為，第七轉聲。

為當來故，發種種願。

餘契經說有二種力，謂思擇力及修習力。

若雖未有修習力者，由思擇力，精進修習波羅蜜多故，說由此波羅蜜多無間現行。

此顯示力波羅蜜多所作事業。

謂由前六波羅蜜多成立妙智，受用法樂，成熟有情者，謂由般若波羅蜜多**「無分別智」「自性」**等故，成立如是後得妙智，復由此智成立前六波羅蜜多，由此自為與同法者受用法樂及為成熟一切有情。

如是法門是到彼岸藏所攝者，此中一切大乘教法皆通說名到彼岸藏，如是所引十地法門是彼藏攝，非聲聞藏。

由彼攝故，一切地中皆修一切波羅蜜多。

如是諸地遍於一切諸佛國土，一切諸佛同所宣說，是故最勝。

由此法門是最勝故，於最初時最勝處說，此處高廣、殊妙、堅牢，故名最勝。

**論曰：**復次，凡經幾時，修行諸地可得圓滿？有五補特伽羅，經三無數大劫，謂勝解行補特伽羅，經初無數大劫修行圓滿；清淨增上意樂行補特伽羅及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿；即此無功用行補特伽羅，從此已上至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。

此中有頌：

清淨增上力，堅固心昇進，

名菩薩初修，無數三大劫。

**釋曰：**有五補特伽羅，經三無數大劫者，謂勝解行補特伽羅於解行地中，經初無數大劫修行圓滿，既圓滿已，通達真如，故成清淨增上意樂行補特伽羅。

此清淨增上意樂行遍十地中，此在六地名有相行補特伽羅，在第七地名無相有功用行補特伽羅，此經第二無數大劫修行圓滿。

入第八地，名無功用行補特伽羅，此無功用行猶未成滿，若至第九、第十地中，無功用行方得成滿，此經第三無數大劫修行圓滿。

如是唯一補特伽羅，位差別故，建立五種，譬如預流、一來、不還。

如說經三無數大劫得**「佛菩提」**，無始生死數修施等，數值諸佛，齊於何時名最初修三無數劫？故以伽他顯釋此問。

清淨增上力者，謂善根力及大願力。

由善根力，應知所治不能降伏；由大願力，應知常值諸善知識。

堅固心昇進者，謂發牢固心，起增進行。

牢固心者，應知所發大菩提心，諸惡友力不能令捨。

增進行者，應知現在及生生中善法常增，終無退減。

餘義易了，無煩重釋。

攝大乘論釋卷第八

增上戒學分第七

**論曰：**如是已說因果修差別。

此中增上戒殊勝云何可見？如菩薩地正受菩薩律儀中說。

復次，應知略由四種殊勝，故此殊勝。

一、由差別殊勝；二、由共、不共學處殊勝；三、由廣大殊勝；四、由甚深殊勝。

**釋曰：**此中問答，辯諸菩薩所學尸羅，於聲聞等有大差別，故名殊勝。

又此增上戒等三學，即前所說波羅蜜多**「自性」**所攝，何故別立？於先所說波羅蜜多別義建立，今當顯示。

為顯展轉相**「因性」**故，別立三學，謂依尸羅發生靜慮，復依靜慮發生般若。

**論曰：**差別殊勝者，謂菩薩戒有三品別：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。

此中律儀戒，應知二戒建立義故；攝善法戒，應知修集一切佛法建立義故；饒益有情戒，應知成熟一切有情建立義故。

**釋曰：**差別殊勝，謂聲聞等唯有一種律儀戒，無攝善法戒及饒益有情戒，菩薩具三，是故殊勝。

**論曰：**共不共學處殊勝者，謂諸菩薩一切性罪不現行故，與聲聞共；相似遮罪有現行故，與彼不共。

於此學處，有聲聞犯，菩薩不犯；有菩薩犯，聲聞不犯。

菩薩具有身、語、心戒，聲聞唯有身、語二戒，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。

以要言之，一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學。

如是應知說名為共不共殊勝。

**釋曰：**共不共中一切性罪，謂煞生等，說名為共；相似遮罪，謂掘生地，斷生草等，說名不共。

於此學處者，謂後學處。

有聲聞犯，菩薩不犯者，如兩安居，觀益有情，輒行經宿。

有菩薩犯，聲聞不犯者，謂觀有益，而故不行。

是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞者，謂唯內起欲等尋思，菩薩成犯，非聲聞等。

一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學者，謂能饒益而無有罪，如是三業，菩薩應修。

或雖饒益，而非無罪，如以女等非法之物授與他人，為遮此事，故說無罪。

**論曰：**廣大殊勝者，復由四種廣大故：一、由種種無量學處廣大故；二、由攝受無量福德廣大故；三、由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故；四、由建立無上正等菩提廣大故。

**釋曰：**種種無量學處廣大者，謂諸菩薩所修學處亦是種種，亦是無量，由此於彼一切有情作成熟事及攝受事故。

攝受無量福德廣大者，謂諸菩薩攝受無量福德資糧，非聲聞故。

攝受一切有情利益安樂意樂廣大者，謂於諸有情，勸令修善，名利益意樂。

若即於此補特伽羅，願由彼善，當得勝果，名安樂意樂。

建立無上正等菩提廣大者，謂諸菩薩由此尸羅建立無上正等菩提，非聲聞故。

**論曰：**甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧，行煞生等十種作業，而無有罪，生無量福，速證無上正等菩提。

又諸菩薩現行**「變化身」**、語兩業，應知亦是甚深尸羅。

由此**「因緣」**，或作國王，示行種種惱有情事，安立有情毗奈耶中。

又現種種諸本生事，示行逼惱諸餘有情，真實攝受諸餘有情，先令他心深生淨信，後轉成熟。

是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。

**釋曰：**甚深殊勝中，謂諸菩薩由是品類方便善巧者，此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。

謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅，於此不善無間等事將起加行，以他心智了知彼心無餘方便能轉彼業，如實了知彼由此業定退善趣，定往惡趣。

如是知已，生如是心：我作此業，當墮惡趣，我寧自往，必當脫彼。

於彼現在雖加少苦，令彼未來多受安樂。

是故菩薩譬如良醫，以饒益心，雖復煞之，而無少罪，多生其福，由多福故，疾證無上正等菩提。

如是等戒，最為甚深。

又諸菩薩現起**「變化身」**、語二業，當知亦是甚深尸羅。

由此道理，或作國王，現作種種惱有情事，安立有情毗奈耶中。

變化自體，名為變化，此中應說無厭足王化導善財童子等事。

又現種種諸本生事者，如毗濕婆安呾羅等諸本生事，此中菩薩以其男女施婆羅門，皆是變化。

示行逼惱諸餘有情，真實攝受諸餘有情者，謂諸菩薩終不逼惱餘實有情，攝受其餘實有情故。

如是亦名甚深殊勝。

**論曰：**由此略說四種殊勝，應知菩薩尸羅律儀最為殊勝。

如是差別菩薩學處，應知復有無量差別，如**《毗奈耶瞿沙方廣契經》**中說。

**釋曰：如是四種，略說差別，於《毗奈耶瞿沙經》**中廣說復有百千差別。

增上心學分第八

**論曰：**如是已說增上戒殊勝。

增上心殊勝云何可見？略由六種差別應知：一、由所緣差別故；二、由種種差別故；三、由對治差別故；四、由堪能差別故；五、由**「引發差別」**故；六、由作業差別故。

**釋曰：**為顯增上心學殊勝，作此問答。

**論曰：**所緣差別者，謂大乘法為所緣故。

**釋曰：**謂大乘法為所緣者，諸菩薩定緣於大乘，非聲聞定。

**論曰：**種種差別者，謂大乘光明、集福定王、賢守、健行等三摩地種種無量故。

**釋曰：**大乘光明、集福定王等者，顯如是等諸三摩地種種差別唯大乘有，聲聞乘等，一種亦無。

**論曰：對治差別者，謂一切法總相緣智，以楔出楔道理，遣「阿賴耶識」**中一切障麤重故。

**釋曰：**緣總法智對治一切障礙而住，如以細楔除去麤楔。

住本識中**「諸雜染法」「熏習」「種子」**，說名為麤。

諸對治道能除彼故，是微細義。

**論曰：**堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故。

**釋曰：**由有堪能住靜慮樂，隨有饒益諸有情處，即往彼生，不退靜慮，諸聲聞等，無如是事。

**論曰：「引發差別」**者，謂能引發一切世界無閡神通故。

**釋曰：**由此靜慮，引發神通，一切世界皆無障閡。

**論曰：**作業差別者，謂能振動，熾然，遍滿，顯示，轉變，往來，卷舒，一切色像皆入身中，所往同類，或顯或隱，所作自在，伏他神通，施辯念樂，放大光明，引發如是大神通故。

**釋曰：**作業差別，謂發神通所作事業。

此中，能動一切世界，故名振動。

即彼熾然，故名熾然。

言遍滿者，應知即是光明普照。

言顯示者，由此威力，令無所能餘有情類，欻然能見無量世界及見其餘佛菩薩等。

言轉變者，應知轉變一切地等，令成水等。

言往來者，謂一剎那普能往還無量世界。

言卷舒者，謂卷十方無量世界入一極微，極微不增；舒一極微包于十方無量世界，世界不減。

一切色像皆入身中者，謂身中現無量種種一切事業。

所往同類者，謂如往詣三十三天，色像言音與彼同類，為化彼故，往一切處亦復如是。

顯謂顯現，隱謂隱藏。

所作自在者，如變魔王作佛身等。

伏他神通者，謂能映蔽一切神通。

於請問者，施以辯才，故名施辯。

於聽聞者，施念施樂，令得定故，名施念樂。

放大光明者，為欲召集遠住他方世界菩薩。

引發如是大神通者，引前所說大神通故。

如是一切，聲聞所無，是故殊勝。

**論曰：**又能引發攝諸難行十難行故。

十難行者：一、自誓難行，誓受無上菩提願故；二、不退難行，生死眾苦不能退故；三、不背難行，一切有情雖行邪行，而不棄故；四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故；五、不染難行，生在世間，不為世法所染汙故；六、勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故；七、通達難行，具能通達補特伽羅、法無我故；八、隨覺難行，於諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故；九、不離不染難行，不捨生死，而不染故；十、加行難行，能修諸佛安住解脫一切障閡，窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。

**釋曰：**如說菩薩修諸難行，此中何等名為難行？一切難行，十種所顯。

於中，不離不染難行者，不棄捨故，名為不離。

謂於生死不全捨離，亦不染汙，此甚為難。

餘九難行，其義易了。

**論曰：**復次，隨覺難行中，於佛何等秘密言詞，彼諸菩薩能隨覺了？謂如經言。

**釋曰：**為顯秘密言詞意趣，故為此問。

如經言者，總答前問，後當別釋。

**論曰：**云何菩薩能行惠施？若諸菩薩無少所施，然於十方無量世界廣行惠施。

云何菩薩樂行惠施？若諸菩薩於一切施都無欲樂。

云何菩薩於惠施中深生信解？若諸菩薩不信如來而行布施。

云何菩薩於施策勵？若諸菩薩於惠施中不自策勵。

云何菩薩於施耽樂？若諸菩薩無有暫時少有所施。

云何菩薩其施廣大？若諸菩薩於惠施中離娑洛想。

云何菩薩其施清淨？若諸菩薩殟波陀慳。

云何菩薩其施究竟？若諸菩薩不住究竟。

云何菩薩其施自在？若諸菩薩於惠施中不自在轉。

云何菩薩其施無盡？若諸菩薩不住無盡。

如於布施，於戒為初，於慧為後，隨其所應，當知亦爾。

**釋曰：**云何菩薩能行惠施等者，謂諸菩薩一切有情攝為自體，是故彼施即是己施，是此意趣。

云何菩薩樂行惠施等者，謂諸菩薩不樂修行味著等施，但樂修行菩薩淨施。

言味著者，意說貪染。

或有餘處，名來求施。

云何菩薩於惠施中深生信解等者，謂諸菩薩自得施心，而行惠施，不藉他緣。

云何菩薩於施策勵等者，謂諸菩薩性自能施，慳吝斷故，不待他策，亦不自策，任運能施，是此意趣。

云何菩薩於施耽樂等者，謂諸菩薩常行施故，無暫時施；一切施故，無少所施。

云何菩薩其施廣大等者，謂諸菩薩依定行施，即是離欲而行施義。

言娑洛者，顯目堅實，密詮流散。

今取密義，離流散想，依定行施，故成廣大。

云何菩薩其施清淨等者，謂諸菩薩拔除慳足，而行惠施。

殟波陀者，顯目生起，密詮拔足。

波陀名足，殟名為拔。

今取密義，拔除慳足，令面傾覆，而行惠施，是故說名殟波陀慳。

云何菩薩其施究竟等者，謂諸菩薩不住究竟**「無餘涅槃」**如聲聞等，是故究竟常能行施。

云何菩薩其施自在等者，謂諸菩薩令施等障不得自在，而行惠施；令所治障不自在故，施得自在。

云何菩薩其施無盡，謂諸菩薩不住**「涅槃」**，常行惠施。

此中無盡，意取**「涅槃」，不同聲聞住「涅槃」**故，其施無盡。

**論曰：**云何能煞生？若斷眾生生死流轉。

云何不與取？若諸有情無有與者，自然攝取。

云何欲邪行？若於諸欲了知是邪，而修正行。

云何能妄語？若於妄中能說為妄。

云何貝戍尼？若能常居最勝空住。

云何波魯師？若善安住所知彼岸。

云何綺間語？若正說法品類差別。

云何能貪欲？若有數數欲自證得無上靜慮。

云何能瞋恚？若於其心能正憎害一切煩惱。

云何能邪見？若一切處遍行邪性皆如實見。

**釋曰：**如經中說苾芻！我是能煞生等者，此中顯彼所說意趣。

云何欲邪行者，謂知諸欲皆是其邪，而修正行。

云何貝戍尼者，此貝戍尼，顯目離間語，密詮常勝空。

貝者表勝，戍者表空，尼者表常。

今取密義，與答相應，是故答言若能常居最勝空住。

云何波魯師者，此波魯師，顯目麤惡語，密詮住彼岸。

波表彼岸，魯師表住。

今取密義，與答相應，是故答言善安住所知彼岸，是到所知彼岸住義。

云何能邪見等者，謂色等中，如實觀見遍行邪性。

即是於彼**「依他起」中，如實觀見「遍計所執」**是邪性義。

於十不善業道文中，餘義易了。

**論曰：**甚深佛法者，云何名為甚深佛法？此中應釋。

謂常住法是諸佛法，以其**「法身」**是常住故。

又斷滅法是諸佛法，以一切障永斷滅故。

又生起法是諸佛法，以**「變化身」**現生起故。

又有所得法是諸佛法，八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故。

又有貪法是諸佛法，自誓攝受有貪有情為己體故。

又有瞋法是諸佛法，又有癡法是諸佛法，又異生法是諸佛法，應知亦爾。

又無染法是諸佛法，成滿真如，一切障垢不能染故。

又無汙法是諸佛法，生在世間，諸世間法不能汙故。

是故說名甚深佛法。

**釋曰：**復有餘處契經說言謂常住法是諸佛法，廣說乃至又無汙法是諸佛法，此中意趣，今當顯示。

謂佛**「法身」**，體是常住故，說此法為常住法。

斷滅法者，所有障垢悉皆斷滅，由此義故，即說此法為斷滅法。

有所得法是佛法者，有情諸行八萬四千及彼對治皆有可得，故說此法名有所得。

無染法者，清淨真如，一切障垢所不能染，故說此法名無染法。

餘義易了，無煩重釋。

**論曰：**又能引發修到彼岸、成熟有情、淨佛國土、諸佛法故，應知亦是菩薩等持作業差別。

**釋曰：**前所未說作業差別，今於此中復顯菩薩等持作業。

謂諸菩薩依三摩地，能修一切波羅蜜多。

又依此定，能善成熟一切有情，發神通等種種方便，引諸有情入正法故。

又由此力，能善清淨一切佛土，心得自在，隨欲能成金銀等寶諸佛土故。

又由此力，能正修集一切佛法。

是三摩地作業差別。

增上慧學分第九之一

**論曰：**如是已說增上心殊勝。

增上慧殊勝云何可見？謂**「無分別智」，若「自性」，若所依，若「因緣」，若所緣，若行相，若任持，若助伴，若異熟，若「等流」，若出離，若至究竟，若加行無分別後得勝利，若差別，若無分別後得譬喻，若無功用作事，若甚深，應知「無分別智」**名增上慧殊勝。

**釋曰：今正至說增上慧時，此中意說「無分別智」**名增上慧。

此復三種：一、加行**「無分別智」，謂尋思慧；二、根本「無分別智」，謂正證慧；三、後得「無分別智」**，謂起用慧。

此中，悕求慧是第一增上慧，內證慧是第二增上慧，攝持慧是第三增上慧。

今且成立**「無分別智」**，由唯此智通因果故。

其尋思智是此智因，其後得智是此智果，所以成此兼成餘二。

論曰：此中「無分別智」離五種相以為「自性」：一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色**「自性」**故；五、離於真義異計度故。

離此五相，應知是名**「無分別智」**。

釋曰：且應先說「無分別智」所有「自性」。

此中體相，說名**「自性」**。

謂諸菩薩**「無分別智」離五種相以為「自性」**。

離五相者，若無作意是**「無分別智」，睡、醉、悶等應成「無分別智」**。

若過有尋有伺地是**「無分別智」，第二靜慮已上諸地應成「無分別智」**。

若如是者，世間應得**「無分別智」**。

若想受滅等位中，心、心法不轉是**「無分別智」，「滅定」**等位無有心故，智應不成。

若如色**「自性」是「無分別智」**，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。

復有餘義，若如色性，智不應成。

若於真義異計度轉，**「無分別智」**應有分別，謂分別言此是真義。

若智遠離如是五相，於真義轉，於真義中不異計度，此是真義**「無分別智」**，有如是相。

緣真義時，譬如**「眼識」**不異計度，此是其義。

**論曰：於如所說「無分別智」**成立相中，復說多頌：

**釋曰：於上所說「無分別智」**略成立中，廣說多頌。

論曰：諸菩薩「自性」，遠離五種相，是**「無分別智」**，不異計於真。

釋曰：由此初頌，顯上所說「無分別智」初「自性義」，如是已說此智**「自性」**。

依彼而轉，次頌當說。

論曰：諸菩薩所依，非心而是心，是「無分別智」，非思義種類。

釋曰：如是所說「無分別智」，當言依心，為依非心？若言依心，能思量故，說名為心，依心而轉，是無分別，不應道理；若依非心，則不成智。

為避如是二種過失，故說此頌。

此智所依，不名為心，不思義故；亦非非心，心所引故。

此生所依，是心種類，亦名為心。

因彼而生，次頌當顯。

論曰：諸菩薩「因緣」，有言**「聞熏習」，是「無分別智」，及「如理作意」**。

**釋曰：諸菩薩「因緣」**者，謂此智因。

有言**「聞熏習」者，謂由他音，「正聞熏習」**。

及**「如理作意」者，謂此「熏習」為因，意言「如理作意」，「無分別智」**因此而生。

復何所緣？次頌當顯。

論曰：諸菩薩所緣，不可言法性，是「無分別智」，無我性真如。

釋曰：不可言法性者，謂由「遍計所執自性」，一切諸法皆不可言。

何等名為不可言性？謂無我性所顯真如。

「遍計所執」補特伽羅及一切法皆無「自性」，名無我性。

即此無性所顯有性，說名真如，勿取斷滅，故說此言。

又於所緣所作行相，次頌當顯。

論曰：諸菩薩行相，復於所緣中，是「無分別智」，彼所知無相。

**釋曰：**菩薩行相於所緣中所現無相。

謂即此智於真如中平等平等，生起無異無相之相以為行相。

如眼取色，見青等相，非此青等與色有異。

此亦如是，智與真如無異行相。

即於此中，為釋疑難，復說二頌。

論曰：相應「自性義」，所分別非餘，字展轉相應，是謂相應義。

非離彼**「能詮」，智於「所詮」**轉，非詮不同故，一切不可言。

釋曰：若一切法皆不可言，復以何等為所分別？為釋此故，說如是言，相應「自性義」，所分別非餘。

謂即相應為**「自性義」**是所分別，非離於此，故言非餘。

此云何成？為重成立，復說是言，字展轉相應，是謂相應義。

謂別別字相續宣傳以成其義，是相應義。

如言斫芻，二字不斷，說成眼義，是相應義為所分別。

又一切法皆不可言，因何成立？故復說言，非離彼**「能詮」，智於「所詮」**轉。

由若不了**「能詮」之名，於「所詮」**義覺知不起，故一切法皆不可言。

若言要待**「能詮」之名，於「所詮」**義有覺知起。

為遮此故，復說是言，非詮不同故。

以**「能詮」名與「所詮」義互不相稱，各異相故，「能詮」、「所詮」**皆不可說。

由此因故，說一切法皆不可言。

**「無分別智」**何所任持？

論曰：諸菩薩任持，是「無分別智」，後所得諸行，為進趣增長。

釋曰：由無分別後所得智得菩薩行，此行即依「無分別智」。

為進趣增長者，為令如是諸菩薩行得增長故，**「無分別智」**是彼任持。

此智復以何為助伴？

論曰：諸菩薩助伴，說為二種道，是「無分別智」，五到彼岸性。

**釋曰：**二種道者：一、資糧道；二、依止道。

資糧道者，謂施、戒、忍及與精進波羅蜜多。

依止道者，即是靜慮波羅蜜多。

由前所說波羅蜜多所生諸善及依靜慮波羅蜜多，**「無分別智」**即得生長，此智名慧波羅蜜多。

乃至未得佛果已來，「無分別智」於何處所感「異熟果」？

論曰：諸菩薩異熟，於佛二會中，是「無分別智」，由加行證得。

**釋曰：於佛二會中者，謂「受用身」會中及「變化身」**會中。

若無分別加行轉時，於**「變化身」會中受生，受「異熟果」**。

若已證得**「無分別智」，於「受用身」會中受生，受「異熟果」**。

為顯此義故，復說由加行證得。

「無分別智」，誰為**「等流」**？

論曰：諸菩薩「等流」，於後後生中，是**「無分別智」**，自體轉增勝。

釋曰：諸菩薩「等流」，於後後生中者，於次前說二身大會後後生中。

是**「無分別智」，自體轉增勝者，即彼所修「無分別智」展轉增勝，應知即是彼「等流果」**。

**「無分別智」**出離云何？

論曰：諸菩薩出離，得成辦相應，是「無分別智」，應知於十地。

**釋曰：諸菩薩出離者，進趣究竟，故名出離，即是進趣大「涅槃」**義。

得成辦相應，是**「無分別智」**者，初獲此智，名得相應，次後無量百千大劫成辦相應。

應知於十地者，謂從初地乃至第十，如是次第。

此智初地唯名為得，爾後多時，乃名成辦。

是故菩薩經無數劫乃證**「涅槃」**，由爾所時，方到究竟。

**「無分別智」**誰為究竟，而次前說次第獲得？

論曰：諸菩薩究竟，得清淨三身，是「無分別智」，得最上自在。

**釋曰：**得清淨三身者，是得如來淨三身義。

言清淨者，謂初地中唯得三身，至第十地乃善清淨。

得最上自在者，**「無分別智」**非唯證得清淨三身以為究竟，而復獲得十種自在。

此如後說，應知其相。

「無分別智」有何勝利？此中三種「無分別智」：一者、加行**「無分別智」；二者、根本「無分別智」；三者、後得「無分別智」**。

此中加行**「無分別智」，謂諸菩薩初從他聞無分別理，次雖未能自見此理，而生勝解，次此勝解為所依止，方便推尋無分別理，是名加行「無分別智」**。

由此能生**「無分別智」**，是故亦得無分別名。

如是加行**「無分別智」**無染勝利，其譬云何？

論曰：如虛空無染，是「無分別智」，種種極重惡，由唯信勝解。

**釋曰：**為欲顯示彼不能染，故說種種極重惡言。

為欲顯示不能染因，故說由唯信勝解言。

由唯信樂無分別理而起勝解，故**「能對治」**種種惡趣，此即顯示諸惡不染。

此中根本**「無分別智」**無染勝利，其譬云何？

論曰：如虛空無染，是「無分別智」，解脫一切障，得成辦相應。

**釋曰：**從何解脫？謂解脫一切障。

由何解脫？謂成辦相應，如是解脫。

由於諸地唯得相應，成辦相應以為因故，此即顯示**「無分別智」**能治諸障。

此中後得**「無分別智」**無染勝利，其譬云何？

論曰：如虛空無染，是「無分別智」，常行於世間，非世法所染。

**釋曰：**由此智力，觀諸有情諸利樂事故，思往彼世間受生；既受生已，一切世法所不能染。

世法有八：一、利；二、衰；三、譽；四、毀；五、稱；六、譏；七、苦；八、樂。

從**「無分別智」**所生故，此智亦得無分別名。

今當顯此三智差別。

**論曰：**如啞求受義，如啞正受義，如非啞受義，三智譬如是。

如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義，三智譬如是。

如五求受義，如五正受義，如末那受義，三智譬如是。

如未解於論，求論受法義，次第譬三智，應知加行等。

**釋曰：**此中三智，如其譬喻，應知差別。

譬如啞人求受境義，不能言說，如是加行**「無分別智」**應知亦爾。

譬如啞人正受境義，寂無言說，如是根本**「無分別智」**應知亦爾。

如非啞人受境義已，如其所受，而起言說，如是後得**「無分別智」**應知亦爾。

此中意取能作文字，名為言說。

如愚頌中，無所了別，說名為愚。

如前啞喻，應正安立三智差別。

如五頌中，五謂眼等，五無分別。

應知此中求受、正受俱無分別，加行、根本於真如義差別亦爾。

如意受義亦能分別，如是後得亦能受義，亦能分別。

如是三智，如前啞喻安立差別。

於論頌中，如未解論，於論求解，如是加行**「無分別智」**應知亦爾。

如溫習論，但受於法，如是根本**「無分別智」**應知亦爾。

此中法者，意取文字。

如解論者，於法於義皆能領受，如是後得**「無分別智」**應知亦爾。

次第之言，顯示三智似於法義領受差別。

次當顯示根本後得譬喻差別。

論曰：如人正閉目，是「無分別智」，即彼復開目，後得智亦爾。

應知如虛空，是**「無分別智」**，於中現色像，後得智亦爾。

**釋曰：**初頌顯示二智差別，其相可知。

如虛空者，譬如虛空，周遍無染，非能分別，非所分別。

如是根本**「無分別智」**應知亦爾。

遍一切法一味空性，故名周遍。

一切諸法所不能染，故名無染。

自無分別，是故說名非能分別。

亦不為他分別行相，是故說名非所分別。

如是應知**「無分別智」**譬如虛空。

現色像者，譬如空中所現色像是可分別。

如是後得**「無分別智」**應知亦爾，是所分別，亦能分別。

若以如是**「無分別智」**修成佛果，既離功用作意分別，云何能成利益安樂諸有情事？

**論曰：**如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。

**釋曰：**如離分別，所作事成。

於此頌中，末尼天樂譬喻顯示，如如意珠，雖無分別，而能成辦隨諸有情意所樂事。

又如天樂，無擊奏者，隨生彼處有情意樂，出種種聲。

如是應知諸佛菩薩**「無分別智」**雖離分別，而能成辦種種事業。

次當顯此**「無分別智」**所有甚深。

此智為緣**「依他起性」**分別事轉，為緣餘境？若爾，何失？若緣分別，無分別性應不得成。

若緣餘境，餘境定無，云何得緣？

**論曰：**非於此非餘，非智而是智，與境無有異，智成無分別。

**釋曰：**非於此非餘者，此智不緣分別為境，無分別故；不緣餘境，即緣依他諸分別法真如法性為境界故。

法與法性，若一若異不可說故，此說根本**「無分別智」**不緣分別，亦不緣餘。

又此根本**「無分別智」為智為非？若爾，何失？若是智者，云何是智而是無分別？若非智者，云何說為「無分別智」**？答此問言，非智而是智。

此顯根本**「無分別智」**非定是智，以於加行分別智中，此不生故；亦非非智，以從加行分別智因而得生故。

復有別義：非於此非餘，非智而是智者，以非於此分別轉故，說名非智；以非於餘，即於分別法性轉故，而亦是智。

前後二句，互相解釋。

與境無有異，智成無分別者，非如加行**「無分別智」**有其所取、能取性轉，名無分別；與所取境無差別轉，平等平等，名無分別。

此智不住所取、能取二種性中，如薄伽梵餘契經中說一切法皆無分別。

為欲顯示無分別義，復說頌言：

**論曰：應知一切法，本性無分別，所分別無故，「無分別智」**無。

**釋曰：應知一切法，本性無分別者，是一切法本來「自性」**無分別義。

何以故？所分別無故。

此即顯示所分別事無所有故，諸法本性無有分別。

若所分別無所有故，諸法本性無分別者，何故本來一切有情不得解脫？答此問言，**「無分別智」**無。

此顯彼無**「無分別智」，雖一切法本來「自性」**無有分別，而不解脫；若於諸法無分別理真證智生，現見諸法無分別性，即得解脫。

此未生故，未得解脫。

真證智者，應知即是**「無分別智」**。

今當顯此三智差別。

攝大乘論釋卷第九

增上慧學分第九之餘

論曰：此中，加行「無分別智」有三種，謂「因緣」、引發、數習生差別故。

**釋曰：此中，加行「無分別智」**三種差別，謂或由種姓力，或由前生引發力，或由現在數習力，而得生故。

或由種姓力者，種姓為因，而得生故。

前生引發力者，由前生中數習為因，而得生故。

現在數習力者，由現在生士用力為因，而得生故。

**論曰：根本「無分別智」**亦有三種，謂喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故。

釋曰：此中，喜足無分別者，應知已到聞思究竟，由喜足故，不復分別，故名喜足「無分別智」。

謂諸菩薩住異生地，若得聞思覺慧究竟，便生喜足，作是念言：凡所聞思，極至於此。

以是義故，說名喜足**「無分別智」**。

復有餘義，應知世間亦有喜足**「無分別智」**。

謂諸有情至第一有見為**「涅槃」**，便生喜足，作是念言：過此更無所應至處。

故名喜足**「無分別智」**。

無顛倒無分別者，謂聲聞等應知彼等通達真如，得無常等四無倒智，無常等四顛倒分別，名無顛倒**「無分別智」**。

無戲論無分別者，謂諸菩薩應知菩薩於一切法乃至菩提皆無戲論，應知此智所證真如，過名言路，超世智境，由是名言不能宣說，諸世間智不能了知。

**論曰：後得「無分別智」**有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。

**釋曰：**此後得智五種差別：一、通達思擇；二、隨念思擇；三、安立思擇；四、和合思擇；五、如意思擇。

此中通達思擇者，謂通達時，如是思擇：我已通達。

此中思擇，意取覺察。

隨念思擇者，謂從此出，隨憶念言：我已通達無分別性。

安立思擇者，謂為他說此通達事。

和合思擇者，謂總緣智觀一切法皆同一相，由此智故，進趣**「轉依」，或「轉依」**已，重起此智。

如意思擇者，謂隨所思，一切如意，由此思擇，能變地等，令成金等。

為得如意，起此思擇，是故說名如意思擇，如有說言：由思擇故，便得如意。

雖已成立**「無分別智」，猶未宣說成立「因緣」**，是故復說多頌顯示。

論曰：復有多頌成立如是「無分別智」：

鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。

於過去事等，夢像二影中，雖所緣非實，而境相成就。

若義義性成，無**「無分別智」**，此若無佛果，證得不應理。

得自在菩薩，由勝解力故，如欲地等成，得定者亦爾。

成就簡擇者，有智得定者，思惟一切法，如義皆顯現。

**「無分別智」**行，諸義皆不現，當知無有義，由此亦無識。

**釋曰：**鬼傍生人天，各隨其所應等者，謂於傍生見有水處，餓鬼見是陸地高原；於人所見有糞穢處，豬等傍生見為淨妙可居室宅；於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。

如是眾生於等事中，心見異故，應知境義非真實有。

若義實無，識應無境。

有無境識，如緣去來，如緣夢像，如緣鏡等及三摩地所行影像。

為顯此義，說一伽他，謂於過去等。

此中前半由後半釋，如其次第，應知其相。

由無別實境，是故說言有無境識。

由自變為境，是故說言境相成就，即是自緣心影像義。

謂緣去來、夢像二影，次第安立境相成就。

若義義性成，無**「無分別智」者，若義實有義之「自性」，是則應無「無分別智」**。

若謂雖無**「無分別智」，當有何失？此若無佛果，證得不應理者，若汝撥無「無分別智」，是則不應證得佛果，故應決定許有如是「無分別智」**。

得自在菩薩者，謂已證得自在菩薩。

由勝解力故者，由願樂力。

如欲地等成者，謂令地等，成金等相，隨欲皆成。

得定者亦爾者，謂餘聲聞等。

成就簡擇者者，謂已成滿毗鉢舍那。

言有智者，謂諸菩薩。

得定者者，得三摩地。

思惟一切法，如義皆顯現者，謂菩薩等，定慧成滿，攝心於內，如如思惟經等法義，如是如是皆得顯現。

若念佛時，隨所思念彼彼法中，佛義顯現。

思色、受等，應知亦爾。

**「無分別智」行，諸義皆不現者，謂「無分別智」**正現行時，一切境義皆不顯現。

當知無有義者，謂由前說種種道理，當知境義實無所有。

欲顯其識如境亦無，故言由此亦無識。

所識境義既無所有，由此應知能識亦無，此義如前**「所知相」**中分明已顯。

**論曰：般若波羅蜜多與「無分別智」**無有差別，如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能於所餘波羅蜜多修習圓滿。

云何名為非處相應修習圓滿？謂由遠離五種處故：一、遠離外道**「我執」處故；二、遠離未見真如菩薩分別處故；三、遠離生死、「涅槃」二邊處故；四、遠離唯斷「煩惱障」生喜足處故；五、遠離不顧有情利益安樂，住無餘依「涅槃」**界處故。

**釋曰：「無分別智」**即是般若波羅蜜多，由彼經中說諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能於所餘波羅蜜多修習圓滿。

為欲令知如是義故，顯示彼文。

遠離外道**「我執」**處者，謂如外道住般若中，執我、我所，作如是念：我能住般若，般若是我所。

菩薩不爾，遠離如是諸外道輩**「我執」**處故，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

遠離未見真如菩薩分別處者，謂如未見真如菩薩於無分別般若波羅蜜多中，分別此是般若波羅蜜多，菩薩遠離如是分別，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

遠離生死、「涅槃」二邊處者，謂如世間安住生死，諸聲聞等安住「涅槃」，菩薩不爾，遠離二邊，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

遠離唯斷**「煩惱障」生喜足處者，如聲聞等唯斷「煩惱障」**便生喜足，菩薩不爾，由此意趣，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

遠離不顧有情利益安樂，住無餘依**「涅槃」界處者，謂如聲聞等不顧有情利益安樂，於無餘依「般涅槃」界而「般涅槃」**，菩薩不爾，不住聲聞所住之處，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

**論曰：聲聞等智與菩薩智有何差別？由五種相應知差別：一、由無分別差別，謂於蘊等法無分別故；二、由非少分差別，謂於通達真如，入一切種所知境界，普為度脫一切有情，非少分故；三、由無住差別，謂「無住涅槃」為所住故；四、由畢竟差別，謂無餘依「涅槃」**界中無斷盡故；五、由無上差別，謂於此上無有餘乘勝過此故。

此中有頌：

諸大悲為體，由五相勝智，

世出世滿中，說此最高遠。

**釋曰：**此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。

無分別差別者，謂聲聞等，緣於蘊等，分別識生，非菩薩智分別蘊等。

非少分差別者，謂顯三種非少分性：一、所達真如非少分性；二、所知境界非少分性；三、所度有情非少分性。

所達真如非少分性者，謂菩薩智具足通達補特伽羅、法無我性；聲聞等智入真如時，唯能通達補特伽羅無我之性。

所知境界非少分性者，謂菩薩智普緣一切所知境生，聲聞等智唯緣苦等諸諦而生。

所度有情非少分性者，謂菩薩智普為度脫一切有情，勤趣菩提；聲聞等智唯求自利。

無住差別者，謂菩薩智正為安住**「無住涅槃」**，非聲聞等，是故差別。

畢竟差別者，謂聲聞等，於無餘依**「涅槃」界中一切滅盡，菩薩於此「涅槃」**界中功德無盡，是故差別。

無上差別者，謂聲聞等，上有大乘，其菩薩乘，無復有上，是故差別。

為顯此義，說一伽他。

世出世滿中者，謂於色、**「無色界」**世間滿中，及於聲聞乘等出世滿中。

**論曰：**若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若，功德圓滿，於諸財位得大自在，何故現見有諸有情匱乏財位？見彼有情於諸財位有重業障故；見彼有情若施財位，障生善法故；見彼有情若乏財位，厭離現前故；見彼有情若施財位，即為積集不善法因故；見彼有情若施財位，即便作餘無量有情損惱因故。

是故現見有諸有情匱乏財位。

此中有頌：

見業障現前，積集損惱故，

現有諸有情，不感菩薩施。

釋曰：此中顯示由是「因緣」，菩薩雖得財位自在，具足大悲，而不施與有情財位。

見彼有情於諸財位有重業障故者，謂諸有情有障菩薩神力惡業，由彼惡業，障礙菩薩無障礙智。

由見此故，雖有堪能，雖彼匱乏，而便棄捨。

此中，應引餓鬼江喻。

如江有水，無障飲者，然諸餓鬼，由自業過，不能得飲，此亦如是。

江喻菩薩，財位喻水，鬼喻有情。

如彼餓鬼不合飲用江中淨水，如是有情不合受用菩薩財位。

見彼有情若施財位，障生善法故者，謂復有餘補特伽羅，雖無業障，菩薩見彼於相續中當生善法，若施財位，受富樂故，障彼生善，作是思惟：寧彼貧賤，順生善法，勿彼富貴，障善法生。

由此道理，雖得自在，不施財位。

見彼有情若乏財位，厭離現前故者，謂復有餘補特伽羅，菩薩見彼由貧賤故，厭離現前，作是思惟：寧彼貧賤，厭離現前隨順善法，勿彼富貴，不生厭離。

由此道理，雖得自在，不施財位。

見彼有情若施財位，即為積集不善法因故者，謂復有餘補特伽羅，菩薩見彼乃至貧窮，常不積集諸不善法，作是思惟：寧彼貧窮，不造諸惡，勿彼富貴，集諸不善。

由此道理，雖得自在，不施財位。

見彼有情若施財位，即便作餘無量有情損惱因故者，謂復有餘補特伽羅，菩薩見彼得大財位，即便苦惱無量有情，作是思惟：寧彼一身，獨受貧賤，勿彼富貴，損惱其餘無量有情。

由此道理，雖得自在，不施財位。

為顯此義，復說伽他。

謂見有情有業障故，障生善故，厭現前故，積集惡故，損惱他故，不感菩薩施彼財位，是故現有匱乏有情。

此略顯義，餘廣易了。

果斷分第十

**論曰：**如是已說增上慧殊勝。

彼果斷殊勝云何可見？斷，謂菩薩**「無住涅槃」，以捨雜染，不捨生死，二所依止，「轉依」**為相。

此中生死，謂**「依他起性」**雜染分。

「涅槃」，謂**「依他起性」**清淨分。

二所依止，謂通二分**「依他起性」**。

「轉依」，謂即**「依他起性」**對治起時，轉捨雜染分，轉得清淨分。

**釋曰：「無住涅槃」以捨雜染，不捨生死，二所依止，「轉依」為相者，謂住此「轉依」時，不容煩惱，不捨生死，是此「轉依」**相。

何者生死？謂**「依他起」**雜染性分。

何者**「涅槃」？謂「依他起」**清淨性分。

何者依止？謂通二分所依**「自性」**。

何者**「轉依」**？謂即此性對治生時，捨雜染分，得清淨分。

**論曰：又此「轉依」略有六種：一、損力益能轉，謂由勝解力「聞熏習」**住故，及由有羞恥，令諸煩惱少分現行、不現行故；二、通達轉，謂諸菩薩已入大地，於真實、非真實，顯現、不顯現現前住故，乃至六地；三、修習轉，謂猶有障，一切相不顯現，真實顯現故，乃至十地；四、果圓滿轉，謂永無障，一切相不顯現，最清淨真實顯現，於一切相得自在故；五、下劣轉，謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性，一向背生死，一向捨生死故；六、廣大轉，謂諸菩薩兼通達法空無我性，即於生死見為寂靜，雖斷雜染，而不捨故。

若諸菩薩住下劣轉，有何過失？不顧一切有情利益安樂事故，違越一切菩薩法故，與下劣乘同解脫故，是為過失。

若諸菩薩住廣大轉，有何功德？生死法中，以自**「轉依」**為所依止，得自在故，於一切趣示現一切有情之身，於最勝生及三乘中，種種調伏方便善巧安立所化諸有情故，是為功德。

**釋曰：又此「轉依」**略有六種。

損力益能轉者，謂損減**「阿賴耶識」中煩惱「熏習力」故，增益彼對治功能故，得此「轉依」**。

謂由勝解力**「聞熏習」住故者，謂住「勝解行地」，安立聞「熏習力」故，得此「轉依」**。

及由有慚羞等者，於此位中，若煩惱現行，即深羞恥，或少分現行，或全不現行。

通達轉者，謂入地時所得**「轉依」**。

於真實、非真實等者，謂此**「轉依」**乃至六地，或時為真實顯現因，或時出觀，為非真實顯現因。

修習轉，謂猶有障者，由**「所知障」**，說名有障。

一切相不顯現等者，謂此**「轉依」**乃至十地，一切有相不復顯現，唯有無相真實顯現。

果圓滿轉，謂永無障者，由無一切障，說名無障。

一切相不顯現者，無一切障故。

最清淨真實顯現者，即由此故。

於一切相得自在者，由此為依，得相自在，隨其所欲，利樂有情。

下劣轉，謂聲聞等等者，等取獨覺，唯能通達一空無我，不能利他，故是下劣。

廣大轉，謂諸菩薩等者，由並通達二空無我，安住此中，捨諸雜染，不捨生死，兼利自他，故是廣大。

住下劣轉，有何過失等者，不顧有情，越菩薩法，下劣乘同，是為過失。

住廣大轉，有何功德等者，以自**「轉依」**為所依止，於一切法得自在故，於一切趣示現一切同分之身，於最勝生及三乘中種種調伏方便，巧智安立所化難調有情，是為功德。

此中意取世間富貴為最勝生。

**論曰：**此中有多頌：

諸凡夫覆真，一向顯虛妄；諸菩薩捨妄，一向顯真實。

應知顯不顯，真義非真義，**「轉依」**即解脫，隨欲自在行。

於生死**「涅槃」，若起平等智，爾時由此證，生死即「涅槃」**。

由是於生死，非捨非不捨，亦即於**「涅槃」**，非得非不得。

釋曰：為顯「轉依」，故說多頌。

如諸凡夫，由無明故，覆障真實，顯一切種所有虛妄；如是聖者，無明斷故，捨離虛妄，顯一切種所有真實。

由此道理，應知顯不顯，真義非真義者，「遍計所執」，非真不轉；「圓成實相相」，真義轉故。

言**「轉依」者，此即「轉依」**於此位中，真義現行，非真實義不現行故。

即解脫者，即此**「轉依」**，解脫相應。

隨欲自在行者，謂此解脫，隨其所欲，自在而行；非如聲聞所得解脫，猶如斬首，畢竟安住**「般涅槃」**故。

於生死**「涅槃」，若起平等智等者，謂於生死及於「涅槃」**，起平等智，由此二種無別性故，即於此時，是爾時義。

又此二種，云何平等？以諸雜染，名為生死；即雜染法無我之性，名為**「涅槃」**。

菩薩通達諸法無我平等智生，見彼諸法皆無**「自性」，諸有生死即是「涅槃」，以於其中見極寂靜即「涅槃」**故。

若如是知，復何所得？由是於生死，非捨非不捨等者，諸有生死即是**「涅槃」**，是故不捨，即是無別有可捨義；即於其中見無性故，離諸雜染，名非不捨。

既得如是，亦即於**「涅槃」**非得非不得。

離生死外，無別**「涅槃」而可證得，故名非得；復於其中見寂靜故，雖無性別，而證「涅槃」**，名非不得。

彼果智分第十一之一

**論曰：**如是已說彼果斷殊勝。

彼果智殊勝云何可見？謂由三種佛身，應知彼果智殊勝。

一、由**「自性身」；二、由「受用身」；三、由「變化身」**。

此中**「自性身」者，謂諸如來「法身」**，一切法自在轉所依止故。

「受用身」者，謂依「法身」，種種諸佛眾會所顯清淨佛土，大乘法樂為所受故。

「變化身」者，亦依「法身」，從睹史多天宮現沒，受生，受欲，踰城出家，往外道所修諸苦行，證大菩提，轉大法輪，入大**「涅槃」**故。

**釋曰：**今當解說果智殊勝，此由諸佛三身所顯。

**「自性身」**者，謂諸法界所流法樂大自在轉之所依止。

「受用身」者，謂即依前所說「法身」，種種諸佛眾會所顯，於諸清淨佛國土中，受用一切法界所流大乘經等種種法樂之所依止。

復有餘義，謂是受用清淨佛土之所依止，又是受用大乘法樂之所依止。

「變化身」者，謂依「法身」，從睹史多天宮現沒，乃至入大**「涅槃」**故者，謂現人、天同分之身之所依止。

**論曰：**此中說一嗢拕南頌：

相證得自在，依止及攝持，

差別德甚深，念業明諸佛。

**釋曰：**為明諸佛所得之身，故說相等嗢拕南頌。

**論曰：諸佛「法身」以何為相？應知「法身」**略有五相：

**釋曰：應知「法身」**有無量相，今於此中略說五種。

**論曰：一、「轉依」為相，謂轉滅一切障雜染分「依他起性」故，轉得解脫一切障，於法自在轉現前清淨分「依他起性」**故。

**釋曰：轉滅一切障雜染分「依他起性」故者，謂轉滅「依他起性」**雜染分。

轉得解脫一切障，於法自在轉現前清淨分**「依他起性」故者，謂於一切法自在轉住故，轉得「依他起性」**清淨分。

**論曰：**二、白法所成為相，謂六波羅蜜多圓滿，得十自在故。

此中，壽自在、心自在、眾具自在，由施波羅蜜多圓滿故；業自在、生自在，由戒波羅蜜多圓滿故；勝解自在，由忍波羅蜜多圓滿故；願自在，由精進波羅蜜多圓滿故；神力自在，五通所攝，由靜慮波羅蜜多圓滿故；智自在、法自在，由般若波羅蜜多圓滿故。

釋曰：白法所成為相等者，謂由六波羅蜜多圓滿故，證得「法身」十種自在，是彼「自性」，故名所成。

壽自在者，應知隨欲齊幾時住，便能如意示現己身。

心自在者，謂生死中，能無染汙。

眾具自在者，謂於食等十種眾具，隨其所欲，如意能得。

如有頌言：

諸菩薩思惟，若淨若不淨，

一切成美妙，皆由意自在。

應知如是三種自在，皆由布施波羅蜜多圓滿為因。

業自在、生自在，由戒波羅蜜多圓滿故者，謂此能攝彼**「能生因」**及所生果故。

應知此中業自在者，由身、語業自在而轉，隨所欲生，業現前故；生自在者，應知於生自在而轉，於諸趣等，隨其所欲，攝受生故。

由此道理，顯修尸羅，於其業因及於生果皆得自在。

勝解自在，由忍波羅蜜多圓滿故者，謂令諸法皆隨心轉，隨逐勝解，如所勝解，一切事成。

如隨所欲，轉變地等，令成金等，轉變水等，令成火等。

以修忍時，隨諸有情意所樂轉，故令獲得於一切法皆隨心轉。

願自在，由精進波羅蜜多圓滿故者，謂修精進，一切所作皆能究竟，故所思事，一切皆成。

應知在昔修精進時，隨所作事，皆能究竟，中無懈廢，由此為因，今隨所願，如意皆成。

神力自在，五通所攝，由靜慮波羅蜜多圓滿故者，謂由靜慮，心有堪能，引發種種神通所作，非但由此陵空往來，亦能了知他心等事，由是說言五通所攝。

智自在、法自在，由般若波羅蜜多圓滿故者，謂遍了知一切爾炎，名智自在。

如其所欲，能正安立契經等法，名法自在。

又由慧力，安立蘊等一切法體，名智自在。

此後所得一切種智，名法自在。

**論曰：**三、無二為相，謂有、無無二為相，由一切法無所有故，空所顯相是實有故。

有為、無為無二為相，由業、煩惱非所為故，自在示現有為相故。

異性、一性無二為相，由一切佛所依無差別故，無量相續現等覺故。

此中有二頌：

**「我執」**不有故，於中無別依，隨前能證別，故施設有異。

種姓異非虛，圓滿無初故，無垢依無別，故非一非多。

釋曰：有、無無二為相者，謂一切法「遍計所執」性相非有，故非有相；空所顯示「圓成實性」，其體實有，故非無相。

有為、無為無二為相者，是非有為**「自性」、非無為「自性義」**。

非業、煩惱之所生故，非有為相；於有為中得大自在，數數示現，名有為相，由此意趣，非無為相。

異性、一性無二為相者，所依**「法身」**無差別故，非是異相；無量依止所證得故，非是一相。

俱一無故，名無二相。

復以伽他顯如是義。

**「我執」不有故，於中無別依者，謂於世間「我執」力故，有別依身；此中「我執」**都無有，故無別依身。

若所依身無有差別，云何而得許有多佛？隨前能證別，故施設有異者，由多依身，各所證得，故有差別。

為顯此義，復說伽他。

種姓異故者，謂諸菩薩種姓差別有多種故。

非虛故者，種姓異故，加行亦異；加行異故，資糧圓滿亦有多種。

由是**「因緣」**，若唯一佛，餘者資糧應虛無果。

圓滿故者，諸佛具作一切有情利益等事，謂正安立於三乘等；若執如來不安有情置於佛乘，所作佛事應不圓滿。

由此道理，應許多佛。

無初故者，如彼生死流轉無初，諸佛亦爾。

若唯有一，即應有初，是故不一。

無垢依無別者，由佛無垢，法界為依，無差別故，無有多種。

故非一非多者，由此道理，顯示諸佛非一多相。

**論曰：**四、常住為相，謂真如清淨相故，本願所引故，所應作事無竟期故。

釋曰：由三「因緣」，顯常住相。

真如清淨相故者，清淨真如，體是常住，顯成佛故，應知如來常住為相。

本願所引故者，謂昔發願常作一切有情利樂，所證佛身，此願所引，由此本願，非空無果，應知如來常住為相。

若謂如來所作一切有情利樂已究竟者，此義不然，所應作事無竟期故。

以於今時猶有無邊所應作事，一切有情未**「涅槃」故，由是「因緣」**，應知如來常住為相。

如是說已，應知諸佛不可思議。

由是**「因緣」**不可思議，今當顯示。

**論曰：**五、不可思議為相，謂真如清淨自內證故，無有世間喻能喻故，非諸尋思所行處故。

**釋曰：**自內證故者，謂諸如來自內所證。

由此真如自內證故，非諸尋思所思議處，於諸世間亦無與此相似譬喻可喻令知。

論曰：復次，云何如是「法身」最初證得？謂緣總相大乘法境，「無分別智」及後得智，五相善修，於一切地善集資糧，金剛喻定破滅微細難破障故，此定無間離一切障，故得「轉依」。

**釋曰：今次應說「法身」**證得。

最初證得者，顯此**「法身」**非所生起，體無為故，若所生起，應是無常。

金剛喻定者，此三摩地譬如金剛，能破微細難破障故。

故得**「轉依」者，由金剛喻三摩地故，能證「轉依」，逮得「法身」**。

**論曰：復次，「法身」由幾自在，而得自在？略由五種：一、由佛土、自身、相好、無邊音聲、無見頂相自在，由轉色蘊依故；二、由無罪、無量、廣大樂住自在，由轉受蘊依故；三、由辯說一切名身、句身、文身自在，由轉想蘊依故；四、由現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在，由轉行蘊依故；五、由圓鏡、平等、觀察、成所作智自在，由「轉識」**蘊依故。

**釋曰：今次應顯「法身」**自在，由轉色等五蘊依故，得五自在。

此中，由轉色蘊依故，證得示現佛土自在，由此示現金銀等寶淨妙佛國；亦得示現隨其所欲自身自在，由此示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色身；又隨所樂，能現種種相好自在；又現無邊音聲自在；又現無見頂相自在。

由轉受蘊依故，得無罪、無量、廣大樂住自在，謂得自在，能住無罪、無量、廣大樂住。

應知此中，由眾多故，說名無量。

普超一切三界樂故，說名廣大樂住自在。

由轉想蘊依故，得於名身、句身、文身辯說自在。

以能取相，故名為想。

由名身等能取其相，轉染想蘊，還得如是清淨想蘊。

由轉行蘊依故，得現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在。

應知此中，隨其所欲，示現所作，故名現化。

改轉地等，令成金等，故名變易。

如意所樂，能引天、龍、藥叉等眾，應知說名引攝大眾。

隨意所樂，引諸白法令現在前，應知說名引攝白法。

由**「轉識」**蘊依故，得大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

此中大圓鏡智者，謂無忘失法，所知境界雖不現前，亦能記了，如善習誦書論光明。

平等性智者，謂先通達真法界時，得諸有情平等心等，應知此中究竟清淨。

妙觀察智者，謂如藏主，如其所欲，隨於何等陀羅尼門、三摩地門作意思惟，即得自在無礙智轉。

成所作智者，謂能示現從睹史多天宮而沒，乃至**「涅槃」**，種種佛事，皆得自在。

**論曰：復次，「法身」**由幾種處應知依止？略由三處：一、由種種佛住依止。

此中有二頌：

諸佛證得五性喜，皆由等證自界故，離喜都由不證此，故求喜者應等證。

由能無量及事成，法味義德俱圓滿，得喜最勝無過失，諸佛見常無盡故。

二、由種種**「受用身」**依止，但為成熟諸菩薩故。

三、由種種**「變化身」**依止，多為成熟聲聞等故。

**釋曰：應知「法身」**幾法依止？略有三種，廣說無量。

由種種佛住依止者，謂佛安住聖住、天住及與梵住，故言種種**「法身」**為此諸住所依，是故說名佛住依止。

或謂何用諸佛**「涅槃」**？以聲聞等，與諸如來解脫等故。

為顯諸佛解脫殊勝，說二伽他。

諸佛證得五性喜，皆由等證自界故者，謂諸如來所得五喜，由證法界。

離喜都由不證此者，謂聲聞等離五種喜，都由不證此真法界。

故求喜者應等證者，是故欲求如此喜者，應須於此勤求正證。

第二伽他顯此五喜。

由能無量及事成，法味義德俱圓滿者，應知此中能無量者，依止**「法身」**，有眾多佛成等正覺，一切功能悉皆平等，故能無量。

由見如是能無量故，深生歡喜。

及事成者，謂一如來所作利樂諸有情事，即等一切如來所作。

由佛多故，事亦無量，是故言及。

由見此故，深生歡喜。

由法味者，由見契經、應頌等法有勝滋味，深生歡喜。

義德俱圓滿者，謂義圓滿及德圓滿。

應知此中，隨所思念，所有諸事無不具足，名義圓滿。

十力、無畏、不共法等，無不具足，名德圓滿。

得喜最勝無過失者，此喜超過三界喜故，名為最勝。

永斷煩惱并習氣故，名無過失。

諸佛見常無盡故者，謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜，窮生死際，常無有盡，至無餘依大**「涅槃」**界亦無盡故，生殊勝喜。

是故世尊證得五喜，非聲聞等。

由種種**「受用身」依止等者，謂佛「法身」與「受用身」**為所依止。

何故復須如是依止？但為成熟諸菩薩故。

由若離此，已入大地諸菩薩眾應不成熟。

由種種**「變化身」依止等者，謂佛「法身」與「變化身」**為所依止。

何故復須如是依止？多為成熟聲聞等故。

由若離此，下劣信解諸聲聞等應不成熟。

言多為者，應知攝取**「勝解行地」**諸菩薩眾。

**論曰：應知「法身」**由幾佛法之所攝持。

略由六種：一、由清淨，謂轉**「阿賴耶識」，得「法身」**故；二、由異熟，謂轉色根，得異熟智故；三、由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故；四、由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故；五、由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故；六、由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故。

應知**「法身」**由此所說六種佛法之所攝持。

釋曰：由是佛法攝持「法身」，今當顯示。

由清淨者，謂由清淨佛法攝持**「法身」**。

如是**「法身」證得清淨，由轉何法？謂轉「阿賴耶識」，得「法身」故者，謂轉滅彼「阿賴耶識」，得「法身」清淨，即「法身」**清淨說名清淨。

由異熟者，謂由異熟佛法攝持**「法身」**。

轉色根者，謂轉眼等色根。

得異熟智故者，謂轉彼故，得異熟智。

由安住者，謂由安住佛法攝持**「法身」**。

轉欲行等住者，謂轉世間欲行等住，得佛法住。

得無量智住故者，謂由此故，住種種住。

由自在者，謂由自在佛法攝持**「法身」**。

轉種種攝受業自在等者，謂轉世間殉利務農種種事業自在，得一切世界無礙神通智自在故。

由言說者，謂由言說佛法攝持**「法身」**。

轉一切見聞覺知言說戲論等者，謂轉世間見聞覺知言說戲論，得於見聞覺知自在，由此證得，能令一切有情心喜智自在故。

由拔濟者，謂由拔濟佛法攝持**「法身」**。

轉拔濟一切災橫過失等者，謂如世間，有王家等逼惱事起，由親友力、財寶力等，而能拔濟，由轉此故，證得拔濟一切有情一切災橫過失智故，由此智力，能除一切災橫過失。

**論曰：諸佛「法身」**當言有異，當言無異？依止、意樂、業無別故，當言無異；無量依身現等覺故，當言有異。

如說佛**「法身」，「受用身」**亦爾，意樂及業無差別故，當言無異；不由依止無差別故，無量依止差別轉故。

應知**「變化身」如「受用身」**說。

**釋曰：無量依止差別轉故者，謂「受用身」**無量依止差別而轉。

是故但由意樂及業無差別故，當言無異；依身事別，當言有異。

此中意樂無差別者，應知皆為利益安樂一切有情；業無別者，應知皆同現等正覺**「般涅槃」**等種種作業。

**論曰：應知「法身」**幾德相應。

謂最清淨四無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、四無礙解、六神通、三十二大士相、八十隨好、四一切相清淨、十力、四無畏、三不護、三念住、拔除習氣、無忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智等功德相應。

此中有多頌：

憐愍諸有情，起和合遠離，常不捨利樂，四意樂歸禮。

解脫一切障，牟尼勝世間，智周遍所知，心解脫歸禮。

能滅諸有情，一切惑無餘，害煩惱有染，常哀愍歸禮。

無功用無著，無礙常寂定，於一切問難，能解釋歸禮。

於所依能依，所說言及智，能說無礙慧，常善說歸禮。

為彼諸有情，故現知言行，往來及出離，善教者歸禮。

諸眾生見尊，皆審知善士，暫見便深信，開導者歸禮。

攝受住持捨，現化及變易，等持智自在，隨證得歸禮。

方便歸依淨，及大乘出離，於此誑眾生，摧魔者歸禮。

能說智及斷，出離能障礙，自他利非餘，外道伏歸禮。

處眾能伏說，遠離二雜染，無護無忘失，攝御眾歸禮。

遍一切行住，無非圓智事，一切時遍知，實義者歸禮。

諸有情利樂，所作不過時，所作常無虛，無忘失歸禮。

晝夜常六返，觀一切世間，與大悲相應，利樂意歸禮。

由行及由證，由智及由業，於一切二乘，最勝者歸禮。

由三身至得，具相大菩提，一切處他疑，皆能斷歸禮。

諸佛**「法身」與如是等功德相應，復與所餘「自性」、因、果、業、相應、轉功德相應，是故應知諸佛「法身」**無上功德。

此中有二頌：

尊成實勝義，一切地皆出，至諸眾生上，解脫諸有情。

無盡無等德，相應現世間，及眾會可見，非見人天等。

釋曰：諸佛「法身」與此所說四無量等功德相應，復與其餘「自性」、因、果、業、相應、轉功德相應。

尊成實勝義者，此顯諸佛**「法身」「自性」，諸佛皆以成實勝義清淨真如為「自性」**故。

一切地皆出者，此顯其因，修一切地，得成佛故。

至諸眾生上者，此顯其果，諸有情中，此最上故。

解脫諸有情者，此顯其業，以能無倒，令諸有情得解脫故。

無盡無等德相應者，此顯相應，與其無盡無等功德**「共相」**應故。

現世間可見者，此說**「變化身」**。

及眾會可見者，此說**「受用身」**。

非見人天等者，此說**「自性身」**，諸人天等皆不能見。

此顯佛身三種差別，說名為轉。

攝大乘論釋卷第十

彼果智分第十一之餘

**論曰：復次，諸佛「法身」**甚深最甚深，此甚深相，云何可見？此中有多頌：

**釋曰：於大乘中，諸佛「法身」**如甚深相，今當顯示。

以十二頌顯示十二甚深之相。

**論曰：**佛無生為生，亦無住為住，諸事無功用，第四食為食。

**釋曰：**此中一頌顯示生住、業住甚深。

佛無生為生者，顯生甚深。

以諸如來無業、煩惱同諸凡愚所造作生，故名無生。

然有與此相違之生，其相難了，名生甚深。

亦無住為住者，顯住甚深。

「無住涅槃」以為住處，如是「涅槃」，名住甚深。

諸事無功用者，顯業甚深。

以諸如來無功用業一切等故，名業甚深。

第四食為食者，顯住甚深。

以佛所食是不清淨依止住等四種食中第四食故。

四種食者：一、不清淨依止住食，謂段等四食，令欲纏有情不淨依止而得住故。

二、淨不淨依止住食，謂觸等三食，令色、無色纏有情淨不淨依止而得住故。

由此依止，已離下地諸煩惱故，說名為淨；未離上地諸煩惱故，說名不淨。

是故名淨不淨依止。

如是依止，由觸、意思、「識食」而住，除其「段食」。

三、一向淨依止住食，謂段等四食，令聲聞等清淨依止而得住故。

四、唯示現依止住食，謂即四食，諸佛示現受之得住。

是故諸佛食此第四示現住食，為令能施諸有情類淨信為因，福德增長。

雖現受食，不作食事。

如來食時，諸天受取施佛，意許諸餘有情由此因故，彼有情類速證菩提。

如是一切應知總說為一甚深。

又由十因，應知諸佛生無生相。

一、與愚癡不同法故；二、與差別不同法故；三、於攝受得自在故；四、於住持得自在故；五、於棄捨得自在故；六、無二相故；七、唯似光影故；八、同幻化故；九、住無住故；十、成大事故。

復由十因，應知如來不住生死及以**「涅槃」**。

一、非遍知故；二、非永斷故；三、非修習故；四、知非有性故；五、無所得無分別故；六、遠離心故；七、心證得故；八、平等心故；九、事不可得故；十、可證得故。

復由十因，應知諸佛無功用事而得成立。

一、妙斷離故；二、無所依故；三、所作無功用故；四、作者無功用故；五、作業無功用故；六、無所有無功用故；七、本來無差別故；八、所作已辦故；九、所作未辦故；十、純熟修習一切法中得自在故。

復由十因，應知諸佛實無所食，而現受食。

一、示現以食住持身故；二、令諸有情福增長故；三、為欲示現有同法故；四、為令隨學正受用故；五、為令隨學廉儉行故；六、為令發起精進行故；七、為令成熟諸善根故；八、為顯自身無染著故；九、為恭敬業助任持故；十、為欲圓滿本願生故。

**論曰：**無異亦無量，無數量一業，不堅業堅業，諸佛具三身。

**釋曰：**此頌顯示安立數業甚深。

無異亦無量者，顯安立甚深。

諸佛**「法身」**無差別故，說名無異。

無量依止現等覺故，說名無量。

無數量一業者，顯數甚深。

佛雖無量，而同一業，是故甚深。

不堅業堅業，諸佛具三身者，謂諸如來三身相應，其**「受用身」，事業堅住，其「變化身」**，業不堅住，如是事業，名為甚深。

**論曰：**現等覺非有，一切覺非無，一一念無量，有非有所顯。

**釋曰：**此頌顯示現等覺甚深。

現等覺非有者，補特伽羅法非有故。

一切覺非無者，由假名理說一切佛現等覺故。

云何知佛現等正覺？謂一一念無量佛故，此即顯示一一念中有無量佛現等正覺。

有非有所顯者，此顯真如是有非有，諸佛是此真如所顯。

**論曰：**非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。

**釋曰：**此頌顯示離欲甚深。

非染非離染者，貪欲無故，說名非染；以無染故，離染亦無。

所以者何？貪染若有，可有離染；染既是無，故無離染。

由欲得出離者，由伏斷貪纏，留貪隨眠，故得究竟出離；若不留隨眠，應同聲聞等，入**「般涅槃」**故。

了知欲無欲，悟入欲法性者，了知**「遍計所執」**貪欲無貪欲性，即能悟入欲法真如。

**論曰：**諸佛過諸蘊，安住諸蘊中，與彼非一異，不捨而善寂。

**釋曰：**此頌顯示斷蘊甚深。

諸佛過諸蘊，安住諸蘊中者，謂諸如來超過色等五種取蘊，住無所得法性蘊中。

與彼非一異者，雖已捨**「遍計所執」**諸蘊，而與彼非異；以即安住彼法性故，亦復不一。

若是一者，**「遍計所執」**應同法性，成清淨境。

不捨而善寂者，謂不棄捨**「圓成實」蘊，即是妙善「涅槃」**體故。

**論曰：**諸佛事相雜，猶如大海水，我已現當作，他利無是思。

**釋曰：**此頌顯示成熟甚深。

諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。

其喻云何？猶如大海水者，譬如大海，眾流所入，其水相雜，為魚鱉等，同所受用。

諸佛亦爾，同入法界所作事業和合無二，等為成熟有情受用。

我已現當作者，於三時中，隨一時作。

他利無是思者，不作是思：我於他利，已、現當作。

然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼天樂。

**論曰：**眾生罪不現，如月於破器，遍滿諸世間，由法光如日。

**釋曰：**此頌顯示顯現甚深。

若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？眾生罪不現，如月於破器者，如破器中，水不得住，水不住故，月則不現。

如是有情身中，無有奢摩他水，佛月不現。

水喻等持，體清潤故。

遍滿諸世間，由法光如日者，謂今世間，佛雖不現，然遍一切施作佛事。

由說契經、應頌等法，譬如日光，遍滿世間，作諸佛事，成熟有情。

**論曰：或現等正覺，或「涅槃」**如火，此未曾非有，諸佛身常故。

**釋曰：此頌顯示示現等覺「涅槃」**甚深。

或現等正覺，或**「涅槃」如火者，謂諸如來，或現成佛，或現「涅槃」**，其事如火，或時燒然，或時息滅。

諸佛亦爾，或於未熟諸有情類現**「般涅槃」**，或於已熟諸有情類現成佛果，為欲令彼得解脫故。

譬如一火，性無差別，**「法身」**亦爾，應知唯一。

餘半頌文，其義易了。

**論曰：**佛於非聖法，人趣及惡趣，非梵行法中，最勝自體住。

**釋曰：**此頌顯示住甚深。

佛於非聖法中，人趣、惡趣中，非梵行法中，由最勝自體，住最勝住，由聖住等而安住故。

此中聖住者，謂空等住。

天住者，謂諸靜慮住。

梵住者，謂慈等無量住。

非聖法者，謂不善法。

佛於其中，住空等住，由此空等，聖所住故，名為聖住。

人趣及惡趣者，謂緣彼有情住諸靜慮，所住靜慮名為天住。

非梵行法者，謂於彼法，住慈悲等四種梵住。

最勝自體住者，謂由如是最勝自體，住最勝住。

此顯諸佛於諸住中，安住最勝自體諸住。

**論曰：**佛一切處行，亦不行一處，於一切身現，非六根所行。

**釋曰：**此頌顯示自體甚深。

佛一切處行，亦不行一處者，謂後得智於善、不善、無記等中分別而轉，「無分別智」，不行一處。

第二義者，謂**「變化身」**，一切處行；其餘二身，不行一處。

於一切身現者，即**「變化身」**遍於一切，處處可見。

非六根所行者，即**「變化身」**為欲化彼那落迦等，現於彼生，那落迦等受生有情見化身時，不如實見，不能了知，但謂即是那落迦等，是故化身決定非彼那落迦等六根所行。

**論曰：**煩惱伏不滅，如毒咒所害，留惑至惑盡，證佛一切智。

**釋曰：**此頌顯示斷煩惱甚深。

煩惱伏不滅，如毒咒所害者，菩薩位中，伏煩惱纏，未滅煩惱，有隨眠故。

譬如眾毒，咒力所害，體雖猶在，而不為害。

煩惱亦爾，智了知故，體雖猶在，而不為害。

留惑至惑盡者，以留隨眠諸煩惱故，不如聲聞速**「般涅槃」**，得至究竟諸煩惱盡。

證佛一切智者，煩惱盡時，得一切智。

論曰：煩惱成覺分，生死為「涅槃」，具大方便故，諸佛不思議。

**釋曰：**此頌顯示不可思議甚深。

謂諸菩薩具大方便，煩惱集諦轉成覺分，生死苦諦即為**「涅槃」**。

如是一切諸佛聖教，如前所說三**「因緣」**故，不可思議，謂自內證故等。

**論曰：應知如是所說甚深有十二種，謂生住業住甚深、安立數業甚深、現等覺甚深、離欲甚深、斷蘊甚深、成熟甚深、顯現甚深、示現等覺「涅槃」**甚深、住甚深、顯示自體甚深、斷煩惱甚深、不可思議甚深。

**釋曰：**此十二種皆難覺了，故名甚深。

一一別相，如前已說。

論曰：若諸菩薩念佛「法身」，由幾種念，應修此念？略說菩薩念佛**「法身」**，由七種念，應修此念。

一者、諸佛於一切法得自在轉，應修此念，於一切世界得無礙通故。

此中有頌：

有情界周遍，具障而闕因，

二種決定轉，諸佛無自在。

二者、如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。

三者、如來最勝無罪，應修此念，一切**「煩惱」及「所知障」**並離繫故。

四者、如來無有功用，應修此念，不作功用，一切佛事無休息故。

五者、如來受大富樂，應修此念，清淨佛土，大富樂故。

六者、如來離諸染汙，應修此念，生在世間，一切世法不能染故。

七者、如來能成大事，應修此念，示現等覺**「般涅槃」**等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。

此中有二頌：

圓滿屬自心，具常住清淨，無功用能施，有情大法樂。

遍行無依止，平等利多生，一切佛智者，應修一切念。

釋曰：今當顯示若諸菩薩念佛「法身」，由七種念，應修其念。

於一切法得自在轉者，由得神通，於一切法自在而轉，以諸如來於一切世界得無礙神通，非如聲聞等猶有障礙故。

若諸如來於一切法自在而轉，何故一切有情之類不得**「涅槃」？故今一頌，顯由此因，諸有情類不能證得究竟「涅槃」**。

有情界周遍，具障而闕因者，謂諸有情有業等障，名為具障。

由具障故，雖無量佛出現於世，不能令彼得**「般涅槃」**，諸佛於彼無有自在。

若諸有情無**「涅槃法」**，名為闕因。

此意說彼無**「涅槃因」**，無種性故，諸佛於彼無有自在。

二種決定轉者，決定有二種：一、作業決定；二、受異熟決定。

當知此中，說名決定，諸佛於此二決定中無有自在。

頑愚等身，名異熟障決定；當墮那落迦等，名受異熟決定，應知此中，二種差別。

如來身常住，真如無間解脫垢故者，謂真如理無間解脫一切障垢，顯成**「法身」**，是故如來其身常住。

如來受大富樂者，應知如來清淨佛土名大富樂。

如來能成大事者，謂諸如來現等正覺**「般涅槃」**等，成大義利，已成熟者令得解脫，未成熟者令其成熟。

餘修念佛，其義易了。

復以二頌顯釋如是七種念佛，於此頌中宣說諸佛七種圓滿，令修念佛。

謂諸菩薩初念如來隨屬自心圓滿。

次念如來其身常住圓滿。

次念如來具足清善圓滿，即是最勝無罪。

次念如來無功用圓滿，謂作佛事無功用故。

次念如來施大法樂圓滿，應知即於清淨佛土受大法樂。

次念如來離諸染汙圓滿，即是遍行無所依止。

若有所依而遍行者，即有苦難；由無所依而遍行故，佛常無苦，離染遍行。

後念如來平等多利圓滿，即是念佛能成大事，成熟解脫諸有情故。

**論曰：**復次，諸佛清淨佛土相云何應知。

如菩薩藏百千契經序品中說：謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓無際，其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在淨識為相，如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常所翼從，廣大法味，喜樂所持，作諸眾生一切義利，蠲除一切煩惱、災橫，遠離眾魔，過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念、慧、行以為遊路，大止、妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴，大寶花王之所建立大宮殿中。

如是現示清淨佛土顯色圓滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、任持圓滿、事業圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘圓滿、門圓滿、依持圓滿。

復次，受用如是清淨佛土，一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在。

**釋曰：**如菩薩藏百千頌經序品中說清淨佛土，此淨佛土顯示何等殊勝功德？謂初二句顯淨佛土顯色圓滿。

言七寶者：一、金；二、銀；三、琉璃；四、牟娑洛寶；五、遏濕摩揭婆寶，舉此應知即舉末囉羯多等寶；六、赤真珠寶，此赤真珠，赤虫中出，一切寶中最為殊勝；七、羯雞怛諾迦寶。

放大光明，普照一切無邊世界者，謂次前說七寶所放諸大光明。

此上二句，皆同顯示顯色圓滿。

次有一句顯形色圓滿。

次有一句顯分量圓滿。

次有一句顯方所圓滿。

次有一句顯因圓滿。

此何所因？謂出世間**「無分別智」**及後得智。

此後得智說名為勝。

此後得故，從此二種善根所起，即此善根名因圓滿。

次有一句顯果圓滿，謂淨佛土以極自在淨識為相。

次有一句顯主圓滿。

次有一句顯輔翼圓滿。

次有一句顯眷屬圓滿，前已舉龍，今此復舉莫呼洛伽，為攝大蟒。

次有一句顯任持圓滿，即是飲食。

次有一句顯事業圓滿，謂食此食已，辦諸眾生一切義利。

次有一句顯攝益圓滿，於淨土中，離諸煩惱，無諸苦故。

次有一句顯無畏圓滿，若處無怨，即無怖畏。

怨，謂四魔。

此淨土中，諸煩惱魔、蘊魔、死魔及以天魔悉皆無有，是故無畏。

次有一句顯住處圓滿。

次有一句顯路圓滿。

此淨佛土由何路入？謂大乘中聞、思、修慧，如其次第，大念、慧、行為遊入路。

次有一句顯乘圓滿，乘奢摩他、毗鉢舍那而遊趣故。

次有一句顯門圓滿。

謂此淨土由何門入？謂大乘中，大空、無相、無願解脫為所入門。

次有一句顯依持圓滿，如大地等，依風輪住。

此淨佛土何所依持？無量功德眾所莊嚴大紅蓮華之所建立。

受用如是清淨佛土，一向淨妙者，謂淨土中無有不淨糞穢等事。

一向安樂者，謂淨土中唯有樂受，無有苦受，無無記受。

一向無罪者，謂淨土中無有不善，亦無無記。

一向自在者，謂淨土中不待外緣，一切所欲，隨自心故。

**論曰：**復次，應知如是諸佛法界於一切時能作五業：一者、救濟一切有情災橫為業，於暫見時，便能救濟盲、聾、狂等諸災橫故；二者、救濟惡趣為業，拔諸有情出不善處，置善處故；三者、救濟非方便為業，令諸外道捨非方便，求解脫行，置於如來聖教中故；四者、救濟薩迦耶為業，授與能超三界道故；五者、救濟乘為業，拯拔欲趣餘乘菩薩及不定種性諸聲聞等，安處令修大乘行故。

於此五業，應知諸佛業用平等。

此中有頌：

因依事性行，別故許業異，

世間此力別，無故非導師。

**釋曰：應知如是諸佛法界於一切時能作五業者，謂佛「法身」**恒作五業。

救濟一切有情災橫為業等者，謂盲、聾等暫見佛時，便得眼等。

救濟惡趣為業等者，謂拔惡處，置於善處，名救惡趣。

救濟薩迦耶為業等者，謂為世間說能超出三界**「聖道」**，即說三界為薩迦耶。

所餘二句，其義可知。

於此五業，應知諸佛諸業平等。

於此義中復說一頌，謂因依等。

由是**「因緣」**，一切如來諸業平等，一切世間，業不平等，以一伽他總略顯示。

世間因別故，許業異者，謂諸世間由別因故，生那落迦，別因生天，別因生人乃至餓鬼，由因別故，許業有異。

世間依別故，許業異者，依謂身體，由依別故，許業有異。

世間事別故，許業異者，謂諸世間商賈事別、營農事別，此等事務有差別故，許業有異。

世間性別故，許業異者，性謂意趣，意趣別故，許業有異。

世間行別故，許業異者，由作行業有差別故，許業有異。

諸佛作業皆無功用，一切因等差別力無，是故導師非有業異。

論曰：若此功德圓滿相應諸佛「法身」，不與聲聞、獨覺乘共，以何意趣，佛說一乘？此中有二頌：

為引攝一類，及任持所餘，由不定種性，諸佛說一乘。

法無我解脫，等故性不同，得二意樂化，究竟說一乘。

**釋曰：**此中二頌，辯諸佛說一乘意趣。

為引攝一類者，謂為引攝不定種性諸聲聞等，令趣大乘。

云何當令不定種性諸聲聞等，皆由大乘而**「般涅槃」**？及任持所餘者，謂為任持不定種性諸菩薩眾，令住大乘。

云何當令不定種性諸菩薩眾不捨大乘，勿聲聞乘而**「般涅槃」**？為此義故，佛說一乘。

由不定等句，義已說。

法無我解脫，乃至廣說，此中復由別意趣力，唯說一乘。

何別意趣？謂法等故等。

法等故者，法謂真如，諸聲聞等，同所歸趣，所趣平等，故說一乘。

無我等故者，謂聲聞等，補特伽羅我皆無有，由無我故，此是聲聞，此是菩薩，不應道理。

由此無我平等意趣，故說一乘。

解脫等故者，謂聲聞等，於**「煩惱障」**同得解脫，故說一乘。

如世尊言：解脫解脫無有差別。

性不同故者，種性差別故，以不定性諸聲聞等亦當成佛。

由此意趣，故說一乘。

得二意樂故者，得二種意樂故：一、「攝取平等意樂」，由此攝取一切有情，言彼即是我，我即是彼。

如是取已，自既成佛，彼亦成佛。

由此意趣，故說一乘。

二、「法性平等意樂」，謂諸聲聞，法華會上蒙佛授記，得佛**「法性平等意樂」，未得「法身」**。

由得如是平等意樂，作是思惟：諸佛法性即我法性。

復有別義，謂彼眾中有諸菩薩與彼名同，蒙佛授記，由此法如平等意樂，故說一乘。

言化故者，謂佛化作聲聞乘等，如世尊言：我憶往昔無量百返，依聲聞乘而**「般涅槃」**。

由此意趣，故說一乘。

以聲聞乘所化有情由見此故，得**「般涅槃」**，故現此化。

究竟故者，唯此一乘最為究竟，過此更無餘勝乘故；聲聞乘等，有餘勝乘，所謂佛乘。

由此意趣，諸佛世尊宣說一乘。

論曰：如是諸佛同一「法身」，而佛有多，何緣可見？此中有頌：

一界中無二，同時無量圓，

次第轉非理，故成有多佛。

釋曰：今當顯示由此「因緣」，應知諸佛雖同**「法身」**，而或成一，或復成多。

應知一者，法界同故，諸佛皆同法界為體，法界一故，應知一佛。

又一佛者，以於一時，一世界中無二佛現，故知一佛。

又伽他中顯示諸佛或一或多。

一界中無二者，此句顯示唯有一佛，一世界中無有二佛俱時出現，是故說言唯有一佛。

餘句顯示諸佛有多。

同時無量圓者，無量菩薩同一時中資糧圓滿。

若諸菩薩福智資糧同時圓滿，不得成佛，如是資糧，應空無果。

眾多菩薩修集資糧同時圓滿，是故應知一時多佛。

次第轉非理者，無有次第轉成佛義。

若諸菩薩修資糧時，觀待次第前後成滿，可得佛時前後次第。

然諸菩薩修資糧時，不待次第前後成滿，故得佛時亦無次第前後成義。

是故同時有眾多佛。

論曰：云何應知於「法身」中，佛非畢竟入於「涅槃」，亦非畢竟不入**「涅槃」**？此中有頌：

一切障脫故，所作無竟故，

佛「畢竟涅槃」，畢竟不「涅槃」。

釋曰：有餘部說，諸佛無有「畢竟涅槃」；復有別部聲聞乘人說，諸佛有**「畢竟涅槃」**。

故此頌中，顯二意趣。

一切障脫故者，由佛解脫一切**「煩惱」、「所知障」故，依此意趣，說言諸佛「畢竟涅槃」**。

所作無竟故者，由佛普於一切有情未成熟者欲令成熟，已成熟者欲令解脫，是所應作此事無有究竟之期，故佛畢竟不入**「涅槃」**。

若異此者，應如聲聞**「畢竟涅槃」**，是則本願應空無果。

論曰：何故「受用身」非即「自性身」？由六因故：一、色身可見故；二、無量佛眾會差別可見故；三、隨勝解見**「自性」不定可見故；四、別別而見「自性」變動可見故；五、菩薩、聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故；六、「阿賴耶識」與諸「轉識」「轉依」**非理可見故。

佛**「受用身」即「自性身」**，不應道理。

釋曰：今當顯示佛「受用身」即「自性身」，不應正理。

色身可見故者，佛**「受用身」色身可見，非佛「法身」**。

由此非理故，「受用身」非即「法身」。

又**「受用身」有佛眾會差別可得，「法身」**無有如是差別。

由此非理故，「受用身」非「自性身」。

又**「受用身」**隨勝解見，如契經說：或見佛身唯有黃色，或見佛身唯有青色。

如是廣說。

若**「受用身」即「自性身」，此「自性身」應不決定，體不決定名「自性身」**，不應正理。

由此非理故，「受用身」非「自性身」。

又**「受用身」一類有情先見別異，即此後時復見別異，非佛「法身」「自性」**變動。

由此非理故，「受用身」非「自性身」。

又**「受用身」有諸天等種種眾會常相間雜，非「自性身」**有此間雜。

由此非理故，「受用身」非「自性身」。

又轉**「阿賴耶識」得「自性身」，若「受用身」即「自性身」，轉諸「轉識」復得何身？由此非理故，「受用身」非「自性身」**。

由此六因不應理故，二不成一。

論曰：何因「變化身」非即「自性身」？由八因故。

謂諸菩薩從久遠來得不退定，於睹史多及人中生，不應道理。

又諸菩薩從久遠來常憶宿住，書、算、數、印、工巧論中，及於受用欲塵行中不能正知，不應道理。

又諸菩薩從久遠來已知惡說善說法教，往外道所，不應道理。

又諸菩薩從久遠來已能善知三乘正道，修邪苦行，不應道理。

又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲，但於一處成等正覺，轉正法輪，不應道理。

若離示現成等正覺，唯以化身於所餘處施作佛事，即應但於睹史多天成等正覺，何不施設遍於一切贍部洲中同時佛出？既不施設，無教無理。

雖有多化，而不違彼無二如來出現世言。

由一四洲攝世界故，如二輪王不同出世。

此中有頌：

佛微細化身，多處胎平等，

為顯一切種，成等覺而轉。

為欲利樂一切有情，發願修行，證大菩提，「畢竟涅槃」，不應道理，願行無果成過失故。

**釋曰：今當顯示佛「變化身」即「自性身」**不應正理，由八因故。

此中最初不應理者，謂諸菩薩從久遠來已無量劫得不退定，尚不應生睹史多天，況於人中。

然此世間現受生者，是**「變化身」，非「自性身」**。

又諸菩薩從久遠來常憶宿住，於書、算等不能正知，不應道理，但為調伏諸有情故，化為此事。

又諸菩薩三無數劫勤修福慧，不能正知惡說善說、邪苦行事，於最後身證菩提時，何能頓悟？由此道理，是**「變化身」非「自性身」**。

又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲，但於一處成等正覺，轉正法輪，不應道理。

若**「變化身」遍一切處同時現化，應正道理，故「變化身」非「自性身」**。

若諸異部作如是執：佛唯一處真證等覺，餘方現化施作佛事。

若爾，何故不許但住睹史多天真證等覺，遍於一切四大洲渚示現化身，施作佛事？又於一切四大洲中不現等覺，無教無理，故不應說此佛土中有四洲渚不現成佛。

若有說言，縱有是事，便違契經，故經中說無二如來俱時出現。

應知此經同轉輪王，如說輪王無二並出，依一四洲非一佛土，無二如來俱時出現，當知亦爾。

此中意說一四大洲名一世界。

今復以頌顯示諸佛化現等覺。

佛微細化身等者，此中義說，若於爾時佛現安住睹史多天，示從彼沒，入母胎等，即於彼時化作尊者舍利子等無量眷屬，亦現入胎、出生等事，安立如是變化眷屬，當知為顯一切種覺殊勝佛事。

今當顯示如來畢竟入**「般涅槃」**，不應道理。

謂為化度一切有情，先發大願，及修大行，常自誓言：我當利樂一切有情，勤修正行。

若始成佛已，便**「般涅槃」**，即所修願行，空無有果。

由此非理，是**「變化身」非「自性身」**。

**論曰：佛「受用身」及「變化身」既是無常，云何經說如來身常？此二所依「法身」常故，又「等流身」及「變化身」**以恒受用無休廢故，數數現化不永絕故。

如常受樂，如常施食。

如來身常，應知亦爾。

**釋曰：經說如來其身常住，佛「受用身」及「變化身」**皆是無常，云何身常？故次成立二身常義。

謂此二身依**「法身」住，「法身」**常故，亦說為常。

又**「受用身」**受用無廢，故說為常。

其**「變化身」恒現等覺「般涅槃」**等相續不斷，故亦名常。

復以譬喻顯此二身是常住義。

猶如世間言常受樂，雖所受樂非唯無間，而得說言此常受樂。

又如世間言常施食，非此施食恒無間斷，而得說言此常施食。

應知二身常義亦爾。

**論曰：**由六因故，諸佛世尊所現化身非畢竟住。

一、所作究竟，成熟有情已解脫故；二、為令捨離不樂**「涅槃」**，為求如來常住身故；三、為令捨離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故；四、為令於佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故；五、令於自身發勤精進，知正說者難可得故；六、為諸有情極速成熟，令自精進不捨軛故。

此中有二頌：

由所作究竟，捨不樂**「涅槃」**，離輕毀諸佛，深生於渴仰，

內自發正勤，為極速成熟，故許佛化身，而非畢竟住。

**釋曰：**如是六因，直說及頌，證佛化身非畢竟住，其文易了，故不煩釋。

**論曰：諸佛「法身」**無始時來無別無量，不應為得，更作功用。

此中有頌：

佛得無別無量因，有情若捨勤功用，

證得恒時不成因，斷如是因不應理。

**釋曰：此中有難：若佛「法身」**無始時來無別無量作證得因，能辦有情諸利樂事，為證佛果，不應更作正勤功用。

為釋此難，以頌顯示。

諸佛證得無始時來無別無量，若是有情為求佛果，捨精進因，可有此難，諸佛證得，於得佛果無始時來不成因故。

然佛證得無始時來無別無量，恒與有情作得佛果勤精進因，故不應難，諸佛**「法身」**無始時來無別無量作證得因，為證佛果，不應更作正勤功用。

是故諸佛證得**「法身」**，非是有情為求佛果，捨精進因。

又佛證得無始時來無別無量，作求佛果勤精進因，若諸有情捨勤功用，如是證得，恒不成因故。

又斷此因，不應道理。

謂諸菩薩悲願纏心，於諸有情愍如一子，諸有情類處大牢獄，具受艱辛，是故菩薩於諸有情利益安樂。

若作是心：餘既能作，我當不作。

不應道理。

恒作是心：餘於此事，若作不作，我定當作。

是故不應斷如是因。

論曰：《阿毗達磨大乘經》中〈攝大乘品〉，我阿僧伽略釋究竟。

**釋曰：**正趣大乘，制造無量殊勝論者，軌範世親略釋究竟。

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