瑜伽師地論卷第七十三
攝決擇分中 菩薩地之二
復次，
嗢拕南曰：
思擇自性取，薩迦有世間，真尋思實智，密意與次第。
問：如是五事幾諦所攝？
答：相，四安立諦攝；
名，一苦諦攝；
分別，三諦攝，除滅諦；
真如，四非安立諦攝；
正智，緣安立、非安立諦境道諦攝。
問：諸相是名耶？設名是相耶？
答：諸名皆是相；有相而非名，謂除名相，餘四相。
餘隨所應，當知亦爾。
問：諸相皆相相耶？設相相皆相耶？
答：諸相相皆是相；有相非相相，謂名等四相。
問：若分別相相，一切名相相合相依而分別耶？設分別名相，一切相相相合相依而分別耶？
答：應作四句：
有分別相相，非名相相合相依而起分別，
謂分別不了其名所有相相，又於諸相已拔名隨眠；
有分別名相，非相相相合相依而起分別，
謂分別不了其事所有名相；
與上相違，是俱句；
除上爾所相，是俱非句。
問：若思惟真如，即觀真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？
答：應作四句：
有思惟真如，非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位及通達後作意思惟安立真如；
有觀真如，非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故，思惟其相；
有思惟真如，亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如；
有不思惟真如，亦非觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。
問：若思惟相，即觀其相耶？設觀其相，即思惟相耶？
答：應作四句：
有思惟相，不觀其相，謂前第二句；
有觀其相，不思惟相，謂前初句；
有思惟相，亦觀其相，謂前第四句；
有非思惟相，亦非觀其相，謂前第三句。
問：如是五事為攝一切法，為不如是耶？
答：如是。
問：彼一切法當言以何而為自性？
答：諸法自性不可言說。
問：云何應觀彼諸法相？
答：如幻事相，非全無有。譬如幻事，有幻事性，無象馬、車步、末尼、真珠、金銀等性。
如是諸法體性唯有名相可得，無有自性、差別施設顯現可得。
相由相名，相之自性實不可得。
如相，如是名、名自性，分別、分別自性，真如、真如自性，當知亦爾。
正智由正智名，正智自性實不可得。
何以故？
於一切種隨言自性不成就故。
若謂諸相自性安立，即稱其量假立名言，此假名言依相而立，是則於相假立名前，應有彼覺，如已立名。
又於一相所立名言有眾多故，有差別故，應有眾多差別體性。是故名言依相而立，不應道理。
若謂諸相如名安立，由名勢力，相自性起，是則彼相假立名前應無自性，彼既無有，假立名言亦應無有，是故二種俱成無過。
又假名言有眾多故，有差別故，應有眾多差別體性。
又依他過，
由彼諸相但依於他假建立故。
是故一切假立名言如其自性，不應道理。
猶如所起種種幻類，譬如幻者造作種種幻士夫類，
謂男女、象馬、熊羆等類，非彼諸類如其相貌實有體性。
如是諸相非稱名言有實體性，當知亦爾。
若謂離彼相及名言二種和合有自性生，彼於諸相，或於名言，或二中間應現可得，然不可得。是故此計不應道理。由此因緣，隨言自性於一切種皆無所有。
若謂名言能顯自性，亦不應理。
若取、不取假立名言，俱有過故。
若取相已假立名言，便不成顯；若不取相假立名言，無事名言不應道理。
又如前說，
所立名言有眾多故，有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。
又照了喻不相似故，不應道理。
不相似者，
照了因緣於一切事無有差別，種種亦爾。
能取因緣，
名言不爾。
問：不可言中，不可言言既現可得，是故法性不可言說，不應道理。
又造幻者所造種種幻化形類，雖彼形類非如其性，然有種種能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。
答：正立宗時，不可言言亦已遮遣，為令覺知如是義故，方便施設；譬喻等故，非不相似。
雖假名言非如彼性，不可言義非不是有。
問：若諸相事假立名言則便得有，若不假立則不得有。
若如是者，喻可相似，不可言計亦應道理。
若不爾者，不可言計則為唐捐。
答：如是由先所起八分別故，於現在世，三種事生，如〈本地分〉已說其相。
即此所生三種事故，復起分別。
由此道理，
諸雜染法展轉相續，無有斷絕。
由此因緣，
其喻相似。
分別假立若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅，證得聖智。
此是量故，
不可言計亦不唐捐。
問：若於爾時分別假立皆悉斷滅，即於爾時相事隨遣。
若爾，
隨一獲得聖智，一切相、名、分別所攝情無情數內外事物皆應永滅，譬如幻者所作幻事。
答：相等諸物或由不共分別為因，或復由共分別為因。
若由不共分別所起無分別者，
彼亦隨滅。
若共分別之所起者，
分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。
若不爾者，
他之分別應無其果。
彼雖不滅，
得清淨者於彼事中，正見清淨。
譬如眾多修觀行者，於一事中，由定心智，種種勝解異見可得，彼亦如是。
問：如是五事幾是所取？幾是能取？
答：三是所取；分別、正智亦是能取，亦是所取。
問：如是五事，當知幾種取所行義？
答：略有三種：
一、有言有相取所行義；
二、無言有相取所行義；
三、無言無相取所行義。
此中，
最初是言說隨覺者取所行境，第二是言說隨眠者取所行境，第三是於言說離隨眠者取所行境。
又初二是世俗諦取，最後是勝義諦取。
復有遠離言說隨眠後所得取，通取一切二諦所攝取所行境，
謂世出世智以安立諦為所行故，建立彼智通用二諦為所行境。
此二種取，由二因緣，應知得成世出世性，
謂曾得、未曾得故，依言說、不依言說故。
問：有相之取，世間共成；無相之取，非所共成。何因何緣，名無相取？無因無緣，不應道理。
答：世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成，能令雜染；勝義智見熏習取果，是無相取，非所共成，能令清淨。
是故此二，有因有緣。
如眼若有瞖等過患，便有髮毛輪等瞖相現前可得；若無彼患，便不可得，但有自性無顛倒取。
問：於無相界，若取其相，非無相取；若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？
答：言說隨眠已遠離故，此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。
問：若無搆獲，云何成取？
答：雖不搆獲，諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。
問：若無搆獲，無所增益，此取相狀云何可知？
答：取勝義故，取無相故，五種事相皆不顯現以為其相。
問：若不分明可立為取，何故不許諸取滅無？
答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。
問：若爾，云何證知其相？
答：自內證智之所證知。
問：若爾，何不如其所證，如是記別？
答：此內所證非諸名言安足處故。
問：若先無有知無相智，由無有故，亦無數習無相智義；無數習故，知無相智既無其因，應不得生。
答：有相亦得為無相因，隨順彼故。
如世間智為緣，生出世智，有漏智為緣，生無漏智，有心定為緣，生無心定，此亦如是。
問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。
若苦等智於苦等諦分別苦等，應成有相；若不分別，苦等諸智便非是有。
彼無有故，云何能得畢竟清淨？
答：由無相智增上力故，於諸諦中，極善清淨通世出世分別智生，即名已斷所斷煩惱。
其無相智是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱，於此因中假立果名，即假說此為苦等智，是故無過。
問：先說所取是能取果，即此能取當言何果？
答：此二展轉更互為果。
問：若所知境無常積集，相續無量，多不現見，云何修觀行者緣彼為境及令轉滅？
答：於彼聞思增上力故，得三摩地。
由彼因緣，
令三摩地五種境界影像現前，即緣此事以為境界，除遣此故，彼得轉滅。
問：除遣五種所知境界，當言何相？
答：無上轉依無為涅槃以為其相。
云何為涅槃？
謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。
問：若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃，何因緣故，非滅無義？
答：如外水界，
唯離渾濁得澄清性，非離濁時無澄清性。
又如真金，
唯離剛強得調柔性，非離彼時無調柔性。
又如虛空，
唯雲霧等翳障寂靜得清淨性，非彼無時其清淨性亦無所有。
此中道理，
當知亦爾。
云何名為法界清淨？
謂修正智故，永除諸相，證得真如。
譬如有人於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺，為欲越渡如是暴流，發大精進；即由發起大精進故，欻然便覺；既得覺已，於彼暴流都無所見。
除相道理，
當知亦爾。
問：為即於此言說隨眠正斷滅時，諸相除遣，為斷滅已，後方除遣？
答：斷時、遣時，平等平等，如秤兩頭低昂道理。
又如畫像，
彩色壞時，形相隨滅。
亦如瞖等過患愈時，髮毛輪等相亦隨遣，愈時、遣時，平等平等。
此中道理，
當知亦爾。
問：修觀行者云何除遣所緣境相？
答：由正定心，於諸所知境界影像先審觀察；後由勝義作意力故，轉捨有相，轉得無相。
此無相轉復有五位：
一、少分位；
二、遍滿位；
三、有動位；
四、有加行位；
五、成滿位。
問：如是成滿其相云何？
答：不為一切煩惱、一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名成滿。
即此又是善清淨真實義所行，一切現量所行，一切自在所行。
問：於此成滿建立幾乘？齊何時證？
答：隨三種根差別證故，建立三乘，然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘以為根本。
又彼二乘隨緣差別，隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定。
其最後乘要經三種無數大劫方可證得，依斷三種麤重別故。
何等名為三種麤重？
一、惡趣不樂品：在皮麤重，由斷彼故，不往惡趣，修加行時，不為不樂之所間雜；
二、煩惱障品：在肉麤重，由斷彼故，一切種極微細煩惱亦不現行，然未永害一切隨眠；
三、所知障品：在心麤重，由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界無障礙智自在而轉。
復次，
云何立聲聞乘？
謂三因緣故：
一、變化故；
二、誓願故；
三、法性故。
變化故者，
謂隨彼彼所化勢力，如來化作變化聲聞。
誓願故者，
謂有補特伽羅於聲聞乘已發誓願，即建立彼以為聲聞。
法性故者，
謂有補特伽羅本性已來慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏，由此二因，於利他事不深愛樂，非為是事樂處生死。
彼由安住此法性故，立為聲聞。
又覺法性故，
謂於一切安立諦中多分修習怖畏行轉，由此因緣，證得圓滿。
如聲聞乘，獨覺亦爾。
出無佛世，而證正覺，與此差別。
即上相違三因緣故，應知菩薩。
復次，
云何聲聞失壞正法及毗柰耶？
謂有聲聞計唯無有煩惱燒然名為寂滅，生大怖畏，
謂我當斷，我當永壞，我當無有。
譬如有人身嬰熱病，於無病中都無識別，謂病愈時，舉體隨滅，便生怖畏：
我寧不脫如是熱病。
是名失壞。
由此譬喻，
失壞聲聞當知亦爾。
復次，
云何菩薩失壞大乘？
謂有菩薩聞一切法甚深無性，即執一切煩惱燒然自性本無，謂己無有生死重病。
譬如有人於己身中所生熱病，謂為無病，於此熱病不能解脫，名為失壞。
由此譬喻，
失壞菩薩當知亦爾。
問：如是五事幾是薩迦耶？幾非薩迦耶？
答：相通二種，二是薩迦耶，一非薩迦耶，真如俱不可說。
如薩迦耶，
有及世間當知亦爾。
問：如是五事、四種真實，此中何事攝幾真實？
答：世間所成真實、道理所成真實，三事所攝；煩惱障淨智所行真實、所知障淨智所行真實，二事所攝。
問：如是五事、四種尋思，此中何事攝幾尋思？
答：如理作意相應分別總攝四種。
問：如是五事、四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？
答：一切皆是正智所攝。
問：世尊依何密意說一切法皆無有二？
答：即依如是所說五事，
由俗自性，說無自性；
由別別相，說有自性。
問：世尊依何密意說一切法皆無自性？
答：由依彼彼所化勢力，故說三種無自性性：
一、相無自性性；
二、生無自性性；
三、勝義無自性性。
云何相無自性性？
謂一切法世俗言說自性。
云何生無自性性？
謂一切行眾緣所生，緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。
云何勝義無自性性？
謂真實義相所遠離法，此由勝義說無自性性。
如觀行苾芻於大骨聚生假勝解，不能除遣，於此骨聚勝義無自性相恒無間轉。
如是應知勝義無自性性。
此中五事，
非由相無自性性故，說無自性，
然由生無自性性故，勝義無自性性故，隨其所應，說無自性，
謂相、名、分別、正智皆由二種無自性性，
真如不由無自性性說無自性。
是故世尊依此密意，於伽他中說如是言：
「我說一諦，更無第二。」
問：世尊依何密意說一切法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃？
答：依相無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說一切法等於虛空？
答：亦依相無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說一切法皆如幻等？
答：依生無自性性、勝義無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說等隨觀色乃至識有無常耶？
答：依相無自性性，說如是言。
何以故？
欲說等隨觀常無有故，說等隨觀有無常。
問：世尊依何密意說等隨觀色乃至識皆有苦耶？
答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說等隨觀即彼皆空？
答：即依生無自性性、勝義無自性性，諸法由遠離相無自性性，說如是言。
如依遠離性說彼為空，依異相性說為無我當知亦爾。
問：世尊依何密意說色乃至識如理觀故，審思慮故，乃至觀彼非有顯現？
答：依相無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說彼虛偽不實顯現？
答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說如是言：「是故今者應知是處，謂於是中眼永寂滅，遠離色想；乃至意永寂滅，遠離法想」？
答：都不依於無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說由彼故，於一切處遣一切想，帝釋天等亦不能知彼依何處而起靜慮？
答：都不依於無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說能隨順喜、憂、捨處眼所識色，乃至意所識法中無諦無實，無無顛倒，無不顛倒，復說有聖出世間諦？
答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。
問：世尊依何密意說靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界皆不可思議？
答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。
問：如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？
答：若無其事，施設於名，不應道理，故此次第施設於名；
由此名故，施設自性，施設差別，故此次第施設分別；
由分別故，或分別相，或分別名，或俱分別，由此三法顯雜染品次第圓滿；
從此乃容修清淨品，
謂即觀彼所有雜染諸法真如，由正智故，能正觀察，能得清淨，由此二種顯清淨品次第圓滿：是故顯示如是次第。
如是於真實義分中已說事決擇。
若欲了知真實義者，
於三自性復應修觀。
嗢拕南曰：
總舉別分別，緣差別依止， 亦微細執著，如名等執性。
云何名為三種自性？
一、遍計所執自性；
二、依他起自性；
三、圓成實自性。
云何遍計所執自性？
謂隨言說，依假名言建立自性。
云何依他起自性？
謂從眾緣所生自性。
云何圓成實自性？
謂諸法真如，聖智所行，聖智境界，聖智所緣，乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及麤重縛，亦令引發一切功德。
問：遍計所執自性緣何應知？
答：緣於相、名相屬應知。
問：依他起自性緣何應知？
答：緣遍計所執自性執應知。
問：圓成實自性緣何應知？
答：緣遍計所執自性於依他起自性中，畢竟不實，應知。
世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性，應知此性者，依得清淨說，不依相說。
今此義中，
當知依相說。
問：遍計所執自性有幾種？
答：略有五種：
一、遍計義自性；
二、遍計名自性；
三、遍計雜染自性；
四、遍計清淨自性；
五、遍計非雜染、清淨自性。
云何遍計義自性？
謂有四種：
一、遍計自相；
二、遍計差別相；
三、遍計所取相；
四、遍計能取相。
遍計自相者，
謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性；此事是眼自性，乃至此事是法自性。
遍計差別相者，
謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意；
此色是有見，此色是無見；
此色是有對，此色是無對；
此色是有漏，此色是無漏；
此色是有為，此色是無為。
如是等類差別道理，遍計此色所有差別。
如色，如是餘蘊、一切處等，當知亦爾。
遍計所取相者，
謂遍計此色是眼所取，此是耳鼻舌身意所取；
又復遍計此受想行識是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色界意所取，此是不繫意所取。
遍計能取相者，
謂遍計此色是色能取，此色是聲香味觸能取；
又復遍計此受想行識是色能取，此是聲香味觸法能取。
云何遍計名自性？
謂有二種：
一、無差別；
二、有差別。
無差別者，
謂遍計一切一切法所有名。
有差別者，
謂遍計此名為色，此名為受，此名為想，此名為行，此名為識，如是等類，無量無數差別法中各各別名。
云何遍計雜染自性？
謂遍計此色有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應；
又復遍計此受此想此行此識有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。
云何遍計清淨自性？
謂與上相違，當知其相。
云何遍計非雜染、清淨自性，謂遍計此色是所取，此是能取；
此受想行識是所取，此是能取；
又於一切無記法中遍計所有無記諸法。
復次，
遍計所執自性當知復有五種：
一、依名遍計義自性；
二、依義遍計名自性；
三、依名遍計名自性；
四、依義遍計義自性；
五、依二遍計二自性。
云何依名遍計義自性？
謂遍計此色事名，有色實性；此受想行識事名，有受想行識實性。
云何依義遍計名自性？
謂遍計此事名色，或不名色，此事名受想行識，或不名受想行識。
云何依名遍計名自性？
謂不了色事，分別色名，而起遍計；不了受想行識事，分別受想行識名，而起遍計。
云何依義遍計義自性？
謂不了色名，由不了名分別色事，而起遍計；不了受想行識名，由不了名分別受想行識事，而起遍計。
云何依二遍計二自性？
謂遍計此事是色自性，名之為色；此事是受想行識自性，名受想行識。
復次，
遍計所執自性執當知略有二種：
一、加行執；
二、名施設執。
加行執當知復有五種：
一、貪愛加行故；
二、瞋恚加行故；
三、合會加行故；
四、別離加行故；
五、捨隨與加行故。
名施設執當知復有二種：
一、非文字所作；
二、文字所作。
非文字所作者，
謂執此為何物，云何此物，此物是何，此物云何。
文字所作者，
謂執此為此物，此物如是，或色乃至或識，或有為或無為，或常或無常，或善或不善或無記，如是等。
復次，
微細執著當知五種：
一、於無常常執；
二、於苦樂執；
三、於不淨淨執；
四、於無我我執；
五、於諸相中遍計所執自性執。
復次，
由五因緣，當知愚夫如名如言，於所詮事執有自性。
所以者何？
謂因問言：
此事用何以為自性？
答言：
此事是色自性，非是色名。
或答言：
此事是受想行識自性，非受想行識名。
復次，
獨處空閑，精勤觀察諸法自相、共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受想行識相，非受想行識名。
復次，
於此色事尋求色相，不能得時，便生不樂，非求色名不能得時；或於此受想行識事尋求受想行識相，不能得時，便生不樂，非求受想行識名不能得時。
復次，
語於名轉，名於義轉。
此中，
若名能顯自相義，非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義；或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。
若即彼名於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者，此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得。
此不應理。
如是復於各別義轉所有名中，若名於自相義轉，乃至若名於能取相義轉，此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？
於有義轉且不應理。
此不應理，
如前觀五事中已辯。
若於無義轉者，
是則此名於無相義轉，其理便至。
若於無相義轉，
此非有義但能顯示自所增益，若取增益，即是執著。
是故如名如言，於所詮事執著自性，道理成就。
復次，
一切愚夫於諸相中，名言所縛故，當知如名如言，於所詮事妄執自性。
問：何緣故知於諸相中，名言所縛？
答：由理教故。云何由理？
謂若離名言，於諸事中，憙樂不可得故；若名言俱，於諸事中，憙樂可得故。
是一道理。
又復展轉相依而生。
何以故？
事為依止，名言得生；名言為依，事可得生故。
謂諸世間要依有事，方得生起名言分別，非於無事起此分別。
如是當知事為依止，名言得生。
如靜慮者內靜慮時，如如意名言作意思惟，如是如是有所知事同分影像生起，方便運轉現在前故。
如是當知名言為依，事可得生。
又於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前；若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心。
由此道理，
當知於相，名言是縛。
云何由教？如世尊說：
愚昧思凡夫，於相為言縛；牟尼脫言縛，於相得自在。
清淨見行者，安住於真智，於自性無得，不見彼所依。
由真智清淨，說彼為真明，二執不相應，故號為無二。
又如異生於諸蘊中善知無我，雖觀蘊中所建立我但是假有，非不於彼，我執隨轉，由彼隨眠未永斷故。
此中道理，當知亦爾。