祕鈔問答第十二本
異尊法第三
北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下列尊名。表紙内不書之。
帝釋法。
問。今天名梵漢中何。又居所何處乎。
答。開題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋也（文）演密抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也（取意）此等釋如次爲漢梵也。實範云。抄意帝一字爲梵語者旣違開題。斯依耳且開題意釋爲漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。釋迦此翻爲能。提婆天也。因陀羅帝也（略抄）私云。此意帝釋梵漢交擧名也。然疏第七云。因陀羅是天帝釋異名（文）彼疏第一云。毘盧遮那者。是日之別名（文）旣毘盧遮那別名云日准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意（矣）十卷抄云。帝釋有二種。一東方帝釋。約八方之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云爾歟（云云）石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋也。後餘是餘界須彌山帝釋也（云云）平等房十卷抄北方帝釋（云云）私云。胎藏外部東方。又兩北方二所居。不居北方（矣）御口決云。東方本方帝釋。今一方須彌頂帝釋歟。
問。今尊種子三形何乎。
答。種子.三形三古（或獨古云云）十卷抄（常）云。種子.三形獨古（云云）又種子.。
問。何故今尊用此等種三乎。
答。種子。梵名眞言初字故。三形所持物故。
問。勸請發願何乎。
答。如下出之。
問。道場觀如何。
答。如次第出之。護摩軌云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持蓮花。以盤盛雜花（文）十卷抄云。壇上有荷葉座。座上有.字字變成獨古。獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安腰。著冑及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶。
問。今本云被𧜡襠袈裟。抄云著天衣。相違如何。
答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣兩邊垂。三別歟可尋。明𧜡襠與袈裟歟。又𧜡襠卽袈裟歟可尋之。𧜡襠者掛。宋韻云襠兩襠衣（文）王篇云。𧜡古誡切衣上羅。襠多郎切裲襠也。其一當背。其一當胸。又袴襠也（文）。
問。帝天坐四寶合成須彌山。何云坐金山乎。
答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山歟。又十卷抄云。黄色坐須彌山。其山色（云云）隨山色云金山歟。
問。召請何等乎。
答。頸次第云。大鉤召印明眞言末加本尊名號并召請詞（云云）天等不用結界。用結界者馬頭也。
御記云。覺洞院口決云。天等多用馬頭（云云）當流天等此次用入佛三昧耶有之。請星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結界印言也。故薄草子屬星供用入佛三昧故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上歟。
問。獻座何等乎。
答。天等用荷葉座也。
問。讃何等乎。
答。御口決云。無本尊讃。四智讃許用之（云云）如佛菩薩等。或又何天等四智讃後諸天讃可用之歟。禮佛如下出之。
問。本尊加持印言何等乎。
答。初印明。台藏外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言也。印似台藏諸歩多印（矣）第三印明。旣處未詳。金界二十天中帝釋。初時縛二風空相立印用今明。今印説處可尋之。妙抄第一印明金界帝釋天印明。二箇印言用之故。彼抄云。帝釋天（金色内縛二風二空相立）唵縛曰羅庾馱（文）。
問。正散念誦何等乎。
答。如次第出。
問。天等不用正念誦。何擧彼乎。
答。天等供時無正念誦。護摩時用正念誦故擧之歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦擧之。北斗供時無彼等也。餘可准之。依之西南院記薄草子。四天王辨才天等。皆無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不定。若用者。天等皆馬頭結界也。
問。今此法誦釋迦明有何故乎。
答。釋迦諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪（矣）依之四天王供。散念誦用釋迦言也。
問。若爾何不誦不動呪。乎。不動十二天王故。護摩世天段中央供不動乎。
答。如此事隨宜不局定歟。
問。護摩作法如何。
答。
問。四法中何等乎。
四天王法。
問。四天王何等。又依何經軌乎。
答。第一東方持國天。梵號…也。集經云。東方提頭頼吒天王（文）孔雀經云。東方持國。是彦達縛王（云云）大元經云。東方提頭頼吒天王。領乾圉婆軍衆（云云）私云。前後經擧梵號。孔雀經擧漢號。提頭頼吒此云持國也。仁王疏可見。
第二增長天。梵號…也。集經云。南方毘嚕陀迦天王（文）孔雀經云。南方增長。是矩畔拏主（云云）大元經云。毘樓勒叉天王。領鳩般荼衆（文）梵漢相對可知。
第三廣目天。梵號…也。集經云。西方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是大龍王（云云）大元經云。西方毘留博叉天王。領龍軍衆（文）惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻雜語衆。
第四多聞天。梵號…也。集經云。北方毘沙門天王（文）孔雀經云。北方多聞。是藥叉王（云云）大元經云。北方毘沙門天王。領藥叉。仁王疏云。北方毘沙門。此云多聞衆（云云）又依馮等集經等歟。
問。種子何形何等乎。
答。持國天種子.三形刀。增長天種子.三形刀。廣目天種子.三形三古戰。多聞天種子.三形寶捧（云云）平等房十卷抄云。東方種子.（或.）三形刀。南方種子.三形戟（或刀）西方種子.三形索（或戟）北方種子.三形（或塔云云）常喜院十卷鈔種三同今次第也。
問。何故用此等種三乎。
答。種子四天各別呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房西方.取眞言終字也。東方.未祥。可尋之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右手托腰左手捧寶塔（云云）又裏云。東方天右持刀左擎寶塔。南方天左掘刀鞘右持刀柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧塔右持三古杵（云云）如此所持物不同故。三形又有異説。然今次第付一説注之歟。但西方索三形依集經也。
問。勸請發願何等乎。
答。如下出之。
問。道場觀依馮何等乎。
答。陀羅尼集經第十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法申臂把刀。右手執槊槊根著地。西毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙門天王。其像大小衣服准前。左手同前執鎙拄地。右手屈肘擎於佛塔。
問。今觀異經説乎。
答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏記云。東方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天黄色（略抄）此記持物少異。其色大旨同歟。記中多聞天不出持物。彼尊儀軌云。手執三叉戟。右手托腰（文）又一本云。左手捧塔（云云）或傳云。爲護佛法右持塔。爲護世間左持鉾等（云云）東大寺大佛殿四天王。東南西北如次青赤白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘方又同東大寺歟。
問。壽命經列四天北南東西次第。今何東南西北次第乎。
答。集經等次第順次第故。壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門對揚衆爲上首故。初擧北方也。增長天相對方故次擧之。東西如常次第故。各説神呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王言。終云毘沙門天等一切大衆可思之。然彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持國增長廣目多聞次第被列之。
問。何四天王法擧梵天乎。
答。裏云。帝釋爲四天王故用之。私云。帝釋居須彌頂。須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖有帝釋云四天王法者。例如有五佛云四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀不動尊勝法中央置大日（矣）。
問。召請何等乎。
答。大鉤召印言末加四天名號。如禮佛除南無次加召請句（矣）。
問。獻座何等乎。
答。用荷葉座。座有四種一田可觀之。
問。讃禮佛何等乎。
答。讃。四智讃。次天龍八部讃用之。禮佛。南無地利多羅瑟吒羅南無尾嚕荼迦。南無尾樓跛乞叉。南無吠室羅摩拏。
問。本尊加持印言何等乎。
答。先帝釋印言出台藏（矣）。
次四天王總印言説處何乎。寶樓閣經雖出四天王總印言。非令印言。印并眞言口決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天王通心呪出集經。.（一）漸婆羅（二）謝輦羅夜（三）..。
次四天王各別印言。
持國天印。
左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如鉤不相著眞言。曩莫三曼多沒駄南唵地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶..。
增長天印。
二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水申。眞言。曩莫三曼多沒駄南（引一）唵尾嚕荼（二）迦荼乞叉（二合）地跛多曳（三）..。
廣目天印。
二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火如索。眞言。曩莫三曼多沒駄南（引一）唵尾嚕博乞叉（二合）那伽地跛跢曳（三）..。
多聞天印。
虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪合。二風屈火背一寸不相著。眞言。曩莫三曼多沒駄南（引一）吠室羅（二合）應拏野..。
次吉祥天印言（如常）。
問。正散念誦何等乎。
答。次第出之。散念誦四天呪何乎。本尊呪增遍數。若用總呪如常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總呪可百反歟。
西南薄草子云。四天王（總呪別呪云云）如此御記者。又加四大王別呪各如百反歟。或本尊加持總呪千反。四大別呪百反歟。
問。伴僧御加持呪何呪乎。
答。如次第出之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆倶經下卷出此眞言（矣）彼軌云。唵（一）瞻皤羅（二）謝圉羅耶（三）莎呵（四）。
常喜院抄又出四天王眞言。
…地哩（一合）底呬哩（二合）弭哩婆羅鉢羅（二合）沙羅鼻里鼻..（此言出菩提場經也）。
問。護摩作法如何。
答。
部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大立合。言歸命…招請。前印頭指召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請。
本尊段。自加持四天王總印明。召請。大鉤召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召請。
諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎。觀音也。
私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒可尋之。
又裏云。此法雖有護摩但常不行之（云云）。
問。四法等中何等乎。
答。就增益修之（云云）。
問。四天王各別法有之乎。
答。裏云。今所書者四天王供也。常被行也。又有各別法。但多聞天之外自餘三天。普通不修之（云云）西南云四天王各別法。石山道場觀有之（云云）。
最勝太子（毘沙門太子也）。
問。今此天何天乎。
答。薄草子頭下方毘沙門第三太子（云云）常喜院抄云。諸經要集序。告道空云金色人答曰。我是毘沙門王之子二郎最勝太子。我父王者奉護玄奘（文）此文云二郎。云第三太子事相違。總言之者。毘沙門有五人太子平等房抄云。最勝太子·獨揵太子·那吒大子·常見太子·禪尼師太子（云云）或説云。一禪尼·二獨健·三那吒·四鳩跋羅五甘露（云云）或文云。禪貳師·二獨健·三那吒狗拔羅四常見·五最勝（云云）私云。第二説開那吒鳩𨄙跋羅。無常見最勝名。有甘露稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現時。空中落有人。受取之不落地。其時道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太子也（云云）宣言毘沙門何不來。太子答云。我父玄奘三藏翻經室奉守護之間。我來也（云云）此傳云第三太子同今記歟。又勝倶胝院記云。毘沙門第三太子（云云）尤可仰信（矣）。
問。今尊種子三形何等乎。各。種子.三形刀劍（云云）理性院傳云。種子三形輪（云云）常喜院抄云。種子.三形如意寶珠（云云）。
問。種三表示何乎。
答。人三形刀劍二種歟。又刀卽劍歟。
問。勸請發願何乎。
答。如下出之。理性院（云云）。
本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬（云云）
問。道場觀如何乎。
答。如次第專依勝倶胝院説也。理性院次第云。觀念前有.字成寶殿。其内有妙壇場。其上有.字變成荷葉座。上有.字變成輪。輪變成本尊最勝太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前後左右圍繞（云云）又隨軍護法儀軌爲最勝太子儀軌。可見彼軌（矣）。
問。何故最勝太子名如意天王乎。
答。此尊又以如意寶珠爲三形故歟。
問。左廂面（文）廂字何意乎。
答。玉篇云。廂思羊切。序也。東西空也。私云。頭左右指出面故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名也。
問。召請何等乎。
答。准先記之。獻座又如先。
問。禮佛何乎。
答。理性院云。南無本尊聖者最勝太子（云云）。
問。本尊加持印言何等乎。
答。印二手外縛（云云）薄草子云。合掌當心。卽以二大指右押左交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然頂載之。三上三印（文）私云。此云合掌雖似相違實是同。餘三指交作擧者。外縛擧故。與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手内縛。二小二空出來去（善惡一切用云云）。
問。正散念誦何等乎。
答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大金一字。
問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧彼乎。
答。不動又外部主故歟。毘沙門是父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝釋擧毘沙門之義宣歟。
問。護摩作法如何。
答。
部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘沙門印言。召請。大鉤召前言。諸供物同言。撥遣准召請。
本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召同明。諸供物同明。加持物同明。或種子..撥遣准召請。
諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之。
問。此尊四法等中何乎。
答。儀軌云隨軍護法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文云。昔五國大亂有千日。德明行多法遂無一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平安。故是名隨軍護法。
妙見（梵號…）。
問。今此菩薩名妙見有何故乎。
答。七佛所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰妙見（文）。
問。如經者妙見北辰同體歟。若爾尊星王北極一別體乎。
答。御記曰。妙見尊星王北斗北辰北極同異。當流他流説云不同。大理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。卽北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。寶心阿闍梨云。三井云尊星王東寺云妙見也（云云）當流口傳云。妙見北辰一法也。北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便之時七星顯（云云）故妙見持七星。是表其旨（云云）最祕事也（云云）小野六帖云。或人云。北斗七星是妙見也。貪狼星等者仙人語也。大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數但一星也（云云）私案是又非也。七星宮殿也。宮殿内有蓋星。其下有軸星。是其辰星辰星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮殿（文）又理性院（宗命）極祕抄云。石山説以妙見爲北斗（云云）北辰妙見也。北斗七星也。非妙見也。北斗北辰別體者僻事也。補星云北辰。又云妙見歟（云云）勸修寺次第云。妙見又云北辰。又云尊星王（文）私云。小野六帖。報恩院御記。又理性院極祕抄（青）中。皆有圖。煩故不載之。後可注之。
問。妙見本地佛身乎。
答。報恩院御記云。勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙見三摩地（云云）。
問。今尊種子三形何等乎。
答。種子.三形星形（云云）平等房抄云。種子.三形如意寶（云云）常喜院五十卷抄中。成蓮房成就院説同今次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院説種子.三形星印（云云）理性院兩流同之。正統極祕抄中云星形星印形同事歟。
問。何故以此等爲種三乎。
答。.眞言初字故。.又諸尊通種子故歟。星形是諸星通三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟。
問。勸請發願何句乎。
答。如下出之。理性院同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗七星諸曜宿（云云）。
問。道場觀如何。
答。諸流説大旨同之。今觀依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説樣樣。可見彼軌（云云）又四臂像赤白肉色嚬眉而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左第一手持記籍。第二手持月輪。天衣瓔珞皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆令現黒雲中（結妙心印誦滿妙呪百反削死籍記生籍。必與記算令百二十年之春秋）又有并所現忿怒像。儀形如前所説四臂像。但黄色開口逆髮中有七蛇。除前所持日月輪。右手持[/卽]刀。左手持金輪。餘無相違（或經云除刀弓箭云云）司命司祿二神隨從左右（毎至庚申日巡轉於閻浮提書記死生善惡所作事云云）。
問。珥璫環釧者何物乎。
答。耳懸金貫珠歟故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也。
問。北斗七星十二大將（文）十二大將者誰乎。
答。前後圍遶眷屬中十二神將有之。成就院等道場等無此二句。然云眷屬圍繞（矣）。神呪法説畫像法云。當於中央畫一大月輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫甲寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣瓔珞坐盤石上（文）私云。依此軌今尊又如藥師。以十二神將爲眷屬也。
問。讃召請等何乎。
答。如先記之。
問。禮佛何乎。
答。如印出之。
問。本尊加持印言何等乎。
答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相叉。以右手無名指頭累押左手中指内根[/卽]。以右手中指押左無名内根[/卽]。後以左無名指逆累押右手中指内根[/卽]。以左手中指頭捻右無名指内根[/卽]。總涙正如索。以小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相拄卽成（召請時開大指來去云云）私云。印文雖異印相是同也。理性院印文如今次第。此印難結故。他印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞言.字彼云..也。第三眞言成就院抄尊星王心呪心覺僧正傳（云云）八葉印裏言觀寶珠不可然（云云）今尊又寶珠爲三形何不觀之。勸修寺後二呪。倶用金剛合掌印。勝倶胝院第三言用被甲印（文）。
問。正散念誦何等乎。
答。正散如次第記之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散念誦餘二呪（云云）。
問。伴僧御加持呪何等乎。
答。如下出之。
問。護摩作法何乎。
答。部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加歸命句。撥遣准召請（矣）。
本尊段。自加持物根本印明。召請。八葉印心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請。
諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之。
問。今此尊四法等中何乎。
答。就息災修之（云云）理性院同之。息災事。陀羅尼經并念誦法説分明也。
或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云妙見法供修之。大法無行之。
辨才天法。
問。今此天八印中何依憑何乎。
答。理性院（寶）（云云）辨才天亦云妙音天。是揵闥婆部類也。功能可見最勝王經第七（云云）依憑出台藏儀軌（矣）大疏十云。次妙音天。是諸天頭詠美者。與乾闥婆稍異也（文）。
問。辨才妙音同體其證何乎。
答。大疏第五云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才天（文）又有別名。薩薄草子題云辨才天。又云妙音天。又云大辨天（云云）。
問。辨才者何義。妙音又爾何。
答。加祥釋云。總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨（文）又最勝疏第五云。辨才卽四辨才。卽捷智才。卽藝能有捷智藝能。故云辨才（文）又妙音者。或處云音超百千梵衆故名妙音天（云云）。
問。今尊種子三形何等乎。
答。種子.三形琵琶（云云）薄草子云。種子.或.。三形如先理性院同今次第。成就院同薄草子（矣）。
問。今尊以彼等爲種三有何故乎。
答。.眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住卽有生住異滅之相入阿字本來無堅。私謂。以此妙音言辭柔軟悅可衆心令得歡喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之法也（異抄）依此意以無堅義爲種子歟。
問。發願勸請句何乎。
答。如下出之。理性院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖大悲辨才天女諸大眷屬（云云）。
問。道場觀如何。
答。如次第出之。薄草子奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀稍斧長杵鐵輪菩薩羂素（云云）私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辨才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形是多。八臂之時隨所求用何三形何妨（文）。
問。野蠶衣者何衣乎。
答。玉篇云。蠶在含切。吐糸者（文）私案。世間山マユト云物。以彼糸作衣歟。
問。讃召請等何等乎。
答。先如記之。
問。禮佛句何乎。
答。如下出之。最勝疏云。摩訶（此云大）薩羅悉知婆底（此云辨才）提婆仳（此天女云云）。
問。本尊加持印言何等乎。
答。此印言出台藏軌。宗命僧都次第云。辨才卽妙音。惠風持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印投外三度（云云）費拏印者。成就抄云。文云費拏印者琵琶也（文）今次第爲梵漢（矣）平等房十卷抄出別印言云。以左右手合掌。二中指相叉入掌來去。…（云云）五十卷抄同之。
問。正散念誦何等言乎。
答。如次第出之。寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊（云云）。
問。此散念誦用釋迦閻魔天乾闥婆言有何故乎。
答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故歟。或云。此天是閻魔天姉故（云云）此説可尋之。
問。護摩作法如何。
答。護摩抄等不出之。
問。今尊四法等何乎。
答。未見四法判文。妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若人供養此天。令人口辨多智慧（文）准此文者。爲智慧辨才可修之歟。又近來爲福分修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩薩具四辨才。復能施化故立此號（文）依此釋者。爲得辨才可修之歟。
呪賊經法。
問。今經可佛説乎。
答。相承口傳云。此經者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷抄云。從孔雀王呪經書出之（云云）。
問。本尊種三何等乎。
答。本尊訶利帝。種子.。三形刀（云云）經云。當以二十九日爲訶利帝耶。燃燈燒膠香鬼子母前。讃是七反（文）訶利帝爲本尊依此經文也。
問。何故以.刀爲種三乎。
答。.刀倶有摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。卽身義云。.字名忿怒（文）可思之。
問。勸請發願句何等乎。
答。勸請。呵利帝母鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵利帝母。捷隨山中諸眷屬等。
問。道場觀依何乎。
答。御記云。此只用訶利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊歟。其外無差異歟（云云）。
問。七鬼者誰乎。
答。先師僧正御口決云。呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼中七子爲眷屬故云七鬼也。
問。召請等何等乎。
答。召請大鉤召。結界無之。
問。讃禮佛等何等乎。
答。大尊讃。
唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者（文）。
禮佛…。
問。本尊加持印言何等乎。
答。降伏印。此印説處何乎。言在呵利帝軌也。
問。何不用呪賊經中呪乎。
答。今法呵利帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也。
問。散念誦何等乎。
答。佛眼大日本尊愛子法施大金一字也。愛子眞言…。
問。行法用意何乎。
答。如次第記之。
四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀等也。又道場以後天網火院大三昧耶法界不用之。
問。後供時略塗花等不用供養印言有何故乎。
答。此法師馳晦日行之故。急遽故略之。
問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同乎。答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一度目者言。
問。洗米八坏燈明二本如常（云云）壇樣如何。
答。
問。此法四法等何乎。
答。類祕抄云。寛運闍梨云。傳聞小野僧正（範）小兒祈修之（云云）彼經者説除賊難無其謂歟（云云）小野門人云。此説僻事也。僧正毎月晦日被行訶利帝法一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒祈時不然（云云）御記云。寛信法務云兵難修之（云云）。
常喜院云。仁海僧正書寫此經授仁靜大威儀師。遺室置大佛供莊倉殊有靈驗（云云）又云。凡經供養竟。食及草子等一切不得食。令修眞言者得眞言無効（云云）。
畢里孕迦羅法。
問。此尊氷誐羅同異何乎。
答。同體。舊譯云氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷迦羅天也。薄草子又爾也。
問。今此尊訶利帝子乎。
答。爾也。愛子成就法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛子畢里（二合）孕迦羅尼法（文）此文訶利帝愛子分明也。今裏云。理性院云。氷迦羅是訶利帝愛子也（云云）。
問。此尊種子三形何等乎。
答。種子.。三形吉祥菓（云云）宗命傳云。種子.。三如先。寶心傳云。.字也。
問。何以此等字等爲種三乎。
答。..倶眞言初字故。或又此眞言梵字云…（云云）儀軌眞言付梵字如此。理性院等出説（矣）.法界不可得。.慢不可得也。疏釋.字義云謂以法界爲體（文）同.字相（矣）子相字義雖異。法界體義同故。二倶爲種子歟。吉祥菓者。成一切願之表示歟。故本經云。滿一切願無所闕乏（文）。
問。勸請發願句何乎。
答。如下出之。理性院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜母天諸子侍女無量眷屬（云云）。
問。道場觀何乎。
答。愛子成就法云。我今復説畢哩（二合）孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙。長六指或一搩乎。今巧匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願印（文）私云。今觀依此文也。童子形者童男歟。氷揭羅童子經童子女（文）女形歟。
問。召請等何等乎。
答。如先記之。讃。四智天龍八部讃。如次第記之。禮佛如下出之。寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬入掌印。以二大指召之三度。眞言曰…句加之（云云）誦金剛合掌。必里孕迦羅…。拍掌三反已上。
私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養畢哩孕迦鬼子母等（云云）。
問。本尊加持印言何等乎。
答。印言倶出愛子成就法也。
問。眞言功能如何。
答。愛子成就法云。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩（二合）孕迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切諸鬼神有諸侵擾（文）氷揭羅天童子經云。取赤色花。毎花一誦。一擲童子身上。滿十萬反。其童子必來現身。卽得滿一切願。日施千人上妙衣食無所闕乏（文）。
問。正散念誦何等乎。
答。正念誦前呪。散念誦如次第出之。
問。護摩非法何乎。
答。
問。今法四法等何等乎。
答。此法就增益可修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏（文）或云。爲祈所求專可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申事必成就也。宗命傳云。於貴人帝王攝祿等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持百反。若千反送之必蒙饗應敬愛（云云）又造立此天安置密室。以所食上分奉供養者。晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與之令不斷絶（云云）。
（本云）應永十年六月二十五日以頼瑜法印御自筆之校本重校之。
祕抄問答第十二末（抄本第十四）
..第十四
問。修此法有幾種。
答。御口決云。修此法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜祇經云也。今准第依後説也。
問。今次第誰作乎。
答。御口決云。此次第勸修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院（勝賢）爲奉授北院御室（守覺）被記書也。而..如寶二尊。以範俊製作本奉授法親王畢。爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳等被再治畢。然於..如寶二尊不加私御詞。以正本被爲祕抄第十四也。但立題異。..（第十四）如寶（第十四）頼瑜又以僧御房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表紙也。私爲同餘卷作卷物畢。
問。今尊種子三形何等乎。
答。.字五古。石山.五古。理性院同。又宗命傳云。種子.三形五古。次.字弓箭。第三.五古（云云）又傳.兩三五古（云云）薄草子三十七尊次第.五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修寺傳云.五古鉤。又説.箭（云云）妙抄云.五古箭（勸修寺法務説）又説.箭（祕祕説）又云.白蓮（最極祕密羅誐在也）金寶云。最極祕密羅誐法出三樣。謂.字爲種弓箭爲三（是一）.字爲種五古爲三（是二）更出一樣云。依經序品。.字爲種白蓮花爲三（云云）玄祕云。本尊種三有三樣。種.（或重吽）三五古（或五古鉤）種.三箭。師傳曰。此二樣隨事可用之。先德達各教一樣。依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或傳云。.爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三昧耶也（云云）享云。鳥羽（範）僧正傳。種子.字。三形金剛箭（云云）。
問。勸請發願句何等乎。
答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發願云。本尊界會。愛染明王三十七尊。諸大眷屬（云云）。
問。觀中本尊儀形如何。
答。儀形諸流皆如瑜祇經之説也。
問。其標幟如何。
答。澤抄云。此尊是金剛薩埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他大悅得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生大鉤。上一切佛下至外人盡來爲成就。就隨心前樂速令獲得（云云）御記云。愛染王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊也。尚攝之時卽五尊也。五尊尚又攝愛染一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是住極愛一子地之三昧貌也。可見涅槃經十四（矣）又此尊普賢菩薩。顯云普賢。密云金少。
花嚴經（普賢行願品）説。此尊淺略三摩地。瑜祇經明此尊深祕三摩地也。住於熾盛輪者。澤抄云。古德云。熾盛輪者。外金剛日輪也。日輪有熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂及愛染明王。並約果地智慧。以日輪形現本尊形（云云）三目者。同抄云。伊字三點面上三目。不縱不横之義也。若照見三界之相可施與三六悉地之義歟。御口決重重義如薄口決。
首髺師子冠者。同抄云。經云。解脱義。又無畏義。又自在義歟。一切瑜伽教中。此法最尊最上表爲王義也（云云）享云。或傳云。師子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟（云云）金寶云。師子表大菩薩。又菩薩攝伏奪人王者（云云）玄祕抄云。准大日經疏。今明王師子冠表自在度人無空過義也。可祕之。或傳（享所載也）是不知本説歟（云云）寶心記云。師子獸中王也。遊行世界更無怖畏敵對之思。表此尊於三部五部中爲主之義故著師子冠也。
利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛竪也。寶心記云。利毛燃髮上竪威猛熾盛貌也。
五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴福利無極。外以摧破魔軍。内以調伏煩惱。鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童令染愛諸佛妙法。成本有法身故（文）寶記云。冠上有五古鉤。鉤表自在鉤召諸事。卽是王義也。五古表本有功德。謂五智也。如五智寶冠（矣）。
五色花鬘垂者。澤云。師云。五色者五部具也。結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛供養物也。寶云。花鬘天帶。萬行修因之感得佛果自然之莊嚴也（云云）左持鈴右執杵者。澤云。金鈴是攝召義。又驚覺義。歡喜義。五峯杵是寂災義也（云云）安立衆生界者。未安者令安義也。利益衆生意也。藥師經云。常以大悲而安立之（文）可思之。左弓右箭者。澤云。師云。以定弓惠矢和合時。自成敬愛之義。利衆生故。經云。定惠刀莊嚴（云云）古德云。弓箭愛染不違之義。於所求萬願速疾圓爲之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾義也（云云）如射衆星光者。澤云。師云。射者照義也。衆星者一切衆生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光如流星光也（云云）。
常喜院十卷抄第二云。釋八佛種子之一一字明放無量雜色光。射十方佛刹（文）寶云。射字今用指訓也。日月光サスニハ用射字。以指指月用指字。衆星射光。遠至諸方速疾也。非今尊悲願切。勵威力赴利生道之速疾也（云云）。
享云。如射衆星光者。謂衆星雖光顯形。日月出現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一切罪障怨敵魔縁消盡。速得悉地故爲顯也。延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。佛子寛空能成大染法者。寶云。行者得益速疾滿足義也。
澤云。依上光照之力。能顯本有理具佛性。以此義故。能成大染法歟。或云。染者愛染之義也。射衆星故一切和順。所以名成染法（云云）左下手持彼者。澤云。師云。持者加持之義。彼者煩惱怨敵也。又云。彼者自性所生之障。持者斷證之義也。依持壞之歟。或云。彼者惡人之積也。或隨所求事（云云）今寶云。彼者行者肝也。大師御文也（云云）。
勸修寺最祕習云。持皮者持所求人之人黄也。打勢者以蓮打人黄也。此心云。牛有牛黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之人黄。而打伏之者。卽成令彼人敬愛慈念我故（云云）大疏十云。人身中有黄所謂人黄。犢牛有黄色也。若得食者。能得極大成就。一日周遊四域。隨意所爲皆得（文）（義釋第十意同）但被云黄藥也。又持彼手中書所祈事名。其次書吽摘枳吽弱娑嚩賀安置之也。所祈者謂某名某事（云云）心云。雜人黄力令所爲隨意。若不置所祈事名者。成就可遲。不樂何事故。今案事名時人黄令其事速疾成就（云云已上勸修寺説）裏云。諸説中以根本無明爲祕。諸事作障之無明持。何願不成哉（云云）自性所生之障根本無明也。瑜祇經説之其定可用也。小野説人黄（云云）。
常喜院云。是隨阿闍梨所欲所持五種三摩耶也。雖然今師説云。行者人王肉心肝也。不令奪生氣持件人王給歟。是云王云黄同可知也。五古鉤向彼手召罪義也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事置彼手掌中。其上有人王有觀想也。伏除無始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者隨所求梵字書可令持之（云云）。
或抄云。彼手作空手。隨所求臨其時以三昧耶置彼手成願（云云）息災用輪增益珠。調伏一古敬愛蓮花鉤召鉤延命甲冑。世流布像令持人頭。就斯有種種祕説（或抄云人頭十字上有人王六粒宛如牛王云云）。
又或抄云。彼手令持如意寶珠。增長壽命令成就所求（云云）又爲敬愛令持神心加我神心（云云）又廣慶闍梨抄云。肉團人頭日輪同可知也。能可心得。持神魂似日輪。實不日輪（云云）神日律師傳云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正問給仁黄答申給（云云）大師御持佛彼手奉而捧物慥可見。然者叶此意（已上）又有最祕傳。大師御傳也。更
問。
寶心云。通滿吉習所求願也。行者能能思密。隨時可思持所求相應之三昧耶。如千手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼手如意輪寶捧手不空羂索手聖天足卜皆是同事也。令滿足所求之處也（已上）右蓮如打勢者。澤云。如打勢者。降伏之義也。文云。一切惡心衆速盡無有疑（云云）然用敬愛等打厭離之心。令敬愛違背本覺之者（已上）寶云。蓮花自性清淨之體.字爲種子。卽慚愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶敬愛相應物也。佛菩薩敬愛大慈悲心也。然卽以此大慈悲心敬愛之蓮。加持怨家惡心衆。令相順敬愛之義也（云云）住心赤色蓮者。澤云。住者座也。赤色蓮者。敬愛相應之本色也。仍明王坐此座歟（云云）蓮下有寶瓶者。澤云。蓮者座也。下者前也。瓶者正表增益義也。是地天三摩耶形也。明王以此爲座（云云）明王爲行者與寶故。又云。增益一切福堅固如金剛（云云）。
問。三十七尊前後圍遶（文）薄云。金剛界三十七尊等。金界三十七尊普門三十七尊。今明王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍遶一門明王。
答。御口決云。於此有三重習。初重大日令座阿閦（二佛同座）中台置今尊也。互爲主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第二重大日變成愛染王觀之。第三重大日擧體愛染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今愛染王一門三十七尊歟。
問。振鈴後用三十七尊印言何印言。
答。今次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇經三十七尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御口決云。此三十七尊印言有三重習。初重用羯磨會印明如薄草。第二重三摩耶會印用羯磨會明。第三重甚深祕傳用相應經序品印言。結外五古印。三十七尊言。謂中央.字。加本尊句。終加..句誦之。以三十七尊一字配五指安之也。…（安中右頭）.（二空頭東阿）.（左風頭南寶）.（二小頭西阿）.（右風頭北不）.四反誦中古初[/卽]四方順安之四波也。…（東四菩薩安二大初[/卽]四邊順迴）…（南四安左風初[/卽]四邊安）…（西四菩薩二小初[/卽]四邊安之）…（北四菩薩右風四邊安）次.四反（内四供四方四右中[/卽]安）次.四反（外四供中右第二[/卽]順安）次.四反（四攝四方四右下[/卽]安）..以一印盡三十七尊。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王。結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿（文）（讃王者。十六大菩薩也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字）又云。持明阿闍梨思惟十六義誦一字心密三十七圓滿（文）以此文成一印三十七明也。次第有最祕傳者指此口決也。但三傳中。今次第所擧初説無之。
問。召請結界何乎。
答。如次第出。
問。可本尊讃禮佛何乎。
答。本尊讃薄草出。愛菩薩讃禮佛如次第矣。
問。入我我入觀何觀。
答。薄云。定印觀想。本尊三密與我三密平等平等無二無別（敬愛時一肘觀此應用之）御口云。定印者彌陀定印也。用一肘觀之時。不用入我我入觀也。又十七尊次第云。我心上可觀本尊種子三形等如常（云云）理性院次第云。觀想我心月輪有.字。字變成五古杵。我身擧體卽五古杵也。此杵轉成愛染明王。具足六臂。持物分明。身色如日暉。相好圓滿。卽本尊入我身中加持我。我入本尊御身中。歸依本身。卽本尊與我一體無二也（略抄）澤抄云。入我我入時。先行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變成本尊。次大日種子三形。又觀之成大日尊。大日尊變成本尊。然後互相渉入也（云云）一肘觀事。薄口決出之。其文委記之可見。彼仍今不出之。
問。本尊加持印言何等。
答。三印三明。薄草子同之。理性院二印三明也。或内五古印一字明。或冐地心印用之。或云。勸修寺流二印三明外五古印。又用一字明（云云）私云。經觀文無内五古印。證文口傳。一字明用内五古印也。
亨云。羯磨印明如經小呪。…印。外五古。表除外障。…印内五古。表除内障（云云）此意羯磨印根本印。卽染印也。薄挑經云。結大羯磨印（染印也。或五古印）及誦根本明（大呪或五字呪）兼示三昧耶（外五古印或内五古印）一字心密語（五字呪也。或…云云）御口決云。五字呪云一字心者。雖五字約五種法各一字故云爾也。一字明（有口傳）者。宗命傳云。一字心印（有口傳）入我我入觀。卽結印令加持頂上有觀（云云）私云。其印師子冠印也。今明口傳者。指此事歟。次五種相應印（皆指之）者。薄云。五種相應印（隨一用之云云）。
御口決云。此中印文出瑜祇經云。愛染王品中明相承口決也。…五種言中加一字。於.悉地初用之。謂…也。是息災明也。增益等可准之。印相瑜祇經内五古爲本。大次第内五古爲本。但兩印倶二空鉤結常三古印。今依經説。内五古印爲本也。五種印言中。隨所修法隨一用之。五種皆不用之也。而今次第爲結之。此次第勸修寺作故。當流不爾也。又説五印通用…也。薄擧二説。然御口決所説爲勝也。宗命僧都記云。種印言五種相應眞言二説。全同當流也。但入我我入後結印子冠印誦…加持頂上異今流也（文）寶心闍梨記根本印言。外五古印言。五種相應印。皆用…。又有別傳。又内五古印…（或用冐地心印也）傳受集云。眞雅御傳以三昧耶印爲宗。實惠御傳以五種印爲宗。眞然僧正御傳以根本印爲宗。此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御傳各別也（云云）金寶抄云。外縛五古印用大呪。又用小呪（理趣房傳。私云此傳叶經）大呪用根本印（内縛竪交中指）小呪外縛五古印或内縛（頼照阿闍梨傳也。大谷出此小呪二印不言大呪印）木貝授云。大呪内縛中交。小呪印内五古印。但通曼外縛也。吽悉地眞言外五古印。是全不知人也。而幸得此第三外五古印言（云云）玄祕云。根本印大呪。口傳云。二中交。定弓惠箭交義也。此印云染印。又云弓箭印。大威德金智口決可見也。次五古印。先德云。於此印爲拂外障作外五古印。爲除内障作内五古印。眞言（經名愛染王一字心）…。師説云。平等王眞言者此小呪也。金剛薩埵異名也。眞如平等義。善惡平等義也（云云）五種相應印（隨法用隨一）眞言義。..五種相應印用此眞言義範僧都傳也。三寶院權僧正以之爲祕事（云云）妙抄云。根本印（内縛二中竪右押左名弓箭印。惠運傳云。左上叉之名法身印）眞言（大呪）又外五古印用心呪（口傳云除外三障）眞言…。又内五古印用小呪（口傳云除内三障）眞言…。五種相應印（以内縛五古印爲本）眞言五種印用…（云云）私云。傳受金寶勸修寺流傳也（傳受集寛信法務嚴覺口傳記。金寶明海記寛信傳）玄祕妙抄醍醐流也（明海移醍醐。改名云實運。爲元海弟子作玄祕。寛命記實運口傳云妙抄也）此等説聊又異當時相承歟。澤抄如今次第。但外五染印内五次第也。五種相應印。皆用…也。
問。正念誦何言。
答。次第云五字明（云云）澤抄云。根本一字心。又説大根本明（云云）。
問。字輪觀何等。
答。本尊五字呪觀之如次第圖。澤抄第四吽。又重.字也。敬愛不可得。.字生不可得（云云）餘三字義如今次第出。
問。今.字了義不可得依憑何。
答。大師如意輪祕決有之。
問。散念誦本尊所用降三世呪有何由。
答。降三世今法結界也。諸尊法皆結界明。本尊後用之。故薄草子本尊後用之。理性院寶心傳如今次第也。宗命傳云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎魔天金剛吉祥破宿曜一切成就一字（私云。不用大金印如何）澤抄佛眼大日本尊（大根本三昧耶）八字降三一字（云云）。
問。護摩諸段印明如何。
答。薄云。..（敬愛）部主（降三世）本尊段（自加持外五古印五字呪加持物同聞此呪）諸尊段。
問。今尊四法本誓中何。
答。小集四法中敬愛本誓中天變所望出之。仁錄四法中敬愛調伏擧之。本誓中延壽福德天變所望擧之。
問。師子冠口籠物事如何。
答。經云。又彼取那摩置於獅子口（文）玄祕云。或云。阿尾舍盧迦惡人姓名。惡星等名也。是摧破義也（云云）或師云。不限調伏。又書壇越姓名可置之。但經又且出調伏一義歟。後義優也。金寶云。師説云。那摩此云人。謂檀越名也。若亦書調伏姓也。頗祕事（云云）享云。或傳云。子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟。大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持。是調伏故也（云云）寶心記…。前大政大臣殿藤原（某）北政所（某）令伽陀耶（敬愛）..如此書之置師子口。後以五古印杵加持一百八反。…（云云）遍知院僧都（義範）北政所御所如上行之（云云）准此如上書之可行也。所願可隨事歟。
問。護摩本尊段燒蓮花事如何。
答。妙抄云。以紅薄樣若紙赤色染八葉蓮花造本尊段燒之百八枚也。紙二帖許入（云云）或云。紅薄樣作蓮葉。熏白檀丁子藥種。次誦大呪燒供之。但一百枚誦一反。敬愛最祕也（云云）松橋僧都傳云。護摩用紅蓮花蕚百八。無之時用造作（云云）勝倶胝院相承傳云。敬愛壇以紅薄樣造蓮花百八枚。六枚乳木之次燒之（云云）享抄玄祕有此説。如此等事。皆如瑜祇經拾古抄記之。
問。付此尊如千手敬愛作法有之。
答。有之。妙抄云。以紅薄樣造八葉蓮花。五寶置上。其上鴛劍羽重置之。又以同薄樣書小呪。..上書姓名并所求事覆之（…姓名所求事..如此書也）敬愛法時用之祕説也。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵用之。以堅木可造。樫木尤吉也（云云）。
問。瑜祇愛染王品命業胎事如何。
答。
報恩院御記云。命云。瑜祇經愛染王品云。若七曜後逼。命業胎等宿。畫彼形那摩置於師子口。念誦一千八。速滅不復生（文）命業胎者。三九祕要法事也。或人以二月五日生屬畢宿。卽畢爲命宿。以軫爲業女爲胎。
一九（畢觜參井鬼柳星張翼命策襄安危成壞支親）。
二九（軫角允氐房心尾箕斗業榮襄安危成壞支親）。
三九（女虚花室壁奎婁胃昇胎榮襄安危成壞支親）。
若爲觜宿人。以觜爲命。以角業。以虚爲胎。餘可准之（云云）鳥羽院御時高野御室御修法之間。白河院被尋申云。三九祕要者何事哉。爰御室不覺悟候之間。伴僧之中兼意阿闍梨勘申之（云云）如此之事。臨期迷惑。能可思慮之事也（云云）已上暗書之。定僻事多歟。追可勘注之。已上御記也。
如寶（第十四）。
御口決云。如寶者屬舍利。修愛染王法故云寶字也（文）。
問。勸請（且中初夜用之）後夜何。
答。發願也。但此法祕法。外大法。初夜勸請。後夜日中可發願歟。金寶抄云。如法愛染法大壇三時護摩壇（三時敬愛）降三世護摩（三時調伏）此明王蓮花部爲部主。金剛部爲部母（云云）此抄又准出大壇護摩二壇。不出聖天十二天小壇。非大法行儀也。所以大法建木壇護摩壇外立二箇小壇。中法立大壇護摩壇二壇也。小法大壇兼護摩一壇也。
問。勸請發願句何。
答。勸請句如愛染王法。但下句用斷盡諸障勇猛者。發願本尊界會金剛愛染十七薩埵諸大眷屬。如次第出也。
問。今法觀中。.塔中安.舍利者何由乎。
答。私案。.字金界智身。種子.字。台藏理佛種也。智法身爲所住塔婆。理佛爲能住舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮（文）疏釋云。薄伽梵者。毘盧遮那本地法身（理法身也）其所住處名佛受用身（自受用卽智法身也）此卽台理佛住金智身也。雖似能所別。實是一體理佛。智身本一心故。大日經云。淨菩提心如意寶。疏云。謂心爲佛塔也。
問。以.字爲舍利種依憑安在。
答。大師祕藏記云。我心月輪之上觀阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍法界（文）大日經云。大菩提心如意寶滿世出世所有希願（文）菩提心種子是.字也。菩提心論云。卽讃.字是菩提心義（文）先德釋云。檀金鍊蓮體。.字法佛之姿。阿雪放用光。.文性身之色（云云）。此意..倶佛舍利之體也。又五部塔中安三部金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界能住。則三金舍利生身法身瑜伽之佛體（云云）。
問。輕羅綿衣者何衣乎。
答。
問。本有倶生障者何障乎。
答。瑜祇經瑜伽成就品云。時薄伽梵。面門微笑告金剛手言。此障從何而來。從一切衆生本有障無始無覺中來。本有倶生障自我所生障。無始無初際本有倶本轉。時障者忽現身作金剛薩埵（文）安然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所得者。卽此自我之見惑也。一法界理自性具足此三惑障。從理起業。一切衆生差別而起。然其本性一法界障。一切衆生同體而住。有斷同體自性之惑。共成同體自性之佛。此自性障義。諸教所不説。今眞言者一散亂時。一切衆生共所迷惑自性障幻化自分如金剛薩埵形。口身放光明迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人故（文）私案。今此釋。天台法性同體三惑義歟理惑同伴故云從理起業。意從惑生業義歟。此惑義似性惑（矣）今宗修惑當體。卽事而眞故。成金薩形。安然釋云。幻化身分如金剛薩埵形。金剛手外一障者作金薩故。雖似順經文。尋經本意。三惑常體卽金薩形也。欲觸愛慢金薩德故。又御口決云。此三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無始無初際本有倶本輪。心言云。無始間障也。煩惱當體卽菩提故。故忽然現身化金剛薩埵形。又下文云。自性所生障決定同金剛也。
問。入馬陰藏三摩地（文）何三摩地乎。
答。瑜祇經染愛王品云。爾時世尊。復入馬陰藏三摩地。一切如來虫陰玄深寂靜熾然（文）嚴覺僧都記云。昔有諸釋尺欲見其陰藏。爾時佛出陰令見之。忽然化蓮花（文）見觀佛三昧經（二莖三花云云）故或人以馬陰藏三摩地云蓮花三昧也。又有文云。染者陰藏之別名也。先師法印（經瑜）口決云。此有多説。或蓮花三昧也。表愛染卽清淨義也。或云熾盛三摩地。故經云。寂靜熾然忿怒威峻也。意云。此明王化度利生熾盛。如眷馬淫欲熾盛故云馬陰藏也。或此尊入寶瓶中。隨衆生樂求施與財寶。如馬陰常時藏密隨用而出故云也（云云）私案。今觀舍利轉成大日如來。此大日如來。爲除一切衆生本有倶生障。入馬陰藏定。現愛染王身也此愛染王卽金剛薩埵也。初地金界者。淨菩提心除蓋障定也。所以果位智法身。爲除衆生本有障。入初地除蓋障定。云馬藏三摩地也。此除蓋障定。卽如實知自心也。迷自心故煩惱頻起。悟自心故。蓋障永除。顯如馬發欲時出陰。息欲時陰陰故。除蓋障定云馬陰三摩地也。此義殊勝也。尤可祕之。
問。從身色如日暉（等文）何文乎。
答。前愛染王法道觀可用之。其表示義理如先辨之。
問。意生金剛等十七薩埵（文）何薩埵乎。
答。理趣會十七尊也。其種子曼荼羅如左圖之。其名字如下出之。
問。讃四智（文）唯可局此讃。
答。可用本尊讃矣（愛菩薩讃也）唵羅摩索怯捨也婆攞哩多曩麼帶曩麼貍婆我挽耽惹吽梵穀係鉢羅底車句索漫惹𢗞曩託。
問。次前肘觀（文）本説何。
答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見之（文）又云。禪念律師有此一肘觀（云云）今文全同小野大次第也（仁海僧正作也）。
問。文意如何。
答。大次第口決（仁海口決成尊記）云。先於自身前觀阿字（乃至）引入自心者。自身之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者。是則教門之方便也。擧體法然之佛身也。彼人者胎界女母也。.蓮花者。女人之八葉。向下自身從花入者。金剛界男父也。卽男子八葉。向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。五塵成大佛事（文）二根者自蓮花彼五古也。五古者有情五體也。五古一古皆義同也。遍其形體支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼帶衣者。如大國男女始會之時衣（已上委在口決）…者。其印相者。赤白和合兩印不二理智冥合之形也。.者三身一體定惠不二之義也。..者金剛義。經云。金剛一爲乘不壞諸法教（文）自身卽不壞金剛佛體也…者。初..（金界男）次..（台界女）..此云愛染。卽定惠互愛之二愛和合之身體也。.者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉乘如實道來。成正覺身也。所乘者母之道也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。.者.字因缘至極位也。父母因缘胎内之五位經五智圓滿之形成。自證圓極住無所作之位。然後修欲觸愛慢之行也（云云）私云。依大次第并此記者。一肘觀專付十七尊次第可修之歟。前一肘觀者。行者前去一肘量。觀月輪等故云前一肘觀也。
問。猶如披帶衣者如何訓之。
答。房海闍梨記云。御説故人傳如披帶衣讀之。法務御房御説。如披帶衣令訓給。帶衣者夷懸也。別之頸帶衣等令著用衣也。如披帶衣。鎖アツメテ而著衣也。披其衣懷中把人樣。彼此和合自他令敬愛也。愛菩薩自身彼人三業三〃平等更無隔觀也（已上）。
或軌付岐流假名。玉扁等無此訓。韻抄云。比良久比呂久。玉云。敷覊切開也（云云）案之。披帶衣歟。解帶入同懷中把義歟（已上房海記）御記云。披帶衣之習不可准爲才覺尤大切。醍醐小野。多分只披訓用之歟。エヒスカケハスキマナク密合之由（云云）寛信法務傳專用著之訓也（云云）梵網經云。各被九條七條五條袈裟（文）但未披見經文。追可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等。廣略非一。廣可勘歟（云云）私云。或人云。猶如披帶衣之上下。此點順此文歟。唯初諦觀已身文。今文諦觀可爲初歟。又夷懸上下歟。
問。眞言註自名彼名者誰人名乎。
答。御口決云。自名者能愛人名（行者或施主名）彼名者所愛人之稱也。
問。若無前愛人時可觀誰人。
答。御記云。大師若國王。隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可觀閻魔天云也（云云）。
問。十七尊印言何。
答。意生金剛印。小野口決云。意生金剛者。最初之欲心也。印相者三藏阿目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭射二乘心（文）計里枳羅印。同口決云。計里枳羅者觸也。和合位也。義述云。以不捨衆生必令解脱。印相者義述云。明角牛性卽菩提故。所以住把持相。愛金剛印。口決云。愛金剛者。愛念悲愍之名也。不空三藏所譯略釋云。表大悲念衆生徹骨髓。印相者義述云。未至菩提終不放捨。亦如摩竭大魚呑噉所遇。入口已更無免者。所以持此眞幢。意氣金剛印。口決云。意氣金剛者。所欲成畢我慢位也。印相者不空釋云。如天竺人慢於前人以二手狂腰。以不敬威儀便成於慢。已上惠邊之慾觸愛慢也。卽中東南西北之五智如來之事業也。意生金剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛見菩薩。於淨穢土唯見一切勝義眞實之諦（文）。
計里枳里女印。口決云。計里女者義述云。於生死解脱不厭不住（文）愛金剛女印。口決云。愛女者義述云。由住貪愛性故。所以持悲愍之契。意氣金剛女印。口決云。意氣女者義述云。出入三界自在無畏。於生死炎而得大我之體（文）已上定邊之欲觸愛慢。卽四波羅蜜菩提之事業也。次女四嬉鬘歌舞也。口決云。此已上者定惠互欲觸愛慢。卽心身愛染之義也。女男爲所欲嬉鬘歌舞也。已上煩惱卽菩提習也（云云）時春印。口決云。時春菩薩者。卽世間之春[/卽]也。義述云。能以菩提覺花起供養。雲海亦以方便授與衆生（文）時兩印。口決云。時雨菩薩者。夏三月時也（口決云。雨者以雲成故。持梵香雲）不空釋云。以表般若波羅蜜香。能熏衆生無始無明臭穢不善法（文）時秋菩薩。口決云。秋月白故似燈明。義述云。以智燈破諸黒闇。亦以方便授衆生（文）時冬印。口決云。文云。金剛霜雪菩薩。能以之亦無漏蘊香塗衆生心體。滅煩惱之熟（文）已上四菩薩者。如次花香燈塗四菩薩也。卽春夏秋冬四季也。四季遷變。此法然之作業也。卽生死卽涅槃之習也（云云）。
色印。口決云。鉤菩薩者。卽色塵菩薩也。文云。以色清淨智。於淨妙妙界起受用之身。於雜染界起變化色身。尤攝來之事故持鉤爲契（文）。
聲印。口決云。索菩薩聲塵菩薩也。文云。以聲清淨智。能表六十種梵音。普周法界而爲引入之事故。持索以爲契。
香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。以香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入一切心以爲止留之事故。持索爲契。
味印。口決云。鈴菩薩者。味塵菩薩也。文云。以味清淨智持瑜伽三摩地者。上法味爲歡喜之事故。持鈴爲契（文）已上四菩薩。如次色聲香味也。一切所縁境界。能縁之身心。不出四嚴。此四塵之卽體皆佛體。已上卽事而眞之習也（云云）便能振動等者。口決云。振動十方者。若同一此理趣十方諸佛皆定起。卽互悉地。與給安慰十方者。若行者片時證此理時。一切萬德自身具足故。心身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方者亦自身也。自身卽法界之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之也（已上仁海口決成尊記也）。
問。入我我入觀依憑何。
答。祕藏記云。先觀本尊安置壇上。次觀吾身卽印。語卽眞言。心卽本尊。是三密平等。平等遍法界。是名自三平等。吾三平等與本尊三平等同一縁相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等同一縁相。已成未成一切諸佛三平等。亦同一綠相。是名共三平等。同一縁相故。眞言印契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我。引入吾身於諸佛中。是曰我入入我我入故。諸佛三無數劫中所修習功德具足。我身又一切衆生身中本來自性理。與吾及諸佛自性理等無差別。而衆生不知不覺輪迴生死。因茲我爲衆生發慈悲。吾所修功德。自然成一切衆生所作功德。是則眞言行者利他之行（文）。
卽身義云。如來法身衆生本性。同得此本乘寂靜之理。然衆生不覺不知故。佛説此理趣覺悟衆生（文）。
私云。一切衆生身中本來自性理。與我及諸佛自性理平等無別者。六大法性理也。衆生三業諸佛三密。雖似有麤細。六大無礙故。三業三密互相渉入。彼此加入如常細珠故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來如是。衆生虚計分別故。不知此趣。故以入我我入觀門令知此理也。故云佛説此理趣覺悟衆生卽此意（矣）。
問。本尊加持印明何等。
答。先智拳印等者。御口決有祕傳。更
問。五峯塔印者。五古五峯表塔形故云五部塔印。此五峯卽五部法門故。師子冠安五古鉤。故云卽師子冠歟。
染愛王（説大呪品號）愛染王（説五字明品號）大勝金剛心（説一字心品號）。
次内五古一印誦大中小三明也。
次五種相應印。眞言…者。御口決意。…明五字中加一字。隨法隨一用之。又先師法印口授云。先内三古印二大交誦.（息災）次進力捻忍願背四指頭並齊誦.（增益）次進力如蓮葉誦.（敬愛）次進力捻忍願上[/卽]戚三角誦.（降伏）次進力鉤三度招誦.（鉤召也）或又五種眞言皆加…言。謂…等也。或又加五種句。.扇底迦羅…等也。
私云。此意隨在何法五種眞言具誦之歟。當流…餘又等也。
問。字輪觀何字觀。
答。有月輪不出其種子。先師法印云。或…五字也。諸尊通用故。或…也。當尊眞言故。
私云。唯圖月輪不書其字事。顯有通別二義歟。或又前愛染王法字輪觀出之故。今更不出歟。
問。散念誦何不擧大金剛○
答。可擧歟。前愛染王法決用之。又小野流通例故。
問。召請結界等何等。
答。可准所愛染王法御加持伴僧呪。又可大呪歟。
問。護摩諸段印言何等。
答。可准前法（矣）。
四種法本誓等又可准前（矣）弘長三年三月十日。於醍醐寺報恩院。以僧正御房御自筆御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨目也。依感汝求法之志授與之。努〃〃〃不可及披露（矣）醍醐雖義範流。無此法相承故。三寶院權僧正御房（勝覺）入範俊室相承之。松橋大僧都（元海）從寛信法務相承之。其後師資相承。覺洞院僧正（證賢）以此次第奉授仁和寺守覺法親王（矣）但御本三半紙菓子香表紙也。私爲卷物也。頼瑜醍醐受法以前。於仁和寺。從二位法印御房（經瑜）奉此如法愛染王法。其次第全同之。彼實賢大僧正方相傳也。季來聊懷不審之處。同三寶院正統本之上無疑殆之處。文永五年七月七日。彼法印御房奉尋如寶一印三明事之處。彼仰云。花山院大納言（師繼）對面時。事相奧旨内談之次。彼大納言云。如寶愛染王事。仁和醍醐我我云皆從勸修寺相傳（云云）同相尋性喜僧正之處。授初重第二重等次第畢。重教誡之後。最後祕本所授畢。彼本奧注相承血脈也。又奧砂子手者此法也（云云）賜此本挍所持本是同也。我本無血脈等許異也（云云）故知。性喜僧正本。當流本全同歟。勸修寺相承勿論者歟。彼法印御坊被授一印三明云。
先口傳心合掌誦…。次作外縛誦…次竪合忍願誦…。次立左風誦.。次立合二小誦.。次立右風誦.。次立合二大誦.。次二水作内縛…。二大召誦…（三召三誦也）此印相今次第不見也。勸修寺流人尋之。如次第結内五古。二明誦第三明時召之。
又四重祕印被授云。二手右拳相向持誦…。次作内縛誦…。次二中立合作蓮葉誦…。次二中相交誦…也。口傳而兩拳鈴杵手（欲息災）内縛持彼手（觸增益）二手作蓮花手（愛敬愛）箭手（慢調伏）也。
又三目印。二手内縛。二風立合。以二大各押二中指甲側。左又下右大上。其三穴三目也。眞言曰。…。又去識還來印。言外五古印。二頭指三度召之。.三反誦之。是去魂召入之義也。次内縛二大並立。押風指側三度。.三反。是還來魂留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所用所傳受印言故次記之。故報恩院僧正御房仰云。於當流此尊三印三明五種相應印明外全先。餘印言其外印明。傍流人私案立歟。非正統所用。私又見澤見抄。瑜祇所説印明更無用餘印言也。
問。今尊兩部中何部尊。
答。御口決云。當流習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表金剛薩埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂中最勝名（文）弓箭手表金剛愛也。故經云。能成大染法是愛義也。明王低首表金剛喜菩薩也（云云）或傳云。總攝三十七尊德。大日如來所反之別。金剛部四親近所反也。名一切如來共成形法。總攝三十七尊也（云云）。
先師法印口傳云。此明王兩部不二尊也。其故五輪中地輪方形.字形台藏大日也。水輪圓形.字形金界大日也。三角火輪出地輪。此三角不動三摩耶形也。不動台大日所反教令輪身可思之。半月出水輪。是卽降三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教令輪身可思之。所以尊勝曼荼三角中繪不動。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空輪半月上重三角之形也。故知。不動三世不二云愛染王也。又金界大日住台藏日輪云金輪。台藏大日住金界月輪云佛眼。此二尊不二云愛染王。是卽不二中不二也（云云）。
問。如寶本尊何等。
答。玄祕云。奉懸曼荼羅十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊圖愛染王敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳云云）。
報恩院。僧正御房。正元二年二月。爲大宮女院御產御祈。被行如寶愛染王法。本尊事降三世（云云）仍目六云。丈六降三世敷曼荼羅天蓋中央幡以承仕請取之。目六内降三世不可入。返進之。勅問云。故俊嚴僧正行此法之時。丈六大威德奉懸之。今度不爾如何。御返事云。本尊非大威德候。奉懸降三世之習候也。然而此流習不用件本尊候。有習事候。仍今度不用之侯也（云云）。
勝光明院寶珠安七寶塔内。本安置壇上爲本尊歟。又如法愛水記云。本尊白檀造五指量。七寶塔入之。立壇中心不用別本尊曼荼（云云報恩院御自筆）。
問。道場莊嚴事如何。
答。玄秘云。大壇帳天蓋懸八流幡（如仁王經法）奉懸曼荼羅。十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊圖愛染三。敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳）護摩二壇敬愛（曼荼羅左）調伏（曼荼羅右）一説云。調伏壇懸降三世（云云）一説云。不懸之。凡二壇護摩倶不懸本尊（云云）後説爲吉（云云）金剛界理趣會曼荼羅。爲愛染王曼荼羅。但中尊安本尊也。高野後僧正傳（云云）是云。十七尊曼荼羅也（已上玄祕勝倶低院御草自筆寫）報恩院御勤仕時指圖（今出川殿御所公卿座）
或傳云。兩壇護摩大壇傍敬愛其次調伏也。或又大壇左右可隨處便宜（矣）今圖振初説（矣）。
又別説云。三壇（大壇并..二壇）皆以朱砂塗之作赤。或..壇許塗之。大壇有敷。…及天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡有二種説。一天蓋中心一流。四方四隅各或四隅左右懸。中心如上本尊（如先五指量安塔是也）私云。報恩院被行此法之時。中央幡赤色。餘八流八色幡也。
中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本尊勝光明院寶珠西薗寺七寶塔被渡。奉安置其中也。彼寶珠奉入朱漆唐開之。其中有金銅箱。開件箱有三小箱之中銀箱奉入寶珠也（有勅卦）七寶塔龕迴樣スレハ塔檻欄蟻壁下アク也。仍其前寶珠奉安置畢安置壇上（矣）。
問。天蓋色幡寸法敷曼荼羅等如何。
答。
同記云。天蓋空色幡九流（中央一丈八尺。八流六尺。一流中心付之。餘八流蓋四隅左右付之）敷曼荼羅一鋪赤色絹書之。方六尺。七寶塔一基内安本尊。大塔中心安之。塔三尺五寸（云云）。
天蓋圖
如法愛染王天蓋圖
如法愛染王敷曼荼羅（大法房在之）
私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。迴又八葉四曼葉畫半三古。四隅葉畫寶輪。其外有界道。界道外有二十四箇月輪。四曼輪四攝四隅輪外四供。其外輪十六護也。外反花等如今圖也。
問。二壇護摩作法如何。
答。同記云。一敬愛護摩壇事（向西）部主（降三世）本尊段（愛染王）諸尊段（曼荼羅）壇敷布以朱砂赤色塗染（云云）一調伏護摩壇事（淨衣黒色）本尊（降三世）部主（不動）諸尊段（五大尊）降三世明王像一鋪（丈六隨意云云）兩壇護摩藥種相應物等。只可准知常作法也。
已上大壇護摩一壇合三壇共三時行之。但調伏護摩法不依大壇（云云已上）玄祕云。敬愛護摩壇愛菩薩爲部主。或觀音降三世護摩壇不動爲部主。師傳云。敬愛壇以紅薄樣造蓮葉百八枚。六枚乳木次燒之。
小野如法愛染王壇樣（并人形五古等）壇上四方花箭順置之。花箭者蓮華莖爲花箭也。有説以朱砂塗蓮華形。又壇敷（云云）赤色塗之。爐底不畫五古可書種子也。本尊種子也（云云）。
花箭人不可令見之。..自作可置之。行法終取而可隠置之。乃承仕不可令見之（云云）以紅蓮華者一百八。護摩者紅色紙造也（云云）相應物之時可燒之。勸修寺成寶如法愛染護摩次第云。敬愛壇奉懸愛染王十七尊曼荼羅。塗八葉爐以朱砂彩色之。灑淨蘇口二器香水中朱砂入之水色令赤色。右方塗香。左方散香蘇合欝金白檀薫陸紫金紫鉚。已上六種香末合用之。蘇油入加引生鹽。乳木合歡木桑木穀木花木用之。丸香安蘇香等六種香密丸用之。藥種呵梨勒檳榔子天門冬紅花和合用之。加持物赤芥子用之（云云）調伏護摩安置丈六降三世明王像（若等身畫像）塗三角爐以青黛彩色之。灑淨漱口二器香水青黛入之水色令青色。右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香末合用之。蘇油入引生鹽。丸香上安悉等四種香松汁膏合眷丸之。藥種昌蒲·鬼臼·鬼箭·射干·巴豆·鐵末引生鹽酢。已上九種和合用之。加持物鐵末用之（云云）私云。勸修寺寛信成寶。如法愛染就金剛界行儀。各委細次第作之。其中寛信次第。付十七尊不觀舍利。成寶次第道場觀。如當流所用觀。佛舍利種三等成愛染王羯磨身之義觀之。彼次第香藥中出波津香（矣）先師法印（實｜）仰云。波津香者。龍腦異名也。此龍腦者。波津國崛出香也。深山桂木ヤニナリ。雷電音。夜依彼縁桂木生ヤニナリ（云云）勸修寺性基僧正修此法之時。支度中有波津香。門徒人人相尋ケレトモ何人不知此香彼支度五香云沈水丁子白檀波津香麝香（云云）餘支出五香出龍腦。不波津。故知。波津是龍腦香也。又仰云。有二壇護摩中。敬愛護摩是大壇護摩之調伏護摩。且範俊方懸降三世。但能作性所反降三世非常降三世歟。然當流二壇倶不懸本尊也。故勸修寺如法愛染次第云。調伏且安置丈六降三世像（若等身書像云云）玄祕不懸説爲吉（文）。
問。支卷如何。
答。
如法愛染王一七箇日支度事。
合。
五色糸三具（各三丈五尺）。
蘇。蜜。名香（白檀丁子安息）。
五寶。金。銀。瑠璃。水精。虎珀。
五香。沈。龍腦。欝香。白檀。丁字。
五藥。人參。伏苓。天門冬。石昌補。可梨勒。
五穀。稻。大麥。小麥。大角豆。小豆。
相應物（長一尺五寸。蘇五芳四筋。口一寸極可直。鴛羽二筋。鴦羽一筋。赤薄樣十五枚。朱砂十兩）油二斗九升四合（大壇八斗四合。兩護摩各一斗五升）壇供米二十一石（七石大壇。七石敬愛護摩。七石調伏護摩）。
大檀三面。脇机六前。
燈臺十二本。禮盤三脚。
半疊三枚。壇敷布三段。
佛供覆布六丈。麻子袋二。
大幔三帖。折敷六枚。
杓六柄。閼伽棚一脚。
長櫃一合。桶十口（之内□□桶二口。閼伽桶二口。神供桶二口。足桶二口。手水桶二口）。
阿闍梨一口。伴供八供（之内二人。兩壇護摩）。
承仕六人。驅仕十二人。見丁四人。
淨衣九領（之内一領阿闍梨。八領伴僧但其内七領赤色。一領青黒色）。
白布十五段（三段大壇護摩壇。四段承仕四人。六段驅仕十二人。二段見丁四人）。
七寶多寶塔一基。
敷曼荼羅一制（當日之早旦賜赤絹一丈八尺可圖也）。
傘蓋（空色方六尺）。
幡九流（一流一丈八尺赤染也。一流白色。一流紅色。一流黒色。一流烟色。(白黒ナリ)。一流赤色。一流水色(青色)。一流黄色。一流肉色）。
調伏護摩。
五寶。金。銀。水精。瑠璃。琥珀。
五香。安息。麝香。甲香。丁子。蘇合。
五藥。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。赤芥子。
五穀。稻。大麥。小麥。胡麻。菉豆。
相應物。
引生鹽。頭酢。油黄。鐵末。
能米（二十七石二斗同）。
四石（阿闍梨日別五斗）十九石二斗（伴僧八口日別二斗）。
一石四斗九升（承仕六人日別三升）一石九斗二升（驅仕十二人日別二升）。
六斗四升（見丁四人日別二升）。
右注進如件。
月。日。
問。相應物中頭酢者何物。
答。下所擧支度但酢。又勸修寺支度之酢六升也。
注進。愛染王御修法支度事。
合。
大壇所。
一。蘇。密。名香。
五寶。金。銀。眞珠。琥珀。螺貝。
五香。欝金。龍腦。薫陸。甲香。麝香。
五藥。牛黄。赤箭。人參。石昌[艹/補]。天門冬。
五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆
一。天蓋（空色畫赤色八葉蓮花）幡八流（八色各一流。白紅黒烟赤綠黄肉。長各八尺）。
敷曼荼羅一鋪（白絹八尋合佛師可令圖也）。
一。多寶塔一基（高一尺六寸。内安八葉蓮花合細工可令造也）。
一。壇一面。脇机二前。
燈臺四本。禮盤一脚（在半疊）。
壇敷布一端。大幕一帖。
壇供米八斛。御明油一斗二升（私房油料）。
一。護摩所（在二邊）。
壇二面（在爐桶二口）燈臺八本。禮盤二脚（在半疊二枚）。
壇敷布二端。壇供米拾陸斛。御明油（一斗四升）。
一。別香。
沈。白檀。丁子。芸提草。青目香。安息。蘇合。
○。本書中食慥不見。仍不能書也。
別藥。
遠志。檳榔子。伏苓。甘草。桂心。花石木。巴豆。昌[艹/補]。鬼箭。水精指。
相應物。
白芥子。紅花十枚。鐵末。引生鹽。酢天木香一束。蘇摩那花木一束。説相木一束。恒沙仙木一束。
一。阿闍梨。伴僧十二口承仕三人。驅仕六人。見丁三人。
淨衣（赤色）。
長櫃三脚。人供并自餘雜具等如常。
月日。行事。如眞。
問。別香中芸提草。別藥中花石木水精脂。相應物中天木香等何等物。
答。芸提草者。香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。報恩院御勤時。從公家状云。香藥事以支度被尋醫家之處。水精脂花石木。都不存知之由申之。又牛黄被借渡候歟。阿闍梨被隨身哉。又鬼臼鬼箭等難得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被進尤可有御尋候歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛黄牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。牛黄尤可被召醫家也。鬼臼ススメ草也。鬼箭ヲニノヤカラ也。此等非大事物之由（云云）如此之旨重御使牛黄事。只今醫家御尋之處。牛黄牛心黄物候可沙汰進（云云）天木香五葉松也。蘇摩那花木者仁冬也。説桐木者桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也。
如法愛染王御修法所。
奉修。
大壇供〃〃〃〃度。
敬愛護摩供〃〃度。
調伏護摩供〃〃度。
諸神供〃〃〃〃度。
奉念。
佛眼眞言〃〃〃〃遍。
大日眞言〃〃〃〃遍。
降三世眞言〃〃〃〃遍。
本尊眞言〃〃〃〃遍。
平等王眞言〃〃〃〃遍。
金剛吉祥成就明〃遍。
妙吉祥破諸宿曜明〃〃遍。
成就一切明〃〃〃〃遍。
一字金輪眞言〃〃遍。
右。
年。月。日。阿闍梨〃〃。
問。請書請文如何。
答。報恩御勤仕之時。自來十三日爲。女院御產御祈。引率十口伴侶。可令勤修如法愛染王法給者。院宣如此悉之。謹状。
二月三日左京太夫家經。
謹上。民部郷僧正御房。
追申。支度可令進給。於今出川殿可被修候。
自來十三日。女院御產御祈。可勤修女法愛染王法之旨謹承候畢。早率十口伴侶可參仕之由可有洩御披露候。憲深誠恐謹言。
二月。三日。前權僧正憲｜
（追啟）支度進上之。此内金銅塔并天蓋八色幡等。若流通物候者可被借渡候。又五色糸香藥等。來八九日之程早可沙汰預候。爲調備候也。此法以香藥爲詮候。近來典藥寮等之所進。多分不如法候歟。能能可有申御沙汰候歟。又彼寶珠當日早任例可被送渡阿闍梨壇所候也。伴僧當流之習大旨十二口候也。然而隨被仰下十口之由載支度候乎。
問。伴僧請定如何。
答。
請定。
如法愛染王御修法伴僧事。
座主法印（兩壇護摩）經俊僧都。
俊譽法眼（敬愛神供）光賢律師（調伏神供）。
祐嚴阿闍梨。全成阿闍梨。
憲位〃〃〃重祐〃〃。
俊圓〃〃〃勝舞〃〃〃。
右依。院宣。自來十三日。於今出川殿御所可被始行。仍請定如件。
正元二年二月。日行事〃〃〃。
問。伴僧交名注進方如何。
答。
如法愛染王法伴僧交名。
定濟法印。經舞僧都。俊譽法眼。
光賢律師。祐嚴阿闍梨。全成〃〃〃。
憲位〃〃〃重祐〃〃〃位圓〃〃〃弘義〃〃〃。
折紙注之。初行一文字引下書之。僧名一堺書之畢。
自五壇中壇（淨土寺）宿所經舞僧都之許。如法愛染王伴僧交名。何樣被注進哉。其案文大切之由被尋之間。未承及。仍注文不知之由返答申了。其後卿相雲客等中以外沙汰出來（云云）或端注進。或進上（云云）或一一俗性書之。或面面似名書之（云云）皆以嘲哢解顏（云云）中壇注重。而與此注文首尾一同。但中壇交名事（云云）事一字相違。此兩注文神妙之由有其沙汰（云云）此事何可及評判哉。然後年爲存知記之。
二十九日（晦日）申刻御產平安。仍以承仕御結願事尋申。奉返事可有御結願也。又可被御馬也。可存其旨（云云）仍結願了（結願是初依也。御佛供不可居也。而壇行事不知之令居畢）其後御幸道場卷御簾而御半出御感之仰濟也（云云）此事頗異諸壇（矣）雖爲一身之面目。決爲萬代之美談者歟。
如法年記事。
勸修寺覺禪抄云。如法愛染王法。承曆四年霜月比。範｜僧正爲當院御祈。於大條内裏被修之大壇并兩壇護摩。毎日九日多日之間。一身行之。珠寵起於斯（云云）義範尋問之。次義範僧都勤行之（日時可尋。勝｜先師義｜慥被修之）次醍醐僧都（勝｜）於主上御前被修如法愛染王法（云云。日時可尋。已上法務寛｜記也）。
源運僧都一院御祈修（云云）助修八人。
先跡悉地成就法事。故白河院二十五御年被仰故範僧正云。今年重厄第一年也。若過今年暫世間有。慥可延命之法如何。範俊申云。可令行悉地成就法給者。院仰云。悉地成就法者何法哉。僧正奏云。愛染王法也。院仰云。極吉事（云云）其後僧正行如法愛染王法（云云）永林云。故小野住僧源算之語永林（云云）法務有御抄。私云。金寶抄此記被勤修義範（云云）頗僻見歟（已上覺禪抄）。
妙抄第一云。白川院御年二十五。皆被仰義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年者今且可有世。可延于壽命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事（已上妙抄）。
王代記云。大治四年七月七日。白川院崩御（御年七十七云云）。
私云。如王代記者。法皇二十五御年。當承曆二年歟。
鳥羽僧正支度云。承曆四年十一月二十一日（云云）是當法皇二十七御年歟。然而初度遍知院修給。第二度鳥羽僧正修給歟。
安永九子年十月十九日。
野州大庵寺毫譽白雄謹寫。