薄草子口決第十二
諸菩薩下
彌勒(御口云。爲滅罪修之)。
大疏第一云。慈氏菩薩者。謂佛四無量心今以慈爲稱首。此慈從如來種姓中生。能令一切世間不斷佛家故云慈氏(文)大師釋云。彌勒菩薩三摩地門所謂大慈三昧一切如來大慈無量悉名彌勒(文略抄)御口云。彌勒因菩薩大金剛輪小金剛輪轉法輪是一體也。故成就院寬助僧正欣求都率。而最後終焉時。結誦小金剛輪印言(云云)可思之。
種子。.御口云。淺略義.字菩提心爲因義。彌勒爲釋迦補處。又示因義。又西方四菩薩中因菩薩故。深祕義大日彌勒一體故。用大日種子。三形塔印無所不至又可思之。私云。三種眞言中第三明初.字爲種子歟。大日經疏第十釋彼眞言云。然此眞言以.字爲體。卽是本不生義。生者生老病死一切流轉之法。彼卽體常自不生。是阿字義也○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性無所不了現覺。隨彼所應得者而成就之。卽是慈中之上。遍施衆生無有窮盡也(文)依此釋則知阿字不生義故。達衆生心性。達心性故。隨應度者而令成就之。是慈也。故知.字卽慈本故爲種子也。
道場觀。慈氏儀軌上(五大觀品無畏釋)云。漫拏攞大圓明內更觀九圓明。八金剛界道其中圓明慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈風幢。種種寶光於寶蓮花上。半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三摩耶等。下曼荼羅中一一分別(文)又同上卷(眞言品)云。觀遏字變成法界塔。在於圓明中又轉變塔成慈氏本尊身。卽此尊身卽是兪誐者身。是故三密轉成三身。故以心量心以心觀心。如實知自心。卽是母地心。初發心時便成正覺。此心發時便成普賢色身三昧耶身(文)又下卷(畫像品)云。其畫像中心畫大圓明。更分爲菩薩。中心五圓四隅四半月。圓明中間。用十二金剛界道。金剛頂上安率都(二合)婆法界印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。左圓業波羅蜜。右圓寶波羅蜜。前圓法波羅蜜。後圓金剛波羅蜜。東北半月花菩薩。東南半月燈菩薩。西南半月塗菩薩。西北半月燒菩薩。又圓下左邊半月降三世。右邊三角不動尊。兩邊各三箇首陀會童子(取意)私云。依此等文作此觀歟。種子三形約眞言本文。尊形依畫像密說歟。若觀色相莊嚴可依五大觀本歟。又眷屬圍繞委觀之。可依畫像品歟。
問。別次第觀違今觀事如何。
答。廣略隨宜歟。又別次第中尊依五大觀品說。圍繞眷屬依曼荼羅品說歟。今私眷屬圍遶依畫像品。是又略儀故。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱。掌面向外伸諸指也。祕藏記云。白肉色。右手執蓮花。上在鍕持瓶(文)。
問。頭上佛與塔相違如何。答(云云)。御口云。演密抄云。觀音指佛師。現在故。彌勒持塔師。滅度故(文)依此釋者。彌勒可戴塔歟。觀音彌勒俱戴本師也。意云。彌陀現在故戴佛也。釋迦入滅故戴塔也(爲言)。
召請(大鉤召)。儀軌中出別印言。二手金拳各伸風交腕三召之。明曰。鄔𤙖(二合)[正伐][白左]啷(二合引)俱捨[白*左](更請入道場請住兩種印言有之)仍印言多故用大鉤召印言歟。
結界。不動。又可用降三世歟。儀軌中辨事印言用之故。隨又別御次第散念誦用不降二尊言。可思之(又御口意無能勝歟)。
本尊加持。初印言。御口云。印名寶瓶印。言梵名加種子也。…梵名.種子故。又云。口傳用無所不至印最祕說也。御口云。虛合二風兩[/卽]屈拄二空頭也(云云)私云。別次第二風作寶形(云云)是則塔印異說歟。此兩印俱表彌勒三形歟。塔瓶同彼尊三形故依之。儀軌中蓮花上安塔。高尾曼荼羅蓮花上軍持。可思之(裏云。御自筆云。報僧御筆也)印塔輪寶瓶三種也。但輪瓶同體異名也。菩提心義第五云。大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪時。有菩薩名轉法輪。卽以輪寶奉獻世尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八輪。以標一實佛智具八法身。是大日尊正法輪身(云云)大藏嚴經第十一云(大略如上。但輪有千幅)(云云)普曜經第七勸助記法品第二十三云。發意轉法輪菩薩○叉手帳此金色香水。滿瓶弘逝洗浴淨心衆垢無遺。於時世尊則轉法輪而勸助之○(云云)此經大莊嚴經同本異譯也。而莊嚴經說輪。普曜經說瓶。今彌勒輪瓶以之可思歟(已上)又御口云。用塔印最祕說者。習彌勒大日無二一體爲當尊祕事也。
種子。.又同也(云云)私云。於二尊一體傳可有四種不二。謂依報不二正報不二依正不二是生佛不二也。初依報不二者。密嚴院式云。抑此天者(都率天也)若就淺略者。應化等流之淨剎。若依深祕者。淨妙法身之佛土也。能居慈尊稱之毘盧遮那。處住足天(知足天也)豈非法身淨土。密印所標祕趣可知(文)(私云密印者今塔印歟。此文通正報不二深義。更問)次正報不二者。儀軌下云。灌頂說法悟無生。慈氏大日同一體。毘嚕左那卽慈氏。一生菩薩卽愈誐。自心卽是母地心。母地卽是慈氏尊。三種無二元一體。是故我求如實智(文)(私云。此中一生菩薩者彌勒也。此文通本尊行者不二也。菩提心者卽行者自心故)次依正不二者。謂此塔印是大日慈氏依報五輪也(都率密嚴)又正依五輪也(大日慈氏)故知依報輪圓之法界能住所住瑜伽之佛體也。依之密嚴院塔釋云。擧十德中或十方淨土入塔中。或三世佛陀攝一塔。故依之塔印祕事者。或習三形。或習尊形。或習依正不二。此等習經印形悉有之。甚深甚深更
問。甚深哉。雙圓性海談四曼自性。尊高哉。重如月殿說三密自樂。委細在口傳。不能縷記而已。次本尊行者不二者。旣上所引軌中。三種無二一體(文)三種者大日慈氏行者也。又同軌上(五大觀)云。若爲欲現世不捨色身速證慈氏宮同會說法得大悉地者。必依此愈誐念誦。必獲無上大悉地。頂上觀三角智火遍身燒盡五蘊皆空。唯有空寂從中觀金剛座。要下金剛輪(有眞言)金剛輪上觀水輪。形如滿月(有言)又水輪上當心上想火輪。三角赤色(有言)又於肩上觀半月。狀若黑風(有言)又於頂上觀欠字爲虛空具。一切色(有言)以五智輪嚴身。普通眞言一切佛心印加持五處。卽成金剛不壞無漏智清淨法身(略抄)私云。今此五大嚴身觀者。以本尊五大莊嚴行者身心也。謂.字不生種子落地輪。則待水土緣始芽故有水輪。雖有水土緣不遇燸氣不生根莖等。必待日輪燸氣。得具根莖葉。故有火輪。雖有水土燸緣不增長。必待風力得生長。故有風輪。雖有水土風。皆悉堅實。何能生物。故最上有虛空也。行者手結印。口誦明。意作五大觀。時轉凡夫三業。而成本尊三種無二元一體卽此意歟(五大嚴身義依祕藏記意)(御自筆)五輪嚴身四種不二之義非啻一尊之肝要。爲三密之心符。深專地慮之懇念可作雲空之覽。而已(已上)。
又印言(台藏八葉印言)疏第十七云(八印品)第八印合掌(掌心相到)已先左轉(右覆左仰)次右轉(左覆右仰)卽是也。此是迅疾持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義也(略抄)御口決云。合掌者合掌也。順逆各三轉。明各一反。合六反歟。又疏曰。瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇儞此眞言主。住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩欠空也。闍哩生也。謂空生也。迦是作也。作此生等於空也。
鷄莎訶(文)
問。疏云。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在菩薩(文)此釋八印中第七法住爲彌勒印言。第八迅疾持印言爲觀音印言見。仍違本說用此印言耶。
答。御記不自由。別次第并延命院胎藏次第此印言用彌勒也。故胎藏迅疾持彌勒(文)凡八印配八葉尊事。疏與延命院次第文殊彌勒觀音三菩薩配當相違。可決之(裏云)本文師傳相違時一向付師傳。小野之習也。先先如言之(已上裏)。
又印言(胎藏如來身會印言)此印言慈氏儀軌中出軌上(眞言品云)慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞言曰○(如次第)其心手印相。以智定二手虛心合掌。以二風輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。卽成慈氏菩薩眞身(文)。私云。前兩說中當寶瓶印歟。疏第十云。時彌勒菩薩住於普遍大慈發生三昧。自心說者普。謂平等。遍滿一切法界也。稱於法界而生大慈能遍與一切衆生正法之樂。是彼所入門也○阿誓單闍耶(此謂無能勝也。闍耶是勝。阿是無)薩嚩薩埵(一切衆生也)阿奢也(心性也。謂彼先世所習行諸根性欲奴竭多(知也。謂能了知衆生諸根性行)○若有衆生能通達受持讀誦此法。行者不久卽同彌勒之行也(文)(大師云大慈三昧以與樂。爲宗文)大師釋此眞言云。若誦此一眞言。則爲持入彌勒所證所說一切法。卽不經三大劫一生成佛。常途說云。彌勒菩薩位居十地當來成佛。如此之說所謂未了之言(文)又云。大慈三昧亦是大日如來四行之一也(文)私云。旣云四行隨一。定知大日彌勒一體也。疏云。四佛四菩薩是醍醐果德無淺深故(云云)又儀軌云。.字變成塔變成慈氏身。此身卽行者身。故三密轉成三身。以觀心如實知自心。卽是菩提心(取意)此中有味。深思當見。眞言教意以如實知自心爲宗。故大日經中說。云何菩提。謂如實知自心(云云)大師得此文而釋謂如實知自心此是一句含無量義竪顯十重之淺深橫示塵數之廣多(云云)實如實知自心雖通十住心。且大師約觀音所證而第八住心立如實知自心之稱。無畏據彌勒所證示如實知自心之義。謂慈氏三乘初觀音一乘初也。各擧初顯後。兩祖擧二途二尊成一揆也。然如實知自心是三乘一乘各謂名我。實尋實原源唯眞言談也。三種無二一體軌文良有以也。又軌中更有印言。上卷(眞言品)云。以昧怛(二合)唎也菩薩法界印加持本尊及己身五處。便成慈氏眞體(文)。
法界印。二手內縛二中伸立。一寸半許離二風。著二火背。以二大捻二火上[/卽]。開二大來去(取意)。
又法界印。如前印。二風相背屈。二空並押火中文。火開離如先風幢來去(取意)(此印二風不審)眞言。納[牟*古](引)𡃤怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)耶(一)納莫婀哩(二合引)也𨀳盧吉底濕𨀳(二合)羅(上引)耶(二)母(引)地薩怛𨀳(二合引)耶(三)莽賀薩怛𨀳(二合引)耶(四)莽賀迦(上)嚕顧迦(上引)耶(五)怛濕他(六)鄔𤙖(二合)妹怛利(二合)妹怛羅(二合)莽曩洗(八)妹怛羅(二合)糝婆(上)𡲭(九)妹怛嚕(二合)納婆𡲭(二合上)莽賀糝也薩𨀳(二合)賀(上)。上件眞言兩印用之(云云)。
正念誦。大悲三昧呪。
字輪觀(五大)私云。此法五大觀專相順歟。儀軌中有五大觀品。又三形旣塔婆故。
散念誦。別次第云。佛眼。大日。本尊。
四波羅蜜。不動。降三世。大金。一字。
私云。本尊正念誦呪歟。四波羅蜜者羯磨三摩中何呪耶(御自筆)可用羯磨呪。諸尊通例也(已上)。
禮佛。御口云。梵號…。漢號南無彌勒菩薩。
讃(四智)軌說同如意輪。
問。何故二尊讃同耶。
答。御口云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓滿院僧正云。彌勒軌中。大慈大悲如膠漆(云云)是則觀音彌勒同體義潤色也(云云)此義實神妙(矣)私云。四行菩薩中約彌勒觀音二尊見如實知自心之義。成二尊一體義歟。所謂觀音大悲開示衆生之佛性而拔其苦厄。彌勒大慈觀知衆生之心性而與正法樂也。此慈悲者憐愍心徹骨髓令度脫無餘衆生之苦成就無盡法界之樂心也。此心卽如實知自心故。依之軌云。自心卽是母地心。母地卽是慈氏尊(文)又彌勒三昧軌云。大慈心三昧耶。疏云大悲發生三昧。是則慈悲如膠漆故。
眞言功能事(大悲三昧呪)儀軌下云。此法不可思議力如如意寶雖無所言隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就(文)又云。若持眞言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶等者。卽同供養一切諸佛及賢聖(文)。
尊功德事。上生經云。若有欲生兜率天者。當作是觀繫念思惟念兜率陀天持佛禁戒。一日至七日思惟十善行十善道。以此功德迴向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人民見一蓮花。若一念項稱彌勒名。此人除却千二百劫生死之罪。恒聞彌勒名合掌恭敬。此人除却五十億劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除劫百億劫生死之罪。設不生天未來世中龍華菩提樹下亦得值遇發無上道心(文)。
具書事
慈氏菩薩略修愈誐念誦法上下(無畏譯)。
佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經。
佛說彌勒下生經(鳩摩羅什譯)。
傳受同前同十三日記之了。
抑雖諸佛悲願無淺深十方剎土無優劣。大師門弟者專剎中心於都率雲遂上生於內院者歟。依之密嚴禪議言高祖旣住末資蓋願(云云)此言銘肝而已。但如予愚鈍類忝雖信仰大日餘輝。猶難顯質多之花臺屢雖傳高祖遺風。又難攀都率之雲閣。仍所欣是遂順次往生於九品期見佛聞法於三會而已。
金剛佛子頼瑜敬白
勢至(御口云。爲滅罪修之)
問。大勢至名義如何。
答。觀經云。疏第十云。得大勢亦入此三昧與觀音同。由是彼眷屬故。髯髯(是生義。所以有二重者。上是煩惱障生。次是所知障生。入阿字門。卽是二生擧體皆不生也。上有點。是大空義。謂除二障得大空生也)婆(入)字是眞言種子之體。娑是不動義。不動住動之法卽有生滅。凡物有生滅者。卽有住動之相。故經云。動不動法皆是不安之相。傍加二點同於涅槃。卽是堅住義。已離二障同於大空。堅住此位如諸佛住。卽是大勢位也。如世人有大官位多諸財力威伏多人名爲有勢之人。此勢卽是位也。言度二生同於佛生卽是如來之位。得此大位。大勢故名得大勢也(文裏書)疏第五云。得大勢尊如世國王大臣威勢自在名爲大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故。以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智花臺旣成果已復持如是種子普散一切衆生心水中更生未敷蓮花。此尊迹同是處。亦能普護一切衆生潜萠之善。使不敗傷念念增長。卽是蓮花部持明王也(已上裏裏云。御自筆云)寶積經云(無量壽經歟)以智惠光。普照一切。令離三途。得無上力。故此菩薩。名大勢至(文)又思益經云。我之投足處。振動三千界。及魔宮殿故。名得大勢至(文)(已上兩文以。或抄出之未檢正文也已上)。
種子。.疏云。娑(入)字是眞言種子之體(文)御口決云。觀音勢至是阿彌陀大定大悲德。觀音種子加摩多表大定義歟。
三形。未敷蓮。御口云。如觀音表衆生本有心蓮也。
道場觀。
問。今此觀想依何經軌耶(御自筆云)
答。此道場觀依七集注之歟。七集云。圖肉色。左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指。坐亦蓮花(云云)又攝無礙經出之。大略如前(已上)。
印。未敷蓮。御口云。蓮合二中端少開。
言。…三字義疏釋如上所引。
正念誦(本尊呪)散念誦。別次第云。佛眼。大日。聖觀音。本尊。白衣。馬頭。一字(云云)。御口云。聖觀音用不任意。諸觀音中不用有之又大金可有之。
召請。結界。發遣。准諸觀音用之。
勸請。本尊聖者大勢至。蓮華部中諸聖衆。
禮佛。南無大勢至菩薩。
隨求。御口云。爲滅罪蛇毒修之。分經中分明(矣)理性院口傳云。息(災)增益敬愛三種修之。又滅罪產生修之。仁和寺等爲滅罪產生修之(云云)(御自筆云)(產生事勸請集注之上勿論也。可用之)又理性院口傳云。圓光院聖靈之御追善一周忌之內百箇日遍智院義範僧都被修此法(云云)。敬愛著赤色淨衣(云云)不空儀軌陀羅尼漢注云。歸命本覺心法身。常住妙法心蓮臺。本來莊嚴三身德。三十七尊住心城。普門塵數諸三昧。遠離因果法然具。無邊德海本圓滿。還我頂禮心諸佛(文)。御口決云。相承傳云。此頌不空常言也。初三句約胎藏諸尊。次一句約金界諸尊。次三句擧兩部眷屬諸尊。後一句歸敬兩部王數剎塵諸尊之義也(云云)(意云。大日經字印形云三身。故云三身德。金剛頂經說三十七尊故)私云。解云。初七句所歸爲本。後一句能歸爲宗。初中初一句總標。中間五句別釋。後一句總結也。總標中本覺者智(金剛)心者一心(不二)法身者理(胎藏)別釋中先胎後金。各有本末主伴。胎中妙法者。中胎法身八葉八法身九尊云妙法。法者法身義也。此九尊居衆生身中八葉心蓮。故云住心蓮臺也。次句擧伴。第一重已下三重曼荼羅身故云三身德也。金中三十七尊者。五智此五智在衆生心月輪故云住心城也。普門三昧者。五部各有十不可說微塵數眷屬故云塵數等也。此兩部心王心數諸尊法佛法爾四曼性佛性然三密故。上云本來今云法然具也。次無邊德海本圓滿理智一心本具輪圓義總結也。終句中我者能歸行者。心者不二一心。諸佛者理智兩部佛陀也。
問。歸命頂禮再用有何故耶。
答。歸命約意歸。頂禮約身敬也。
問。七句一句俱有能所。何上云所歸下云能歸耶。
答。雖俱有爲本義異故。例如雖金胎各有蓮月爲宗異(矣)又義云。理智不二中不二佛殊勝故再歸敬歟。心諸佛者不二心諸佛也。釋論云。言諸佛者。卽是不二(文)
問。歸敬中意業禮爲勝。身業禮爲劣。依之小乘經中云。稽首去來現在諸佛歸命釋迦牟尼佛(文)(香象釋云。意業勝故釋迦云歸命也)若爾不二諸佛何以身業致敬耶。
答。稽首頂禮意異故通法釋云。頂局一身禮通三業(文)禮旣通三業。不二佛勝故以三業禮歟。此文至要故。不恐繁文委注。披覽人勿嘲哢(矣)(裏云御自筆云)禮法力顯密釋繁多歟。然而就此頌被述義尤至要也。不空三藏行住坐臥以此偈爲口實。兩國末資豈不一揆哉(已上御自筆)。
問。隨求字義如何(此儀軌頗僞書也)
答。隨求儀軌(不空)云。是眞言是爲無數億恒河沙諸佛智根本。無量諸佛是眞言。出生。佛之妙道由持是眞言故。三世諸佛經無數萬億劫毘盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求卽得眞言(文)疑云。下文云。若人須臾得聞此眞言。千劫已來積造三業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生。不更重受卽得往生。或得波羅門家生。或得大剎利種家生。乃至到菩提道場最勝之處。皆由讃美是眞實功德。如是以此因緣名隨求卽得眞言(略抄)此文意衆生願望隨求卽得此名(見)相違如何。
答。立名甚深而或約諸佛求得此呪。或約衆生願望求得之文義含之何失(矣)。
問。作壇法如何。
答。同軌云。作壇法者如法花儀軌更不說(文)。
種子。.御口云。梵名中取初字爲種子也。
道場觀。
問。今此觀本說何經軌耶。
答。不空所譯經軌中不見歟。祕藏記云。大隨求菩薩深黃之色。并有八臂左上手蓮花上在金輪光炎。次手梵篋。次手寶幢。次手索。右上手五股跋折羅。次手鎊鉾。次手寶劍。次手鉞斧鉤(文)私云。次第戟鉾也。記中鎊鉾者同者歟。字誤歟。高尾曼荼羅圖像彼中持三戟鉾。又曼荼羅八臂持物同之。頂上戴佛(矣)又金輪八輻輪也。寶幢·戟鉾·鉞斧出圖(矣)(裏書御自筆)鎊(玉篇云。普炮切削也文)鉾戟鉾(同物歟已上)
問。今此菩薩何菩薩耶。
答。理性院習云。隨求者觀音別名也(云云)私云。胎藏曼荼羅中蓮花部觀音院菩薩也。雖蓮花部尊非直觀音。二菩薩俱在彼院故。
召請(大鉤召)。結界(無能勝)(御自筆印。內縛竪二中指頭相跓。明如前出孔雀明王儀軌已上)。
印。御口云。二手作拳各伸風。左安腰。右印逆順各三轉爲結界。明各三反(此印出金界中)或右手風空捻火屈入掌。左手伸掌向外(出胎)。
言(御自筆云)唵呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。(裏書云)
問。大日經疏中無能勝釋迦眷屬(云云)。旣羯磨部尊歟。而隨求菩薩胎藏中蓮花部尊也。若爾相違如何。隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼(云云已上)。
讃(四智)。
問。別讃如何。
本尊加持(梵篋印如常)眞言。此明經及軌中俱出之。不空經名一切如來隨心眞言。同軌名心中眞言。同軌名心中眞言。神呪經名心中心。文句異不空經軌明。不空儀軌云。心中眞言曰。唵(引)跋羅跋羅三(去)跋羅三跋羅(如來智心利益衆生)印捺哩(二合)野尾式馱𩕳吽(引)吽嚕嚕左黎(引)(心佛及衆生是三無差別)娑婆(二合)賀(引)(成就)又說功云。若人須臾得聞此眞言。千劫已來積造惡業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生○乃至蟻子之身。不更重受。卽得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生(文)。
八印。師傳云。振鈴次用之。御口云。此說雖爲師傳。振鈴次不用之。本尊加持時用之。但第三度本尊加持處歟。
問。本尊加持印言八印中第八印言也。再用此印歟。如何又必可用此八種印言歟如何(御自筆)。本尊加持二箇度第八印言用之。第三度(若初度)八印共用之。仍第八印言三度用之也。此八印言必可用之。但八印並用之時。略眞言用之。本尊加持第八許用之。…言也。
第一印言。印出印相布觀問(內五右印)彼云。如五智杵形是名嚩曰羅(文)言大陀羅尼出經軌中(矣)。
第二印言。印觀云。猶如用斧形。是名跛囉戒(文)印相如次第。言出經及軌。經名一切佛心眞言(或本一切如來心文)軌號心佛心眞言。軌云。唵○設帝(毘盧遮那如來九會世界)鉢羅○母儞(三十七尊)尾母𩕳左隷(三十七尊一切智)左攞○誐帝(賢劫十六尊)胃地〃〃(度衆生)胃馱耶〃〃〃(施衆生智惠)沒地哩〃〃〃(施衆生良藥)薩嚩○蘖多(施衆生生珍寶飮食)紇哩○莎嚩賀(衆生安樂)。
第三印言。印觀云。似如盤索形。是名跛奢印(文)。印相如次第言經軌俱名一切佛心印(經異本云。一切如來心印)軌云。唵○嚩底(三世諸佛)嚩曰囉○母捺囉(一切智印成就六波羅密)地瑟姹○娑婆賀(一切諸法靈驗現前成就)。
第四印言。印觀云。次以金剛縛屈二火中[/卽] 。以頭戚相拄。以二空並押。是渴誐印(文)(此印相違次第印形仍委引之)言經軌同名灌頂眞言(經異本云。一切如來金剛被甲眞言也)軌云。唵○母𩕳(一切如來皆集會)母𩕳嚩㘑(流出智水)阿○覩𤚥(一切如來舒金色臂)薩嚩○蘖他(智水灌頂)薩縛○鼻曬罽(洗百六十心煩惱所知障)摩賀○迦縛左(永斷生死一切苦)母捺囉帶(入我我入)薩嚩○娑婆賀(等同如來遍法界身)。
第五印。印觀云。次以止觀羽十度交初分。合成輪叉形。名大威德轉。卽是斫羯羅(文)(此印。又違次第文)言雖名一切如來灌頂眞言。軌又別譯經名灌頂印眞言。唵○嚩㘑(諸佛集會流出智水摩頂護念成就)嚩囉〃〃(成就菩薩)鉢囉○尾秫弟(成就正覺)吽(斷衆生煩惱障)吽(斷衆生所知障)發吒○娑婆賀(自他涅槃成就)。
第六印言。印觀云。猶如三戟形。是底里戎羅(文)(印相如次第)言經名一切如來結界眞言。軌并別譯經名結界眞言唵○枳𩕳(成火炎)蘖婆○灑抳(成鐵墻垣鐵羅綱)吽(辟除鬼神)吽(殺害皆悉鬼神)發吒發吒(一切鬼神皆悉成就微塵又不生)娑婆賀(成就)。
第七印言。印觀云。是進多麼抳(文)(印相如次第)言經名一切如來心中心眞言。軌名佛心眞言(別譯同之)唵尾摩黎(遍法界如來智)惹野○發吒(三界衆生皆有佛性成就)娑婆賀(成就)<。
第八印言。印觀云。次以止觀羽反覆面相合。想如持梵篋。摩訶尾儞也馱囉抳印相(文)(次第不擧印相故引之)言如前引註(矣)又觀門云。次第面輪結想同於本尊八臂幖幟相不解大指印(文)又觀門布字并十大印別說之。
八印略眞言(小野說)御口云。又說一一結前印用此言也。此言皆彼金剛鉞斧等三形梵名也(云云)。前所引觀門中梵名同之。
正念誦(隨心呪)散念誦(本尊八種中第八言千反)字輪觀(五大)撥遣(通印言)。
陀羅尼功事。儀軌云。若有人纔聽是眞言題名。若誦題名人親近。若誦題名人。一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚完亦婬姉妹若一切女人畜生女。諸毘那夜迦不能爲障礙。皆隨晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦若具足誦。一切重罪悉消滅得無量福德。死必生極樂世界。但雖作極重罪不隨地獄。殺父母殺羅漢破和合僧出佛身血燒經像穢伽藍謗人謗諸法教。自是非他。如是作重罪決定生極樂世界上品。自蓮花中化生更不受胎生(文)又云。摩訶陀國俱博波羅門不見聞佛法。日日殺生經五十年。命過去人間致閻羅王宮。卽閻王白帝釋言。罪輕重何。帝釋曰。是罪人善金札無一善。惡鐵札不可計。速阿鼻地獄可追遣。則獄率請事投入。爾時地獄忽然爲蓮花池彌滿八功德水。地獄變成淨土。罪人不異佛。爾時閻王詣帝釋宮言。此俱博不罪人神變如上說。帝釋答曰。二生善曾無不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博善如何神變如此。爾時佛言。俱博自生不作一善。俱博葬所西去一里有率都婆。其中在此根本眞言。朽率都婆眞言墮落地上。其文一字隨風飛繫彼俱博骸上。爾時帝釋來歸奇異十八地獄移每地獄。如此遂成不受苦。爾時俱博并諸罪人一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世界無垢佛是俱博也。滅罪之功如此。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是此眞言名隨求卽得成佛自在也(取意)。
經下云。若人壽命欲盡。誦眞言復得延命。增長久久命存常獲安樂。得大念持。若以金剛杵纔念誦加持。一切疾病皆得除滅。日日誦持者得大聽惠。有大威刀。具大懃勇。辨才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅(略抄)又云。烏禪那城有王。名梵施。彼有一人犯羅。王勅殺者將往山中斷其命。殺者領罪人至山屈將刀欲殺其罪人。右臂帶隨求陀羅尼。心復憶念。由此大明力其刀片片段壞猶如微塵。殺者見此事。怪卽上事白王王聞已生怒。復勅殺者將此罪人送藥叉窟。卽送藥叉窟。諸藥叉歡喜欲食罪人。被帶大隨求。大光明晃曜。藥叉衆悉驚怖各念。此火欲來燒我。送罪人安窟門外。旋遶禮拜。爾時使者上事復白王。王聞已更倍嗔怒。又勅使者。縛擲深河中奉教往擲河。便枯竭猶如陸地。所縛繩自斷。王聞此事生大奇特。喚彼罪人問其所緣。罪人白言。於身上唯帶大隨求陀羅尼。王卽讃言甚大奇特。說伽陀曰。大明甚微妙。能摧於死罪。諸佛所加持。秡濟諸有情。能解脫苦痛。大明大威德。能脫非時死。大悲尊所說。能除大疾病。速證大菩提。爾時彼王歡喜。卽取彼隨求供養禮拜。卽以繒帛繫罪人首。與其灌頂。册爲城主(五天竺國法若授官榮皆以綿帛繫首。灌頂然後授職之已上取意)。
傳受日元同十四日記此尊口決了。
願以傳受之因等俱博滅罪之昔依抄記之切同羅人除難之古而已。
金剛佛子頼瑜
具書事
佛說普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經上下(不空譯)。
金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求卽得神變加持成就陀羅尼儀軌(同譯)。
佛說隨求卽得大自在陀羅尼神呪經。
隨求菩薩八臂所執幖幟印相布觀門(叡請來)。
御自筆三月二十七日一見了憲|