瑜伽師地論記卷第三十六

  第五、廣明離言自性中分四：初文正辨離言自性；二、引說證成；三、明諸佛起言說意；四、明不了離言說法起八分別。   前中，初問，次答，後結。   以何道理應知諸法離言自性？   言以何道理應知諸法離言自性者，凡夫知法，必藉言起，尋言得取，義乃可得。   論主上云於一切法離言自性，法既離言，即無像貌，據何知有離言自性？答中有二：初立正宗；二、若於諸法以下，破邪執。   謂一切法假立自相至所行境界。   前中景云：此文答意，諸佛菩薩有離言智，知離言諸法；諸餘凡夫但有隨言說智，不能得知離言說法。   今為隨言說，智人以義比度，令知有彼離言諸法。   如凡夫舉心緣境，起說起執，皆迷二諦。   如為世諦起於言說，隨言執有世諦之體，隨言情執，世諦雖無，非無所迷離言世諦。   如為真諦起於言說，隨言執有真諦之體，隨言情執，真諦雖無，非無所迷離言真諦。   若無所迷離言二諦，即無情有執取二諦遍計所執；今舉遍計所執法無，證有所迷離言二諦。   言謂一切法假立自相乃至非有自性者，此據隨言執法性非是有，但有言說。   亦非離彼至是言境界者，外人救云：能詮言中雖無所詮法性，何妨言下別有所詮，是言所行？故復破云亦非離言別有自性是言所行。   此義至於後文中，論家自破。   外人復云：言本詮法性，法性非有，言性應無。   故今復云如是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都無所有。   隨言所執法雖非有，不可即謗言說都無。   外人復言：隨言詮法尚自非有，離言說法應非有。   故論復云如是非有，亦非一切都無所有者，隨言說性，如是非有，亦非一切離言自性都無所有。   云何而有者，既不都無，云何而有？謂離增益乃至如是而有者，若離增減二執境界，是故言有。   謂遍計所執實無增益為有，依他、圓成實有損減言無。   由此增減二種妄執不能證會離言法有，若離增減，方證知有。   下出二智離增減，故知二性有。   故言即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界者，望遍計所執顛倒法無，故餘二性皆名勝義。   圓成實性無分別智所行，依他因緣無分別後智所行，是故總云勝義自性唯是無分別智所行境界。   泰云：如薩婆多等，眼見青黃等色，稱眼所見，說是青黃等色，乃至意識緣涅槃，隨意識所緣，說有定性數滅涅槃，故一切法可言說，說自心識所緣分齊。   今大乘不爾，如眼識緣色之時，眼識是證量知境稱眼識行解，乃證依他性色不可言說，同時分別意識所證色分齊亦不可說其色相貌，故證量所知稱法，能證、所證皆不可言說。   從眼識後起意識始分別之，我眼見色，說眼所見是青黃等色，乃至說無漏滅智後起後智云，我從涅槃，說是涅槃。   故言說說諸法是色，乃至是涅槃，皆不稱證量所知，然是假說色自相，乃至說涅槃自相。   上問斯事以何道理應知諸法離言自性，下答謂一切法假立自相，或說為色，或說為受，乃至涅槃，當知一切唯假建立，諸法自相，乃至證量所知，不可言說。   非有自性乃至是言境界者，其薩婆多等說，即一切是有自性。   衛世師說六句義，由第四有句義故，令一切法皆成有。   此有與諸法各有自性，故法體之外別立有自性。   如小乘及外道所立自性皆是言說所行，是言說境界，即非彼執故，言非有自性者，非薩婆多即法有自性是言所行，是言境界也；亦非離彼別有自性等者，非衛世師離彼法體外別有自性是言所行，是言境界。   謂離增益實無妄執等者，一釋大同景師。   第二又釋：離增益實無執，即是真實性；離損減實有執，即是依他性。   如是而有者，依他、真實謂有也。   備述答意云：於依他性離遍計性實有妄執，及離依他所依真如實無妄執，如是離有離無，非有而有，即是諸法究竟體相圓成實性，法、人二空所顯真如。   基云：論問以何道理知離言性，答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所有。   此中，破執有二：乃至是言所行，是言境界，牒外二計；第二、如是諸法，非有自性下，重破外計，成立自宗。   二計者，謂一切法假立自相乃至唯假建立，非有自性，非外計云，如能詮之名與所詮之境皆是假立，名不稱境故。   如所執計名目得實所詮之境，此境唯假建立，非有自性，言體是無。   既計名所詮不稱境，所計境是非有已，外人轉計，故第二、論云亦非離彼別有自性是言所行，是言境界。   言名詮所詮既不相稱，即能詮名中有彼色等體和合，此是稱言，是言所行、境界，故論主非之，亦非離所詮之體，彼別有一和合自性是言所行，是言境界者。   謂若假立名等，即所詮之色等上有是言所行、境界義，名遍計所執。   計所詮稱言，是言境界，色等與名和合，即名中和合者是言所行，是言境界者，不然。   雖所計非實，妄性非無，外人若計所詮既無，即前所言所有自性等亦是非有，故論主第二、論云如是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都無所有。   即所詮如遍計執，言所說法非有自性者，亦非一切都無所有，言有依他，妄境非無。   此破第一、名詮所詮稱境外計。   如是非有，亦非一切都無所有者，外所計言與名和合稱所目法，此不離言，前非之言，此是非有，今指言如是所執和合非有者，亦有依他妄計在故，亦非一切都無所有。   又釋：初乃至唯假建立，非有自性來，明破外計。   如名下所詮之法稱能目名，當知此一切色等法唯假建立，非有自性，言如所計之體是無。   外人既見所詮是無，不稱言故，乃隨轉計云：如言是名所目之法，不稱色名者，應離所目色外別有自性是言所行，是言境界。   今論主非之，故言亦非離彼別有自性是言所行、境界者，雖作是非，非所計有，其依他性等，體是非無故。   論云如是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都無所有，如前所計，如言所說非有自性之法，如所執者非有；如依他法假立名言，此法亦非一切都無所有，不可無依他等。   非有自性者，謂遍計所執；如言所說，亦非一切都無所有者，謂依他等也。   非但依他離言法是有，其所執非有之法有妄情在故，亦非一切都無所有，所以第二、論云如是非有，亦非一切都無所有。   上來既明所計非有，依他、圓成是有，故論問言云何是有。   就答中應言：若稱知離言，依他等是，今取能照之智故。   乃至云唯是無分別智所行境界，其後得亦得緣著真法不妄，今取正緣者，故唯據無分別智。   測云：言謂一切法假立自相至非有自性者，此依依他起性遣遍計所執。   亦非離彼別有自性是言境界者，此破意云：非離彼從緣所生依他性外別有執實遍計所執，如言自性是言所行，是言境界。   如是諸法已下，明依他起上圓成實是有。   就中有二：初明依他起上遍計無所顯勝義是有；如是非有已下，問答分別有圓成實所以。   言如是諸法，非有自性如是所說，亦非一切都無所有者，謂依他起上無實遍計所執如言自性，亦非依他性所顯真如都無自性。   如是非有已下，第二、釋依他起上有圓成實性所以。   於中有二：初、牒前為問。   如是非有者，牒遍計所執；亦非都無所有者，牒圓成實性。   二、謂離增益已下，釋也。   謂離增益實無妄執乃至勝義自性者，解意謂於依他性上離遍計實有妄執，及離依他起性所依真如實無妄執，如是離有離無而有，即是諸法究竟圓成實性，謂是人法二無我所顯真如。   當知唯是無分別智所行境界者，結顯離言自性。   上來立正宗，自下第二、破邪執。   基云：此下重破外計也。   於中有二：初、破小乘執有遍計隨言說法；二、有二種人下，破初學大乘惡取空，謗無一切離言說法。   前中有二：初、有三復次，以理廣破；二、由此因緣已下，結破類通。   前中，初復次正破立宗，後二復次破其救義。   又此三復次即顯三失：一、隨名多體失；二、名前無體失；三、名前生覺失。   若於諸法諸事至有體有分，有其自性。   初復次中，景云：言若於諸法諸事隨起言說，即於彼法彼事有自性者，此牒立也。   小乘人立名能召法，故隨言說有法體。   如是一法一事應有眾多自性者，若隨說有法有法性者，如世一法有眾多名，法體隨言應多，且如一眼有眾多名，或說為眼，或說能見，如是一眼隨彼多名應有多體。   世親菩薩取此中意，《攝論》中說：名若定表，名多體多故。   何以故乃至而詮表故者，此釋法體隨名多過。   言亦非眾多假說詮表決定可得乃至非餘假說者，論主前難，若隨起言說即有自性，是即一法有其多名，隨說多名應有多體。   恐彼外人得如此難，我即印言隨其多名即有多體，故此遮云亦非眾多假說詮表決定即有多體可得。   謂隨一多假說眼時，有眼別體，非餘根名見名目，乃至隨說目名即有目體等。   言是故一切假說若具不具乃至有其自性者，汝前三宗隨起言說即有自性，然彼一法隨多言說無多自性，將知一切假說分別皆有自性。   一法有多名，名具；一法但一名，名不具。   問曰：大乘中一一剎那皆有相、見二分，即於一本質眼上有眾多名，隨一一名，意識分別，能有相分之眼隨名而起，是即法體隨多亦無過，云何難言若隨言說有法性者，名多體多以為過耶？   解云：小乘所立一切法皆可言說，是故諸法隨名詮召說有體者，據其本質。   今難本質隨名多過，不論相分。   小乘宗中說相分是有行解，能緣所攝，是故不得就心相分隨名說多。   以大乘中明唯識義立有相、見，彼小乘心緣境時所有行相非是能緣，乃是彼本質境界影像，是故此中所明立破但論本質。   汝說本質隨名而有，即有名多體亦多過。   泰云：言若於諸法諸事有自性者，如《入正理論》說，聲是有法，聲無常、空、無我等是法。   事者，是有法事。   如眼識所說依他性住色，離言說法，不可言說。   從眼識後起意識分別，或作色解，青黃赤白等解；隨起言說，說青黃赤白、長短方圓等解。   隨其言說，種種相現，如因聲響應，因言說故，彼依他性上諸事諸法有自性，故云名於意識所思。   諸法諸事隨起言說，即於彼法彼事有自性者，此牒計也。   下破中，初明名多過，第二云多名但隨一也。   謂已下正出其執，相違故，總結非。   云若具者，結前成立眾多假說而詮表故；若不具者，結第二眾多中但一決定。   此已下重勘梵本為定，不可依舊地文別作異解也。   基云：彼法者，謂能詮教法等。   彼事者，謂所詮體義等。   有體者，總指法之自體。   有分者，別解法之差別分。   又如前說色等至而有自性，不應道理。   第二復次中，景解：謂外釋救云，我前所說色等諸法，隨假名但有一體，不得隨名說有多體，然隨名言定有法體，故牒救云又如前說色等諸法，若隨假說有自性者。   謂小乘宗三世諸法，一一各有三世名字以詮召之，是即法體先有，後以名詮。   以小乘師前立宗云，色等諸法隨假說有，故乘此言牒以破之。   又後二復次，進退破之：初破隨說即有法體；後破前有色等，後以名詮。   今是初破，即從救破也。   天下道理，要先有事，後立其名，汝既前說色等諸法隨言有，是即諸法待言方有，未言說時應無自性。   未言說時無自性者，豈不違汝云未來諸法先已有體，後從緣生？   問曰：未言說前，設當無體，復有何過？   下次難言若無自性事，制立假說詮表，不應道理者，若未立名未有法體，未有法體而立名者，不應道理。   言假說詮表既無所有至不應理者，若未有名未有法體，未有法體不可施名，既無有名而世法體隨假說有，不應道理。   基云：汝既言隨名即稱目有所目者，先未成立假說名前，彼所詮事應無自性，以隨名方有事故，即名未起彼事無也。   未起名前彼事既無，而現詮表能詮之名，不應道理。   假說之名既無所有，所有所詮法事隨能詮名有自性，不應道理。   展轉破之。   又若諸色未立至而實不起。   第三復次中，景云：別有薩婆多等諸小乘師復救義云，我所說隨諸言說有法性者，先有色體，隨言說顯，故說言有，非辦法體，故今牒破。   又若諸色至攝取色者，此牒執也。   是即離色至而實不起者，前未立色名先有色體，是即離色字於彼色法應起色覺。   若未立色名已生色覺，何勞立名以顯於色？若未立色名未生色覺，明知名前未有色體，故云而實不起。   泰云：如初生小兒未解柱青黃長短等色名，故當爾見柱不起青黃長短等覺，後由依柱青黃長短等假名故，方起此覺。   若未立名前見柱時，於柱青黃等色法之柱等色事應起青黃長短等覺，而實不起，故知眼識見柱依他性不可言說，法外所有立青黃長短等可言說，分別性自性能隨言說起也。   由此因緣至乃至涅槃，應知亦爾。   下結破類通。   景云：問曰：如聞色分別時，意識見分即有相分影像色名起，云何而言隨言說法無有自性？又復意識緣名分別影像之色，影像之色即是依他，云何復說依他是離言法性？   解云：意識相分影像之色實是依他如幻化法，意識見分緣名分別此相分時，不作因緣虛幻法解，乃依此相分依他色上種種搆畫執有定性。   執有定性倒情所立自性是遍計所執，隨言說法畢竟無；相分依非隨言說倒情所立，故不得說相分依他。   種種搆畫都不稱彼相分依他，是故依他還是離言諸法自性。   上來破小乘增益執竟。   自下第二、破初學大乘惡取空者，謗無離言諸法自性損減執。   於中有二：初、開二人於佛法中俱為壞失；二、別解二人壞失之相。   有二種人至於實有事起損減執。   初文中，毗奈耶者，是其律藏，餘之二藏總名為法。   亦可法通三藏，三藏之中能有調伏離過之義，名毗奈耶。   一者、於色等法至起增益執者，還是向前所說執有遍計所執，相對故來。   泰云：於色等法，計有自性；於色等事，計有自相。   二者、於假說相處至起損減執者，此執正是此中所破之義。   備云：於依他起性假說處及依他假說所依圓成實性，依他離言性、圓成勝義性皆無所有，故名損減執。   基云：依他性名假說相，假說有色等相故；圓成實性名為相處，即知假說依他，除所計處，有真如故。   開二章竟。   自下別解。   於實無事起增益執，指同前破。   於色等法實有唯事下，解第二人。   文有二：初、正破執；二、引說證成。   前中復二：初、牒執略非；二、正破。   破中，初、法喻合，據理懸破；二、如有一類下，就人指行。   於實無事起至壞諸法者。   謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執等者，景云：凡是遍計所執倒情搆畫虛假之法，必迷真實，託真為有；若撥無所迷真實，能迷虛假亦不得。   有無二種，皆不應理。   基云：言於色等法實有唯事起損減執者，此撥無依他。   景云：喻意依實立假，實無假無。   合云如是要有色等諸法乃至既無依處，假亦無有等者，且如要有實色所表，方有假說能表，非無所表實，而有能表假。   既就能表破竟，次就能所依。   若唯有假，無有實事，既無所處，假亦無有，是即名為壞諸法者，基云：若唯有假，無有實事，既無依處，假亦無有等者，若唯言有假說等假依他而無圓成者，圓成是假說依他依處，既無依處，何處得有假說依他？又假說者謂所起計是有，而依他、圓成實事是無，起遍計時名依二性，無所依二性而有能依遍計者，即名壞諸法。   測云：如是要有乃至假說所表者，此解意云：要有色等諸法從因緣生，依他性實唯事自相，方可得有色等諸法共相假立言說，非無依他起自相實有唯事，而得有共相假立言說。   如有一類至亦壞世間隨彼見者。   第二、就人指行。   云如有一類乃至起不如理虛妄分別等者，景云：此破初學大乘人中惡取空者，故言一類。   佛初成道，為聲聞人說四諦教，令得四果，得四果已，轉執諸有決定性，苦真是苦等。   其中有不定性人堪迴入大乘，佛為此等說《大般若》，有十萬頌，為破遍所執，從始至末皆唯說法空，諸學人聞如是說，故云聞說難解大乘相應、空性相應。   般若會上未宜聞說依他、圓成真實是有，故《般若經》未說此事，故云未極顯了密意趣義甚深經典。   又不能知《般若經》意唯虛妄遍計所執，餘二是有，依經總執一切皆空，故云不能如實解所說義，起不如理虛妄分別。   測云：依〈決擇〉釋文，有三法輪：一、四諦法輪，如《四阿含》等；二、無相大乘，謂《大品般若》等經，但說遍計所執無相；三、了義，即是《解深密》等，具說三性。   依此等文，西方兩解。   清辨菩薩云：諸部《般若》名為了義，說一切諸法無所得故；《解深密經》名為不了，安立三性，不說皆空故。   護法菩薩云：據實無淺深，但具說三性，名為了義；若不具者，名不了。   言彼於虛假所依處所乃至是為真實者，景云：凡是虛假，必依實事，實事若無，假亦不立。   汝云何言一切唯假，名為真實？測云：論主轉破言，汝既撥無依他，故能依遍計所執亦無，既無遍計，何當得有圓成實是為真實？是則損減二性。   由此道理已下，景云：汝本謗實，實無假亦無，亦名謗假，故云二種俱謗。   即情過屬彼，名極無者。   空見既成，行同外道，大慈論云，令擯棄之。   自懷空見，不期當果，不植現因，名自毀壞，亦壞他人同彼見者。   自下第二、引說證成。   於中有二：初、引經解釋；二、重分別惡善取空人。   世尊依彼密意至甚為失壞。   前中乃至不如一類惡取空者已來，引經。   測云：此舉《無盡意經》文，彼經作此說。   問：若爾，何故《佛藏經》說無過輕，說有過重？   解云：所為各異，故不相違。   《佛藏經》為顯理，無相順理，所以過輕；有相乖理，所以過重。   《無盡意經》為辨行，修有順行，所以過輕；無見乖行，所以過重。   何以故下，釋經意。   測云：我見唯有迷境過，而無六過。   六過者：一、不謗所知境界，明無邪因過。   二、不由此因墮諸惡趣者，明無惡果過。   我見有二種，謂分別及俱生。   分別我見是不善故能感惡，今此文中且據俱生作此分別。   一解：但因他力能感惡趣，不由此見令墮惡趣報也。   三、於他求法者，是修因。   四、求苦解脫者，求解脫果。   言不為虛誑者，牒前修因不為虛誑。   不作稽留者，牒前證果時不作留難。   五、於法於諦亦能建立者，於教法及所詮諦皆能建立。   六、於諸學處不生慢緩者，明於諸學處不生懈怠。   第二、重分別二種取空人。   云何名為惡取空至惡取空者。   初解惡取空者。   由彼故空，亦不信受者，謂真實義由遍計所執故名空，而不信受。   於此而空，亦不信受者，泰云：於此依他性上而有圓成實性，亦不信受。   又釋：於此依他起、圓成實性上無遍計所執性故，而說名空。   測云：於此依他性上無遍計故空。   何以故？由彼故空，彼實是無等者，景云：謂由遍計所執虛誑故空，彼實是無；於此離言法性依他起等無虛誑說為空，此實是有。   由此道理，可說為空。   若說離言自性亦都無者，倒情計執必有依託，依託何處而得起耶？故云何處。   若有依託，即有能依、所依，於此二何者是空？故云何者。   若言能依、所依二俱空者，能依虛妄可說為空，所依真實何故名空？亦不應言由此所依故，能依虛妄，能依空故，於此所依亦說為空。   如此等執，是即名為惡取空者。   泰云：若說三性都無所有，何依他、圓成處？云何遍計執性故說為空？又釋：於依他性處，是何；圓成實性者，由何；遍計執性，故空何。   測云：何處者，責無依他；何者者，責無遍計；何故者，責空所以。   基云：汝亦不應言由遍計所執此，於依他、圓成此中即說為空。   景云：復以問答辨二性是有。   問：如彼後代三論師說一切法依他、圓成同彼遍計所執，皆是虛妄顛倒之法，自性皆空，有何等過，而說為惡取空耶？   解云：遍計所執倒情計有，性非因果，猶如兔角，其性是空。   依他依緣起，即是染淨因果，由染因緣久處輪迴，由淨因緣起登彼岸，成應化兩身。   圓成實性即是真如理，若迷此理，廣積塵劫，由悟此理，究竟出纏，成佛法身。   若二性同遍計執空者，應同遍計性非因果。   若依他非染因果，是即眾生從本已來應無流轉；若非淨因果，即無出凡三乘聖道。   若汝計有染淨因果、凡聖等異，云何執同遍計所執畢竟無，計其性空耶？若汝復執從本已來無流轉事，亦無出凡聖道者，是即世間亦無謗信，云何經說無三寶、四諦，說名為謗？又若汝執無因無果一切空者，云何得有人畜不同，貴賤等異？既有此等，世所同知，驗知因果，依他不無。   又若依他同彼遍計是虛誑法，畢竟空者，諸菩薩等緣結後智，云何但依他因果自利利他，寂絕不緣遍計所執性？若俱空，即應俱緣，或俱不緣。   既有緣不緣別，將知因果定有不空。   又若圓成真如亦同遍計畢竟空者，是即空理最為究竟，云何證智正證入時不作空解？所證理空，能證之智不作空解，解與理違，云何名證？若言此智證空理還作空解，境智相稱名為證者，既作空解，即有分別，云何得名無分別智，證無分別理平等平等？此智生耶？是故真如不可說空。   故《善戒經》及舊《地持》皆云有為、無為，名為有為，即是依他、圓成有也；我及我所，名非有，即是遍計所執空非有也。   如此義門雖昔已有，人不能解，由今三藏剗堀方出故。   《瑜伽》等論皆言二空所顯真如，由在加行推尋二空，根本智生，顯證真如，真如不空。   又舊翻《攝論》云，遣於三性，入三無性，故知二性亦空。   此亦不可。   所以云何？遍計所執但倒本無有法，為捨倒情，義說為遣，依他、圓成非情立，云何名遣？   問：若正證不遣，云何在觀不見依他？   解云：即依他性有真如理，復有因果差別事法，正入證時，但見依他如，不觀依他事不如。   證智不緣事法，即言遣言，以理事二法恆並行故。   何以得知？即如二智雙觀二諦，無分別智正證真如，同時後智即緣俗境依他性。   若正入證必遣依他，同時後智應無俗境；若同時後智雖緣依他，望無分別智仍得名遣。   若言後智不緣遍計所執，可許真觀遣於遍計，同時後智恆緣依他，云何執同遍計俱遣？   問曰：若執依他、圓成決定有而不遣者，此決定執依他、圓成還復是病，云何是病真觀不遣？   解云：但是搆畫執有二性此已，復入遍計遣門。   我今依教，法相門中說彼外境，離言自性證時不遣。   如此等義，不因三藏不可得同。   今詳此破，未必可爾。   何者？夫《三論玄義》以無據為宗，豈容自判依他、圓成同彼遍計一向空無？為三論宗，以致妨難。   然曉公言：《三論》為盪執著有見故，假破門遍破隨言之性；《瑜伽》為遣惡取空執故，藉立門廣有離言之法。   假立不增隨言之性，假破不損離言之法，由是道理不相違背，此言可存。   云何復名善取空至離言自性。   次明善取空者。   景云：言云何復名至正觀為空者，謂由於此所依真法如彼虛妄，彼無所有故，正觀為空。   復由於此乃至如實知等者，此彼之言更互相望，皆名彼此。   前將真對妄，說真為此，說妄名彼；今舉對真，即說妄為此，說真為餘。   復由於此妄法空故，餘真實法即為是有，故言復由於此，餘實是有。   謂於如前所說一切色等想事者，能詮色等，名也。   所說色等假說法性，都無所有者，隨言搆畫色等，無也。   是故已下，結說空。   於此一切色等想等者，於此色等，名假說事。   何者為餘，即推假說所依為餘，真在假外名餘。   如是二種皆如實知，是實是假，無增減執，不取唯假，不捨唯實。   言如實了知真如離言自性者，就勝偏指真如為離言性，道理依他亦是離言自性。   泰云：謂由於此分別、彼分別性無所有，即由分別故，正觀為空。   復由於此分別性餘依真實，即由餘依他故，如實知有。   如是名為悟解空性，如實無倒。   此中雖證依他、真實是有，意欲明分別性空。   約有以明空，但說悟入空性，不言悟入有性也。   基云：謂由於依他性此故，彼遍計所執空，即由所執彼無故，正觀為空，以見依他時，知無所執故。   復由依他相此故，餘圓成實是有，即由圓成實餘故，如實知有。   言謂於如前所說一切色等想事至都無所有，後重解所執無。   故乃至說之為空，重解依依他所執空。   於此一切色等想事等，重問前解實有中言餘義。   謂即色等依他假說所依之圓成，是依他之餘也。   謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假者，此觀依他也。   觀依他唯事是假有，非真實有。   以下論文方明圓成實有義。   測云：復由於此，餘實是有者，於此依他性下，有因緣所生道理，名之為餘，由此餘故，如實知有。   言謂於如前所說色等想事者，依他性色想者，名色也；事者，是體，以色名所由體。   舊論云事分齊。   所說色等假說性法，都無所有者，是遍計所執色等，無有實性。   舊論云假名分齊。   言如是二種皆如實知者，知空知有。