瑜伽師地論記卷第十七
上來別釋經宗要有三,中解二訖,自下第三、釋等至。 上列有六,下文分四。 初解五現見三摩鉢底,文分為四:初、引經標;二、釋現見等至義;三、出總略體性;四、別釋行相。 復次,云何五現見至總略體性。 修道所斷煩惱制伏對治者,是初現見等至;斷滅對治者,是第二現見等至;及觀察斷者,是後三等至。 與小宗不同。 彼云:一、觀自身三十六物種種不淨。 二、除血等,唯觀白骨。 上二通凡聖得。 三、觀骨身識在中行,亦住今世,亦住後世,即初二果,未離欲故。 四、觀骨身識在中行,不住今世,唯住後世,即不還果,已離欲故。 五、觀骨身識在中行,不住今世,不住後世,即阿羅漢,漏已盡故。 初二名現見,後三由現見緣之所起故,亦名現見。 廣說如《婆沙》第四十卷。 今則不然,五皆聖得,親明了觀,故名現見。 總約伏斷出五現見體,故云此總略體性。 初不淨觀,方便念住至觀察於斷。 別釋中,初二觀,論有兩番釋。 初番云初不淨觀是正念住,以方便念住而為依止;第二不淨觀即後念住,以初念住而為依者,此約所依加行、根本緣起差別,顯二不淨觀,初緣不淨,後骨人故。 最極通達者,是青瘀等觀等者,此說白骨觀是不淨觀中最極通達義,是青瘀等後勝次第末後逾越貪等觀義。 第二番云初不淨觀,觀察內身;後不淨觀,通達法性,此依所緣境界事理淺深緣起差別,顯二不淨觀。 根本觀中,不淨境及性二類別故,是故前言斷滅對治。 觀識流轉者,釋前觀察斷,即後三觀,謂觀識斷與未斷。 觀察此識生滅相續是總句,或觀生身,或觀剎那二種識轉。 此上總釋觀察斷義。 日夜等者,如《俱舍》云:百二十剎那,為怛剎那量,臘縛此六十,此三十須臾,此三十晝夜,三十晝夜月,十二月為年。 牟呼栗多,此云須臾故也。 觀察有學未離欲下,別釋三等至。 俱住二世者,現在、未來識俱有縛故。 唯住他世者,唯未來世識有縛故。 俱無所住者,二世無縛故。 勝處等至、遍處等至,如前已說。 第二、勝處、遍處指如前說,謂前八解脫中已對辨訖,故此不論。 四無色定即四無色解脫,〈決擇〉等中釋四無色不異解脫,故亦不解。 復次,云何無想至便從彼沒。 第三、辨無想等至中云於此生中亦入亦起者,入無心,起有心。 此說於定,下說於果。 若生於彼,唯入不起者,《唯識》第七略有二釋:一、初生無心,中有未有心,故言唯入;二云、初生有心,後住無心,故名為入。 不爾,初生本未起心,云何名入?先有後無,乃名入故。 其想若生,從彼沒者,彼一說云:末後無心。 若從彼正沒,猶未有心,不起潤生心等故;下界中有初生名想,若生便從彼已沒故。 二云、末後有心。 其想若生,潤生心等起,名從彼沒故。 餘門如《唯識》、此論五十三、《對法》第三、《顯揚》十一等解。 復次,云何滅盡至解脫、等持、等至。 第四、解滅定中,已離無所有欲者,通據斷伏。 依非想處相而入定者,謂於此上心深生厭捨等者,非想非非想心本厭無所有處而起,今求滅定,還厭非想非非想心,令其不起,心便寂滅,故言依非非想處相而入於定。 依滅盡相而入定者,亦復如是者,緣非想心,不作厭背解,直作心法欲盡之解,如是漸漸九品心滅。 前厭捨心,心便寂滅,依初修者未得自在;今任運作非想處行相,諸有想心任運滅盡,與前相似,故言亦爾,是久修者任運成故。 或初緣有為作厭捨想心,後緣無為行厭捨想心,厭捨義同,故言亦爾。 此有二種,謂行時、住時等者,景云:初定心有彼尋伺起言說故,名為行時;二定已上,心漸微細,離尋伺故,名為住時。 基云:初定有四識,身心上外緣,如人出外,故言行時,此時三行猶在;今說次第二定已上,心不外緣,如在家中,名為住時,滅三種行。 二定滅語行,四定滅身行,滅定滅心行,故言次第滅三種行。 次第起者,依未自在者作如是說;得自在位,如前文說,任運能入超一切地故。 任運能入等者,雖遠方便,心有期願,若到此時,任運出入故。 出定緣三種境,觸三種觸者,若依小乘《婆沙》、《正理》及《成實論》等皆廣說之。 且引《正理》第十二卷云:如契經說:出滅定時,當觸三觸,謂不動觸、無所有觸及無相觸。 何者?云何觸此三觸?有說:滅定起心相應,有空、無願、無相三觸,如其次第,出滅定時,觸於三觸。 有餘師說:識處、空處心相應觸名不動觸,此二純作識、空相故;無所有處心相應觸名無所有觸,無先所有故;非想非非想相應觸名無相觸,想無想相不分明故。 即由此故,說四無色名有想定。 從滅定起心,通有漏、無漏。 滅定起時,或逆次第入諸等至,或逆超越入諸等至,容有起滅定心現在前故。 復有餘師說:唯約無漏。 有處緣涅槃心起滅定時,言觸三觸:以無漏故,名為不動;無所有處地所攝故,名無所有;緣涅槃故,名為無相。 解云:如《摩訶俱絺羅經》作如是說,當觸故。 此三師各釋不同。 初師說者,謂我、我所執掉舉名動,空無我行能對治行故,能破動故,名為不動,不動相應觸名不動觸;貪心執境攝為己有,有所執故,名所有,無願三摩地能斷所有,名無所有,餘如前說;生死十相,涅槃中無為無相,無相即定,緣無相,故為無相,餘如前說。 此是三觸體性,無心時,無此等觸,出時忽遇名門,中行忽遇壁等,是謂三觸之義。 第二說者,謂識處方便唯觀於識,空處方便亦唯觀空,無異想故,名為不動,彼相應觸名不動觸,根本地中雖通異相,從方便說皆名不動;無所有處,無先遍識所有,名無所有;有頂地中無有想、無想二分明想,故名無想,乃至有頂不可言無想故。 四無色皆名有想,是謂三觸體。 起滅定心,通有漏。 若有漏者,若逆次入非想等至,名觸無相觸。 若逆超入無所有處及無漏,逆次第入無所有,皆觸無所有觸。 若無漏逆超入識處,名觸不動觸。 雖不定得入空處,以二處皆名不動觸,一即是其名。 又釋:此師非薩婆多正宗義,是異師計,從滅空處等,故作是釋。 第三說者,但取一念無漏,無所有處緣滅諦涅槃。 以約諦是無漏,非有漏,故名不動;約地,名為無所有處;約所緣,名無相。 彼相應觸具三種名,入彼心時,名三觸。 今此文中有二師釋,初此與《婆沙》、《正理》等異,謂出定時,多由三境:一、緣有境而出定時,無我等動觸者,此緣內身作無我行而出滅定,不為我慢等動;二、緣道諦,道能取境,今出滅定,能緣境,道諦為境,名境境,取境不生貪等,觸無所有觸。 以道不能增長貪瞋等或,名觸無所有觸;相不思惟故,緣無相界,是故說言觸無相觸者,若緣滅諦,出滅定時,名緣滅境,離眾相。 二云、此依未自在義,要次第故,以定心出,觸不動觸,是空等持;觸無所有觸,是無願等持;觸無相觸,是無相等持。 依自在者超一切地,隨其所起定或散,緣事緣理、緣內緣外,觸三種觸。 內三有體,名有境;外六塵,名境境;無相理,名滅境。 由入滅定,折伏心已,煩惱不動,三根不擾,非相所亂,唯以善心而出於定。 今觀文意,多依定心出,觸三種觸故也。 下通結之。 上來釋攝經宗要竟。 自下釋雜義經,文分為二:初十一復次別引經釋,後以四法攝持聖教。 復次,如世尊至如實覺了。 初經明身心遠離,引如實覺。 復次,如世尊言至所知境界。 第二經善修止觀,覺了所知。 第三經,等持非等至等善巧中,文分為三:初、引經標;第二、兩復次釋經四句;第三、云何為住下,別釋十四句經。 其等愛下,例翻不等愛為一句,故成十四句。 調善句下,有行拘執、法性拘執釋調善中句,此二標文非釋經句。 復次,如世尊言:修靜慮者至當善建立。 其四句中,初復次以定相對為四句。 其等持名目十一種:先舉第一、三三摩地對等至四法中以作四句;次如是以下,例等持中餘十功德。 又等至六中,餘二一一皆相對亦作四句。 謂諸三摩地中,空、無相等最殊勝故,緣境遍故,偏得其名。 諸等至中,勝處、遍處能成變化,滅盡定、無想,無心寂靜,故偏舉之。 二偏句中,初舉滅盡標無想,後舉遍處例勝處,影略顯故,其義可知。 又說等持至第一究竟。 第二四句中,唯作初二句。 等持善巧非等至善巧者,謂於等持名、句、文身善知差別,非於能入等至諸行、狀、相差別等者,此說善巧,三慧為性。 約彼等持能詮名、句差別之中有巧不巧,等至則就入出有巧不巧,對辨可知。 前四句約別體等持、等至入出作用、善巧不善巧異以明,此第二四句約彼等持、等至體一義異以作。 三藏云:西方有此義,三昧等名說為等持,三昧體性名為等至,故作二句。 乃至未從諸佛所聞等者,謂於等持非善巧有三義,一、未從佛聽聞,二、未於第一菩薩所聽聞,三、未自證得第一究竟,故於定教不能善巧。 上一未字,下貫三處。 景云:或以初地名第一究竟,或第十地名第一究竟。 云何為住至止等相中已具分別。 於不定地分別體相所攝者,散境也。 此是定地不同類法故,思惟散境,名出定也。 定所作者,謂飲食等者,此是出定所應作事,由至此時,應出定故。 所緣相者,謂分別體。 由緣此故,能入諸定者,諸有漏法名分別故,定所緣名分別體,相分離見無別性故。 或此所緣以五法中分別所現相體為所緣相。 由所得定,過此已上不能知故等者,此說三度,下不知上。 〈決擇〉中云,依四定通知無色界人心者,約大菩薩說,故不相違。 引發,謂能略攝廣文句義者,此聞持力攝廣文義。 云何等愛?謂慚、愧、愛、敬等者,此謂定前起十二種法:一、慚;二、愧;乃至十二、樂。 以此為方便,心便得定。 此中三藏云:等是等至,愛是定方便心,愛等至勝功德故,名為等愛也。 景云:慚、愧等並是隨順正法。 等愛者是正義理,正愛也。 基云:於此十二平等愛故,名為等愛。 方便有二:一、趣增減二道;二、止舉捨。 如前三十二相中已說。 第四、《分別靜慮經》中,文有四:一、引經標;二、略釋四轉;三、廣釋相;四、結成。 復次,如分別靜慮至安立四轉。 此中四轉,當知二時顛倒等者,基師釋:四轉者:一、有漏三摩地趣進時顛倒;二、有漏定趣退時顛倒;三、有漏定正退失無倒;四、無漏定進時無倒。 或初二於進謂退,名為顛倒。 初於有漏定進時謂退,後於無漏定進時謂退,故皆名倒。 論說第二、於三摩地退時顛倒者,修進無漏,趣退有漏時,謂顛倒。 後二退時謂退,名為無倒。 初於有漏定實退時謂退,後無漏定退有漏時謂退。 於有漏定退時謂退中,文有三復次:一、由愛味故退;二、由慢毀故退;三、由貪誑故退。 第二無倒,翻初無倒,應知其相者,謂得無漏定,將失有漏定時,如實知退,是名無倒。 第三無倒,有漏定退時知退。 第四無倒,無漏進時,知有漏退。 此中,第四與前第二有差別者,前修無漏方便猶未證得,謂退曾得定;今第四正得無漏,有漏不行,謂之為退:故成差別。 景云:第二無倒,翻初無倒,應知其相者,前退方便定,後退根本定,故云翻前。 此後二退並據異生伏惑還退。 由依如是至安立四轉者,謂由依如是興衰二無倒故,安立四轉,故結也。 復次,如分別四檢至然趣決擇。 第五、《分別四檢行經》中,文有三:一、引經標;二、略顯檢行相;三、廣顯示所檢行。 即四分淨定為所檢,能檢察即三慧,此即一人具修四種。 劣分等四,如次配順退等四,解釋如文。 復次,如經言:有眼有色至皆不生起。 第六、於六境不受想無想經中,此諸法若實若有都不領受者,不受境自相也。 尚不受想者,尚不受六境之想。 何況無想者,亦不受彼無想也。 下云無有眼相釋尚不受於想,不受自相釋都不領受,不受無想釋何況無想。 言由厭壞故,威勢映奪乃至然有其想者,謂無漏定數厭壞,遂於眼等無有事想,唯有四諦諸理相起。 不受無想者,想與無想皆悉不受。 由不思惟一切相故,有、空二想皆悉不受,故於滅盡真如理中思惟寂靜。 此中意說離諸相想,名無想者,無分別智正證如時,前苦樂等相亦皆離之,想與無想一切皆離,故離相想名為無想。 又說安住滅盡定等者,此據彼滅定諸想所生,釋上經文尚不受想,何況無想。 復次,如經中說四種至為俱引故。 第七、釋四趣道經者,初異生時得根本靜慮,後時聞法,能引見道。 亦名依增上心,修彼無漏增上慧也。 彼第二人依未至定得於初果,欲頓斷九地修惑趣證羅漢,從初果伏欲界修惑,得有漏根本定等,名引修道,以有漏道名修道故。 亦名依增上慧,修增上心。 第三行者名為俱得,奢摩他、毗鉢舍那雙雜轉故者,此人凡時先伏欲界修惑而能起初根本定,後依未至定入諦現觀得第三果,得入根本靜慮,名為進引增上心慧,亦引修道,故下結云第二、第三引修道故。 第四行者先得有漏靜慮,後聞法故,得入見道;證第三果,名引修道;如是邊斷所餘修惑,亦引道證阿羅漢,引無學道:故下結云第四趣道為俱引故。 道理此人亦是依增上心引增上慧,然不同初人但引見道,以俱引三道故,別為第四。 第八、釋四淨勝經中有三:初、標淨勝經;次、釋淨勝義;三、釋淨勝相。 復次,如經說有四淨勝至是名為勝。 謂所得、所證、所引戒等者,所得者,謂若圓滿法;所證者,謂若攝受法;所引戒等者,謂發勤精進,未滿令滿。 四淨勝者:一、尸羅;二、三摩地;三、見;四、解脫。 此中所得、所證、所引戒等言,皆通四淨勝也。 圓滿、攝受,牒釋。 發勤精進,未滿令滿,是所引戒、定、見、解脫體,故不牒釋。 又所得者,戒;所證者,定、見;所引者,解脫。 戒等者,等定、見、解脫。 又所得者,戒;所證者,定;所引者,慧及解脫,略無解脫知見。 亦可慧及知見俱名正見,具攝五蘊。 下文云何,初一為戒,其等持、見、解脫各二云何,隨應配釋。 云何尸羅圓滿、攝受至解脫攝受。 雖住具戒等四句六支,如〈聲聞地〉廣說。 戒、定二種:異生位,名圓滿;得其聖位,攝受。 定中有二:一、離欲時,前六作意未得根本,未名圓滿;若得加行究竟果時,得根本定,名圓滿。 二、得下三定,未名圓滿;若得第四,乃名圓滿。 解脫在有學位,未圓滿;無學位,名圓滿;不時解脫,名攝受。 解脫定障及事障所得擇滅,名解脫。 復次,如經言:心清淨至分為五種。 第九、釋心清淨行苾芻思惟五相經中,諸惡不善欲等尋思等者,諸不善欲、恚、害尋,親里、國土、不死尋,所曾經樂等,七種尋伺皆為障體。 略有三種補特伽羅等者,總標三品尋思差別成五,下別釋之。 第一、輭品尋思行者,思惟因果等諦相故,令七種尋滅。 依中品尋思,分成二種,一、見尋思過患,二、不念思惟,令七尋滅。 依上品尋思,亦分成二,一、非初即令一切不行,要當方便,漸漸制伏,二、若猶未能伏,便生厭怖,多思惟故,令七尋滅。 復次,盪塵至瑕隙等穢。 第十、釋《蕩塵經》中,文有三:初、引經問;二、釋三陶練喻;三、舉法合。 如金性內所有生金下,是發心出家,名初陶練;在資糧道位,得靜慮等,是次陶練;入聖位已,是後陶練,故論說言不為有行之所拘執。 依慧根伏,令根姓顯,根除煩惱,立陶練名。 復次,如經言應至思惟遍一切故。 第十一、釋於三相思惟經中,三相者:一、止;二、舉;三、捨。 一向修止、舉,在定加行,於緣起等不正思擇,不思擇故,心不正定,不能現觀,不盡諸漏成阿羅漢;數思惟捨,便思緣起,乃至漏盡,道成滿故。 復次,有四正法至互相隨順。 上十一段,別引經釋。 後一復次,以四正法攝持聖教,有三:一、標;二、列;三、釋。 遠離者,入定處所。 修習者,所修定慧。 修果者,謂所得解脫,所離二障,有無為果。 云何已習奢摩他下,釋此第三。 一切有執者,則是法執,執一切有。 滅此法執,名為滅界。 此中所說三界,與下〈決擇〉所說有異故。 彼亦說斷見惑盡,名為斷界;斷修惑盡,名離欲界;斷餘一切有漏法盡,名為滅界。 小論中說八結斷,名斷界;受結斷,名離欲界;餘有漏事滅,名滅界。 無乖諍者,大意欲明佛及弟子以見同故,所說義同,文句不異,共相隨順,無有乖諍,佛法久住,利樂處廣,名等潤洽;非如外道起見,立義不同,文句差別。 若義若句若文,不說名,舉初、後以貫中故。 第一句者,所謂前句乃至即以此句,而問第二等者,此略明於句平等潤洽。 景、泰、備、基所傳大同。 如尊者阿難於五百苾芻中,以此初句問一比丘,復以初句問第二比丘,乃至五百,彼皆答言如是如是,乃名師弟義句無乖,平等潤洽,互相隨順。 下文反顯。 設於初一,依蘊而問等者,設於初人,依蘊無常而問,第二人所次,問界無常者,便不得名於第一句平等潤洽。 今準廣論,引契經云:慶喜往問名上座得解脫義,名上座答,修二法即得解脫三界之果。 慶喜次問名上座,五百弟子別答,不違上座。 往問如來,如來答,如名上座解:斷諸行故,名為斷界;離諸行故,名為離界;滅諸行故,名為滅界。 廣於彼論。 此名上座及彼弟子見同如來,答慶喜問,平等潤洽,教義隨順,無毫釐違,故名無諍。
本地分中非三摩呬多地第七
境位四中,自下第二、釋非等引位。 《釋論》云翻前易了,體即欲界全、上二界中一切散法。 然觀此論文意,十二不定中,第七是上界前五作意,第九、第十是上界七作意,第八是上界染法。 此地不唯翻前地是,亦通上二界一切散法。 文分為二:初問起標,後隨別釋。 已說三摩至不名為定。 此十二種,〈決擇〉六十三廣說差別建立所由。 謂依初不定地,於安住心,應正取相,謂青瘀想等,此說五識性不定故,於境馳流,貪等生起,為止息故,觀青瘀等,而安住心。 即以此義,西方二說:一云、五識唯是有漏,性不定故。 經:如來十八不共法中無不定心故。 論亦說言十五界唯有漏故。 故知如來無有五識,其成所作智,或第六識,或第七識。 二云、五識亦通無漏,如來五識恆在定故,言如來無不定心,故《華嚴》云眼根入正受,耳根三昧起等。 論依二乘、異生者說十五界有漏,自性不定,非依餘位。 於中有說成所作智身,菩薩修道則現在前,有說佛地方得初起。 如《唯識》第十、《佛地》第四等釋。 或有闕輕安故,非定地,謂欲界繫諸心、心法等,六十三云:依止此故,為得作意,應勤修習。 此言意說,為得上界作意,應勤修習欲界善心;或厭闕輕安欲界散地,為得上界輕安地作意,應勤修習。 《唯識》兩說:有義:欲界無輕安,以此文為證,言善十一通一切地者,通有尋伺等三地俱有故;有義:欲界亦有輕安。 彼定加行亦得定地,彼亦微有調暢義故,除定加行,餘欲界心皆闕輕安名不定地,非一切無。 說善十一通一切地,即九地故。 餘十不定地,如六十三釋。
本地分中有心無心二地第八第九
前二,定、散一對,上已明訖。 自下釋後二,有、無心為一對。 文分為二:初問標五門,後別釋。 已說非三摩呬多至於第一義非無心地。 地施設建立中,唯依初五地辨地建立,非依餘者,三藏解云:約實而言,十七地中,五識、意地、有尋有伺、無尋唯伺、聞思二及有心地,如此七地屬有心地;無心、無餘,此之二地唯無心地;定非定地、無尋伺地、修所成地、聲聞獨覺菩薩三地、有餘依地,如此八地通於有心、無心二地。 雖有此義,論主據略故,對五地辨心有無。 景又解云:此之五地前已解訖,故就此五分別有心、無心;已外未說,故不對料簡。 雖復三摩呬多、非三摩呬多前已解說,而此二地尋伺已有尋伺等三地中攝,故不別論。 基云:但依地體。 五識、意地,有名有心,無名無心,辨有無心,相猶未顯,未知九地何處義成,舉地體性。 於有尋等地三相之中,以辨有心及無心者,即知九地二位差別,亦知定非定地何者有心,何者無心,故更不須依定非定地辨有無心。 三慧、三乘、六地諸行有心、無心,不出前門有無餘依。 此第四、第五門中辨有心、無心,非有身位有無心別故,有無心唯依五地。 有尋有伺地中,無心睡眠、無心悶絕不名無心地者,以睡眠、悶絕無心不定故。 無尋無伺地中,無想定等,定無心故。 又睡眠、悶絕依主識說,名有心地;無想定等依客識說,名無心地。 影略說故。 又依隨轉理門以辨無心。 薩婆多說悶睡有心故。 然〈決擇分〉復依五義辨有心地,由七種因辨無心地,唯依地體以辨有心。 依此第三、生與不生建立無心,彼說七因,此八因者,此開根、境,彼合名緣闕。 此八因緣非一法具,凡說諸生不生法也。 闕作意者,諸心、心法若同時無作意,則不得生;亦可若無前念作意,後心不生。 景師評云:後解應是。 若取同時作意,則諸心法無不生時,以心聚中恆有作意故。 此中既言八因,故其心或生或復不生,將知必取前導作意後心方生,若無作意,欲取色等後心不生。 自有先無作意,對境則生,如作意者定忽爾聞聲等,以從多分說作意生。 如六十三釋。 分位中,無心睡眠者,上座部說睡眠有二:一、心睡眠,引有心法;二、色睡眠,則睡眠時有長養色。 大乘睡眠通有無心。 第一義建立中,無餘涅槃賴耶永滅者,若爾,眾生界有增減不? 解云:處處經論皆言眾生界不增不減,以眾生無始舊有,非新有故,無增而有無量。 定姓二乘入無餘時墮非生數,理亦有減,以從多故,說言無減,如海一滴。 但《涅槃經》等,先尼問:身為在煩惱前,煩惱為在前?若身在前,云何說言因煩惱故,方得有身?若煩惱在前,誰之所作?住在何處?佛答 先尼:煩惱與身雖復一時,俱無前後,要因煩惱得有身,終不因身而有煩惱者。 雖復外道就始有為難,佛還就彼無始而答,故知無增也。 又依《無上依經》說,眾生界是如來藏,眾生共有,是無為故。 據如此義,說眾生界不增不減。 彼經意依真起妄,立眾生界,故說真如名眾生界。 二乘雖入無餘,諸蘊滅盡,而此界體常存不滅。 據如此義,說眾生無增無減。 若彌沙塞部,云眾生在前,煩惱在後。 若爾,無因云何得有眾生? 解云:如苦類忍,初無自分因,云何得生?彼無自因而得生起,此亦應爾。 今此文相,定姓永滅,終不成佛。 《涅槃經》等無不成佛者,立教分齊,各有所據。 《楞伽經》說諸聲聞經於多劫,入涅槃界,耽三昧酒,長時醉臥,後從彼起,發大心者,古師以證無有畢竟入無餘永滅者。 基云:依《攝大乘論》,化聲聞非實如此也。