瑜伽師地論記卷第七

  計我論中，分之為二：初、敘執；二、我今問汝下，隨執破。   前中，初、略敘；二、問答辨起執所由。   計我論者至作如是計。   有我、薩埵等者，此唯有六，八十三卷有八名，《般若》有四名等。   薩埵，翻名有情。   問：何故彼外至故說有我。   辨所由中，先問後答，有教及理。   理中，初總敘二因，後別顯二因。   先不思覺等者，先不思量我有情覺，率爾而起有情之覺，明知有我；先已思等者，由先已思我當作等，而有作業，明知有我。   別顯中，先不思覺，起薩埵覺，彼如是思：若無我者，見於五事，不應起於五有我覺，而於五蘊起有我覺，不起色覺等，明知有我。   勝劣者，謂受樂者勝，受苦人劣。   若先思覺，得有作中，彼如是思：若無我者，不應於諸行中先起思覺，得有所作，謂我以眼當見諸色，正見、已見等，乃至造作、止息善惡諸業。   而此等事，皆由思覺為先，方得作用，非如佛法中唯諸行用無我之義，故知有我。   破中分三：一、徵破外執；二、又我今當說第一義我相下，示正義；三、是故下，結非。   前中有二：初、別申十難；二、如是不覺為先，而起彼覺故下，總結之。   十難者，準下結句中，十故字，故云也。   一、不覺為先難；二、世間所作，為以覺為因下，思覺為先難；三、為即於蘊施設有我下，於蘊假設難；四、為即見者等相下，於彼立有難；五、為與染淨相應下，建立染淨難；六、為與流轉相相應下，流轉止息難；七、為由境界所生若苦樂下，作受解脫難；八、又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者下，施設作者難；九、又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我下，施設言說難；十、計我之見，為善不善下，施設眾見難。   此十難中，前之二難，如次破前敘計中二因；後八番難，乘義廣破。   我今問汝至不應率爾起於我覺。   初難文中，即分為四。   初徵云為即於所見事起薩埵覺等者，此師本計離蘊有我，故計所見色等為我覺，是顛倒覺。   遮即蘊計。   此違教失，無別比量。   若彼異蘊計有我者，我有形量等，不應道理。   彼離蘊我，或如指量，或如芥子，故有形量。   此難我有色不成。   有勝劣者，受用。   剎帝利等者，想用。   愚智者，行用。   能取境界，識用。   故離蘊外，無別此能。   總立量云：離蘊之我應無形量等五，許離蘊故，如兔角等。   第二徵云為唯由此法自體起此覺耶等者，此意問：於所覺境自體起我覺，為於餘處？若於所覺法自體起我覺者，汝如何說即蘊計我，名為顛倒？量云：汝執色我心應非顛倒，許順所緣故，如他心智等。   若由餘體起此覺者，即由於心等亦起形量覺，非唯緣色；亦緣色得有我勝劣等覺，非唯緣受等起於彼覺。   境心二種便成雜亂，一色等境亦是受、想、行等覺因。   量云：汝宗色等應是受等，起勝等覺故，如受等。   第三徵難若起者，是即無情應是有等，量云：見色等起我覺應非如實見，此起餘覺故，如見杌為人覺等。   言若不起者，則非撥現量等者，現量現見遠杌為人，便於無情起有情覺故，為不起者，名非現量。   此中亦有世間相違，略故不說。   第四徵難若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理者，義者，境也。   彼宗計我非現量境，今言現境是設遮，破唯五蘊是現量義，彼此共成，我非現義。   汝宗自述，今言現境，乃是違宗。   准《廣百論》，數論計我，非現量境；若勝論師執我，是現量境也。   此覺若取比量境者，此我之覺，童稚亦起，彼未能思，不能比度，不應率爾我覺得生。   量云：嬰孩我覺應不得生，無思度故，如石女兒。   又我今問汝至若依他者，計我所作，不應道理。   第二、思覺為先難中，五又字，即為五段。   數論執我體唯受者，勝論執我通作、受者，下破作用，隨義應悉。   初徵破中，若以我為因者，汝我應不自在，要待思覺，方能造作故。   第二徵破無常者，此所作因，體是變異，執我有作，不應理等者，所作者，生義。   所作之因，體是變異無常之法，我是作者，仍言有常而有所作，不應道理。   量云：我應非常，有所作故，如麤地等。   若是常者，我應無所作，以是常故，如虛空等。   第三破中，有動作我等者，數論、勝論我無動作，遍虛空故，離繫等執。   我有動作，不遍空故，作義雖同，動義別故。   有動作我有所作者，是則常作，不應復作，我常有故，恆動常作，非今始作，不應復作。   量云：汝動我未作先應作，恆動作故，如今所作。   若無動作我而有所作，不應道理。   量云：汝我應無所作，許無動作故，如虛空等。   第四徵破，若有因作，而言我作，便違自宗。   若無因作，我應恆作，我體恆有，不待因故，如今作時。   第五徵破意，若依自者，汝等既言此我自在，何須老病死等耶？若依他者，我不自在，以依他故。   量云：汝我應不自在，繫屬他故，如僕使等。   又我今問汝至又我與身不應相屬，此不應理。   第三、於蘊假設難中，初徵四計，然後別破。   四計者：初即蘊計，後三異蘊。   異蘊中，初我異蘊住在蘊中；次我異蘊住於蘊外，而仍屬蘊，謂計是色我乃至識我；後住蘊外，而不屬蘊。   破中言若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起者，我若不造法及非法，後蘊應無，以無因故。   量云：汝宗應後蘊畢竟不生，執我不起法非法故，猶如兔角。   又應不由功用，我常解脫者，以不生起法非法故。   量云：汝我在生死不由功用，應成解脫，不造法非法故，如涅槃位。   彼說我得涅槃之時，離眾縛故，名為解脫；在生死中，便有縛縛。   又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失等者，我無常滅，業亦隨無，後餘果生，無因而有，是謂不作而得過也。   量云：汝我滅已，後有果應不生，以無因故，如兔角等。   若蘊外餘處者，汝所計我應是無為等者，彼宗計我為無為所不攝故。   量云：汝我應是無為，許異蘊故，如虛空無為。   應無染污者，六十五云：若無有蘊，便無有色，非身相應。   廣說乃至如是此我應無所依，無受無想，無思慮等，亦無分別，是則此我不由功用，究竟解脫，即無有染污。   是故此計不應道理。   量云：我應無染污，任運解脫，許不屬蘊故，如虛空等；又應不言我有色等，許不屬蘊故，如兔角等。   不應相屬者，是我有色等義，非攝屬義。   又汝何所欲至乖一切量，不應道理。   第四、於彼立有難中分二：初兩門總徵，後隨別破。   此難思覺有我中，已正當見知有我者等計。   別破中，初難即見者等相，後難離見者等相。   前中，先標兩門徵，後隨別難。   別難中，初難可知，後中則復雙徵二門而後釋。   二門者：一、我所成業；二、我所執具。   業中有五：一、如種子難，觀所生故，應無常。   二、如陶師難，假於能作故，應無常假立。   三、如神通難，假於自在故，亦無常假立。   四、如地難，觀所持故，應無常。   又無如地作所依，顯了業故。   五、如空難，色無假立，無業用故。   具中有二：一、如鎌難，謂離鎌之外，亦有刀等能斷於物；離見等外，無有餘物有見用等，法喻不等故。   二、如火難，如世間火，離能燒者，亦自能燒等者，人為能燒者，火為能燒之物，然火離人，自能燒物，故見離於見者，自能見物，何假我耶？量云：見等見物等時，應不要待餘者，自有業用故，如火燒物。   自下第二、難離見者等相。   乖一切量者，謂汝我非是見者等，一切諸法之所攝故，亦應邪量所量，故云乖一切量。   又我今問爾至我有染淨，不應道理。   第五、建立染淨難中，此意說言：如於外物，雖無有我，而有災橫損緣、藥等順益，名為染淨。   內身亦爾，雖無有我，染淨義成，故汝計不應理。   又我今問爾至而有流轉止息，不應道理。   第六、流轉止息難中，有因等五相者，此有兩釋：一云、如次屬身等五；一云、通明非別屬也。   如於身、芽、河、鐙、乘等者，基云：如於身行中，流轉可得，其外法芽、河、鐙、乘者雖無有我，亦得流轉故，身流轉何須有我？量云：內身流轉定無有我，有流轉故，如芽、河等。   景云：大地、山等，積集所成，故名為身也。   又我今問汝至及解脫者，不應道理。   第七、作受解脫難中，設是我者，我應無常，彼受者、作者等，不是諸行，即是我者，我應無常，有作用故，如手足等。   若無變異，應非受者等，無變異故，如虛空等。   又汝今應說自所至及說自他有差別故。   第八、第九難，文相可解。   又爾何所欲？計我之見至執有我論，非如理說。   第十、施設眾見難中有三：一、難我見善不善；二、難無我見善不善；三、難我見及我性計為我耶。   我見有二：一、執我見，彼說顛倒；二、緣我慧，彼說非倒。   今雙問之。   初難善者，問緣我慧。   量云：緣我之慧亦應顛倒，計有我故，如執我見。   或設難執我見若是善者，如文可知。   若不善者，不應說正及非顛倒者，見既不善，則應顛倒，如何所計名為實有耶？法執之我，說非顛倒。   《唯識》敘彼云：若爾，如何執有我者，所信聖教皆毀我見，稱讚無我等，乃至廣說故。   次無我見，若言是善者，外道亦讚無我見故。   唯《廣百論》文，有外道宗明聞思位說有我，修慧證於無我。   若言不善，而一切智等者，此從彼師名一切智，讚無我見速證涅槃，今說為不善故，不應道理。   若說佛為一切智，讚無我見，他不信故。   有釋：此說佛為一切智者，非外道師也。   此中所破，意通佛法之內，犢子部等計我故云也。   計常論中，初、序外執；二、此中下，正破。   前中復二：初、略序執；二、明起執因緣。   計常論者至是常住者，作如是計。   我及世間皆實常住等者，世間有二：一、五蘊世間；二、國土世間。   數論師計二皆常住，或隨所應，餘師所計。   我者，自我；世間者，他我。   下諸常論，皆依此計。   作者有二：一、自作，謂宿作因；二、他作，謂空、時、方、我、本際等作。   此非二作者作，名非作所作。   亦非自在天及梵王等諸變化者之所變化，名非化所化。   此依八十七卷釋。   由性常故，不可損害；如山地等，積集而住。   伊師迦者，西方二釋：一、近王舍城，有伊師迦山，大而且固，譬我高大、常住、堅固；或復有艸，名伊師迦，其性貞實，曾無衰落，譬我常恆，按《涅槃經》云七法不可毀害，如伊師迦艸。   六十二見中，四十見是常見，謂四一切常、四一分常、有想十六、無想、俱非各有八。   諸論并計極微體性常住，勝論、順世皆有此計。   問：何故彼諸外道至極微是常。   起因緣中，初敘四十常見所因，後敘極微常所以。   六十二見如此卷及後卷五十八、八十七、《顯揚》第九、十、《對法》第一、《唯識》第六等釋。   其《梵網六十二見經》及《舍利弗阿毗曇》是正量部義，《長阿含經‧梵動品》是大眾部義，《大毗婆沙》第一百九十九、二百是一切有部義，非此所宗。   其《大品經》第十五、《大智度論》說身、邊見以為根本，五蘊各四我所見，三世各成二十句見，并本合有六十二見等。   隨機別說，非此所明，恐繁不述。   依下、中、上靜慮等者，此四一切常論。   八十七云謂計前際三常論中，由下、中、上清淨差別，名宿住隨念俱行，意顯依下品定起宿住念，知過去二十成劫；依中品定，憶四十成劫；依上品定，憶八十成劫：皆悉是常，由執世間空劫為隱，有劫為顯，非生滅故。   或依天眼見現在世，不知生滅，或見諸識此滅彼生，無斷絕故，見麤非細，遂執為常。   天眼為先，方見生死現在故，是未來前際。   此中前三憶過去世，後一見現在、未來前故，合名前際。   此諸見中，過去名前際，未來名後際，現在通二，待望別故。   或見梵王隨意成立者，一分常見。   梵王立言：我常、子無常。   有事彼者隨彼意立此無常、彼常，是初一分常見。   或見四大種變異等者，聞梵王立大種無常、心常，或大種常、心無常，同彼忍可，名第二一分常見。   三、戲忘天沒，來生此間。   四、意憤天沒，來生此間，得宿住通，二俱憶言，在彼諸天無此二事，故是常住，我有來此，故無常，故名第三、第四一分常見。   此中說依定得宿住念，憶色界法勝計者見故，略說初二，不說後二。   後際見中，於想及受，雖見差別等者，雖見受及想二體我所差別，不見此二自相差別，執為我所，計我有想等三十二見生。   若見自相之執我所，或不見自相者，《顯揚》第九云不見我自相差別，謂不見我都無自體，執此想、受為我有之，遂便發起三十二見。   有想十六，謂有色等四、有邊等四、一想等四、苦樂等四。   無想、俱非各有八者，謂但有色等四、有邊等四，而無一想等四、苦樂等四。   其有色等四、有邊等四、一想等四，合名為想；苦樂等四，合名為受。   至下當知。   有想者，除無想天及非非想，餘一切地。   無想者，謂無想天。   俱非者，謂非想非非想處。   次敘極微常所以中，計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅等者，謂彼計執實有體性，空劫時為先，至成劫時，有果集起，散常極微集成麤故；於壞劫時，麤聚眾色離散為先，有四大壞滅，還唯極微。   住在空劫時，彼由宿住隨念，見壞劫末，麤色散成微；成劫之初，散微成聚色。   或見空劫迥色諸極微，遂執為常。   此勝論師等執細常、麤無常。   自下破中有二：初破邪執，後示正義。   前中復二：初破後結。   前中，初、破四十見；二、破極微。   此中，計前至亦已破訖。   前中，初總指，同前我論中破計我為常，則是我論差別相攝；已破我論，當知常論亦已破訖。   後別破復二：初破前際常論，後破後際常論。   前中，初破計過去，後破計現在。   又我今問汝至如是姓，乃至廣說，不應道理。   言若取我者，憶念過去如是名等諸有情類等，諸得宿住隨念有情，憶念我昔如是名姓，名姓既非我體，如何言念取我而生？   又汝意云何至一切識起，不應道理。   次破計現在。   緣彼現前和合色境眼識起時等者，此中問意：眼識現在緣色之時，往昔曾起耳等識為滅為轉。   若言轉者，於曾所起百千境識，由今現在一色境界，依一切時位，彼諸識皆起，便違正理。   又汝何所欲至不苦不樂，不應道理。   下破後際常論。   言所執之我，由想所作及受所作等者，此中意顯想、受二法俱為我所，由此二種擊作於我，我或有時有一想等，故想、受二名為能作，我為所作。   如世財物擊作有情，有情或時緣少財等，生貪瞋等。   此亦如是，非我先無，為想、受作，方始有義。   若言無者，有一想已，復種種想等者，此下合難想、受作我無變異義，以有想十六見為難：十二見想作，四見受作。   一想者，八十七云在空無邊處、識無邊處；種種想者，謂在下地。   狹小想，即種種想。   無量想，即是一想。   無所有處亦是一想，非無量想，略故不說。   又執少色為我，一想行與彼合，名為少想，《瑜伽》故指在種種想地；執無量色為我，想為我所等，名無量想，《瑜伽》故指在於一想。   然八十七云，如其次第，前二有後二，然逆次第，非順次第，義理推故。   此難前想所作無變異我。   純有樂等，若八十七云：有樂，在下三靜慮；有苦，在捺落迦；有苦有樂，在鬼、傍生、人、欲界天；不苦不樂，在第四靜慮已上諸地。   此難前受所作無變異。   又若計命至遠離二種。   有想論中八句，又若計命即是身者下，因難想作，便明有想論中我有色等、死後有想等餘八句，以前敘執中，於想及受皆起執故。   命者，我也。   執我有色，死後生有想地；執我非色，死後生有想地；若執我俱遍色非色，無二無缺，彼計我亦色亦非色，死後生有想地；若準此第三句，說第四我非色非非色，死後生有想地。   又若見少色少非色者，彼計我有邊，計色非色俱是我，但見少故，名為有邊；見彼二無量，便起第二計我無邊；見色我少，非色我無量者，或翻見此，便計第三我亦有邊亦無邊；第四句翻此可知，文別義同，更無別理，或離第三別有自體，謂得涅槃解脫之我，遠離二種，名非有邊非無邊。   此四為先，死後皆生諸有想地，故十六論合難想、受所作我體無變異義。   若無變異，云何有此變異不同，唯難想、受？二所變異，無想俱非，故略不說。   後二四句與無想八及俱非八，初執我同，但是死後，如前所說，生地有異，無多別故，略而不說。   第二、破極微中，有五徵難。   又計極微至不應道理。   初中，若已觀察，違諸量故者，現比二量所不得故，猶如兔角，定非實有。   彼宗雖計現量所得，此宗說非量知迥色，但有阿拏以上麤色現量可得，非極微故。   又汝何所欲至故不中理。   第二難云轉復羸劣，而言是常，不應道理者，量云：極微轉劣，應非是常，損減羸劣故，如阿拏色。   彼計此麤色損減無常故。   若由異相，是則極微超過地、水等相，不同類相故，應不能生彼類果。   量云：極微應非地、水等相，許異地、水等相故，如心、心所；又亦不能生地等果，非種類故，如心、心所；又彼極微離地等外，更無異相可得，定非地等，非彼類故，如虛空等。   此中二難，皆是本宗。   又汝何所欲至起者，是則計極微常，不應道理。   第三難中，若不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常等者，彼本計云：所生麤色不越因量故。   難：果亦應常，無異相故如因，故無決定。   若從離散，應一切時一切果生等者，成劫之時，聚色若從散別極微生，則空劫時所有極微皆能生果，因恆有故，如劫成時，非但成時為因有果，故成因果無決定義。   上已設遮，下破本計。   若言不過彼形質量等者，因果二量，大小既同，云何極微名質分、麤形有分？《成唯識》云：所生果色不越因量，應如極微，不名麤色。   為量如彼。   《顯揚》第十四云：若不過者，麤質礙物應如極微不可執取，不見質礙不明淨物同在一處，故非道理。   彼說量德合故，非麤似麤等救，皆如彼破。   若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常者，《顯揚》十四云：若過彼量者，過量之處，麤質礙物非極微成，應是常住。   此意難言：極微無細分，不可析，稱常；諸所生麤物過量之處，餘之細分不可分析，亦應是常。   且難初二合所生麤名極微，非難餘有分。   若轉計言過量之處，餘之細分，一分極微，本無今起者，是則汝計極微為常，不應道理，許新生故。   《顯揚》云：若復許有餘極微生，是則極微應非常住。   或許麤物是細極微而得新生，本無今起者，應一切極微，體皆非常。   此應難前不過量義。   過量義是轉計，不過量是本宗。   上來合是第三段破，有三轉遮，尋文可解。   又汝何所欲至是則同喻不可得故，不應道理。   第四難，《顯揚》有三：一、如種子，辦體生應是無常；二、若如乳，即體生極微應變異；三、如陶師，別體生極微。   劬勞，則此思慮。   《成唯識》難有二：一、難極微；二、難麤色。   極微有三難：一、實；二、常；三、能生。   麤色有二難：一、不越因量；二、是實有。   皆廣如彼。   又汝意云何至而外物生，不應道理。   第五難中，誰復於彼制其功能者，誰於極微制有情功力，不令生之？比量可知。   若言不因有情，是則無用而外物生者，用，謂由也。   於有情無用，不由有情故，而外物生，不應道理。   量云：汝等外物應不得生，於有情無因故，如龜毛等。   如是隨念至非如理說。   結中有八故字：初三結破四十常見，後五結破極微是常。   於中，共相故者，常與無常是共相故。   自相故者，異不異相是自相故。   我今當說至當知是常住相。   第二、申正義中，基云：一切時者，於三世時。   一切種者，於一切有為差別種類中。   自然者，本性。   由他者，為他物壞。   無生者，無起作。   於此五中，無變無動，乃名為常。   彼前所計，即乖此五，明知無常，不應妄執。   今更釋者，初二句對變異而說無變異相：一切時、一切種者，同基師釋。   後三句當相說無變異：自然者，虛空相；由他者，擇滅相；無生者，非擇滅相也。   宿作因中，初、敘邪執；第二、徵破。   前中，先、略敘執；二、辨起執因緣。   宿作因論者至無繫外道作如是計。   廣說如經者，謂如經言：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因。   由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏。   由無漏故，業盡；由業盡故，苦盡；由苦盡故，得證苦邊。   此等並是佛經本文，然敘彼宗。   今此論中，合為八句而散牒釋，應尋此文，以知論意。   現在新業由不作因之所害故者，謂宿惡業，苦行便吐；現新惡業，由不作因之所害，令不起。   二業既盡，後無有漏。   無繫外道者，則尼健陀弗怛羅，《成唯識》云無慚外道，離繫子也。   露形苦行，離諸繫縛。   外形既爾，表內亦然。   問：何因緣至立如是論。   起執緣理中，具正方便，而招於苦，具邪方便，而致於樂，知由宿作者，若爾，云何前說現法方便所招之苦，復云由勤精進吐舊業等？解云：彼人但據感報正因必是宿業，故名宿作，復說由現苦行能吐宿惡。   由此後句被論家破。   第二、徵破中，初止破外計；後示正義，以顯彼邪。   今應問彼至非如理說。   若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故者，此中意說，一切惡因皆是宿作，何故說言現在新業由不作因之所害等？新亦作惡，非唯宿作。   量云：現在惡因於此身有能招苦，惡因攝故，如宿惡因。   我今當說如實至士夫功用。   示正義中，或復有苦，雜因所生等者，因先善業，得事王君，邪事為因，而返招苦，二業異熟，故名雜因，非是二業共招一果。   或復故業應招苦惱，邪事王故，故業便熟，亦名為雜業。   如事於王，如是由諸言說商賈等業等者，先造善業，應獲富財，誑語諂逗，遂獲珍寶，二業俱熟，是名雜因。   如是由先獲財善業，今者應熟，假現農業，或假劫盜，或假屠害，便獲富樂，是名雜業。   有雖商賈等，乃至屠害不獲財富者，先無善福可獲果故。   如新所造，引餘有業者，則是一切順現受業，養父母等，乃至工巧業處現獲珍財，皆純現業。   自在等作者中，初敘後破。   自在等作者至或復其餘。   丈夫，是神我也。   自在等者，自在即是彼大自在天，有外道計以為作者。   彼計自在天有三身：一、法身，遍於虛空；二者、應身，唯在彼天；三者、化身，隨六道起等。   謂《唯識》所云：大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等。   破中，初、有一頌，頌四道理；次、長行中，依四道理，進退徵責；三、破已牒結。   今當問彼至為因成過失。   頌中，功能無體性者，難彼功能，理不成就，名無體性。   《顯揚》十四更有轉計，恐繁不述。   自在天等至非如理說。   長行徵責中，若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應理者，若所變世間於自在天有用故變起者，唯應變起人天善法，云何須變三塗苦法？於彼所用無有自在，而言於世自在，不應道理。   亦可須用生世間者，即大自在常為所用之所驅馳，不得自在，而言自在，則不應道理。   若無用者，於自在天都無所須而生世間，是即自在乃有癡狂之過，故非道理。   若唯用大自在為因等者，大自在天無始已有，於所生法亦無始成，故非自在能生諸法。   如牛兩角俱時出生，一果一因，便違正理。   故《顯揚》十四云：如自在體本來常有，世間亦爾，不應更生。   以俱有故，無用新生。   若言亦取餘為因者，此因不可得故者，大自在樂欲，亦取餘人為因，不應道理。   害為正法中，先敘後破。   破中，先破外執，後示正義。   害為正法至非如理說。   若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果等者，汝說咒方體是善者，善法則應自感愛果，何顯待殺生後，待咒力轉殺非法以為正法，方感樂果？不應道理。   下結文中，有五故字：因故者，結前非法，後果因故；譬喻故者，結前喻伏毒咒；不決定故者，結遍行；餘二可知。   我今當說至如是等，皆是非法。   示正義中，若業，自所不欲者，自不欲樂，為他使作，不信與作，故名非法。   自性無記業者，非順理故，名為非法。   邊無邊中，先敘後破。   邊無邊論至則於世間起非有邊非無邊想。   皆依靜慮宿住通後，方起此見。   若依斷邊際求世邊時等者，此視壞劫間斷之時，不見後成，便起邊想。   非我後生，故非邊見。   若見成劫，不見壞時，起無邊想。   若依十方周遍廣求時，於上下處所見極邊際，起亦有邊想；傍運神通至一二千界，不至三千，謂其無邊，起亦無邊想。   由異生類神境智通不越三千故也。   八十七說與此不同。   彼云：若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若一向憶上下邊際，住有邊想；若一向憶傍無邊際，住無邊想；若下上及傍二俱雙憶起，亦有邊亦無邊。   若時憶念壞劫分位，起非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。   各舉一執，亦不相違。   今應問彼至非如理說。   破中，非世間住，念世間邊，不應理者，謂從前壞更無世間便言邊者，則汝外道不住世間，不知今時有世間故，而念世間，故非道理。   不死矯亂中有三：一、敘執；二、指經；三、結過。   敘執中有三：初標，次釋不死矯亂義，後敘四計。   不死矯亂至或但隨問者言辭而轉。   不死矯亂者，外道自言我師所事天常，名為不死；已見諦理，得無漏定，名為不死。   故一不字，以通二處。   又雖自謂不死無亂，而實未得。   若人問不死法時，以不解故，於不死法假託餘事，矯亂避之，故名矯亂。   八十七云，有二淨天：一、唯能入世間靜慮，未了諦理，心未解脫，名不善清淨；二、能證入內諸勝定，已見諦理，心善解脫，名善清淨。   又得無相無分別定名無亂，即善清淨天；有相有分別無亂，即不善清淨天。   最勝生道者，人天勝因。   決定勝道，涅槃勝因，四諦是此勝因之境。   有依之問，自稱言不死亂者，我之所事不死淨天教命於我，若有來問，不應正答，答則生過，但應隨問而生異答。   若依《長阿含》：一、不知善惡有報無報，故隨問矯亂而答，謂此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異；二、不知他世有無；三、不知何者是善，何者不善；四、愚冥闇鈍。   此云依最勝生道，問善不善者，則當《阿含》第一他問善惡為有報為無報，亦當第三何者是善，何者不善。   言依決定勝道，問苦集滅道者，當彼第二問云為有後世，為無後世。   若未見諦理，乃有後世；若見諦理，則無後世，斷生死故。   又苦集牽後，名有後世；滅道斷生死，名無後世。   是中，第一至以矯亂彼。   敘計有二：初略敘，後重釋。   一、覺未開悟者，覺知善惡，而未開悟有報無報。   二、於所證法起增上慢者，雖未證四諦，而謂我已證，無有後世。   三、覺已開悟，而未決定者，雖覺善惡，開悟有報，而於善惡仍未決定：我今不知善與不善決定之相。   四、羸劣愚鈍者，謂性劣鈍，不能正答。   又復第一怖畏妄語下，重釋前四。   怖妄語者，自未開悟，答他稱解，故成妄語；若不稱解，他知我無智。   第二於自所證未得無畏等者，彼作是思：我於所證未得無畏，若他詰問，若說為有，或為異記，則成妄語；若據實有，若許非有，則成邪見。   非我淨天一切隱密皆許記別，故不分明說有所證。   第三雖悟而未決定，怖邪見、妄語。   準此應知，上之三種，假事矯亂。   第四無知，順言而答，反問問者汝何所欲，順言矯亂。   此皆散位，非依定心。   此四論發至非如理說。   結中，即以諂曲者，由順彼天，諂相隨答故。