瑜伽師地論記卷第五

本地分中有尋有伺等三地之一

  九地境中分之為四，上之二地明境體竟，此有尋有伺等三地是境相，下上麤細境相異故，是謂來意。   尋謂尋求，伺謂伺察。   或思或慧，於境推求，麤位名尋；即此二種，於境察審，細位名伺。   非一剎那，二法相應，一類麤細，前後異故。   今依彼法有無此二建立三地，是謂釋名。   建立地體者，《釋論》三說。   初說云：此之三地，就二前後相應建立無心地，說初之二地名有心地，故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。   第二師云：此三就二離欲建立故。   此卷中既以離尋伺染名無尋無伺地，故知隨應有彼染故，名初二地。   第三正義：此三俱就界地建立。   此卷中說欲界及初靜慮若定若生，名有尋有伺地等，故知但依界地建立。   徵破前師，皆為非正。   會釋彼文，並如彼說。   問：《唯識》第七卷護法約離欲而立三地，與《釋論》所破第二師義相似，如何會釋？謂《釋論》破第二師云已離欲者，下地諸法名無尋伺等；未離欲者，上地諸法應名有尋有伺等，由此應成雜亂過。   玄測法師又助難云若依離欲立三地者，中間、根本，同縛同離，應成一地，有雜亂過。   解云：論意自有兩釋。   一云、護法用第二說以為正義，而無兩失：下劣從上勝，離染名無伺等，上勝皆離下劣，未離非伺等，故無前失；又說離欲有其二時，謂加行及正離時，今依加行說離欲言，故先離尋後離伺欲，故無後失。   二云、《識論》說離欲言，與《釋論》異。   所以者何？欲有二種：一、煩惱欲，謂貪瞋等；二、自性欲，謂九地法隨其自地性不相厭義說為欲，隨應上地所有諸法性厭下地義說離欲。   五十六云：由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲，彼地雖名無尋無伺，此後現行亦無過失。   《釋論》第二師依離煩惱欲，有前二過失；《識論》正義依離自性欲說，故無兩失。   就此地中，大文分三：初問；次略答；後云何界施設建立下，別釋前標。   然尋上下文勢，有三種頌：一是總頌，總別大章故。   二是中頌，牒前章門，後細標列故。   又說標列釋已，即以一頌重收前義，亦名中頌。   三是後頌，釋諸門義，總以一頌重收結故。   別釋五門中，解初界門有三：初問，次答八門，後隨別釋。   已說意地至餘如前說。   第一、數建立中分二：初標墮界、非墮界；後此中，欲界下，別釋三地。   非墮攝界者乃至無漏界者，景師釋：謂方便道、資糧道、見、修、究竟，如是等道，能趣涅槃，道諦所攝，故名方便。   薩迦耶見者，名虛偽身，即染五蘊，得對除斷，是其擇滅及真如理滅。   言無戲論界者，無漏種子不同名言戲論種子，名無戲論。   基師又解：無戲論無漏界者，謂真如，性離分別，無漏體故。   若定若生者，若得彼定，若生其中。   此中，由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地等者，《釋論》第二師引此為證：未離尋伺染，欲界初定諸法假者，名有尋伺地。   靜慮中間諸法假者，已離尋染，未離伺染，名無尋唯伺地。   二定已上諸法假者，俱已離染，並名無尋無伺地。   即顯欲界教導等差別。   若已離欲，亦名無尋無伺地等。   實義不然，此三但依界地建立。   謂欲界初定有漏、無漏諸法聚中，尋伺可得，已離欲、未離欲法皆名彼地等引。   次上文為證，不由有染名為彼地，若已離染名非彼地。   若作此解，便大雜亂，故論云若無漏界，有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地等。   若就相應及離欲立三地別，此等諸文皆有過失，廣如《釋論》。   此言由離尋伺欲故，名無尋無伺地者，然唯說彼二定已上無尋無伺一地，有漏、無漏皆彼定離尋伺染故。   下地不然，不得以有染為彼地故，無染便非，故唯說彼二定已上。   由此不說下之二地隨離彼染，即非彼地。   教導作意者，謂在欲界住心無相，無尋伺故。   出彼定者，身在欲界，已離初定欲，入無尋伺定，後出之時，還起尋伺。   生彼者，若生二定等，亦起下尋伺故。   若無漏界，有為定所攝等者，如依初定起無分別智，緣真如境，亦名有尋有伺地智，以依尋伺地起此智故；不由尋伺相應分別現行，名有尋伺。   以《十地》云證時離覺觀思惟分別故，是故此位不可言說。   若依初定，起後得智為眾說法，即與尋伺相應，若無尋伺，即不能起風起語說法，故《顯揚》第一卷云：薄伽梵說：由依尋伺故，發言說，非無尋伺。   又《十地論》云：何故淨覺人，念智功德具，於諸上妙地，有力不解釋？長行釋云：淨覺即是起言說因也。   言餘如前說者，上來分別離尋伺欲故，說名無尋無伺地；不由不行有尋有伺地心，名無尋伺。   即知未離尋伺欲故，名有尋有伺地；不由不行無尋無伺等心故，說名有尋有伺地。   處所建立者至或無處所。   第二、處所中言從此下三萬二千踰繕那，至等活等者，基法師解：此文意說，地平之下三萬二千踰繕那方至等活，等活廣十千踰繕那，次下過四千踰繕那方至黑繩，黑繩下二千至眾合。   如是八那落迦皆廣十千，下六地獄相去皆二千。   無間地獄底去地平，計一十二萬八千踰繕那，蘇迷盧山入水八萬，此乃過彼四萬八千。   以此準知，八熱地獄深於《俱舍》，彼說無間底去地平四萬踰繕那。   彼說：水輪雖深八億，依風輪上；金輪復厚三億二萬，在水輪上。   故妙高山據彼金輪。   今者大乘，金在水下，次據金輪，水在金上。   雖不言深數，無間之底既計一十二萬八千踰繕那，妙高入水但言八萬，明知妙高不據金輪，半上半下，水中浮住。   備公解云：今依此論，上八地獄高之由旬各有四千，故從此州至等活地獄上有三萬二千由旬，下自據之量四千由旬，餘七地獄向下而住各據四千，凡八箇四千合三萬二千由旬。   等活向上復有三萬二千由旬，合有六萬四千由旬，猶有一萬六千由旬不至金地。   上文但云諸地獄廣十千由旬，不言豎量，又各十千，是故八獄豎各四千、廣十千，八獄上下重疊而住。   又解：論師既立廣量十千，即知高量亦各十千由旬。   依此而言，從此平地向下而入，過三萬二千量至等活地獄，等活地獄縱廣十千，十千已下復隔四千有餘，七獄橫布而住，不得上下比次安布。   何者？以從平地向金地輪但深八萬，從上向下既除三萬二千之外方有八獄，唯有四萬八千由旬地，如何上下得受八獄各高萬由旬故？   如等活至亦爾者，泰云：依薩婆多，此八地獄即在熱八大地獄邊，無有別處。   正量部云：在鐵輪山，臨風水輪，無日月光，冷氣所衝。   備云：還從平地向下，過三萬三千量有初寒獄，從此復隔二千由旬，七地獄高各二千，上下如重。   又解：八寒地獄高廣各十千，從此入地，過三萬二千量有初寒獄，向下復隔二千由旬有七寒獄周圍傍住。   燒然等三，少分、多分、全分別也。   一聚者，不見形容，但見一聚火相故。   辨色界處中，凡論修禪有三：一、唯有漏，熏下四定；二、唯無漏，八地以上變易生死；三、有漏、無漏，如五淨居業，雖凡位而造，由今無漏資有漏定，更助故業，令勝上生。   言復有超過淨宮至得生其中者，景云：如他化自在天上復有摩羅天宮，即言處所高勝，然即他化自在天攝。   今五淨居天上直言復有超過淨居宮大自在住處，十地菩薩得生其中，不言即色究竟天攝，明知非地所攝。   基云：即凡夫位所造廣果天處業，將入第八地，生廣果天；無漏極熏資彼先時後報業，至第十地滿心，方生於彼。   《華嚴經》云，現報利益，受佛位故；後報利益，魔醯首羅智處生故。   此言生者，以練麤果，轉得勝妙，故名為生，非無漏心有命終受生之理。   無色界有四處所者，有四蘊報，四空壽命長短不同故。   或無處所者，無別宮宅，上下參差故。   有情量建立者至無有身量。   第三、有情量中，西北身量轉復高大者，《俱舍》頌云：瞻部州人量，三肘半四肘，東西北州人，倍倍增如次。   彼說此州或三肘半四肘，東州八肘，西州十六肘，北州三十二肘。   今說轉大，不言倍增，以不定故。   三十三天增一足，謂分一俱盧舍為四分，之中一分復分為四分，增此一分，故言一足。   基又云，更有一釋：言一足者，即俱盧舍分為四分，一分中復分為二，足此二中之一分，故言一足。   即顯知足天身半俱盧舍餘半分，樂化天一俱盧舍中三分，他化天身三分餘半，減一俱盧舍也。   與《俱舍》不同，彼云：欲天俱盧舍，四分一一增。   然時分天，地空之際，業果難勝，故同帝釋。   今解：帝釋住地居之頂，感報殊勝，能及時分。   問：何故欲天壽量倍增，身不爾耶？   答：人壽為之所極悕望，身則不然故。   又解：身量以外亦有麤妙等多差別，互有得失；壽量以外更無餘能，故一向倍增也。   色天身量同《雜心》。   大梵身量不倍前益者，以尋有無際業果難勝故。   無雲減三者，以離變異受，定難修故。   三惡趣身大小不定，隨業增為身大小，則知無間身量未必八萬。   然有經論說遍獄量，據最大說。   壽建立者至無餘滓身。   第四、壽建立中，無色壽命有倍不倍者，如《婆沙》八十四卷云：問：何故無色壽量有倍增者，有增半者，有增少分者耶？答：如異熟因有爾所力，還受爾所異熟果故。   復次，空、識無邊處有無邊行相，亦有異行相，謂空無邊處無邊行相招萬劫壽，餘行行相亦招萬劫壽；識無邊處無邊行相招二萬劫壽，餘行相亦招二萬劫壽。   此上更無無邊行相，唯有異行相，故彼壽量不倍增下。   然無所有處別有摧伏我、我所等勝善觀行，異於異地，由彼善招二萬劫壽故，餘行相所招壽量亦倍倍增。   復次，空、識無邊處有奢摩他、毗鉢舍那，謂空處奢摩他招萬劫壽，毗鉢舍那亦招萬劫壽；識處二行各招二萬壽。   此上無勝慧，唯有定，故彼壽量不倍增下。   餘如前說。   復次，四無色地皆無多種功德，故一一等有二萬劫壽。   上三無色離下地染，有少多故，倍倍增壽。   謂識處已離下一無色地染，招二萬劫壽，并本二萬，為四萬劫；無所有處已離下二無色地染，招四萬劫壽，并本二萬，為六萬劫；非想處已離下三無色地染，招六萬劫壽，并本二萬，為八萬劫。   除北俱盧州，餘一切處悉有中夭者，若小乘說，云一切三界皆有中夭，唯除鬱單越、無想天、最後身菩薩。   今此文雖不說最後身菩薩無中夭事，理必應有。   故下文云非自害、非他害者，一切那落迦乃至住最後身菩薩。   然依大乘，最後身菩薩多據化相，非實後身。   若據實者，初地已上即無中夭，何須遠說後菩薩無中夭耶？故知下文說彼後身菩薩無中夭者，是權非實，故此不論。   無想天者，依〈決擇〉說，有其三種：若下因感，必定中夭；若中業感，或有中夭，或無中夭；若上業感，無中夭。   有斯進退，故此不論。   以北拘盧一切皆修無我所業，得果決定無中夭，故此中偏說。   第五、受用中分二：初標三門，後隨別釋。   別釋中，先明受用苦樂，文分為四：一、明四受苦；二、又於四種那落迦中，無有樂受下，明受樂；三、又由六種殊勝故，苦樂殊勝下，總明苦樂勝劣差別；四、復次，三界有情所依之身下，勸厭三界，欣求無漏。   受用建立者至當知所餘一切是苦。   受苦之中復分為二：初明三界苦，後明無漏非苦。   前中復二：初明欲界苦，後辨色、無色苦。   欲界中分二：初略明五趣苦；後又於等活下，廣明五趣苦。   就廣明中，先明地獄苦，文分為四：一、解大那落迦；二、近邊；三、寒；四、孤獨。   近邊中，孃矩吒者，此云糞尿蟲，觜如鍼故，名鍼口出，身長一尺，身白頭黑。   此蟲及狗、鳥、獄卒等，諸宗不同：薩婆多師、經部、大乘說是非情，然少差別，上座部師說為情類。   設拉末梨，狀如皂莢樹形，多諸刺故。   地獄唯在此州下，若餘二州斷善作無間業，來此受苦。   《婆沙》說：三州皆有邊地獄及獨一地獄。   有說言：二州有此二地獄，非北州，淨樂處故。   吉祥者，諸曼殊室利也。   蘇陀味者，天中有樹，出四食味，名云蘇陀，所謂青、黃、赤、白。   色、無色界有煩惱故，有鄣故等者，基師解：由有煩惱故，死不自在，尚有死；由有鄣，即長壽天難故，於住正法不自在。   今解：約惑業報以顯無堪任義也。   自下第二、明受樂中分三，三界別故。   初在此卷，後二在第五。   又於四種那落迦中至有餘匱乏之苦。   八熱、八寒、獨一、近邊四地獄中，無有樂受者，無異熟樂及等流樂。   三種餓鬼亦爾者，次上各說由外鄣得飲食等。   〈決擇〉此中無樂，唯言三鬼。   〈決擇〉即言一分傍生亦名純苦者，傍生雖實爾，無別相可標，略而不說。   世親《攝論》說有等流樂者，《唯識》第五會云：應知彼依隨轉理說，隨薩婆多等說。   或彼通說餘雜受處，無異熟樂，名純苦故。   七寶中，輪、珠非情，餘五是情。   輪、珠二寶，天帝所有，下應輪王。   象寶即前非天脅中善住龍王五百子之一子，馬寶亦是天帝龍馬，女及兵、臣亦皆天帝之臣妾也，輪王化息，還死歸天。   餘三王雖皆輪應，銀、銅、鐵別，亦無餘寶。   北州決定勝進者，彼州定有生天後報業，無我觀前修十善業故。   有處說彼有後報業，定墮鬼中。   復次，於色界中至寂靜解脫之樂。   次辨色界樂。   初靜慮，受離生喜樂者，《顯揚》第二云：離者，謂由修習對治，斷所治障所得轉依。   生者，謂從此所生故。   喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅心踊，心適心調，安適受受所攝。   樂者，謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝受所依，令身怡悅，安適受受所攝。   第二靜慮，受定生喜樂者，定，謂已轉依者，心住一境，即前得定，生者，謂從定所生喜樂，如前，非如初定，創初得離，故言定生。   初定之先，未有定故，但言離生，不言定生。   第三靜慮，受離喜妙樂者，謂或緣離第二欲增上教法，或緣彼教授為境界已，見第二靜慮喜相過失而厭離之。   妙樂者，謂已轉依者，離喜離踴，安適受受所攝。   此中不言定生妙樂者，創離喜故。   第四靜慮，受捨念清淨寂靜無動之樂者，離下三定麤染，不動法故。   謂初定離憂，二定離尋、伺苦，三定離喜，四定離樂及入出息故，名寂靜不動。   捨清淨者，謂超過尋、伺、喜、樂等下三定中一切動故，心平等性、心正直性、心無動轉而安住性。   念清淨者，謂超過彼一切動故，心不忘失而明了性。   此二最勝，所以偏說。   下辨無色界。   受極寂靜解脫之樂者，空處離色想，滅有對想，息種種相；識處離空想，緣彼空處無邊之識；無所有處離識無邊想，推求識處上境界無少所得，除無所有；非想非非想處超無所有想，緣無所有處上境界，唯得無所有極細心、心所。   由此想故，名極寂靜；隨離下障，名解脫樂。   《對法》亦言寂靜異熟。   由彼界中，有滅定故，心行細故，無業色故，果長時故，名為寂靜解脫之樂。   此及第四定，受彼身心安適名樂，體非樂受。   自下第三、總明苦樂勝劣差別中分三：初明六處殊勝；次明聖非聖財；後又外有欲者下，明受欲差別苦。   又由六種殊勝故至隨其所應，廣說應知。   六處殊勝中，意顯地獄從上至下，苦轉殊勝。   言無簡擇者，不知己業，翻瞋獄卒，展轉癡故。   苦器漸增者，景云：惡業是苦報依處，名為苦器，由業增減，苦亦增減。   今解：所依者，處所也。   樂翻苦中，有簡擇者，能知先業，獲今善果，而更修善，樂果乃增。   若言由我自然得樂，不由先業，善既漸微，樂便速滅，故非殊勝。   又樂有二種至與上相違，廣說應知。   聖非聖財異中，無尋思輪石等者，謂無推求尋思之心，而以輪石槌打築蹋其身，令身滋長，此是西國按摩之法。   吉祥草等者，西國道人行時，以吉祥草，或以頻蠡果或蠡貝，或滿充盛物，以贈行人。   以此吉物，以表吉祥相，名清淨資具。   頻蠡果者，頻婆果也。   景云：其形似枳，其中蘘內如鬱金色。   七聖財體，隨其所應，通有漏、無漏。   戒、聞多有漏。   捨即惠施，或通捨數。   此七勝故，偏立聖財，非聖多起相違七故。   下差別中，以三界樂及不繫樂為聖財故，由此準知，諸善所感三界異熟，不順出世，名非聖財；順出世善，三界一切及不繫法，皆名聖財。   十五種差別者，初十又字各一：一、起善惡行；二、生有無罪，罪謂當惡果；三、遍不遍身；四、時節長短，外緣謂資具，內緣謂聖道正法；五、地寬狹；六、引長短；七、有無盡；八、奪不奪，奪即五家侵損也；九、持不持；十、足不足，足謂三乘無學道滿。   第十一又字下有五：一、有怖畏；二、有怨對；三、有災橫；四、有燒惱；五、不能斷後世大苦。   有燒惱中，如疥癩病者，如患疥時，悶極生樂，似樂實苦，妄生樂想，世樂亦然；癩為蟲鑽，妄生樂覺，富貴亦爾。   又外有欲者至受用正法則不如是。   受欲差別中，文分為二：初、標五德以彰慧命與染欲別；二、此中已下，別顯五失以簡慧命。   於中，五失如次翻前五德：一、染行，言無簡擇捨者，癡也。   二、非畢竟，以無常故。   三、非一向定，一起喜愛、一起憂恚等故。   四、非不失，邪慧命者雖已離欲，復還退起。   五、非真實，後二又字之所顯也。   於中，初又字者，真顯非真實；後又字者，舉未制魔而重明非實也。   言魔軍者，如《智論》說欲等十軍。   魔事者，謂作不善業也。   復次，三界有情至無漏界攝。   自下第四、勸厭三界，欣求無漏。   又說有有愛味喜乃至墮二界攝者，此有二說：一云、有愛味喜，是欲界喜。   離愛味喜者，是初二定退分、住分淨定相應喜。   有勝離愛味喜者，即是勝分、決定分相應喜。   此二但是色界，名墮二界攝。   一云、多界中說三界，謂色界、無色界、斷界。   欲、色兩界，俱名色界。   此中，有愛味喜是欲界、初二靜慮貪相應喜，離愛味喜是欲界、初二定非染喜，勝離愛味喜是無漏斷界攝。   初二墮色界，後一墮在斷界，故云墮二界攝。   此依住樂，非謂受樂者，入滅定時，身凝不動，名為住樂。   復次，飲食受用者至無有便穢。   上明苦樂受用，第二、飲食受用。   將生者，中有。   已生，即是五趣有。   顯出三界，不假四食。   《唯識》第四說：食有四種：一者、段食，變壞為相。   謂欲界繫，香、味、觸三，於變壞時，能為食事。   由此色處非段食攝，以變壞時，色無用故。   二者、觸食，觸境為相。   謂有漏觸纔取境時，攝受喜等，能為食事。   此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，能麤顯境，攝受喜、樂及順益捨，資養勝故。   三、意思食，希望為相。   謂有漏思與欲俱轉，希可愛境，能為食事。   此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境，希望勝故。   四者、識食，執持為相。   謂有漏識由段、觸、思勢力增長，能為食事。   此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續，執持勝故。   由是《集論》說此四食，三蘊、五處、十一界攝。   此中段食，或有唯香說之為食，如中有之所食也。   或有唯觸說之為食，如那落迦腑藏中風等，未必具三。   又於那落迦至彼得久住者，諸大地獄皆有此食。   六十六說無麤食，今說細者。   其細物，小地獄亦有，由諸段食於變壞時方能起用資諸根等。   由此因緣，彼得久住，非如小乘，吞鐵丸時，暫除飢渴，說之為食。   今大乘義，意飢渴苦輕，鐵丸洋銅生苦則重，以重脫輕，不覺飢渴，非謂鐵丸等有其食用。   復次，婬欲受用者至自在天如十歲。   第三、婬欲受用中，那落迦無婬事者，四種地獄皆無。   或有說者，八寒熱無，獨一等有。   問：上之二天既無攝受，云何有彼不與取、欲邪行業道耶？   答：於化無攝受業果者有之，故有二業道。   或彼無此，亦復何爽？   景云：論實彼之二天所有實女還有屬者，如維摩詰室有萬二千天女隨魔還宮。   其中天女若化若實若無屬著，云何隨魔還彼天宮？   復次，生建立者至謂求無漏界。   第六、生建立中言不動者，以第四靜慮離變異受故云也。   復次，自體建立者至如是等類。   第七、自體，遊戲忘念及意憤天者，景師等解：此即欲界空居四天下之二天，俱句中攝，以非天殺故。   後《補闕》問：帝釋與修羅戰時，上之四天各遣天眾來助帝釋，防守蘇迷盧山四面，云何不與非天戰耶？   解云：但助守城，非共戰也。   若爾，上之四天不自害天，不殺修羅，即無殺業，云何欲天有十惡業？   解云：總說欲天造十惡業，何必六天皆遍造？   問：若以此文即證遊戲忘念、意相憤怨遍在空居四天者，何故《對法》第三明二十四已生中說清淨已生者，謂遊戲忘念、意相憤怨、樂變化天、他化自在天、色、無色界諸天，多放逸故，隨其所應，於所受用境及所住定自在而轉。   不清淨已生者，謂彼所餘？   此文即說夜魔天名遊戲忘念，都史多天名意相憤怨，次即別明樂變化天、他化天故。   奘法師解：為欲界別空居四天，故作是說。   以他化自在天唯屬第六，樂變化天唯屬第五，故說意相憤怨屬第四天，遊戲妄念屬第三天。   道理遊戲忘念、意相憤怨通空居四天，以地居二天行欲與人相似，是故不名清淨已生。   空居四天但有相抱、執手、相笑、相視，行欲事輕，是故得名清淨已生。   準彼《智論》，忘念、意憤皆通六欲。   俱句中，謂彼眾生處已生位等者，縱非處羯邏藍位，至已生位時，溼、化生等，皆是此句。   今順前文，且言彼生處已生位。   俱非中，如來使者者，如《涅槃經》說，樹提長者母懷樹提時，佛記是男，後未生位，母便命終，外道譏訶佛記無驗。   焚燒母日，佛令使者入火取兒，母雖喪亡，其兒不死，由佛力故，火不燒使。   佛但記兒，不記母故，言不虛妄。   問：上二界天亦有中夭，何故不名自害耶？   答：一切眾生不定業多，自由福盡，故有中夭；不同欲天食數起增上現行，但損天報，故名自害。