阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
迦旃延子造 五百羅漢釋 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之二
十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。 界名略說，亦名廣說。 略說者，於說大經，如**《大因緣經》、《大涅槃經》等。 廣說者，於說入經，入亦名略說亦名廣說。 略說者於說界經，廣說者於說陰經，陰亦名略說亦名廣說。 略說者於說入經，廣說者如說：若有所受，當知皆苦。 於如是等經名為廣說。 復有說者，界亦名略說亦名廣說，即於界中，不於餘法。 所以者何？界中心、色是廣說，心數法是略說。 入亦是略說亦是廣說，即於入中，不於餘法。 所以者何？入中色是廣說，心、心數是略說。 陰亦是略說亦是廣說，即於陰中，不於餘法。 所以者何？陰中色、心是略說，心數是廣說。 如說：若有所受，當知皆苦。 此說一向是略。 復有說者，界是廣說，亦攝一切法。 《大因緣經》、《大涅槃經》雖是廣說，不攝一切法；入雖攝一切法，而非廣說。 所以者何？是中說法故。 陰不攝一切法。 所以者何？攝一切有為法，不攝無為法故。 亦非廣說。 所以者何？是略說故。 如說：若有所受，當知皆苦。 此一向是略說。 佛所說經，廣略義如此，非謂如說法施財施是略說，《大因緣經》、《大涅槃經》**是廣說。 世尊於所知法，先廣說十八界，即於彼所知次略說十二入，於彼十二入除無為法，略說五陰。 是名世尊廣略之說。 以如是廣略所說法，佛告尊者舍利弗：我說諸法，若廣若略。 能知解者難得。 以如是廣說略說故，尊者舍利弗請於世尊：世尊說法若廣若略，能有知解法寶者，譬如大海中龍於大海中化作大身，上昇虛空興起大雲遍覆虛空，放電光出如是雷音：我今當雨。 藥草樹木聞如是音，皆生恐怖，作如是念：大海中龍若降雨者，我等皆當沒滅。 是時大地心無疑懼又無異色，而請之言：汝當降雨經百千歲，我盡能受。 世尊亦爾，於主童佛、然燈佛、迦拘遜陀村佛、迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所長養智身，上昇有餘涅槃虛空界中，以大悲雲遍覆世間，放智電光，出無我師子吼音作如是言：舍利弗！我所說若廣若略，知解者難得。 是時一切受化者，聞說是言心懷恐懼，唯除尊者舍利弗。 世尊以未曾聞名味句身而說諸法，我等所不能解。 尊者舍利弗於六十劫中增長如地知見，心無恐懼又無異色，而請於佛：世尊說法，若廣若略，能有知解法寶之者。 **問曰：**有法非聲聞辟支佛境界，何故尊者舍利弗作如是請佛？ **答曰：**聲聞所知非佛知，以聲聞境界非佛境界、以聲聞所行非佛所行、以聲聞根非佛根。 復次佛聽故請。 尊者舍利弗作如是念：世尊所說，常以憐愍知量觀其田器，當雨法雨，不唐捐其言。 若說一句，前人不受，佛則不說。 世尊知我有爾所受法器，則為我說如是法。 以是事故，佛聽故請。 **問曰：**為何等受化者說界、何等說入、何等說陰？ **答曰：**於界中愚者為說界，於入中愚者為說入，於陰中愚者為說陰。 復次受化者，或是初行、或是已行、或是久行。 為初行者說界，為已行者說入，為久行者說陰。 下根中根上根、樂廣樂略樂廣略者，說亦如是。 復次若恃性憍慢縱逸者為說界。 所以者何？性義是界義故。 若恃財憍慢縱逸者為說入。 所以者何？輸門義是入義故。 恃命憍慢縱逸者為說陰。 所以者何？陰說名殺賊。 復次於色心愚者為說界。 所以者何？界中廣說色心，略說數法。 於色愚者為說入。 所以者何？入中廣說色，略說心心數法。 於心數法愚者為說陰。 所以者何？陰中廣說心數法，略說色心。 復次為計我者說界，為於所依緣愚者說入，為我憍者說陰。 佛為如是受化眾生說陰界入。 **問曰：**十八界，名有十八，實體有幾？ **答曰：**十八界，名有十八，實體或十七或十二。 若說六識身，則無意界。 所以者何？離六識身外更無意界，是故名有十八，體有十七。 若說意界則無六識身。 所以者何？意界之外更無六識身。 是故名有十八，體有十二。 如名體，名假體假乃至知名知體，說亦如是。 **問曰：**十八界，體或有十七、或有十二者，云何立十八界？ **答曰：**以三事故立十八界：一、以所依；二、以依；三、以境界。 六界是所依，六界是依，六界是境界。 所依者，眼界乃至意界。 依者，眼識乃至意識。 境界者，色乃至法。 **問曰：**若以所依、依、境界立十八界者，阿羅漢最後心則非意界。 所以者何？不能生識故。 **答曰：**彼亦是意界。 所以識更不相續者，非以意界，更以餘事故。 若識生者，亦能作所依。 過去有十八，未來現在亦有十八。 **問曰：**過去有十八界可爾。 所以者何？六識次第滅者是意界。 未來現在云何有十八界？ **答曰：以是決定相故。 若未來現在識無意界相者，過去者亦無；以決定相故，過去有十八界，是故以三事說十八界，謂所依、依、境界。 佛經作如是喻：如大樹葉聚，比丘當知，無量界性亦復如是。 雖說無量界性，而不過十八界。 盡以三事故名界，謂所依、依、境界。 佛經又說六十二界，如《多界經》**說，彼亦不過十八，盡以三事故名界。 **問曰：**佛經何故說六十二界？ **答曰：**欲異外道故。 外道有六十二見，以身見為本；為對治彼見故，說六十二界。 餘經又說：憍尸迦！世間有種種無量界眾生，各於自界而起貪著，生牢彊想，言我界勝，唯我是實，餘者是愚。 如是盡在十八界。 亦以三事，謂所依、依、境界。 復有說者，此中諸見，以界名說，悉在法界中。 以是事故，十八界以三事立界，謂所依、依、境界。 尊者婆摩勒說曰：以四事故故立十八界：一、以自體；二、以事；三、以所作；四、以分別陰。 以自體者，色界乃至法界。 事者，眼識乃至意識。 所作者，眼界乃至意界。 分別陰者，色陰有十界、識陰有七、三陰有一界。 此是界體性，乃至廣說。 已說體性所以，今當說何故名界。 界是何義？**答曰：**性義是界義，叚義、分義、別義、種種相義、不相似義、分齊義是界義。 種種所依是界所作。 聲論者說曰：趣義是界義、持養義是界義。 性義是界義者，譬如一山之中多有諸性，鐵性、白鑞性、鉛性、銅性、銀性、金性、石性、白塔性，如是一所依身有十八界性。 叚義是界義者，如諸材叚次第安置，名宮殿樓觀；次第安置竹篾，名扇名蓋；次第安置肉叚，名為男女。 分義是界義者，十八分是男、十八分是女。 別義是界義者，男別有十八、女別有十八。 種種相義是界義者，眼界相異乃至法界相異。 不相似義是界義者，眼界於餘界不相似，乃至法界於餘界不相似。 分齊義是界義者，眼界自有分齊，餘十七界亦有分齊，乃至法界自有分齊，餘十七界亦有分齊。 種種所作是界所作者，眼界所作乃至非法界所作，法界所作乃至非眼界所作。 聲論者說：趣義是界義者，趣諸界、諸趣、諸生。 持養義是界義者，能持自性故。 是故性義乃至持養義是界義。 已總說界所以，今當一一別說。 云何眼界？若眼已見色、今見色、當見色。 已見色是過去、今見色是現在、當見色是未來，及諸餘彼分眼。 外國法師作如是說：彼分眼有四種：過去有彼分眼界，謂眼不見色滅墮過去者；現在亦有彼分眼界，謂眼不見色今滅者；未來亦有彼分眼界，謂眼不見色；當滅者及未來必不生彼分眼。 罽賓沙門說：彼分眼有五種，三種如先說，未來必不生彼分眼有二種：一與眼識合，二不與眼識合。 若以眼見色，於己名自分，於餘一切眾生亦名自分；若眼不見色，於己名彼分，於餘一切眾生亦名彼分。 復有說者，若以眼見色，於己名自分，於餘一切眾生名彼分；若眼不見色，於己名彼分，於餘一切眾生亦名彼分。 復有說者，若以眼見色，於己名自分，於餘一切眾生不名自分亦不名彼分；若眼不見色，於己為彼分，於餘一切眾生非自分亦非彼分。 不應作是說：云何是眼？不名自分亦非彼分。 評曰：如前說者好。 若以眼見色，於己為自分，於餘眾生亦名自分；若眼不見色，於己名彼分，於餘眾生亦名彼分。 **問曰：**無有以他眼見色者，云何己眼於餘眾生名為自分耶？ **答曰：**誰說以他眼見色者耶？ **問曰：**若無說以他眼見色者，云何己眼於餘眾生名為自分耶？ **答曰：**以所作同故。 如己眼見色已滅，於餘眾生亦名見色已滅。 無有以他眼見色者。 **問曰：**自分眼見色，彼分眼不見色。 不見色眼於見色眼云何名彼分？ **答曰：**展轉為因故。 見色眼與不見色眼作因，不見色眼與見色眼作因。 復次以展轉相生故，見色眼能生不見色眼，不見色眼能生見色眼。 復次展轉相續故。 見色眼續不見色眼，不見色眼續見色眼。 復次見色眼、不見色眼俱是一界一入一根一見。 諸界有如是相者，此中略說。 如眼界，耳界鼻舌界身界說亦如是。 云何色界？**答曰：**若色為眼已見、今見、當見。 已見者是過去色、今見者是現在色、當見者是未來色，及餘彼分色。 彼分色有四種：過去有彼分色界，謂不為眼所見已滅者；現在有彼分色界，謂不為眼所見今滅者；未來有彼分色界，謂不為眼所見當滅者；及未來必不生色。 有色界於一眾生是自分，於二三乃至百千眾生是自分。 色界於一眾生乃至百千眾生是自分者，如初生月，若生緣彼眼識，是自分色界；若不生緣彼眼識，是彼分色界。 譬如大會之中有一端正莊嚴伎女，在中種種舞戲。 若生緣彼眼識，是名自分色界；若不生緣彼眼識，是名彼分色界。 大眾之中昇立坐法師說法，亦復如是。 有色界於一眾生是彼分，於二三乃至百千萬一切眾生是彼分，謂如須彌山中色、大海大地中色。 **問曰：**如是色界，非天眼境界耶？ **答曰：**雖是境界，以不用故。 然有天眼者，不必一切時見所應見色。 **問曰：**彼色不為佛眼所見耶？ **答曰：**是所見，以不用故。 如今無佛，無佛眼見色。 **問曰：**若以眼見色，於己是自分，於餘一切眾生亦是自分。 何故色界，若為眼所見是自分，不為眼所見是彼分耶？ **答曰：**一色界容有一眾生、不見二三眾生，則見無有一眼二人用見，何況多耶。 色界有如是相者，此中略說。 如色界，聲香味觸界說亦如是。 以世俗言說故作是說。 世俗作如是語：汝所嗅香我亦嗅之，汝所甞味我亦甞之，汝所覺觸我亦覺之。 實義不爾。 若一人已嗅香，第二人所不能嗅。 一人已甞味，第二人所不能甞。 一人已覺觸，第二人所不能觸。 若世俗言說，文說如上。 若以實義，文應如是說：如眼界，耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。 云何眼識界？**答曰：**眼緣色生眼識。 **問曰：**眼識生時，除其自體，餘一切法皆作緣。 何以但說眼色作緣耶？ **答曰：**此說眼識所依及境界。 眼是彼所依，色是彼境界。 復次與眼識作近威勢緣者，說眼色與眼識作近威勢緣勝，於自體生老無常，是以故說。 **問曰：**眼識亦緣色生，何以但言眼識不言色識？ **答曰：**如外入經說：緣色生識，是名色識，乃至廣說。 **問曰：**但一經說色識，餘經多說眼識。 **答曰：**若是內法則說，不說外法。 如內外，所依所緣、根根義、所境界境界、不共共說亦如是。 復次識以所依故有別名，從眼生者名為眼識，乃至從意生者名為意識。 如聲以所依故有別名，如鼓聲依鼓、貝聲依貝、琴聲依琴，彼亦如是。 **問曰：**此皆依意。 何以不盡依名意識耶？ **答曰：**若依是不共、不同、別異相，作識別名。 云何眼識所依不共不同別異？謂依於眼不依餘。 乃至身識說亦如是。 以是事故而作四句，或作所依不作次第緣，乃至廣作四句。 作所依不作次第緣者，謂俱生眼。 作次第緣不作所依者，謂前次第滅心數法。 作所依作次第緣者，謂意界。 不作所依不作次第緣者，除上爾所事。 乃至身識說亦如是。 若為意識作所依，亦為意識作次第緣耶？**答曰：**若作所依亦作次第緣。 頗有作次第緣不作所依耶？**答曰：**有，前次第滅心數法。 尊者和須蜜說曰：亦緣色生識，何故不言色識但言眼識？**答曰：**眼為識作所依，非色。 復次眼所作勝。 復次眼在自身中，色則不定。 復次眼是內入，色則不定。 復次眼屬內，色則不定。 復次眼於識有損益，色則不爾。 **問曰：**若然者，色亦有損益。 **答曰：**一色雖有損益，餘色能生眼識。 眼不爾，若一眼壞，更無餘眼能生識。 餘識說亦如是。 復次眼有上中下，識亦有上中下，色則不爾。 復次眼所不共，色則不定。 如緣一界中色生二界中識，無有依一界中眼生二界中識。 緣一趣中色生五趣中識，無有依一趣中眼生二趣中識。 何況多四生說亦如是。 復次眼是威勢，非色。 尊者佛陀提婆說曰：若眼無留難，識亦無留難。 **問曰：**色若有留難，識亦有留難。 若無色者，識何緣生？ **答曰：**不爾。 境界常不壞，所依有壞。 若所依壞者，識則不生。 假令有那由他色，若所依壞，緣色識不生者，識則住不生法中。 **問曰：**眼識識色，何故言眼識色耶？ **答曰：**或說所依以顯依、或說依以顯所依。 說所依以顯依者，如此中說眼能識色。 說依以顯所依者，如說眼識所更所分別名見。 復次以名義勝故。 如伎人染衣書法。 猶如伎師作伎時，非無伎子伎女及餘侍從時會，然伎師於中勝故，但言伎師作樂。 如以染染衣，非無人水器等，但染勝，故言以染染衣。 如以筆作字令字有差別，非無人工紙墨等，但筆於中勝，故說筆作字令字差別。 如是雖識能識色，以眼勝故，說眼識色。 復次眼是識色具，故言眼識色。 如說伴行於道，行者是足非伴，伴是道行之具。 彼亦如是，雖識識色，眼是識色具，故言眼識色。 有心、意、識。 **問曰：**心、意、識有何差別？**答曰：**或有說者，無有差別。 心即是意、意即是識，如是等皆同一義，無有差別。 如火名火，亦名炎、亦名熾、亦名燋薪如是等。 **《十名經》**說：帝釋名因陀羅，亦名憍尸迦、亦名釋迦、亦名千眼，一帝釋有如是等十名。 如阿毘曇說：受名為受，亦名別受、亦名等受、亦名覺受，一受有如是等五名。 彼亦如是，一心法有三種名。 復有說差別者，名即差別，是名心、是名意、是名識。 復次過去名意、未來名心、現在名識。 復次說界時名心、說入時名意、說陰時名識。 復次遠行義是心義。 如偈說： 「獨行遠逝， 不依於身， 能調是者， 解脫畏怖。 」 復次前導義是意義。 如偈說： 「意為前導， 意尊意駛， 意若念惡， 即言即行， 罪惡報應， 如影隨形。 」 生相續義是識義。 復次性義是心義、輸門義是意義、聚義是識義。 復次種種雜色義是心義。 如說：比丘當知，畜生趣所以有種種雜色者，皆由心有種種故有種種雜色。 歸屬義是意義。 如說：比丘當知，此五根雖行種種境界，必持意分別，終歸屬意。 分別物體相是識義。 復次增積義是心義、解了義是意義、別識義是識義。 尊者婆奢說曰：增積義斷義是心義、解了義知義是意義、能識義別識義是識義。 增積是有漏、斷是無漏；解了是有漏、知是無漏；能識是有漏、別識是無漏。 心意識是謂差別。 若界有如是相者，此中略說。 如眼識，耳識鼻識舌識身識說亦如是。 云何意界？**答曰：**若意能識法，已識、今識、當識，及餘彼分意，是名意界。 已識是過去意界、今識是現在意界、當識是未來意界。 及餘彼分意界者，未來必不生意界，無有過去現在彼分意界。 如意界，意識界亦如是。 **問曰：**何故不說五識界彼分？ **答曰：**應說而不說者，當知此說有餘。 復次五識以生為差別，彼分是不生法。 復次五識以所作為差別，彼分是無所作。 復次若說意識界彼分，當知亦略說五識界彼分。 云何法界？**答曰：**已為意所知、今為意所知、當為意所知。 已為意所知是過去法、今為意所知是現在法、當為意所知是未來法。 **問曰：**何故不說法界彼分耶？ **答曰：**無有彼分法界。 所以者何？無有如是法非意境界。 若生一剎那意界，除其自體相應共生，餘一切法盡緣。 **問曰：**十色入亦是意界境界，何故說名彼分耶？ **答曰：**不以意界故說自分彼分，乃以眼於色有自分彼分，色於眼有自分彼分，乃至身觸亦如是。 若以意界說自分彼分者，則十二入盡是自分，無有彼分。 所以者何？盡是意境界故。 以是事故，作如是說。 頗有共生法，或是自分、或是彼分耶？**答曰：**有十色入是彼分，生老無常是自分。 所以者何？生老無常是法界所攝故，法界中無有彼分。 頗有相應共生法，或是自分、或是彼分耶？**答曰：**有。 未來必不生意界是彼分，彼相應共生迴轉是自分。 所以者何？是法界攝故，法界中無有彼分。 **問曰：**頗以一眼界微塵作所依、一色界微塵作境界，能生眼識耶？ **答曰：**不生。 所以者何？五識身依積聚、緣積聚，依合聚、緣合聚。 眼識依自界、緣自界他界。 耳識亦爾。 意識依自界他界、緣自界他界。 餘三識依自界、緣自界。 復次眼識依自緣、自緣他。 耳識亦爾。 意識依自依他、緣自緣他。 餘三識依自緣自。 此中說自他者，即是界自他。 復次眼識依近、緣近緣遠。 耳識亦爾。 意識依近依遠、緣近緣遠。 餘三識依近緣近。 所以者何？根與境界無間，識乃得生。 餘廣說如雜揵度。 **問曰：**若彼繫眼、彼繫色，即生彼繫識。 亦生餘繫識耶？ **答曰：**或即生彼繫識，亦生餘繫識。 即生彼繫識者，生欲界，欲界眼見欲界色，生欲界繫識。 生欲界，初禪眼見初禪色，生初禪眼識。 生初禪，初禪眼見初禪色，生初禪眼識。 是名即生彼繫識。 生餘繫識者，生欲界，以初禪眼見欲界色，生初禪識。 生欲界，以第二禪眼，見欲界色，生初禪識。 以第二禪眼，見初禪色，生初禪識。 以第二禪眼，見第二禪色，生初禪識。 以第三禪眼，見欲界色，生初禪識。 以第三禪眼，見初禪色，生初禪識。 以第三禪眼，見第二禪色，生初禪識。 以第三禪眼，見第三禪色，生初禪識。 以第四禪眼，見欲界色，生初禪識。 以第四禪眼，見初禪色，生初禪識。 以第四禪眼，見第二禪第三禪第四禪色，生初禪識亦如是。 是則說生欲界者。 生初禪，以初禪眼，見欲界色，生初禪識。 餘應隨相廣說。 如生欲界者，生第二禪第三禪第四禪，廣說亦如是。 **問曰：**彼繫身、彼繫眼、彼繫色，即生彼繫識。 亦生餘繫識耶？ **答曰：**即生彼繫識，亦生餘繫識。 即生彼繫識者，生欲界，以欲界身欲界眼，見欲界色，生欲界識。 生初禪，以初禪身初禪眼，見初禪色，生初禪識。 是則說即生彼繫識。 生餘繫識者，生欲界，以欲界身初禪眼，見初禪色，生初禪識。 以欲界身初禪眼，見初禪色，生初禪識。 以欲界身以第二禪眼，見欲界色，生初禪識。 以欲界身第二禪眼，見初禪色，生初禪識。 以欲界身第二禪眼，見第二禪色，生初禪識。 以欲界身第三禪眼，見欲界色，生初禪識。 以欲界身第三禪眼，見初禪色生，初禪識。 以欲界身第三禪眼，見第二禪色，生初禪識。 以欲界身第三禪眼，見第三禪色，生初禪識。 以欲界身第四禪眼，見欲界色，生初禪識。 以欲界身第四禪眼，見初禪色，生初禪識。 見第二禪乃至見第四禪色，說亦如是。 是則說生欲界者。 生初禪，以初禪身初禪眼，見欲界色，生初禪識。 以初禪身第二禪眼，見欲界色，見初禪色。 見第二禪色，說亦如是。 以初禪身第三禪眼，見欲界色。 初禪色第二禪色第三禪色，說亦如是。 以初禪身第四禪眼，見欲界色。 初禪色第二禪色第三禪色第四禪色，說亦如是。 如生初禪，生第二第三第四禪亦應隨相說。 以是事故，作如是說。 頗有餘繫身、餘繫眼、餘繫色，生餘繫識耶？**答曰：**有。 生欲界，以欲界身第三禪眼，見第二禪色，生初禪識。 以第四禪眼，見第二禪色；以第四禪眼，見第三禪色，說亦如是。 生第二禪，以第二禪身第三禪眼，見欲界色，生初禪識亦爾。 以第二禪身以第四禪眼，見欲界色，生初禪識亦爾。 以第二禪身第四禪眼，見第三禪色，生初禪識亦爾。 生第三禪，以第三禪身第四禪眼，見欲界色，生初禪識亦爾。 以第三禪身第四禪眼，見第二禪色，生初禪識亦爾。 如眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界說亦如是。 **問曰：**若彼繫鼻、彼繫香，即生彼繫識。 亦生餘繫識耶？ **答曰：**即生彼繫識，不生餘繫識。 欲界繫鼻，欲界香，即生欲界繫識。 如鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界說亦如是。 **問曰：**若彼繫身、彼繫觸，即生彼繫識。 亦生餘繫識耶？ **答曰：**或生彼繫識，亦生餘繫識。 生彼繫識者，生欲界，以欲界身欲界觸，生欲界識。 生初禪，以初禪身初禪觸，生初禪識。 是則說生彼繫識。 生餘繫識者，生第二禪，以第二禪身第二禪觸，生初禪識。 生第三第四禪亦如是。 所以者何？即彼身觸，非餘身觸。 **問曰：**若彼繫意、彼繫法，即生彼繫識。 亦生餘繫識耶？ **答曰：**或生彼繫識，或生餘繫識。 生彼繫識者，生欲界，以欲界意，知欲界法，生欲界意識。 乃至生非想非非想處，以非想非非想處意，知非想非非想處法，生非想非非想處識。 是則說即生彼處繫識。 生餘繫識者，或有說，欲界善心次第生未至依，未至依次第生欲界善心。 復有說者，欲界善心次第生未至依，亦生初禪未至依，初禪次第生欲界善心。 復有說者，欲界善心次第生未至依、初禪、中間禪，彼三地次第生欲界善心。 尊者瞿沙作如是說：欲界善心次第生未至依、初禪、中間禪、第二禪，彼四地次第生欲界善心。 如行者入超越定，從初禪超二禪及眷屬，起第三禪現在前，此亦如是。 評曰：應作是說：欲界善心次第生未至依、初禪，彼二地次第生欲界善心。 欲界善心次第生未至依、初禪者，欲界意次第生初禪意識法，或三界繫、或不繫，彼二地意次第生欲界善心。 初禪意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。 初禪次第生第二禪，是順次定。 初禪意生第二禪意識法，或三界繫、或不繫。 第二禪次第生初禪，是逆次定。 第二禪意生初禪意識法，或三界繫、或不繫。 乃至第三禪次第生第四禪、是順次定。 第三禪意生第四禪意識法、或三界繫、或不繫。 第四禪次第生第三禪，是逆次定。 第四禪意生第三禪意識法，或三界繫、或不繫。 第四禪次第生空處，是順次定。 第四禪意生空處意識法，或無色界繫、或不繫。 空處次第生第四禪，是逆次定。 空處意生第四禪意識法，或三界繫、或不繫。 空處次第生識處，是順次定。 空處意生識處意識法，或識處繫、或無所有處繫、或非想非非想處繫、或不繫。 識處次第生空處，是逆次定。 識處意生空處意識法，或無色界繫、或不繫。 乃至無所有處次第生非想非非想處，是順次定。 無所有處意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。 非想非非想處次第生無所有處，是逆次定。 非想非非想處意生無所有處意識法，或無所有處繫、或非想非非想處繫、或不繫。 初禪次第生第三禪，是順超定。 初禪意生第三禪意識法，或三界繫、或不繫。 第三禪次第生初禪，是逆超定。 第三禪意生初禪意識法，或三界繫、或不繫。 如是乃至識處次第生非想非非想處，是順超定。 識處意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。 非想非非想處次第生識處，是逆超定。 非想非非想處意生識處意識法，或識處無所有處非想非非想處繫、或不繫。 如是等則說定。 復有餘定亦可爾。 欲界有四種變化心，欲界有初禪果變化心，欲界有第二第三第四禪果變化心。 此變化心次第生淨禪，淨禪次第生變化心。 淨初禪次第生欲界初禪果變化心。 初禪意生欲界意識法，是變化，或四入、或二入。 欲界初禪果變化心次第生淨初禪。 欲界意生初禪意識法，或三界繫、或不繫。 乃至淨第四禪次第生欲界第四禪果變化心。 第四禪意生欲界意識法，是變化，若四入、若二入。 欲界第四禪果變化心次第生淨第四禪。 欲界意生第四禪意識法，或三界繫、或不繫。 如是則說定。 生時亦可爾。 欲界命終生初禪，欲界意生初禪意識法，或八地繫、或不繫。 初禪命終生欲界，初禪意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。 欲界命終，乃至生非想非非想處，欲界意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。 非想非非想處命終，生欲界，非想非非想處意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。 乃至無所有處命終，生非想非非想處，無所有處意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。 非想非非想處命終，生無所有處，非想非非想處意生無所有處意識法，或無所有處繫、或非想非非想處繫、或不繫。 是則說生時。 若成就眼界，亦成就色界耶？**答曰：**成就眼界亦成就色界。 頗成就色界，非成就眼界耶？**答曰：**有。 生欲界，若不得、設得便失，廣說如根揵度。 若成就眼界，亦成就眼識界耶？**答曰：**或成就眼界，不成就眼識界。 乃至廣作四句。 成就眼界不成就眼識界者，生第二第三第四禪，眼識不現在前。 成就眼識界不成就眼界者，生欲界，不得眼界、設得便失。 成就眼界亦成就眼識界者，生欲界，得眼界不失，若生初禪若生第二第三第四禪，眼識界現在前。 不成就眼界亦不成就眼識界者，生無色界。 若成就色界，亦成就眼識界耶？**答曰：**若成就眼識界，亦成就色界。 頗成就色界，不成就眼識界耶？**答曰：**有。 生第二第三第四禪，眼識不現在前。 若不成就眼界，亦不成就色界耶？**答曰：**若不成就色界亦不成就眼界。 頗不成就眼界，非不成就色界耶？**答曰：**有。 生欲界，不得眼界、設得便失。 若不成就眼界，亦不成就眼識界耶？**答曰：**若不成就眼界，非不成就眼識界。 乃至廣作四句。 不成就眼界非不成就眼識界者，生欲界，不得眼界、設得便失。 不成就眼識界非不成就眼界者，生第二第三第四禪，眼識不現在前。 俱不成就者，生無色界。 俱非不成就者，生欲界得眼界不失，若生初禪第二第三第四禪，眼識現在前。 若不成就色界，亦不成就眼識界耶？**答曰：**若不成就色界，亦不成就眼識界。 頗不成就眼識界，非不成就色界耶？**答曰：**有。 生第二第三第四禪，眼識不現在前。 若成就眼界得，不成就色界亦爾耶？**答曰：**或成就眼界得，不成就非色界。 乃至廣作四句。 成就眼界得不成就非色界者，生欲界，失眼界。 成就色界得不成就非眼界者，生欲界無眼界，命終生無色界。 俱成就得不成就者，生欲界有眼界，命終生無色界，若色界命終生無色界。 俱不成就不得不成就者，除上爾所事。 若成就眼界得，不成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。 成就眼界得不成就非眼識界者，若欲界失眼界，第二第三第四禪命終生無色界。 成就眼識界得不成就非眼界者，欲界無眼界，命終生無色界，若第二第三第四禪眼識現在前而滅者。 俱成就得不成就者，欲界有眼界，命終生無色界，若初禪命終生無色界。 俱不成就不得不成就者，除上爾所事。 若成就色界得，不成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。 成就色界得不成就非眼識界者，第二第三第四禪命終生無色界。 成就眼識界得不成就非色界者，第二第三第四禪，眼識現在前滅者。 俱成就得不成就者，欲界初禪命終生無色界。 俱不成就不得不成就者，除上爾所事。 若不成就眼界得，成就色界亦爾耶？**答曰：**有。 若不成就色界得，成就眼界亦爾。 頗不成就眼界得，成就非色界耶？**答曰：**有。 生欲界次第得眼界。 若不成就眼界得，成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。 不成就眼界得成就非眼識界者，無色界命終生第二第三第四禪，生欲界次第得眼界。 不成就眼識界得成就非眼界者，生第二第三第四禪，眼識現在前。 俱不成就得成就者，無色界命終生欲界初禪。 非俱不成就得成就者，除上爾所事。 若不成就色界得，成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。 不成就色界得成就非眼識界者，無色界命終生第二第三第四禪。 不成就眼識界得成就非色界者，生第二第三第四禪，眼識現在前。 俱不成就得成就者，無色界命終生欲界初禪。 非俱不成就得成就者，除上爾所事。 如說眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界亦應隨相說。 是則說相似者。 如眼色眼識界，於餘不相似作五三句，耳聲耳識界作四三句，鼻香鼻識界作三三句，舌味舌識界作二三句，身觸身識界作一三句也。 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八