阿毘達磨順正理論卷第七
尊者眾賢造 三藏法師玄奘奉 詔譯
辯本事品第一之七
眼若是見，何故世尊說以為門，不言能見？如契經說：梵志當知，以眼為門唯為見色。 理不應說見即是門，但可說言依門得見。 非此契經定能證彼眼識是見，不說眼識以眼為門唯見色故。 有餘師執：以眼為門，慧見色故。 應除固執，共審思求此經意趣。 我宗所釋，以諸愚夫無明所盲無真導者，或執自性極微等因、或執無因而生諸行、或謂諸行若剎那滅一切世間應俱壞斷，由此妄想計度諸行或暫時住、或畢竟常。 是故世尊為顯諸行因果展轉，無始時來雖剎那滅而不壞斷，非一切果從一因生，亦非無因而生諸行，密意為說如是契經，以眼為門唯為見色，廣說乃至以意為門唯為了法。 門是緣義，緣有二種，謂種類同及種類異。 此中且說種類同緣，以眼為門為見色者，謂後眼起，前眼為緣。 為見色言顯起有用，如是乃至意處應知。 又此契經為顯眼等各有二用，一能為門、二能取境。 能為門者，且如眼根能為所依，令心心所各別行相於境而轉。 能取境者，且如眼根唯為見色。 若異此者，唯義相違，諸心心所唯應見故。 然心心所皆眼為門，汝執見體唯心非所。 又受想等諸心所法，領納取像造作等用各各不同，不應唯見。 既言唯見，明知是眼，由此眼根唯能見故。 如是眼用略有二種，一能為門、二能見色。 乃至意處，如理當知。 故我所宗，無違經失。 又此契經更有別義，謂見方便假說為門，世於方便說門言故。 如世間說：我依此門必當獲得如意財寶。 即是我依此方便義。 世尊亦告手居士言：當依此門如法攝眾。 謂四攝事為攝方便。 此說眼識為見方便，眼由識持，能見色故；識是眼根，見方便故、見依止故，假說名眼。 此意說言，識為方便，眼能見色，如餘經中了別色位，以眼是識所依性故、隣近緣故，於眼根體假說識名。 **故契經言：**眼所識色。 此中亦爾，觀照色位以識是眼，隣近緣故、所依止故，於眼識體假說眼名，無違經失。 為捨外道我任持根，令能取境顛倒執故，如是假說，令彼梵志了識持根能取自境，非我持故。 若爾，應說眼識為門唯為見色，不應說識，勿彼外道執我能見，謂所執我以識名說，世聞多執識為我故。 若說為眼，即知眼識眼為所依，定非是我。 我體常住，定無所依；聞說有依，我想便息。 又避餘過不應說識，謂經當說：以意為門唯為了法。 若說識者，即定應說意識為門。 若作是說，便不應理，以即意識能了諸法，非餘意了識為方便。 豈不說意亦有斯過，謂如說眼為門，即知是眼識為見方便。 如是說意為門，亦知是意識為了方便。 雖復說意，而無斯過。 由聞意名，唯作意解，非謂意識。 所以者何？眼根有用，識俱生故。 眼識與眼作見方便，故於此識可說眼名。 意根無用，以過去故，意識與意不作方便，故於意識不說名意。 意為意識了法方便，要依意根能了法故。 由是若說以眼為門，智者應知為捨我執說識為眼。 若至第六說意為門，智者應知意即是意無了用故，意為方便意識能了。 又此經說有二種眼，謂彼同分及同分眼。 雖彼同分不能見色，而能為門引同分眼令生見色。 於一生中必先獲得彼同分眼，然後引生同分眼故。 如眼，乃至身亦如是。 意有二種，一者無用、二者有用。 雖無用意不能了法，而能為門引有用意令生了法。 意識即意故，意即意識故，說意能了，無有過失。 如是等義辯釋此經，是故不應引為定證，遮見是眼、成見是識。 又經主言：然經說眼能見色者，是見所依故說能見。 何緣經主起此執耶？由彼經言：意能識法，非意能識，以過去故。 意是識依，故說能識，眼亦爾者。 此不成證，意與意識種類一故。 以意識相即是意故，說意能識於相無違。 **如契經言：**由意暴惡，所作所說無非不善。 不應說言由過去意，能起如是身語二業；此由現在意暴惡故，發起不善身語二業。 又契經言： 「欲生漏不起， 由意無染濁。 」 非無濁意定能發生無濁意識，故不應謂由所依說。 **又契經說：**心導世間。 此豈於心說心所事？是故不可引彼契說證眼見言說能依識。 又此經說眼見色言，不可執為眼識能見，無處定說識能見故，處處有說眼能見故，前說餘師執慧見故。 然此經說意識法言，可就所依說識無過，有處定說識能識故，無處定說意能識故，於此義中無異執故。 又經主說：或就所依說能依業，如世間說床座言聲。 經主何因起斯定執？餘言餘解，不可無因。 若謂有因所依眼力識見色故，此不成因，識見色因非極成故。 我等宗說，識能住持所依眼根令能見色，故言識見因不極成。 又無餘經定說識見。 豈不如說床座言聲，此說可然，以極成故。 言聲床座，異處極成。 故聞此言，知能依業就所依說，如有實論世間共許。 於餘假說，非有識見彼此極成，是故不應起如是執。 若爾，眼見亦不極成，何故但言識持眼見，不說依眼識見色耶？眼見極成，前已說故。 眼耳等識無差別故，眼耳等根有差別故，非有用眼離識而生，故說眼根識持能見。 識見有過，前已具論，故不應言依眼識見。 然契經說眼所識色，可就所依說能依業，眼與識異俱極成故。 今聞識用在於眼根，知就所依說能依業，由此即釋餘契經言眼所欣慕。 有餘師說：眼識眼根欣慕不成，無分別故；要有分別，欣慕可成。 應知此中眼識所引分別意識，假說名眼，由眼傳生，如意近行，彼有分別，可成欣慕。 是故不可引就所依說能依業證眼非見，眼能見色，具理教故。 如是且辯執識見論不應正理，由此亦遮執慧見論，其過等故。 又若眼識相應慧見，餘識相應慧亦應見，則一切境應成所見。 又一切根見所依故，皆應成眼。 復有何因唯執眼識相應慧見，非餘慧耶？又如前說盲不盲等，諸餘過難隨其所應，於慧見論皆應廣設。 識慧見論既並不成，由此准成眼根能見。 **又契經說：**見聞覺知，四相各別，無雜亂故。 若執識等為能見者，如前已說無差別故，見聞覺知應成雜亂。 然此宗說：眼識持根令有見用，非眼識見，聞等亦爾隨其所應。 又眼是見，非眼識等，經論世理證分明故。 經謂契經處處皆說眼見色故。 又伽他言：兩眼兩耳，多見聞故。 **又契經說：**我諸弟子同世間眼，引導世間住正法故。 眼若非見，世尊弟子不應能導與世眼同。 **又契經說：**眼等五根，各別所行、各別境界。 如是等說極分明故。 論謂根本阿毘達磨及毘婆沙。 **《發智論》**言：二眼見色。 **《品類足論》亦作是言，謂眼已見正見當見。 諸如是等所說眾多，毘婆沙中亦作是說。 若眼所得說名所見，為顯同分眼有見能，故復說言眼識所受，即是眼識任持眼根令有所得，說名見義。 世謂世間同許眼見𨵗眼根者說為盲故。 理謂見聞嗅嘗等用各各異故，非同識等。 經論世理如是分明，證唯眼根決定能見。 然隨自執，譬喻部師有於此中妄興彈斥，言何共聚摣掣虛空。 眼色等緣生於眼識，此等於見孰為能所？唯法因果，實無作用。 為順世情假興言說，眼名能見、識名能了。 智者於中不應執著。 彼謂佛說方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。 此言非順聖教正理，於眼見性亦不能遮。 雖復有為皆從緣起，而說諸法別相用故，謂有為法雖等緣生，而不失於自定相用，故世尊說法從緣生，亦說地等有別相用。 如地界等雖從緣生，而有如前堅等自相，亦有持等決定作業。 如是眼色及眼識等雖從緣生，而必應有種種差別決定相用。 由此差別決定相用，眼唯名眼，非色非識。 色唯名色，非識非眼；識唯名識，非眼非色。 此中雖無總實相用，可名能見所見能了。 而於如是無有總實相用理中，如可說有眼色等緣生於眼識，如是亦說色識等緣生於眼見。 於如是等無有總實相用法中，隨逐世情似有總實相用顯現。 世尊於此總實相用，勸有智者令除執著，故作是言：方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。 謂於世間執有總實能見體相所起言詞，不應堅執，此相無故。 及於世間執有總實能見作用所起名想，不應固求，此用無故。 如見相用，餘類應知，不可以無總實相用便越世俗假立名言，一向依隨勝義而住，亦不可執別實用無。 是故定應不違勝義，隨順世俗假立名言，由此但遮世間所起總實相用堅執固求，非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求，以一切法緣起相用各實有故，非緣一切一切果生。 是故我宗雙依二諦說眼能見，兩俱無失。 世尊亦許作者作用，故契經說：苾芻當知，能了能了故名為識。 頗《勒具那契經》**雖說我終不說有能了者，亦不全遮作者作用，少有所遣故作是言。 思緣起中我當更辯。 如是安住聖教正理，思求決擇眼見非餘。 而彼於中妄興彈斥，撥世俗理、篾勝義宗，摣掣虛空定唯在彼。 又所引教，何所證成？豈此中言眼非見體、非說眼見，便同外道許諸法有總實相用。 又彼所說因果應無，不許法有別相用故；要有諸法各別相用，方可說有因果差別。 若許諸法有別相用，如是誹毀則為唐捐。 若謂全無總別作用，便違世俗勝義諦理。 既許因果二諦非無，應許諸法有假實用，是故眼等取境義成。 謂能見聞嗅嘗覺了，如是見用總相已成。 今更應思見用別相，於所見色為一眼見、為二眼見？何緣於此復更應思？豈不極成若閉一眼餘眼能見，是則二眼俱能見色，其義已成。 此義雖成，而猶未了二眼見色，前後、俱時？為審了知，應更思擇。 若爾，應說非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令餘眼無見功能，故知一眼亦能見色。 若彼二眼不壞俱開，則二眼根同時見色。 一眼見色義顯易成，俱見難成，故應辯釋。 頌曰： 或二眼俱時， 見色分明故。 **論曰：**或時二眼俱能見色。 何緣定知？見分明故。 以閉一眼於色相續見不分明，開二眼時即於此色見分明故。 若二眼根前後見者，雖開二眼而但一見。 如一眼閉見色不明，開二眼時亦應如是；如開二眼見色分明，一眼閉時亦應如是。 既不如是，定知有時二眼俱見，依性一故。 眼設百千尚生一識，況唯有二？有餘部說：處隔越故，眼見色時唯一非二。 又以一眼觀箭等時，能審定知曲直相故、速疾轉故，增上慢心謂我一時二眼能見。 此說非理。 所以者何？豈不現見全身沒在冷煖水中，支體身根俱時覺觸。 如是二眼處雖隔越，俱時見色，理亦無違。 雖二眼根方處各異，種類同故而一根攝，唯一眼識依二眼生，故許同時俱見無失。 然別因故，但由一眼能審定知箭等曲直。 言別因者，由眼極微如香荾花傍布而住，正現前事見即分明，非正現前見便不了。 於觀箭等曲直相時，二眼中間置箭等者，俱望二眼非正現前，更相眩曜見不詳審。 設當一眼置箭等時，餘眼傍觀亦不審了，故閉一眼。 以箭等事當一眼時，一眼正觀無相眩曜，易審曲直。 又言二眼處隔越故不俱見者，此亦不然，如人二手俱觸冷煖，處雖隔越，同時發識；眼亦應然，何不俱見？又一眼中有翳隔斷，應不俱時同發一識。 又彼所言，速疾轉故起增上慢，謂我一時二眼見者，此實能見，非增上慢。 雖復二眼見用速疾，若於一時一眼發識，餘眼不能助發識者，便開二眼或一眼閉，見色明昧差別應無，隨一眼中識定空故。 由此亦遮上座所說，彼作是言：二眼於境前後起用見則分明。 或復一眼有閉壞時，一眼雖開無相替代，彼所生識唯依一門，速疾轉故見不明了。 此說亦非，所執二眼剎那展轉相替代時，一眼常空不能見色，恒唯一眼能見色故，與一眼者見色明昧差別應無，故彼所言不能令喜。 又若一眼有閉壞時，眼識常依一門轉故，於所見色不明了者，是則二眼不壞俱開，時一眼識依二門轉，由此所見明了義成。 若謂二眼不壞俱開，眼識爾時一門轉者，即前所說。 或復一眼有閉壞時，一眼雖開無相替代，彼所生識唯依一門，速疾轉故見不明了。 言成無用，無替代言。 亦不應理，剎那前後有替代故。 又初剎那識應明了，又應意識恒常闇昧，是故彼說決定無有見色明昧差別因緣。 又彼應說，眼識生時左右二眼眾緣皆具。 何不同時俱能生識？二眼前後生識論者，眾緣具時，無有因緣令生識用，初左非右或復相違。 又彼上座論宗所許，全身沒在冷煖水中，身根極微遍能生識。 以中或表身根損時，雖生身識而不明了。 故知身識明了生時，定由所依寬廣遍發。 幾許多百踰繕那身境遍現前，上下俱時同生一識。 何緣二眼相去不遙，俱境現前，不許同時共生一識？今觀彼意，無別因緣，但欲故違阿毘達磨諸大論者所說義宗，頑嚚眾中逞己聰叡。 對法者說：身根極微，理應定無一切同分。 十三火聚纏逼身時，身根極微猶有無量，是彼同分不生身識；設遍生識，身應散壞。 彼上座言，此應徵難。 彼所受身不散壞者，為由身識不遍發故？為由宿業力所持故？又彼身形所有損害，為由身識？為由火燒？又彼身中猛火遍逼，何緣身識不遍發耶？又發識處，身應散壞。 如是徵難，皆不應理，業要待緣能持身故。 謂由業力，令彼身中身根極微不遍發識，勿遍發識身便散壞。 彼何不受如是義耶？又由此故，業力勝劣差別義成。 生彼有情受苦輕重，業不等故。 謂彼同分身根極微少者，便生猛利苦受；若彼同分身根極微多者，便生微劣苦受。 若謂業力招異熟苦勝劣法爾，何用彼者？此責不然，一身前後受苦勝劣應無有故。 非一業力於一身中感苦受果前後勝劣滿業多故無斯過者，理亦不然，多業異熟，前後生起無定因故。 若謂待緣合時生者，是則業力待緣義成。 業雖能招異熟苦果，要緣身觸身識方生，身識俱時乃生苦受，是故業力必待緣成。 有非情法亦能為緣發生苦受，然非異熟，若謂彼緣亦是業力增上果者，然增上果既非異熟，不必相續，勝劣無定。 是則無業不待緣成，其理難越。 故我所言，謂由業力令彼身中身根極微不遍發識，勿遍發識身便散壞，其理極成。 言彼身形所有損害，為由身識為火燒者，我說定由身識損害。 若無識了，外火何能？不見悅意境界現前，樂受不生身有攝益。 諸聰叡者咸作是言：由遇外緣，覺發內境，起心心所，方於自身為損為益。 若無苦受與識俱生，誰於彼身能為損害？故彼所執，理定不然。 言彼身中猛火遍逼，何緣身識不遍發者，上座亦應同此，當說何緣二眼境俱現前，唯一眼根生識非二？又如先說。 先何所說？謂由業力令彼身中身根極微不遍發識，勿遍發識身便散壞。 言發識處身應壞者，何緣定知彼身不壞？如等活等捺落迦中，隨發識處身分便壞，而不全壞。 若全壞者，彼應數數命終受生。 是故應知，一切身分有多同時發一識者。 如是眼根雖有二處，亦可俱時同發一識。 云何一眼識依二眼根轉？識無形色、無住處故。 依二轉相難可定說，如何得知識無住處？一識遍依多根轉故。 謂若眼識有住處者，眼根有二、眼識唯一，識應但依一眼而轉，則應一眼見色非二，或應俱時在一相續有二眼識依二根轉。 如是二事既皆不許，故心心所定無住處。 若謂一識於一時中住二眼處，此亦非理，有分相雜非一過故。 謂若一識於一時中住二眼者，應成有分住左眼分非住右眼，住右眼分非住左故。 又應相雜，二眼中間眼識亦依身根住故，是則身識亦成眼識。 又應非一，二眼中間若無眼識，有隔斷故如何成一？如是則應非一眼識於一時間各住一眼，是故不應許一眼識於一時中住二眼處。 又執眼識住眼中者，當云何住？為體相涉如油住麻？為別相依如果住器？然此二執，俱不應理。 若如初者，眼與眼識其性各別，應成一故。 若如後者，無方分法，別體相合，理不成故。 若心心所無住處者，如何可言依止眼根了別諸色故名眼識？又若眼識不住眼中，如何眼根成所依性？此責非理，眼作眼識不共隣近生起緣故，說為依止及所依性。 不可言依彼，即說住其中，亦說臣依王人依財食故。 若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者，理亦不然，現見影光鏡像等物，隨依損益而不住故。 謂影等物非住樹等，而見樹等有損益時，影等隨依亦有損益；又見大海，隨月虧盈水有增減，然大海水不住月中，故所立因有不定失。 若爾，眼識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼瞼瞖等？設許眼識住眼根中，極相逼故可不能取。 既許眼識如非住境亦不住根，豈不如色亦應能取眼肉團等？此亦不然，由能依識與所依根一境轉故。 又極遠色與識所住雖不相隣而不能取。 若肉團等與所住根極隣逼故識不取者，諸所有色與所住根不相隣逼皆應能取，是故眼識取境法爾。 若所取境與所依根極近極遠皆不能取。 若爾，眼識應有住處、非無住處，可說此識與所取色極近極遠。 此亦不然，就所依根說近遠故，或就隣近生因說故。 眼是眼識隣近生因，識執眼根以為我故，即就此因說有近遠。 或由眼識身內轉故，就身說有近遠無過。 身由此理名有識身，以識執身為自內有，故知眼識在身內轉。 **有作是言：**心心所法定有住處，現見諸果住因處故。 謂見世間所生諸果，無不住在能生因處，如羯剌藍住精血處，芽等亦住種等因處。 眼根既是生眼識因，眼識定應住眼根處。 若謂如聲亦離本者，此救不然，聲必不離所依本故。 此言非理，如糞土等相續有異，非如種等相續一故。 眼與眼識由體類別相續有異，如糞土等，雖芽等因體類別故住處各別，眼識亦然，不住眼處，非如芽等與種等因相續不異可言住彼。 又識不住色等處故。 如色明空及作意等，雖能為因發生眼識，而識生時不住彼處。 眼亦應爾，雖是識因，而識生時不住彼處。 豈不如眼雖與色等同為識因，而眼識生唯依止眼不依色等。 如是眼根雖與色等同為識因，而眼識生，應唯住眼不住色等。 汝今何緣不取是義，謂如眼根雖與色等望所生識依非依異，而與眼識同為異類相續因性。 如是眼根雖與色等望所生識依非依異，而同作識，非所住因。 由此故知，心心所法定無住處，其義極成。 故先所言，識無形色、無住處故，依二轉相難可定說，理必應然。 如是所說，眼等諸根正取境時，為至不至？何緣於此猶復生疑？現見經中有二說故。 如世尊說：有情眼根，愛非愛色之所拘礙。 非不相至，拘礙義成。 又世尊說：彼以天眼觀諸有情，廣說乃至或遠或近。 非於至境可立遠近。 由此二說，故復生疑。 根境相至其義不定，若就功能，到境名至，則一切根唯取至境。 若就體相，無間名至。 頌曰： 眼耳意根境， 不至三相違。 **論曰：**眼根唯取非至境界，遠近二境俱時取故。 眼若至境應有行動，非天授等有行動法，遠近二方一時俱至，是故眼根取非至境。 若說如燈，於遠近境一時俱至，是彼性故。 此說不然，因不成故。 謂若有說，譬如明燈遠近二方俱至而照，眼根亦爾，遠近二境俱至而取，同彼明燈火明性故。 此因不成，眼火明性非極成故。 又眼不應是火明性，闇中欲見求光明故，非燈欲照瓶衣等時別求光明助方能照。 若謂眼中火明小故求大光明助方見者，此亦非理，現見小明大所伏故，眼應畢竟不能見色。 又明燈喻與眼不同，隣逼無間照不見故。 謂如明燈，於油炷等極隣逼物，能燒能照。 眼則不然，於眼藥等極隣逼境，不能見故。 又如明燈，於諸遠近所照之物無間遍照，眼則不爾，或越中間樹林等色見山等故。 由茲燈喻，與眼不同。 前所立因，遠近二境俱時取故，證眼唯取非至境者，理無傾動。 又眼不應至境方取，以不能取隣逼境故，又亦能取頗胝迦等所障色故，又於所見有猶豫故。 若取至境，因何猶豫？非於至處猶豫應理。 又不審知人杌異故。 既言至彼，審知竪相、不審差別，此有何因？又眼無容至遠境故。 無容住此眼越多千踰繕那量至月輪境。 眼有明故無斯過者，理亦不然。 眼有火明，非極成故。 眼性非火，寧有火明？耳根亦唯取非至境，方維遠近可了知故，謂可了知此南北等方維遠近差別音聲。 聲至耳根方得聞者，應如味等，此事皆無。 豈不鼻根亦見能了方維遠近香差別耶？雖見但由順方迴轉，取香明了比知差別；眼耳見聞方維遠近，不假迴轉而能了知，故與鼻根取境非類。 又近遠聲取有明了不明了故，若至乃聞並應明了。 又近遠聲，取有決了、猶豫別故。 若至乃聞，至無別故，如近決了，於諸遠聲應無猶豫。 如遠猶豫，於諸近聲應無決了。 由此等證，不至能聞。 意根亦唯取非至境，不取俱有相應法故。 若言如鼻，雖不能取自俱生香而取至境，意亦爾者，理必不然。 由外覺發、內俱生香，鼻方能取，義極成故，如說唯內食能作食事故，非不取時能為食事。 又無色故，非能有至。 是故意根取非至境。 設有難言，三根能取非至境者，理必不成，應皆能取一切處時所有一切不至物故。 謂若三根取非至境，非至同故；天上地下極遠障隔，已滅未生諸不至物何不能取？又彼三根未起已滅，何不能取？又面餘方，何不能見餘方境界？此難不然，譬如磁石能吸鐵故，謂如磁石雖能吸於諸不至鐵，而不能吸無量百千踰繕那等有隔障鐵，又不能吸已滅未生及不對面諸不至鐵，未起已滅亦不能吸。 又如鏡等生於像故，謂如鏡等雖復能生不至物像，而不能生極遠障隔已滅未生及不對面一切物像，未起已滅亦不能生。 眼等亦然，不應為難。 是故彼難，不令三根退失能取非至境用。 有說耳能取於至境，聲相續轉來入耳故，又自能聞耳中聲故。 此說非理，手纔執鈴聲頓息故，若聲相續來入耳中，手執鈴時依鈴聲可息，從彼傳生中間離質相續不息，此聲應可聞。 然執鈴時，現見一切鈴聲頓息都不可聞，不可息餘，餘亦隨息；不聞餘故，餘亦不聞。 若謂如燈滅時近遠明皆滅者，此亦不然，俱不俱時轉差別故，非一與一相續異故，謂燈與明現見俱轉，燈焰纔滅則不見明。 聲即不然，彼許離質展轉相續來入耳故，彼定應許聞至聲時，初附質聲久已謝滅。 若不爾者，初所起聲聞位猶存，失剎那性。 故聲與彼燈明不同。 又燈與明相續各異，如心心所同共緣生，緣被損時彼此俱息。 聲即不爾，相續無異，如識相續不共緣生。 聲相續中，前聲雖滅、後聲猶起，何故不聞？是故依質所發音聲，即能為緣生於耳識。 若異此者，聲至方聞，了近遠聲應無差別。 然自能聞耳中聲者，非如香等隣鼻等根，雖在耳中仍非至境。 由語逼耳字句難知，欲審聽者遮其苦逼，故耳唯能取非至境。 今應思擇：何緣闇中眼不能取瓶衣等色，為體無故？為非境故？為助取因無故？為障取因有故而不取耶？且闇中色非體無故而不可取，有天眼者能現取故。 又闇中色非非境故而不可取，彼因大種現可取故。 設持明照應不取故，非處明中，極微等色及餘非境眼根能見。 雖有說言：此闇中色，如中有色異明色類，故不可取。 而非應理。 所以者何？應不取彼俱行觸故，又持明照時不見異色故。 或應闇與明成滅生因故，形亦應成異類性故，現見曾受彼種類者，闇中觸時知即彼故。 又於闇中赤染衣等，色至明中不見異故。 由此證知非異色類。 若爾，闇色何緣不取？譬喻論師作如是說：由助取因光明無故。 此中光明有何作用？謂有攝益，能取根用，如食乾麨不得味故。 又言色在可見處故。 若爾，光明唯應於境能為攝益，非攝益根，謂身住闇中見明處色故，又由所立乾麨喻故，復由所引阿笈摩故。 又言色在可見處者，意不說色在光明中，但言境在根力及處，彼經廣說乃至法在可知處故。 又若闇中瓶衣等色，其體先有，𨵗助取因故不能取，後遇光等助取因時，顯了彼色故能取者，應許空中先有風體，闕助取因故不能取，後遇扇等助取因時，顯了彼風然後能取。 又亦應許二木相磨是火取因，非別生火。 然不應許，有過失故。 執我論者應亦可言：我體先有，𨵗能取根故不能取。 是故闇色非助取因，光明無故眼不能取。 若爾，何緣不取？由障取因有故。 何者是耶？謂即黑闇雲烟塵等所障諸色，眼不能取，例極成故。 光明違此障取因故，待彼光明方能取色，故亦說彼為識生因。 又如琉璃與彼壁等，望能取者為障不同，如是闇明種類爾故，是障非障體性有別。 如前已辯，豈不亦由助因無故而不能取，見根功能作意無故，雖有實境而智不生。 雖有是事，然可生疑。 謂於闇中如不取色，光明亦爾。 由此未知為由所見無故不取、為由光明無故不取。 雲等障色不見極成，又黑闇障是所現見，故闇中色由闇障故眼不能取，此事無疑。 如有說言：極遠諸色，由有遠故而不能取。 復有說言：極遠諸色，由無近故而不能取。 此二說中前說為勝，以有體故、不生疑故。 如是應知，有闇障故、無光明故，是故闇中所有諸色，定由闇障而不能取。 光明違此障取因故，待彼光明眼能取色。 如是所說，其理必然。 說一切有部順正理論卷第七