尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
四大揵度首
**又世尊言：**比丘！色無斷智，亦無所知、無斷滅。
欲愛未盡，不斷苦原。
云何色無斷智？云何亦無所知？云何無斷滅？云何愛未盡滅？**或作是說：**自相斷智智相應，觀彼自相諸結使盡永斷無餘，從此以來常懷和合。
自斷智拔諸結，使彼無欲愛，色拔諸結使更不復染。
**或作是說：**以世俗道斷智，以第一道知，彼世俗道者結使得斷。
彼已盡，謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。
**或作是說：**以四諦道知，以思惟道斷。
知四諦道滅盡，思惟所斷道欲愛盡。
**或作是說：**身諦處所是知智慧處所、是斷智施處所，欲愛盡休息處所不起。
復次，於是此色分別知色，彼色亦無常，知苦空無我。
彼空無我色恒隨愚癡，彼滅無常苦無復愛著，彼欲愛盡。
如是自隨愚癡不除己愛。
無明斷愛盡無餘，身壞命盡身名識除，如是不有等苦盡。
以何等故地種為堅相？**或作是說：**於中無有事，法性自爾。
**問：**設地堅無緣者，水亦當無緣。
如水無有堅，如是因無地也，或時為水，是故當說地有緣。
**或作是說：**有不堅緣，不以財果相應有其緣也。
**問：**財無有因緣則有常？一切相應相類異流轉諸行，或時有或時無。
復次，地是其事，堅有堅報。
**問：**亦曾見軟成堅，是故堅無有緣？**答曰：**一切諸四大，或時有堅有實有軟因緣成堅，是故軟與堅地為因緣。
火種、風種亦復如是。
如地種堅相，可使不堅相耶？**或作是說：**不可得也。
獨自思惟，自相不知思惟，思惟無量斷，思水種火種亦如是。
可得四大一時俱生有多少數也？**答曰：**可得也，憂鉢花以風相知。
有一四大處，彼有四四大耶？**或作是說：**有一大則有四大，不得分離。
**問：**有一則有四大者，終不有一欲使無四。
**或作是說：**有一則有四大。
世尊亦說：諸所有色，彼則有四大，由四大生。
**問：**此但說色是謂為色。
若如汝經說，則無有四大。
**或作是說：**曾見如石在火精練然後乃軟，故彼無者亦不成軟，是故一切是也。
**或作是說：**有一則有四，設地無水者則有壞敗。
**問：**欲使壞敗在處處耶？**或作是說：**不遍有一切。
若當遍有一切者，石無有水、風不可得。
**問：**便有增益？**答曰：**於中長者則在處處。
復次，此不有定、不遍有一切所，可無處彼不可得。
以何等故，四大謂煖法，非冷法耶？**或作是說：**若四大是冷法者，則在處處一時有煖有冷。
**問：**此所造色則無處處，是故一時有寒暑。
**或作是說：**若四大是冷法者，此非四大，當言五大。
**問：**此亦是我疑，何以故無五大？**或作是說：**煖法冷法大事興，是故四大當言非冷法。
復次，此四大亦煖法亦冷法。
若無煖法者，但當言冷法。
初新眼識，當言是微，非眼識知。
**答曰：**當言非眼識知，無有根微妙未知智知。
**問：**如彼色新者一切無見。
**答曰：**一一不可見，合集然後可見。
如身中垢一一不可見，垢盡然後可見。
復次，色最鮮明，當言造眼識，不習餘色有鮮明，如是不可沮壞。
得餘四大所造色耶？**或作是說：**不可得也，此在處處。
**問：**如色處所，如瞻蔔花香甚香好，云何無處所？**或作是說：**不可得四大增益，四大因緣依彼四大。
復次，不可得四大中間。
說可得者，則彼無有造色，彼則有非不有。
瞻蔔花香，瞻服當觀，如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。
**又世尊言：**如火焚燒野澤。
當言火燒耶？不燒當言燒耶？**或作是說：**不燒當言燒。
如依造色火生，當言燒。
**或作是說：**無有不燒而燒。
設燒而燒者則無有燒。
此變易義，世俗之數所造。
火燒者是謂野澤。
復作是說：火無所燒到便燒，若未到無因。
若起當言燒，若滅當言燒。
**或作是說：**滅當燒彼有此想，火燒野澤當燒。
**問：**彼生則有想火燒火？**或作是說：**火無所燒。
此亦如上所說。
色所知相者，
堅并及多少，
如有一煖色，
色住二相燒。
諸所有火，盡有所燒耶？設有所燒，盡是火耶？**答曰：**或是火非有燒，過去未來火在木，鑽火在舍，火神祠火也。
頗有所燒彼非火耶？**答曰：**汝為寒耶？燒彼非火耶？如所說炎暑繁熾生老病死。
頗有火有燒耶？**答曰：**依彼所造火，現在欲怒癡也。
頗有非火非燒耶？**答曰：**除上爾所事則其義也。
以何等故，弊惡四大生微妙色？**或作是說：**緣所造色，依彼四大便有色生。
色緣彼色、香緣彼香、味緣彼味，是故展轉增。
**或作是說：**四大增上所生色，復以餘事彼則有勝。
**或作是說：**緣四大生色，非一因緣想應彼則有勝。
如一弦琴，高下隨曲，聲與歌同。
如眾人有咽喉，聲各有異、字亦復異。
復次，四大境界各有異，是故四大與色不同。
**問：**有一人見色，非與色聲香味同。
**答曰：**彼非一色，彼或有好醜。
依彼色或依香或依味，亦見多少色聲香味。
如琉璃、雲母、方鹽、苦摩利、瞻蔔花自然。
自然者，當言減、當言增？**答曰：**當言有增有減。
**或作是說：**不增不減，非有增非有減。
復次，若觀彼事，亦不有增亦不有減，是故不作是說。
等生四大展轉相觸，當言不觸耶？**或作是說：**當言觸也，各各集聚。
**或作是說：**當言不觸，空無所有，初各各不相觸。
復次，當言觸三昧中色，彼有觸想，根依四大。
當言根轉有下、當言根轉有上？**或作是說：**當言不高不下亦不移動。
**或作是說：**設當有下有高者，則有移動。
**或作是說：**此則散亂。
如車輪轉轉不常住，義無有處，彼亦如是。
復次，觀有住相，於中有高下未知根，是故根力。
四大於此間是苦法。
色聲香味依四大色聲香味，當言下、當言上耶？**或作是說：**亦不下亦不上，此皆集聚。
設有下有上者，則當有散。
復次，當言雜裸，如車輪轉轉不常住。
若一色可得者，於彼中間色復有色耶？**或作是說：**可得，若亦無邊，亦無有中間，盡無所有。
**問：**設彼有中間者，則非第一義有餘中間。
復次，不可得空無所有，最細微色者得聲香味。
**或作是說：**得，皆為集聚。
**問：**今非有細微色耶？彼則為微。
**或作是說：**色最細微，彼色聲香味不住獨處。
設當有者，一一不別，復次，更有異剎土想。
設當少所有者，一切無吾我，我亦如是。
色不去，離色習不可稱。
**問：**若四大若小若大者，彼所有色聲香味，當言觸彼色耶？**或作是說：**亦離彼色色則有壞。
**問：**四大壞色亦有壞。
**問：**云何得知四大壞？色壞四大亦壞。
**問：**亦見希望壞所依亦壞，然希望不壞。
復次，彼不觸。
設當觸者，則為細滑更樂。
**問：**如觸身根，彼非細滑更樂。
**答曰：**非以觸身根有細滑更樂也。
彼處以何識知？**或作是說：**用二識知：眼識、意識。
復次，或不以識知。
何以故？彼非識處住，色聲香味細滑法本所造處。
聲當言耳根來耶？當言於彼間聞？**或作是說：**當言來。
順風聞聲，逆不大聞。
**問：**設順風來者，逆風何以不聞？**或作是說：**當言彼間聞。
如大市中聲甚高遠，四方皆聞。
**問：**迴轉速疾則無方，有方便憍慢，如旋無枝輪其像如輪，若聞其聲周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。
**答曰：**觀無枝輪人向不同，非以聲速疾得住義也。
設當聲滅者則少有所攝，當言彼相依來、當言彼不相依來？**問：**如人來者彼則有聲也。
相依來不是其聲，若聲從耳根來，當言依相依來、當言不相依來？**或作是說：**當言相依來。
**問：**彼則有是各相依來，不以聲故而耳根。
若有少勝者，
不觸根一色，
一微依更樂，
依住聲相應。
香鼻根當言來，為於彼間聞香耶？**答曰：**當言來香無處所。
鼻聞香鼻根來者，當言彼相依來，不相依往。
**問：**依痛作諸想，當言相依來。
如藏羅薩羅花逆風聞香，當言香近鼻根、不近鼻根耶？**或作是說：**當言不近。
設當近者，則為細滑更樂。
復次，當言近也，不以不觸彼聞香也。
味當言舌根來耶？當言於彼知味？**答曰：**當言來，非以舌根無處所知味。
諸味從舌根來者，彼當言相依來、當言不相依來？**答曰：**當相依來，非不相依知有味。
味舌根當言近、當言不近？**或作是說：**當言不近。
設當近者，則為細滑更樂。
復次，當言近，非以不近彼有所攝。
更樂身根當言來耶？當言於彼住？**答曰：**當言來，彼不以身根觸無處所。
諸更樂與身來者，當言相依來、當言不相依來？**或作是說：**當言相依來，各各相依。
復次，當言不相依來，彼相依則所造色。
可見者，其義云何？**或作是說：**自現故曰可見。
**或作是說：**從眼中得故曰可見。
復次，可現示人故曰可見。
不可見者，其義云何？如上義無異。
有對法，其義云何？**或作是說：**對住故曰有對。
**或作是說：**選擇故曰有對。
復次，覺知空義故曰有對。
法者，其義云何？如上義無異，可得餘色處所。
**或作是說：**不可得，此集聚義。
**或作是說：**不可得，色處想著。
復次，住三世知有處所。
如彼處所，是故不餘無對。
有對造作處所、空空處有何差別？**或作是說：**空無有形可數處，是故空識色空界。
**或作是說：**空不可見、色不可見，識處可見。
**或作是說：**空無有對，有對是空識。
復次，不可移動謂虛空，造色本末是空。
識相亦微妙。
可住無住得無住住、得青無青得無青青，如此四義前已說。
以何等故，樹若干種蔭影不異？**或作是說：**是樹蔭因緣。
**或作是說：**緣四大有其蔭。
復次，蔭無有義，在在處處冥去無處所，彼彼常住不移處，自作識想。
香味現更樂，
有對住不移，
因緣境界盡，
二情樹及影。
以何等故，大海水同一醎味？**或作是說：**昔仙聖呪術使然耳。
**或作是說：**海中眾生大小便使然耳。
**或作是說：**彼有大鹽山使然耳。
**或作是說：**潮波水激波，猶如此間見水澇為鹽。
復次，彼器自然使水成醎，如此間見器淨水淨，器不淨水。
如四大相觸各各聞聲，彼義云何？**或作是說：**緣四大是其義，實相觸其故各各聞聲。
**問：**此間作聲，彼間響應聲連屬。
**答曰：**本行報故，如埏埴器輪。
**或作是說：**前已生響聲各各相應，非以中間更有聲異。
聞初聲然後有中間聲，欲使彼非聲因緣耶？復次，彼聲展轉有其諦故，如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。
如有神通，地壁皆過空亦無礙。
彼云何知此是地此是空？**或作是說：**若最有力方便者，此是地、此是空。
如所說入地踊出，其猶能浮入出水也。
水中常可用力，空不用力。
**或作是說：**空無所著不入三昧，亦復自知空去地遠，地亦是空。
復次，意性迴轉名色有勝，有染著處所。
如地不可見，空亦如是，空無有義。
如所說染著眾生，空為地想、地為空想，欲使彼想獲果實耶？**或作是說：**由想故彼獲果實。
**問：**彼則自想壞耶？**或作是說：**彼不以想故得獲果實，彼想顛倒。
**問：**空為地想則有壞，地為空想亦作壞，不以想故戒有顛倒。
設當以想戒顛倒者，一家同相。
然後眾生空為地想、地為空想，此不相應。
齒者當言根相應、當言非根相應？**答曰：**諸血肉相著。
彼根當言著，彼便有痛。
若肉血不著齒，彼非根所縛。
設彼無有痛，當言無苦不淨、當言非根縛？**答曰：**當言非根縛，不以捐棄不淨時有苦痛也。
不淨當與欲俱起、數數畜積？**答曰：**當言與欲俱起，彼生有長益。
空為何相？**或作是說：**空相不可數。
**或作是說：**容受為空相。
復次，空無有義，是故彼無有相，觀在物言有空耳。
**又世尊言：**無邊無際，去此東剎土，流轉反覆時。
世尊亦說：世無限數，此不可記。
說是語時，其義云何？**或作是說：**此不可記。
斷滅有常、剎土無有邊無有限，現其有多。
復次，眾生境界，世尊不然。
彼生死方便，無有眾生邊際。
如無數集聚有二果，如兩石相磨便有火出。
**或作是說：**彼不一集會，火因大聲，因聲有聲，二事合會成火因緣。
**或作是說：**彼或有集會便有聲出、或有火出，是故彼不與相應。
復以因緣力便有色色非因緣，當觀如是。
如心彼或有色習，或聲或為相應。
一味兩相觸，
無想及神通，
齒澤有二相，
無邊無有限。
微當空、當言不空？**或作是說：**當言不空。
設當空者則有往來，以生勝故則有往來。
**或作是說：**當言空。
何以故？彼無有壞敗。
設不空者亦有壞敗。
**或作是說：**微妙自然空。
初第二處則當有勝各各有異，若無勝者彼故空，是故究竟不壞敗。
彼自覺知時，彼三昧壞，是故彼不自覺初時則壞，是故當言虛空。
復次，當言空。
何以故？相應無有空。
設此微妙當住者，彼非相應住，是故住相應。
初時則住勝，若不住中間相應者則不空。
設中間相住，相應亦不空，相應亦空，是故當言相應空。
微妙者，當言有方、當言無方？如所說彼集微妙方便成就，如所說當亦有方當言亦無方。
設微妙者集無有限量，於彼有減。
復次，無有方不有無方，空無所有不可具說若於此、若於彼。
以何等故，內六入三入謂之死？**或作是說：**此緣無記。
**或作是說：**此是死根。
復次，此還境界還有死想。
與一色聲香味細滑，彼當言一因、當言無數因？**或作是說：**當言一因，一相應生。
**問：**云何果不壞有相應果，相自然壞得無果報？**問：**不以自然得果報，證我相應便有果報，是故相應不壞。
**答曰：**雖相應無記，是故相應無因，相應作因彼亦復無也。
**或作是說：**當言一因，為四大因。
**問：**云何四大不壞有壞果報？**答曰：**事相應故。
**或作是說：**當言無數因。
色為色因、香為香因、味為味因。
復次，當言無所因，相應壞則果壞，是色相應異香亦異。
**問：**有眾多相應，一微妙耶？**答曰：**一微妙，眾多色聲香味之數，有其微妙想得六大勝，知色所由各有上中下。
**或作是說：**得如薪出火，如牛屎火。
觀事增減，自相亦有增減？**答曰：**上中下各有勝。
**或作是說：**火亦增火。
若鑽火時若見日光出光皆是因緣，果有壞敗，可得火自相或無自相。
**或作是說：**不可得也。
何以故？非以熱知熱上中下，彼各有宜聲。
當言空、當言不空？**或作是說：**當言不空。
設聲空者，聲無所攝，不以事故。
心持心俱有壞，亦見聲自作，是故彼不究竟，彼心不生。
**問：**以本故心聲出響應，若二俱事者此理不然。
是故此無苦。
**或作是說：**當言空。
設聲有住處者，彼則當久住。
何以故？聲無有壞此非妙，是故聲空。
**或作是說：**當言空。
設聲有住處者，則當數數聞。
若不數數聞者，是故當言空。
**或作是說：**若聲自然空者，初第二第三處則有勝無有異。
復次，聲當言空。
設聲有住處者，中間相應亦當住。
此亦如上所說，聲當言有方，尋聲當言無方。
**或作是說：**當言有方，尋聲知有人，亦知一切東方有聲，非餘方聲。
**問：**不取彼聲，或有須聲處所，彼則有聲。
如言頭有痛，不知所在。
痛所生處，彼亦當見。
如是聲有處所，彼聲亦當現。
復次，不當言有方，聲等俱生；不當言無方，俱當觀聲。
若此若彼方，當言成就、當言不成就？**或作是說：**當言成就。
如日初出光從東方，所沒處從西方。
**問：**若閻浮利日出，欝單越日沒；若閻浮利日沒，欝單越出，是故不成就。
**問：**一切四方中央有須彌山，是欝單越成就。
**問：**此亦不同，須彌山在一邊，一北一南，東西方亦如是。
北方從北方，或東或南，是故欝單越不得成就。
復次，當言不成就。
何以故？此非義以生思惟，觀便有智慧，彼亦不住性成就。
色或無也？**或作是說：**當有，過去亦爾，未來現在亦爾。
**問：**此因緣為辯何事？**答曰：**因緣有礙。
復次，觀彼住，物等行其業，空無所有，亦不造新。
能說等業，以何等故？暖水之時先從上熱非下熱。
**或作是說：**鎗麤更緣先熱，冷氣下流。
復次，先從下熱，反由火炎多少，炎先至上，冷氣下住。
二微妙入，
水大諸根，
二聲東方，
水熱在後。
頗有一色不前不後四方盡現耶？**或作是說：**無也。
一色微妙彼不可見，方不成就，是故無也。
復次，作四角想擲毱空中，此毱或墮東邊、或墮西邊、或墮南邊、或墮北邊。
以何等故，彼燒丸鐵既軟且輕？**或作是說：**是火木荕力亦用風力，彼風力輕，水力使軟，火力使淨。
**或作是說：**不獨彼鐵，餘有輕者相則自壞，彼性自爾必熟不疑。
復次，自然觀。
輕重自然。
於其中間或時觀輕或時觀重，彼則軟細地種等生。
彼鮮明者由地種生，當言與火相應，應如四大所造青色、四大所造黃色耶？**或作是說：**青色微妙。
或作黃色非青色，如青黃石。
復次，餘四大所造青色，餘四大所造黃色，或依微妙或依黃，非以一色微妙相依。
如是青赤、如是青白、如是黃赤、如是黃白、如是赤白，是謂六。
**問：**如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。
**或作是說：**或四大所造酢味，則四大所造醎味，亦見其義酢醎。
復次，餘四大所造酢味，餘四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。
如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢穢、如是鹽苦、如是鹽辛、如是鹽甜、如是鹽穢、如是辛苦、如是辛甜、如是辛穢、如是甜苦，如義所說。
頗地種因水種耶？**或作是說：**無也。
無有四大，復因四大各各別異。
復次，有曾見地種有軟時，如剛物融消。
頗地種因火種耶？**或作是說：**有如鑽木得火。
頗地種因風種耶？**答曰：**有耶，如扇則有風。
頗水種因地種耶？**或作是說：**無也，如種無有餘因，此各別異。
復次，有如剛融消。
頗水種因水種耶？**答曰：**有，如水朽故。
頗水種因火種耶？**答曰：**無耶，非以中間有熱氣。
頗水種因風種？**答曰：**無也，不以中間風生風。
頗火種因地種耶？**答曰：**無，不以中間軟堅生火也。
頗火種因水種耶？**答曰：**無也，不以中間軟堅火生水。
頗火種因火種耶？**答曰：**有，亦見火還生火。
頗火種因風種耶？**答曰：**無也，不以中間風堅火生風也。
頗風種因地種耶？**答曰：**無也，非以餘種、復因餘種此變易法。
復次，有，亦見虛空中風集雲雨。
頗風種因水種耶？**答曰：**無也，不以中間軟堅生風也。
頗風種因火種耶？**答曰：**無也，不以中間熱堅風生火。
頗風種因風種耶？**答曰：**有，亦見虛空中風漸漸速疾。
頗泥黎中陰還因泥黎陰耶？**答曰：**有，如從泥黎中死，泥黎中陰現在前生泥黎中受泥黎形。
頗泥黎中陰因畜生陰耶？**或作是說：**無也，非以餘趣。
復次，有，如從泥黎中死受畜生陰。
如是一切諸趣，一一諸趣各各有五義，一切四大覺別所知。
**問：**欲使住有開闢耶？復次，說世俗相，眾生四大一切有對、一切四大依色。
**或作是說：**一切四大依一切色四大所造。
**或作是說：**三大依色，一風不依色，非以依風得色。
復次，地種水種依色，非以中間，此四大依火依風而得色也。
云何得知餘四大、餘所造色？**答曰：**非一切色有牢固，非一切色中間知四大，當說如聚揵度中而無有異。
一切方鐵丸，
色味及持陰，
攝彼諸知法，
知有若干想。
身幾陰、幾持、幾入所攝，當隨象根？**答曰：**身根，身持、身入、色陰所攝。
四大身，四持、四入、色陰所攝。
色身，九持、九入、色陰所攝。
痛身，法持、法入、痛陰所攝。
想身，法持、法入、想陰所攝。
意身，法持、法入、行陰所攝。
受身，法持、法入、行陰所攝。
名身、句身，法持、法入、行陰所攝。
象身、馬身、車身、輦身，十七持、十一入、五陰所攝。
色陰，幾陰、幾持、幾入？一切所攝界，若干種色陰、色持，彼色持、色入、色陰所攝。
棄捐色持，十四持、十入、五陰所攝。
神山處色陰，十八持、十二入、五陰所攝。
如尊者舍利弗說：有炎則有火，有火則有炎，然見炎各異處。
說是時，其義云何？**或作是說：**此等生語。
**或作是說：**展轉無中間，故說此義。
復次，欲解縛故，故說此義。
如尊者舍利弗說：汝諸賢！如壽如盛煖，此法成辦，非為不為，不辨色、不因色習。
說是語時，其義云何？**或作是說：**欲界色界性所造，此方便說。
**或作是說：**欲界色界性造，展轉無礙，亦方便說。
復次，三界所造展轉相依。
日當言因日光、當言因四大？**或作是說：**當言因日光色因有色。
**或作是說：**若覆蓋色便生煖氣影者是光因緣，當言無緣，色則不生。
復次，當言因四大，煖氣為光淨。
當言因聲、當言因四大？**或作是說：**聲亦因四大，亦因自然。
**或作是說：**當言因四大，四大相因便有聲出。
響應當言因聲、當言因四大？**或作是說：**當言因聲。
前已生聲，彼因自然。
復次，當言因四大。
由四大有聲，彼於中間生。
不觸自鳴者，當言因聲、當言因四大？**或作是說：**當言因聲，當言因四大。
**或作是說：**於其中間本聲不自鳴。
復次，當言因四大，四大不自鳴。
諸所有圓色者，彼所有色聲香味亦圓耶？**或作是說：**彼不於中圓，彼有一處圓。
**問：**設有圓者，色聲香味亦當圓，云何彼不圓？**答曰：**如有白色毱色，如是彼有一白，無色聲香味。
如是當有圓，彼有一處圓。
**或作是說：**彼一色圓，非以色故有色處所。
復次，觀住有對則知有圓，不以住故便有色也。
以何等故，色法不謂之中間次第耶？**或作是說：**色不有壞復更生餘色，是故彼無中間次第。
復次，以少中間生眾多色，眾多中間生少色。
云何得知性明各各別異？**或作是說：**所造永盡，所生即滅。
復次，因緣集聚，展轉有生微者，即生便住與身纏縛。
**或作是說：**當言與身俱縛，如心意迴色亦如是。
復次，微色不可限量，色習者或心意俱生，彼迴轉時知有心意。
性無有色。
何以故？識少中間有眾多色生，是故色性無也。
無所造，是故俱生，當言住也，如不見麥一萌牙陰有迴轉。
云何得知一麥牙緣彼影耶？影亦緣牙。
**或作是說：**自然得知，彼自然迴轉。
復次，彼身有自然，後得知。
亦見麥陰牙生諸莖，亦見麥種因緣生萌牙，於中得知。
設本麥因緣，緣生則有所得。
有諸萌牙生，設後緣麥等生得者，影亦當迴轉。
於中得知是二因緣麥也。
身界光炎壽，
影響靜圓色，
因緣光性縛，
亦不見一麥。
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。
尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
**又世尊言：**我弟子中第一比丘，居處巖峻遊止山澤，名婆那伽婆蹉居處巖峻。
其義云何？**或作是說：**三昧得自在，捨前三昧更入餘三昧，復捨此三昧復遊餘三昧，如是居處巖峻。
**或作是說：**入逆順三昧，如是居處巖峻。
**或作是說：**入㯹褰度三昧，是故居處巖峻。
復次，諸隱處巖峻，於無數中解脫，是故處巖峻。
**又世尊言：**於是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。
此有何等別異？**答曰：**利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。
雖依彼有居平等，彼不於中得平等意。
利彼不利己者，欲使彼發平等意，自不居平等。
雖與彼說法有法想，少有平等不應與彼說。
利己利彼者，自處平等，亦教餘人使處平等。
雖彼不得教者，彼二因緣說平等得。
不利己亦不利彼者，自不處平等，亦不教人使處平等。
**又世尊言：**於是比丘有四人，或有人所生結盡不更受餘結、或有人不受餘結盡非所生結、或有人所生結盡不受餘結亦盡、或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。
說是語，其義云何？**答曰：**所生結盡不受餘結者，中般涅槃。
不受餘結盡非所生結，生無色界中阿那含。
所生結盡不受餘結盡者，阿羅漢。
亦不受所生結盡亦不受餘結盡者，彼是餘學人亦是凡夫人。
**又世尊言：**於是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。
說是語言，其義云何？**答曰：**受身痛不受命痛者，欲界色界命終無色界阿那含者也。
受命痛不受身痛者，無色界命終便般涅槃也。
受身痛亦受命痛者，欲界色界命終若阿羅漢也。
亦不受身痛亦不受命痛者，除上爾所事則其義也。
**又世尊言：**於是比丘有四人，或有人於現法中行般涅槃及身壞非不般涅槃也、或有無行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃無行般涅槃、或有人無行般涅槃亦無行般涅槃。
說是語時，其義云何？**或作是說：**猶如有一人，以眾多行，以大方便、以大慇懃滅五下分結，於此間命終生色界中，眾行少少方便少少慇懃滅上分五結，是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。
第二於此間少，彼多者第三，二俱不大者第四。
**或作是說：**猶如此人緣行依三昧滅五下分結，於此間終生色無色界，依般涅槃三昧滅上分五結，是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃；第二於現法中緣般涅槃身壞緣行；第三第二俱者緣行；第四二俱緣涅槃。
**或作是說：**猶如人於此間為苦滅五下分結：生色無色界中受樂：滅上分五結：是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。
若人於此間受樂：滅五下分結：生彼受苦滅上分五結：是謂此人無行般涅槃。
云何此人現法中行般涅槃及身壞無行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱樂。
復次，此人愚戇，凡夫人滅下分結，生彼得捷疾智，滅上分結，是謂此人於現法中行般涅槃；第二於此間捷疾智，故彼間愚戇；第三二俱愚戇故；第四二俱捷疾。
以何等故，阿羅漢成就世間第一法，然非苦法忍？**或作是說：**不捨苦法忍，得須陀洹果時，然不滅世間第一法。
**問：**此亦是我疑。
何以故捨苦法忍，然非世間第一法？**答曰：**由死處所，世間第一法果果遊；滅苦法忍，阿羅漢果果遊者，是故世間第一法不滅也。
**或作是說：**禪攝世間第一法，學攝苦法忍。
阿羅漢禪成就者非學法，是故世間第一法成就阿羅漢，非苦法忍。
**問：**若依禪等越次取證，彼禪攝苦法忍。
欲使禪成就苦法忍耶？**答曰：**學攝禪苦法忍，不學亦不不學。
禪攝世間第一法，以捨此學。
此學禪，然非不學亦非不學也。
**問：**如所說若禪攝世間第一法者，是故禪成就世間第一法。
是事不然。
**或作是說：**得微妙無漏法，或有不成就，非世間第一法，是故不成就苦法忍。
**問：**得增上世間第一法，微不成就。
復次，作默然想。
復次，諸善根，緣增上中下法，當言成就。
若凡夫人五下分結盡，彼當言一處阿那含耶？**或作是說：**不得作是語。
如阿羅漢一切結使盡，阿那含不一處所盡，趣處盡。
阿羅漢一處盡不。
復次，若彼賢聖道一處，五下分結盡斯陀含，亦當復說一處阿那含，況當凡夫人。
若欲界結使於中間少，有不盡也。
**又世尊言：**人有五恚，誹謗諸賢、口出惡言、瞋怒無常、作不倩罪、人所憎嫉。
說是語時，其義云何？**或作是說：**若人與不相得不觀行作意，懷猶預誹謗諸賢，是謂此人誹謗愁惱。
彼人懷顛倒意醜惡喜諍，除四所犯，諸犯罪業身懷猶預，於中復犯餘事，是謂人所憎嫉。
**或作是說：**婬欲偏多瞋怒無常，不避尊卑為人憎嫉。
而前欺詐幻惑、讒人無實、常習非法。
復次，彼人以精進意去欲戢，悉欲行頭陀，威儀禮節常不失時，人所信樂，歎譽彼人不還使還，是謂此人當言犯法。
此人不順戒律，意常親近，於其中間所得利養，亦歎譽說。
常威儀禮節得不喜，亦不修行、不知恩養，是謂此人當言不存。
設有人增上戒不成就戒，喜鬪諍訟誹謗諸賢，是謂此人喜怒無常。
若人微妙行行中分別戒律諷誦禁戒，事事學，知無戒無智慧者，是謂此人常懷猶預。
復次，有人微妙行中分別戒律諷誦禁戒，是謂此人人所憎嫉。
如憂陀那耶婆嵯羅耶說。
云何尊者婆羅墮闍！以何因緣此諸比丘年少端正，出家未久修善功德，於深法中娛樂順教，諸根柔和顏色暉暉，皮體軟細樂靜知足，如野鹿象，盡形壽清淨修梵行知足，如野鹿象。
其義云何？**答曰：**坐禪諷經，而不順從、不著事務，是謂知足。
隨法乞求亦不染著，是謂如野鹿象。
**又世尊言：**我見調達，無有毫釐之善我不記之，調達入地獄更歷劫數不可療救。
所以然者，如調達入骨徹髓三歸命佛，當言彼調達此非善法耶？**或作是說：**此非善法，此亦非歸命三尊，瞋恚盛故說此語。
設當入地獄者，如所說。
若歸命佛者，彼不墮惡趣。
設當實者，若不向三惡趣。
如所說，調達入地獄經歷一劫，是故彼調達無有善法。
**或作是說：**調達亦有善法，猶不能拔調達還，是故彼不可療救。
調達有三不倩罪。
復次，彼有頂法，調達由此方便，故曰有善法。
**又世尊言：**我弟子中第一比丘遊四空定，名跋陀婆梨。
四等力成就，名僧迦摩寺。
此二人有何差別？**或作是說：**尊跋陀婆梨得軟身護，以自多娛樂，彼以此娛樂先得護堂。
尊者僧迦摩寺得增上護，然不多調習，於中先見護力成就。
復次，尊跋陀婆梨得四禪四等心，恒諷誦習，於中得自在先見護堂。
尊者僧迦摩寺遊六善來堂，是謂先發意得護力成就。
云何知阿羅漢而不復更生？**或作是說：**以捨諸結使。
有諸結使便生，阿羅漢無有結使便不生。
亦未曾見無結有生者，於中知阿羅漢不復更生。
復次，身愛諸垢永盡故曰阿羅漢，不於中間無明有愛更染著身，以是之故阿羅漢不復更生。
中陰之中，當言如所趣、當言往不如所趣？**或作是說：**當言往如所趣，中陰是山神之處。
如世尊言：彼有如是慢，譬如極黑羊毛，亦如冥室無明。
復次，是中陰之傍。
復次，當言往如所趣。
如死欲至時，善惡俱至中陰，亦如是隨行善惡，各趣其所。
中陰當言住過七日、當言住不過七日？**或作是說：**當言住過七日。
何以故？如隨行善惡，亦無方便有過七日者。
**問：**如七日中間未得處胎，便當斷滅耶？**答曰：**不斷滅故，度中陰形。
復次，乃至因緣集聚俱住不斷。
若不得生因緣者，是故久住。
步遊四句中，
世俗凡夫人，
王婆利毫釐，
護阿羅漢陰。
**又世尊言：**於是比丘有四人，強記智慧、宣布智慧、順從頑鹵齊一句。
說是語時，其義云何？**或作是說：**強記智慧人者，發語便知義。
如易化者，若比丘如彼法便滅，世尊亦知。
宣布智慧，說即解。
如所說，比丘非汝色非汝，痛想行識非汝。
世尊亦說：順從頑鹵人者，以若干行誘進便順從。
云何比丘為色？諸所有色，彼盡四大、四大所造廣說。
頑鹵齊一句人者，亦不解義。
**或作是說：**強記智慧人者利根，心心相知；分別智慧人中根；順從人者軟根；頑鹵人齊一句者無有根。
**或作是說：**強記智慧人者，宿命求解脫力。
宣布智慧人者，宿命求軟解脫。
頑鹵齊一句人，宿命之中不求解脫。
復次，強記智慧人設便知，如尊者舍利弗質便默然。
分布智慧人者，分別曉了然後能知，如尊者弗迦羅婆梨審明義理。
順從人者，隨時學增上戒律、隨時降伏心意、隨時學增上智慧，此之謂也。
本性所習漸學戒律，漸受訓誨承受奉行，如尊者羅雲漸漸至道。
頑鹵齊一句人者，受句義，亦不解義理、亦不解深法。
以何等，菩薩本宿命時不等越次取證？**或作是說：**以盟誓故。
以此誓願當出世作佛，未度當度、未解脫當使解脫。
**或作是說：**菩薩思念觀，彼以智慧意常發願言：度諸眾生。
**或作是說：**菩薩逮一切智以自具足，以眾生故不等越次取證。
復次，諸根未熟故，不等越次取證。
以何等故，阿那邠堤長者供養四如來，不於彼佛出家學道？**或作是說：**此盟誓因緣，以願誓故當供養餘如來。
**或作是說：**親族力勢不能去恩愛意。
**或作是說：**彼長者意常樂寂靜、好施、鈍根。
以寂靜故，不趣惡趣之功德，處處獲大報。
鈍根者，不見家累之患，以是故不出家作沙門。
復次，彼長者婬意偏多，常樂婇女之間作方便。
一切諸佛如所造事得賢聖道，以何等故不成男不應法義？**或作是說：**諸情闕少，是故不應法義。
**或作是說：**心馳萬端不得三昧，是故不應法義。
**或作是說：**障諸報實宿所作緣，得受此形不依智慧。
復次，遂障結使彼結所蓋，不得休止心無慚愧。
**又世尊言：**作偷婆有三事，多薩阿竭阿羅訶三耶三佛、比丘漏盡者、轉輪聖王。
以何等故，學辟支佛不入此三事？**或作是說：**是如來勸教語，說佛則說辟支佛，說比丘漏盡者則說學，彼或有漏盡者，復次，彼亦是數。
以此眾生故現其深義，此勸教語如上所說。
**又世尊言：**於是比丘有六阿羅漢，退法阿羅漢、念法、護法、住法、分別法、無疑法。
此有何差別？**或作是說：**種種無學根，上上中上下、中中上中下、下上下中，於彼下下中成就，謂退法阿羅漢也。
下上成就者，謂念法阿羅漢也。
中下成就者，謂護法阿羅漢也。
中中成就者，謂住劫阿羅漢也。
中上成就者，謂分別法阿羅漢也。
三上成就者，謂無疑阿羅漢也。
彼聲聞增上下成就，辟支佛者上中成就，多薩阿竭上上成就。
**或作是說：**猶如一人方便造業，有不慇懃者亦有鈍根，彼以方便業不慇懃、鈍根求等心解脫受證，彼復以方便不慇懃、鈍根於等心解脫便退轉，是謂退法阿羅漢。
猶如一人方便求甚慇懃、鈍根，彼以方便甚慇懃、鈍根得等心解脫受證，彼以方便慇懃、鈍根護等心解脫，是謂護法阿羅漢也。
猶如一人常方便求甚慇懃然鈍根，彼以常方便求甚慇懃然鈍根得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然鈍根等心解脫，亦不增亦不減，是謂住劫阿羅漢也。
猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得無疑，是謂分別法阿羅漢也。
猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得無疑等心解脫證，是謂無疑法阿羅漢也。
復次，若人恃怙他力尋生得等心解脫證，是故等心解脫猶如羸病人尋起，無持扶人便還臥床，是謂退法阿羅漢也。
若復有人等心解脫不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是謂念法阿羅漢也。
若復有人等心解脫、護等心解脫：我能護此盡形壽守持隨時育養。
是謂護法阿羅漢也。
若復有人等心解脫，超越鈍根住中根，是故等心解脫不退轉，亦不增不死，是謂住劫阿羅漢也。
若復有人等心解脫，初始有益得諸根，彼恃怙外力得無疑，是謂分別法阿羅漢也。
若復有人自以己力初始得增上根，住等解脫自知時節，是謂無疑法阿羅漢也。
**又世尊言：**阿難！鞞舍離甚樂無極，跋闍復彌亦甚快樂，遮波羅寺亦甚快樂，瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。
閻浮利有若干種快樂無比，人民茂盛，以何等故世尊作是說？**或作是說：**正坐入定使諸比丘生樂希望。
**或作是說：**鞞舍離城甚樂無極，穀食豐賤乞求易得。
跋闍復彌甚樂無極，人民和順不遭苦厄。
遮波羅寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀，種種座具少事寂靜。
閻浮利地有若干種園菓，種種人民茂盛智慧業明。
復次，世尊亦復現去諸縛著，滅若干彼無欲永息。
初發意菩薩，
出家不成男，
三塔六羅漢，
鞞舍離在後。
**又世尊言：**遊鞞舍離，從今以後不復更見鞞舍離，更無三佛來鞞舍離。
何以故尊作是說？**或作是說：**更不復受胎。
復次，等智滅彼死迹，欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑，是謂彼時。
以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐？**或作是說：**時諸比丘輕易迦葉起染污心，不知迦葉入大法要，以是故世尊與半座坐，欲使比丘心開意解，懼獲不善報。
**或作是說：**彼尊者有種種功德，世尊先所化，恐諸比丘犯禁戒罪。
**或作是說：**第一尊重尊者阿那律，世尊往視依衣，更請摩訶迦葉與半座。
**或作是說：**世尊欲付授戒律，後來眾生信受其言。
復次，未曾有與弟子半座者。
復次，世尊欲布現大德。
**又世尊言：**諸比丘等，若沙門婆羅門晝有夜想、夜有晝想，彼心意顛倒。
比丘如我晝有晝想，夜有夜想，於我心無有顛倒。
說是語時，其義云何？**或作是說：**彼起天眼，除外想修向明想，觀晝如觀夜無異。
彼或無異，彼或時晝有夜想、夜有晝想；然世尊不爾。
**或作是說：**彼沙門婆羅門，於眠寐中夜有晝想、晝有夜想，是彼顛倒。
復次，閑居右脇倚臥，觀如是色入禪中，然世尊若行若坐常如一定。
**又世尊言：**於是比丘有三如來，於是比丘於現法中實有無疑，自得智慧亦教他人入智慧。
云何自得智慧？**或作是說：**彼不可得虛無有實，況當得實。
復次，是世尊勸教語也。
作是語：我覺此。
**或作是說：**若彼著色心所念法，自譽戒盜自憑仰作以實為虛，世尊觀彼見盜。
復次，是彼邪見，五陰之中是我所實住。
佛所語亦如是，不有餘陰言我所以。
何等故？以外道盡欲愛等越次取證相應不退轉法，此之謂也。
**或作是說：**彼以二道滅諸結使，或以世俗道、或以無漏道斷諸結使。
**或作是說：**若依禪等越次取證，彼觀禪便有道生，彼不見諦所斷，是故不退轉。
復次，彼等越次取證時，修行忍智得等方便力勢尋益。
若力勢無益者，不於力勢中退轉，是故不退轉。
**又世尊言：**四雙八輩。
幾果成就、幾無果成就？**或作是說：**五果成就，須陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿羅漢及阿羅漢；一非果成就，趣須陀洹果證；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果證、趣阿那含果證。
彼趣斯陀含果證者，方便欲愛未盡等越次取證，當言非果成就。
有得須陀洹果，求趣斯陀含證，當言彼果成就也。
以無為須陀洹果，趣阿那含果證，彼欲愛盡等越次取證，當言非果成就。
彼復得斯陀含果，求趣阿那含果，當言彼果成就。
無為斯陀含果，彼果有為，當言諸根壞敗。
是謂知有八人。
**又世尊言：**四沙門，無有五。
說是語時，其義云何？**答曰：**道智為如來自得證果，無著說道、清淨說法而轉法輪。
彼故敷演道命，為學諸智慧，斷諸疑網。
誹謗道者，無究竟行、無戒律威儀犯諸戒，為沙門服皆悉覺知。
彼第二沙門當言攝辟支佛，第三沙門當言攝凡夫人，第四沙門當言攝外道異一切假沙門被服，計吾我著命計眾生，彼一切於道退轉。
**又世尊言：**無染著謂戒。
「無染著袈裟，
袈裟被服始，
意已得所欲，
袈裟非無著。
」
說是語，其義云何？**答曰：**有三種濁，身口意穢濁。
彼若思惟校計，是謂無穢袈裟服。
虛稱詐逸，非神仙所學，彼非其宜。
此謂之忍，亦非移動，如實而對，意常審諦。
彼若不得忍，被罵便報罵、被打便報打，此非沙門法，況當作如此行，是故不應袈裟，故彼袈裟無著。
**又世尊言：**若已生，刈斷更不種。
說是語時，其義云何？答：識對生受，於四禪止處生行垢因緣，所造之義便有斷絕，來無有對亦不受生。
四禪止住處亦復不生選擇取要，設與四神止處因本行緣，彼亦不受。
已除棄愛、已盡受，第二人馳走，當言此無學亦無威儀，亦不觀於無上智慧涅槃滅盡，得仙人法，是謂大仙人。
初迦葉睡眠，
最勝無有欲，
已說四袈裟，
斷滅不復生。
又世尊言：
「習智至無智，
降伏作牢固，
有漏盡無餘，
是謂為梵志。
」
說是語，其義云何？尊者大迦葉契經是說也。
自持法比丘習智智者學，雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具，彼亦是法戒律之義，故曰智者。
知不於中間住已，修行心得觀覺照住二解脫。
彼已思惟無明愛盡，欲說眼根此沙門法，故曰有漏盡無欲，故曰為梵志者。
世尊即是大梵志，心垢已盡。
又世尊言：
「比丘無有欲，
有欲見大懼；
於欲不退轉，
是謂為涅槃。
」
說是語，其義云何？**答曰：**智慧相應寂靜以自娛樂，無有憂慼，是謂比丘無有欲。
無事清淨靜事，為苦惱有欲，彼見法者乃能覺知，是謂有欲見大懼。
於欲不退轉，捐棄諸垢，善漸漸益等相應，是謂三昧。
一切結使盡，覺賢聖道，是謂涅槃。
以何等故入慈三昧不可傷害？**或作是說：**諸天衛侍而護其身。
**或作是說：**彼三昧者閑靜無事，害不加身，身不有壞。
復次，受色界四大身。
又世尊言：
「麑鹿歸野，
鳥歸虛空，
法歸分別，
羅漢歸滅。
」
分別人者何者是？**答曰：**學謂之分。
能分別色痛想行識，賢聖之道皆悉分別。
又世尊言：
「無想有思想，
思想不有想，
如是變易色，
緣想有其數。
」
變易色人何者是？**或作是說：**生無色界阿那含，當言變易色想，彼則色想變易。
復次，阿羅漢，於中亦變易想。
阿羅漢不於五陰有所變易，修行究竟。
以何等故，世尊謂調達食唾子？**或作是說：**爾時調達方便欲壞眾僧，以是之故，世尊呵之，恐諸比丘意有移動。
**或作是說：**淳惡之人以染和誨之，數數住求欲壞聖躬。
爾時世尊逆其意，利語誨。
**或作是說：**若於佛得供養具，調達欲使入已，故曰食唾子。
復次，調達本有大神足，化作小兒形，金縷帶腰住阿闍世太子抱上，宛轉戲笑。
彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮，彼時調達亦復食唾，太子亦復知此尊調達。
爾時世尊以沙門息心意，呵曰食唾子也。
云何調達先善根斷壞眾、壞眾僧仁後善根斷？**或作是說：**調達本善根斷後壞眾僧，亦告人民善惡無果報。
以是誓故，發意壞眾僧。
**問：**非以今壞眾僧有非法想。
**或作是說：**調達先壞眾僧後善根斷，非以善根斷壞眾僧，有劫數償罪。
設當彼告語者：善惡無果報。
不以壞有非法相也。
**問：**若壞眾僧非已善根，欲使向惡趣耶？世尊亦說：我不見調達毫釐之善。
契經句廣說。
復次，調達從壞僧以來，齊是以來善根本斷。
如彼告語：我壞瞿曇沙門眾僧、斷轉法輪，便歡喜踊躍。
彼當言善根本斷。
從是以來作眾惡事無變悔心，是故壞眾僧善根本尋斷。
云何善根本斷得善根本？**或作是說：**設生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此報。
此當言得善根本。
**或作是說：**如此受泥梨中陰，便有觀心有是果實，當言得善根本。
復次，於現法中或有得者，於彼有善知識者便起悔心，漸漸教至道。
鹿𨄔腸者，其義云何？漸漸𦟛髀，故曰鹿𨄔腸。
七合滿盈，其義云何？肉脈平正，鉤鎖骨七處滿足平住色不變移，是謂七合滿盈。
師子臆，其義云何？身無高下不前却，是謂師子臆。
味味知者，其義云何？輕軟微妙皆悉能知，是謂味味曉了。
不養賢恐懼，
慈及諸所趣，
無想有想唾，
曩昔云何相？
以何等故，鳥畜生昔日皆能語，今不能語？**或作是說：**爾時從人中終生畜生中，以前所習，故能語也。
**問：**如今從人中終生畜生者，亦復能語。
**或作是說：**所可食噉與人無異，如今無有此食，四大改異，以是之故不能語也。
**問：**如今與微妙食使噉者，能語不乎？或作是語：昔日時人無鬪諍訟無殺害心，爾時畜生見人亦不恐懼，與共止住聞其音響，故能知語。
**問：**如今生畜生人無有恐懼，復能語耶？**或作是說：**今亦能語，但不可解，若得音響辯才便能解語。
如夷狄語，語不可解，若俱解二語者彼則能知。
**問：**昔時之人得音響辯才便能知乎？復次，不見畜生知文字者。
或聞欲音響者，鸚鵡鴛鴦此便可解。
然世尊喻無有差違，智者所說欲使人解。
是事不然。
精進者云何自知不墮惡趣？**或作是說：**知無解者不墮惡趣。
我無此犯戒意，是故不墮惡趣。
**或作是說：**得功德力。
如寤寐中善意不變，彼便作是念：我命終時有不善報，不墮惡趣。
**或作是說：**不誠之思墮惡趣中，亦不生惡念。
彼有熾盛眾生，我不墮惡趣。
**或作是說：**彼無有此方便能自覺了。
世尊亦說：如是精進者覺知，亦自知所趣，我生彼間。
如我亦知精進所趣，以刀自害若飲毒藥。
**問：**精進雖知，故不如佛究竟。
復次，若有教戒者，不恃怙戒，我不生惡趣亦不得第四禪，心發涅槃想，有趣三惡道也。
遠離七處，亦作是說。
大行分別契經，以心穢濁眾生趣惡道。
世尊亦說：如壽百歲奉具足戒，然戒羸不捨，能拔惡趣邪？欲使六師逼迫眾，將拘利人入惡道中，此之謂之惡。
彼得第一精進，彼亦好信世尊者，有惡趣法，智慧自在也。
諸邪定者，彼一切成就邪見耶？設成就邪見者，彼一切成就邪定耶？**或作是說：**諸定邪見者，彼一切成就邪見。
設成就邪見，彼一切成就邪定，五逆為邪見成就邪定。
**或作是說：**諸成就邪見者，彼一切成就邪定。
頗成就邪定非成就邪見也？斷善根本不成就五逆。
復次，諸定邪見者，彼一切成就邪見也。
頗成就邪見彼非邪定耶？想心成就邪見。
諸定等見者，彼一切成就等見耶？設成就等見，彼一切定等見耶？**或作是說：**諸定等見，彼一切成就等見也。
設成就等見，彼一切定等見。
賢聖之道是等見，彼定成就等見。
復次，諸定等見者，彼一切成就等見也。
頗成就等見，非定等見耶？等心想心一切成就等見。
諸上流者彼一切阿迦尼吒。
設阿迦尼吒處，彼一切是上流耶？**答曰：**或有上流，非阿迦尼吒處；或有阿迦尼吒處，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒處。
云何上流非阿迦尼吒處？若阿那含生色界中，然憶上事，不定阿迦尼吒也。
若欲界中生若阿那含，生無色界，然憶上事，若欲界所生，是謂上流非阿迦尼吒處。
最初阿迦尼吒處，是謂阿迦尼吒非上流。
若阿那含生色界中，然憶上事，定在阿迦尼吒，是謂上流及阿迦尼吒。
云何非上流非阿迦尼吒？**答曰：**除上爾所事則其義。
以何等故，阿那含、阿羅漢住劫不移動？**或作是說：**住劫者，不為世所迴轉也。
復次，得等解脫，柔軟下根超越住上，是故等解脫亦不增亦不減，故曰住不移動。
然阿那含當言住已得誓願。
凡夫人者，當言善心命終、當言不善心命終、當言無記心命終？**或作是說：**當言不善心念，非以善心有所住處。
**問：**如世尊言：臨欲終時得善心，所念已還等見。
是謂契經有相違。
**或作是說：**若生惡趣中者，彼不善心命終也。
若生天上者，彼善心命終。
如最後心，住受生亦復如是。
**或作是說：**當言無記心命終也，以無記心自住身中有報數望終。
復次，若不修善、不修善法、不住後心亦不滅，是故當言無記心命終。
若作是說，必死無疑，是時當言命終有所避處。
以何等故，阿羅漢不得最後善心？**或作是說：**自住心受報望終，然爾時無善，是故不得善。
復次，若修善，終時亦不住。
復次，彼心無記，本行休息。
**又世尊言：**與共止住然後得知，或有不知顏色和悅。
其義云何？**答曰：**若聞彼毀譽輕舉、信用樂受他語，雖顏色悅，彈指頃信樂忍受，有威儀禮節身樂靜寂得歡喜，外如不密、內懷詐偽。
若復說法之時，無義辯才、無法辯才，如是不如至實，是謂愚癡。
又二等，信等戒等、聞等智慧等施。
現在前時，何者最是大果？二俱清淨、一俱清淨？**或作是說：**二分別俱清淨。
世尊亦說：於彼比丘布施之家，二分俱清淨，是謂檀越親第一之德。
**問：**云何兩意，或作是大果，或非大果？**答曰：**田業良，如良穀子。
猶田業良，彼穀子好。
**問：**猶田猶穀子，然不隨時，是故難可齊。
**或作是說：**二分俱清淨。
已得清淨，作如是施，心所有因緣得諸報實。
**問：**若施勝者則施無有等，當說等施。
復次，量二果平等思念所行，是故彼施二俱清淨，有諸果實。
**問：**如向者世尊言，於彼比丘二分俱清淨，檀嚫者第一之施。
如是則差違。
**答曰：**多二分俱清淨，意所念行亦清淨，心意平等果亦平等。
云何殺害之蟲有淨法生？**或作是說：**邦國時俗，使親友朋黨意所思惟。
復次，如水波動。
世俗等者、彼有淨行者，或以行報故便有止。
淨行者墮殺害中，於彼生中間行報因緣便受其殃。
親近善知識而聽受法，思惡露不淨，如是殺害之人也。
云何清淨之人而生黑法？**或作是說：**隣國時俗，使爾親友朋黨意所思惟。
復次，如水波動。
彼不善等者、清淨行者，或以行報閉塞，不善行已得淨，彼生中間便受行報。
彼親近不善知識，聽不善法，亦不思惟惡露之行，如是清淨便生黑法。
**又世尊言：**二法成就，若不有善自不精進、若他精進牢固不移。
云何他精進牢固不移？**或作是說：**以五法內自省察，教他精進牢固不移。
若一切違與共相應者，則有壞敗。
復次，學他非法不應法而犯，未曾有如義法不爾。
以何等故，世尊言聲聞第一耶？**或作是說：**現微妙法。
**或作是說：**現聲聞威儀。
**或作是說：**擁護法故。
**或作是說：**為諸比丘發勇猛意等行具足。
復次，以二因緣故，世尊言聲聞第一弟子，現授決義故、於彼解脫現變化故。
畜生語精進，
上流住不移，
凡夫人止住，
施之所供養，
黑白無戒人，
此弟子第一。
尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。
尊婆須蜜論卷第五