《百論》疏文斷句
提婆菩薩 造
婆藪開士 釋
姚秦三藏鳩摩羅什 譯
王穆提 疏文斷句
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編輯校對說明：
**1、 **經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 **2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 **3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 **4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 **5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 **6、 **於諸論書新編內容上不再說明。
編輯者：
1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。
曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。
二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。
多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。
近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。
簡介：
（書名）二卷。
提婆菩薩造，天親菩薩釋，鳩摩羅什譯，三論之一。
依提婆之梵本，原有二十三品，每一品有五偈（三十二字為一偈），合有百偈。
故稱百論。
然譯者略後十品，現本只存前十品。
且依天親之註解，羅什之翻譯，句數稍為增減。
現品之偈數無定矣。
百論僧肇序曰：論凡二十品，品各五偈。
後十品，其人以為無益此土，故闕不傳。
百論嘉祥疏一曰：依提婆梵本，品皆五偈，無多少也。
而有多少者三義：一註人釋有廣略，二翻論人復重增減，三方言不同。
故多少者不定也。
---【佛學大辭典(丁福保)】
僧肇法師云：佛入滅後八百餘年，外道紛然，異端競起，邪辯逼真，殆亂正道。
有提婆菩薩乃作斯論，所以防正閑邪，大明於宗極者矣。
論有百偈，故名百論。
**（梵語提婆，華言天，龍樹弟子也。） **
---【三藏法數(明·一如等 撰)】
提婆菩薩造。
婆藪開士釋。
姚秦天竺沙門鳩摩羅什譯
捨罪福品第一。
破神品第二。
破一品第三。
破異品第四。
破情品第五。
破塵品第六。
破因中有果品第七。
破因中無果品第八。
破常品第九。
破空品第十。
---【閱藏知津(蕅益大師著)】
《百論》
提婆菩薩造
婆藪開士 釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
百論序
釋僧肇作
《百論》者，蓋是通聖心之津塗，開真諦之要論也。
佛泥曰後八百餘年，有出家大士，厥名提婆，玄心獨悟，儁氣高朗，道映當時，神超世表，故能闢三藏之重關，坦十二之幽路，擅步迦夷，為法城塹。
于時外道紛然，異端競起，邪辯逼真，殆亂正道，乃仰慨聖教之陵遲，俯悼群迷之縱惑，將遠拯沈淪，故作斯論，所以防正閑邪，大明於宗極者矣。
是以正化以之而隆，邪道以之而替，非夫領括眾妙，孰能若斯？
論有百偈，故以百為名。
理致淵玄，統群籍之要；文旨婉約，窮制作之美。
然至趣幽簡，尟得其門。
有婆藪開士者，明慧內融，妙思奇拔，遠契玄蹤，為之訓釋，使沈隱之義，彰於徽翰，風味宣流，被於來葉，文藻煥然，宗塗易曉。
其為論也，言而無當，破而無執，儻然靡據，而事不失真；蕭焉無寄，而理自玄會。
返本之道，著乎茲矣。
有天竺沙門鳩摩羅什，器量淵弘，儁神超邈，鑽仰累年，轉不可測，常味詠斯論，以為心要。
先雖親譯，而方言未融，至令思尋者躊躇於謬文，標位者乖迕於歸致。
大秦司隸校尉安成侯姚嵩風韻清舒，沖心簡勝，博涉內外，理思兼通，少好大道，長而彌篤。
雖復形羈時務，而法言不輟，每撫茲文，所慨良多。
以弘始六年歲次壽星，集理味沙門，與什考校正本，陶練覆疏，務存論旨，使質而不野，簡而必詣，宗致盡爾，無間然矣。
論凡二十品，品各五偈。
後十品其人以為無益此土，故闕而不傳，冀明識君子詳而攬焉。
捨罪福品第一
頂禮佛足哀世尊，於無量劫荷眾苦，
煩惱已盡習亦除，梵釋龍神咸恭敬。
亦禮無上照世法，能淨瑕穢止戲論，
諸佛世尊之所說，并及八輩應真僧。
外曰：偈言世尊之所說，何等是世尊？
內曰：汝何故生如是疑？
外曰：種種說世尊相故生疑。
有人言葦紐天名世尊，又言摩醯首羅天名世尊，又言迦毗羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。
汝何以獨言佛為世尊？是故生疑。
內曰：佛知諸法實相，明了無礙，又能說深淨法，是故獨稱佛為世尊。
外曰：諸餘導師亦能明了諸法相，亦能說深淨法，如迦毗羅弟子誦《僧佉經》，說諸善法總相、別相，於二十五諦中淨覺分，是名善法。
優樓迦弟子誦《衛世師經》，言於六諦，求那諦中，日三洗，再供養火等，和合生神分善法。
勒沙婆弟子誦《尼乾子經》，言五熱炙身、拔髮等受苦法，是名善法。
又有諸師行自餓法，投淵赴火，自墜高巖，寂默常立，持牛戒等，是名善法。
如是等，皆是深淨法，何以言獨佛能說耶？
內曰：是皆邪見，覆正見故，不能說深淨法，是事後當廣說。
外曰：佛說何等善法相？
內曰：惡止善行法。
修妒路佛略說善法二種：止相、行相。
息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。
何等為惡？身邪行、口邪行、意邪行。
身：殺、盜、婬；口：妄言、兩舌、惡口、綺語；意：貪、瞋惱、邪見。
復有十不善道所不攝，鞭杖繫閉等，及十不善道前後種種罪，是名為惡。
何等為止？息惡不作。
若心生，若口語，若受戒，從今日終不復作，是名為止。
何等為善？身正行、口正行、意正行。
身：迎送、合掌、禮敬等；口：實語、和合語、柔軟語、利益語；意：慈悲、正見等。
如是種種清淨法，是名善法。
何等為行？於是善法中信受修習，是名為行。
外曰：汝經有過，初不吉故。
修妒路諸師作經法，初說吉故，義味易解，法音流布，若智人讀誦念知，便得增壽、威德、尊重。
如有經名《婆羅呵波帝》，如是經等，初皆言吉，以初吉故，中後亦吉。
汝經初說惡，故是不吉，是以言汝經有過。
內曰：不然。
斷邪見故，說是經。
修妒路是吉是不吉，此是邪見氣，是故無過。
復次，無吉故。
修妒路若少有吉，經初應言吉，此實無吉。
何以故？是一事，此以為吉，彼以為不吉，或以為非吉非不吉，不定故無吉。
汝愚人無方便，強欲求樂，妄生憶想，言是事吉，是事不吉。
復次，自、他、共不可得故。
修妒路是吉法不自生。
何以故？無有一法從自己生故。
亦二相過故：一者、生；二者、能生。
亦不從他生，自相無故，他相亦無。
復次，無窮故，以生更有生故。
亦不共生，二俱過故。
凡生法有三種：自、他、共。
是三種中，求不可得，是故無吉事。
外曰：是吉自生故，如鹽。
修妒路譬如鹽自性鹹，能使餘物鹹。
吉亦如是，自性吉，能使餘物吉。
內曰：前已破故，亦鹽相鹽中住故。
修妒路我先破無有法自性生。
復次，汝意謂鹽從因緣出，是故鹽不自性鹹。
我不受汝語，今當還以汝語破汝所說，鹽雖他物合，物不為鹽，鹽相鹽中住故，譬如牛相不為馬相。
外曰：如燈。
修妒路譬如燈既自照，亦能照他。
吉亦如是，自吉，亦能令不吉者吉。
內曰：燈自他無闇故。
修妒路燈自無闇。
何以故？明闇不並故。
燈亦無能照，不能照故，亦二相過故：一、能照；二、受照。
是故燈不自照，所照之處亦無闇，是故不能照他。
以破闇故名照，無闇可破故非照。
外曰：初生時二俱照故。
修妒路我不言燈先生而後照，初生時自照，亦能照他。
內曰：不然。
一法有、無相不可得故。
修妒路初生時名半生半未生。
生不能照，如前說，何況未生能有所照。
復次，一法云何亦有相亦無相？復次，不到闇故。
修妒路燈若已生若未生俱不到，闇性相違故。
燈若不到闇，云何能破闇？
外曰：如咒星故。
修妒路若遙咒遠人能令惱，亦如星變在天，令人不吉。
燈亦如是，雖不到闇，而能破闇。
內曰：太過實故。
修妒路若燈有力不到闇而能破闇者，何不天竺然燈，破振旦闇？如咒星力能及遠，而燈事不爾，是故汝喻非也。
復次，若初吉餘不吉。
修妒路若經初言吉，餘應不吉。
若餘亦吉，汝言初吉者，是為妄語。
外曰：初吉故，餘亦吉。
修妒路初吉力故，餘亦吉。
內曰：不吉多故，吉為不吉。
修妒路汝經初言吉，則多不吉，以不吉多故，應吉為不吉。
外曰：如象手。
修妒路譬如象有手故名有手，不以有眼、耳、頭等名為有眼、耳、頭。
如是以少吉力故，令多不吉為吉。
內曰：不然。
無象過故。
修妒路若象與手異，頭足等亦異，如是則無別象。
若分中有分具者，何不頭中有足？如破異中說。
若象與手不異者，亦無別象；若有分與分不異者，頭應是足。
二事與象不異故。
如破一中說。
如是吉事種種因緣求不可得，云何言初吉故，中後亦吉？
外曰：惡止止妙，何不在初？
內曰：行者要先知惡，然後能止，是故先惡後止。
外曰：善行應在初，有妙果故。
修妒路諸善法有妙果，行者欲得妙果，故止惡。
如是應先說善行，後說惡止。
內曰：次第法故，先除麤垢，次除細垢。
若行者不止惡，不能修善，是故先除麤垢，後染善法。
譬如浣衣，先去垢，然後可染。
外曰：已說惡止，不應復言善行。
內曰：布施等善行故。
修妒路布施是善行，非是惡止。
復次，如大菩薩，惡已先止，行四無量心，憐愍眾生，守護他命，是則善行，非止惡。
外曰：布施是止慳法，是故布施應是止惡。
內曰：不然。
若不布施便是惡者，諸不布施悉應有罪。
復次，諸漏盡人慳貪已盡，布施時止何惡？或有人雖行布施，慳心不止，縱復能止，然以善行為本，是故布施是善行。
外曰：已說善行，不應說惡止。
何以故？惡止即是善行故。
內曰：止相息，行相作，性相違故，是故說善行不攝惡止。
外曰：是事實爾，我不言惡止、善行是一相，但惡止則是善法，是故若言善行，不應復言惡止。
內曰：應說惡止善行。
何以故？惡止名受戒時息諸惡，善行名修習善法。
若但說善行福，不說惡止者，有人受戒惡止，若心不善，若心無記，是時不行善故，不應有福；是時惡止故，亦有福，是故應說惡止，亦應說善行。
是惡止善行法隨眾生意故，佛三種分別，下中上人施、戒、智。
修妒路行者有三種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。
布施名利益他，捨財相應思及起身口業。
持戒名若口語、若心生、若受戒，從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。
智慧名諸法相中心定不動。
何以說下中上？利益差降故。
布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。
復次，施報下，戒報中，智報上，是故說下中上智。
外曰：布施者皆是下智不？
內曰：不然。
何以故？施有二種：一者、不淨；二者、淨行。
不淨施，是名下智人。
外曰：何等名不淨施？
內曰：為報施是不淨，如市易故。
修妒路報有二種：現報、後報。
現報者，名稱、敬愛等；後報者，後世富貴等，是名不淨施。
所以者何？還欲得故。
譬如賈客遠到他方，雖持雜物，多所饒益，然非憐愍眾生，以自求利故，是業不淨，布施求報亦復如是。
外曰：何等名淨施？
內曰：若人愛敬利益他故，不求今世、後世報，如眾菩薩及諸上人行清淨施，是名淨施。
外曰：持戒皆是中智人不？
內曰：不然。
何以故？持戒有二種：一者、不淨；二者、淨。
不淨持戒者，名中智人。
外曰：何等不淨持戒？
內曰：持戒求樂報，為婬欲故，如覆相。
修妒路樂報有二種：一者、生天；二者、人中富貴。
若持戒求天上與天女娛樂，若人中受五欲樂。
所以者何？為婬欲故。
如覆相者，內欲他色，外詐親善，是名不淨持戒。
如阿難語難陀：
如羝羊相觸，將前而更卻，
汝為欲持戒，其事亦如是，
身雖能持戒，心為欲所牽，
斯業不清淨，何用是戒為？
外曰：何等名淨持戒？
內曰：行者作是念，一切善法，戒為根本。
持戒之人則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂得一心，一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫得涅槃，是名淨持戒。
外曰：若上智者，鬱陀羅伽等為上。
修妒路若行智人是名上智，今鬱陀羅伽、阿羅邏外道等，應為上智人。
內曰：不然。
何以故？智亦有二種：一者、不淨；二者、淨。
外曰：何等名不淨智？
內曰：為世界繫縛故不淨，如怨來親。
修妒路世界智能增長生死。
所以者何？此智還繫縛故。
譬如怨家，初詐親附，久則生害，世界智亦如是。
外曰：但是智能增長生死，施戒亦爾耶？
內曰：取福捨惡是行法。
修妒路福，名福報。
外曰：若福名福報者，何以修妒路中但言福？
內曰：福，名因；福報，名果。
或說因為果，或說果為因，此中說因為果。
譬如食千兩金，金不可食，因金得食，故名食金。
又如見畫，言是好手，因手得畫，故名好手。
取，名著，著福報。
惡先已說。
行，名將人常行生死中。
外曰：何等是不行法？
內曰：俱捨。
修妒路俱，名福報、罪報；捨，名心不著。
心不著福，不復往來五道，是名不行法。
外曰：福不應捨，以果報妙故，亦不說因緣故。
修妒路諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可捨？又如佛言：諸比丘於福莫畏。
汝今又不說因緣，是故不應捨福。
內曰：福滅時苦。
修妒路福，名福報；滅，名失壞。
福報滅時，離所樂事，生大憂苦。
如佛說樂受生時樂，住時樂，滅時苦，是故應捨福。
又如佛言於福莫畏者，助道應行故。
如佛說福尚應捨，何況罪。
外曰：罪福相違故，汝言福滅時苦者，罪生、住時應樂。
內曰：罪住時苦。
修妒路罪，名罪報。
罪報生時苦，何況住時。
如佛說苦受生時苦，住時苦，滅時樂。
汝言罪福相違故，罪生時應樂者，今當答汝，何不言福罪相違故，罪滅時樂，生住時苦？
外曰：常福無捨因緣，故不應捨。
修妒路汝說捨福因緣滅時苦，今常福報中無滅苦，故不應捨。
如經說能作馬祀，是人度衰老死，福報常，生處常，是福不應捨。
內曰：福應捨二相故。
修妒路是福有二相：能與樂，能與苦。
如雜毒飯食時，美欲消時苦，福亦如是。
復次，有福報是樂因，多受則苦因。
譬如近火止寒則樂，轉近燒身則苦。
是故福二相，二相故無常，是以應捨。
又汝言馬祀福報常者，但有言說，無因緣故。
修妒路馬祀福報實無常。
何以故？馬祀業因緣有量故。
世間因若有量，果亦有量，如泥團小，瓶亦小，是故馬祀業有量，故無常。
復次，聞汝天有瞋恚共鬬相惱，故不應常。
又汝馬祀等業從因緣生，故皆無常。
復次，有漏淨福無常故，尚應捨，何況雜罪福。
修妒路如馬祀業中有殺等罪故。
復次，如《僧佉經》言：祀法不淨，無常勝負相故。
是以應捨。
外曰：若捨福不應作。
修妒路若福必捨，本不應作，何有智人空為苦事？譬如陶家作器還破。
內曰：生道次第法，如垢衣浣染。
修妒路如垢衣先浣後淨，乃染浣淨不虛也。
所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。
如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。
外曰：捨福依何等？修妒路依福捨惡，依何捨福？
內曰：無相最上。
修妒路取福，人天中生；取罪，三惡道生。
是故無相智慧最第一。
無相，名一切相不憶念，離一切受，過去、未來、現在法，心無所著。
一切法自性無故，則無所依，是名無相。
以是方便，故能捨福。
何以故？除三種解脫門，第一利不可得。
如佛語諸比丘：若有人言我不用空、無相、無作，欲得若知若見，無增上慢者，是人空言無實。
破神品第二
外曰：不應言一切法空、無相，神等諸法有故。
修妒路迦毗羅、優樓迦等言：神及諸法有。
迦毗羅言：從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根。
神為主，常覺相處中常住，不壞不敗，攝受諸法。
能知此二十五諦即得解脫，不知此者，不離生死。
優樓迦言：實有神常，以出入息、視眴、壽命等相故，則知有神。
復次，以欲恚、苦樂、智慧等所依處故，則知有神。
是故神是實有，云何言無？若有而言無，則為惡邪人。
惡邪人無解脫，是故不應言一切法空、無相。
內曰：若有神而言無，是為惡邪；若無而言無，此有何過？諦觀察之，實無有神。
外曰：實有神。
如《僧佉經》中說：覺相是神。
內曰：神、覺為一耶？為異耶？
外曰：神覺一也。
內曰：覺若神相，神無常。
修妒路若覺是神相者，覺無常故，神應無常。
譬如熱是火相，熱無常故，火亦無常。
今覺實無常。
所以者何？相各異故，屬因緣故，本無今有故，已有還無故。
外曰：不生故常。
修妒路生相法無常，神非生相故常。
內曰：若爾，覺非神相。
修妒路覺是無常，汝說神常，神應與覺異。
若神覺不異者，覺無常故，神亦應無常。
復次，若覺是神相，無有是處。
所以者何？覺行一處故。
修妒路若覺是神相者，汝法中，神遍一切處，覺亦應一時遍行五道。
而覺行一處不能周遍，是故覺非神相。
復次，若爾，神與覺等。
修妒路汝以覺為神相者，神應與覺等，神則不遍。
譬如火，無熱、不熱相。
神亦如是，不應有遍、不遍相。
復次，若以為遍，則有覺、不覺相。
修妒路汝欲令神遍，神則二相：覺、不覺相。
何以故？覺不遍故。
神若墮覺處，是則覺；若墮不覺處，是則不覺。
外曰：力遍故無過。
修妒路有處覺雖無用，此中亦有覺力，是故無無覺過。
內曰：不然。
力、有力不異故。
修妒路若有覺力處，是中覺應有用而無用，是故汝語非也。
若如是說，覺無用處，亦有覺力者，但有是語。
外曰：因緣合故，覺力有用。
修妒路神雖有覺力，要待因緣合故，乃能有用。
內曰：墮生相故。
修妒路若因緣合時覺有用者，是覺屬因緣故，則墮生相。
若覺神不異神，亦是生相。
外曰：如燈。
修妒路譬如燈能照物，不能作物。
因緣亦如是，能令覺有用，不能生覺。
內曰：不然。
燈雖不照瓶等，而瓶等可得，亦可持用。
若因緣不合時，覺不可得，神亦不能覺苦樂，是故汝喻非也。
外曰：如色。
修妒路譬如色雖先有，燈不照則不了。
如是覺雖先有，因緣未合，故亦不了。
內曰：不然。
自相不了故。
修妒路若未有照，人雖不了，色相自了。
汝覺相自不了，是故汝喻非也。
復次，以無相故，色相不以人知，故為色相，是故若不見時，常有色。
汝知是神相，不應以無知處為知。
無知處為知，是事不然，汝法中知、覺一義。
外曰：優樓迦弟子誦《衛世師經》，言知與神異，是故神不墮無常中，亦不無知。
何以故？神、知合故。
如有牛。
修妒路譬如人與牛合故，人名有牛。
如是神、情、意、塵合故，神有知生。
以神合知故，神名有知。
內曰：牛相牛中住，非有牛中。
修妒路牛相牛中住，不在有牛中，是故雖人、牛合有，牛不作牛，但牛為牛。
如是雖神、知合，知相知中住，神不為知。
汝言神、情、意、塵合故知生，是知知色、塵等。
是故但知能知，非神知。
譬如火能燒，非有火人燒。
外曰：能用法故。
修妒路人雖有見相，用燈則見，離燈則不見。
神雖有能知，用知則知，離知則不知。
內曰：不然。
知即能知故。
修妒路以情、意、塵合故知生，是知能知色等諸塵，是故知即能知，非是所用。
若知即能知，神復何用？燈喻非也。
何以故？燈不知色等故。
修妒路燈雖先有不能知色等，非知法故，是故但知能知色。
若不能知，不名為知，是故縱有能知，彼能何用？
外曰：馬身合故，神為馬。
修妒路譬如神與馬身合故，神名為馬。
神雖異身，亦名神為馬。
如是神、知合故，神名為知。
內曰：不然。
身中神非馬。
修妒路馬身即馬也。
汝謂身與神異，則神與馬異，云何以神為馬？是故此喻非也。
以神喻神，則墮負處。
外曰：如黑疊。
修妒路譬如黑疊，黑雖異疊，疊與黑合，故名為黑疊。
如是知雖異神，神與知合故，神名為知。
內曰：若爾，無神。
修妒路若神與知合故，神名為知，神應非神。
何以故？我先說知即是能知。
若知不名神，神亦不名能知。
若他合故，以他為名者，知與神合，何不名知為神？又如先說黑疊喻者，自違汝經。
汝經黑是求那，疊是陀羅驃，陀羅驃不作求那，求那不作陀羅驃。
外曰：如有杖。
修妒路譬如人與杖合故，人名有杖，不但名杖。
杖雖與人合，杖不名有人，亦不名人。
如是神與知合故，神名能知，不但名知，亦非是知與神合故，知名為神。
內曰：不然。
有杖非杖。
修妒路雖杖與有杖合，有杖不為杖。
如是知相知中，非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人復言：若知與神異，有如上過，我經中無如是過。
所以者何？覺即神相故，我以覺相為神，是故常覺無不覺。
內曰：雖已先破，今當更說。
若覺相、神不一。
修妒路覺有種種苦樂覺等，若覺是神相，神應種種。
外曰：不然。
一為種種相，如頗梨。
修妒路如一頗梨珠，隨色而變，或青黃赤白等。
如是一覺，隨塵別異，或覺苦或覺樂等，覺雖種種相，實是一覺。
內曰：若爾，罪福一相。
修妒路若益他覺，是名福；若損他覺，是名罪。
一切慧人心信是法。
若益他覺、損他覺是一者，應罪福一相，如施、盜等亦應一。
復次，如珠先有，隨色而變，然覺共緣生，是故汝喻非也。
復次，珠新新生滅故，相則不一，汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。
果雖多，作者一，如陶師。
修妒路如一陶師作瓶瓫等，非作者一故，果便一也。
如是一覺，能作損益等業。
內曰：陶師無別異。
修妒路譬如陶師身一無異相，而與瓶瓫等異。
然益他覺、損他覺實有異相，又損益等與覺不異，是故汝喻非也。
外曰：實有神，比知相故。
修妒路有物雖不可現知，以比相故知。
如見人先去，然後到彼。
日月東出西沒，雖不見去，以到彼故知去，如是見諸求那依陀羅驃。
以比知相故，知有神，神、知合故，神名能知。
內曰：是事先已破，今當更說。
不知非神。
修妒路汝法神遍廣大而知少。
若神知者，有處有時，不知是則非神。
有處名身外，有時名身內，睡眠、悶等，是時不知。
若神知相，有處有時，不知是則非神。
何以故？無知相故。
汝以知相有神者，空無實也。
外曰：行無故知無，如煙。
修妒路如煙是火相，炭時無煙，是時雖無煙而有火。
如是知雖神相，若有知若無知，神應常有。
內曰：不然。
神能知故。
修妒路若不知時，欲令有神者，神則不能知，亦無知相。
所以者何？汝神無知時，亦有神故。
復次，若無煙時，現見有火，知有火。
神若有知，若無知，無能見者，是故汝喻非也。
復次，汝說見共相比知，故有神，此亦非也。
所以者何？見去者去法到彼故。
修妒路若離去者，無去法；離去法，無去者到彼。
如是見去者，曰到彼，必知有去法。
若離神無知，是事不然，是故不應以知故知有神。
不可見龜而有毛想，不可見石女而有兒想，如是不應見知便有神想。
外曰：如手取。
修妒路如手有時取，有時不取，不可以不取時不名為手，手常名手。
神亦如是，有時知，有時不知，不可以不知時不名為神，神常名神。
內曰：取非手相。
修妒路取是手業，非手相。
何以故？不以取故知為手，汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，覺苦樂故。
修妒路若無覺者，則無覺身，獨不能覺苦樂。
何以故？死人有身，不能覺苦樂。
如是知有身者能覺苦樂，此則為神，是故定有神。
內曰：若惱亦斷。
修妒路如刀害身，是時生惱；若刀害神，神亦有惱者，神亦應斷。
外曰：不然。
無觸故如空。
修妒路神無觸故，不可斷。
如燒舍時，內空無觸故，不可燒，但有熱。
如是斷身時，內神無觸故，不可斷，但有惱。
內曰：若爾，無去。
修妒路若神無觸，身不應到餘處。
何以故？去法從思惟生，從身動生。
身無思惟，非覺法故，神無動力，非身法故，如是身不應到餘處。
外曰：如盲、跛。
修妒路譬如盲、跛，相假能去，如是神有思惟，身有動力，和合而去。
內曰：異相故。
修妒路如盲、跛二觸二思惟故，法應能去。
身、神無二事故，不應去，是故無去法。
若不爾，有如上斷過。
復次，汝謂空熱，此事不然。
何以故？空無觸故。
微熱遍空，身觸覺熱，非空熱也，但假言空熱。
外曰：如舍主惱。
修妒路如燒舍時，舍主惱而不燒。
如是身斷時，神但惱而不斷。
內曰：不然。
無常故燒。
修妒路舍燒時，草木等無常故，亦燒亦熱，空常故，不燒不熱。
如是身無常故，亦惱亦斷，神常故，不惱不斷。
復次，舍主遠火故，不應燒，汝經言神遍滿故，亦應斷壞。
外曰：必有神，取色等故。
修妒路五情不能知五塵，非知法故。
是故知神能知，神用眼等知色等諸塵，如人以鎌收刈五穀。
內曰：何不用耳見？修妒路若神見有力，何不用耳見色？如火能燒，處處皆燒；又如人或時無鎌，手亦能斷；又如舍有六向，人居其內，所在能見。
神亦如是，處處應見。
外曰：不然。
所用定故，如陶師。
修妒路神雖有見力，然眼等所伺不同，於塵各定故，不能用耳見色。
如陶師雖能作瓶，離泥不能作。
如是神雖有見力，非眼不能見。
內曰：若爾，盲。
修妒路若神用眼見，則神與眼異，神與眼異，則神無眼。
神無眼，云何見？汝陶師喻者，是亦不然。
所以者何？離泥更無有瓶，泥即為瓶，而眼色異故。
外曰：有神，異情動故。
修妒路若無神者，何故見他食果，口中生涎？如是不應以眼知味，有眼者能知。
復次，一物，眼、身知故。
修妒路如人眼先識瓶等，闇中雖不用眼，身觸亦知，是故知有神。
內曰：如盲，修妒路中已破。
復次，若眼見他食果而口生涎者，餘情何以不動？身亦如是。
外曰：如人燒。
修妒路譬如人雖能燒，離火不能燒。
神亦如是，用眼能見，離眼不能見。
內曰：火燒。
修妒路言人燒者，是則妄語。
何以故？人無燒相，火自能燒。
如風動木，相揩生火，焚燒山澤，無有作者，是故火自能燒，非人燒也。
外曰：如意。
修妒路如死人雖有眼，無意故，神則不見；若有意，神則見。
如是神用眼見，離眼不見。
內曰：若有意能知，無意不能知者，但意行眼等門中便知，神復何用？
外曰：意不自知，若意、意相知，此則無窮。
我神一故，以神知意，非無窮也。
內曰：神亦神。
修妒路若神知意，誰復知神？若神知神，是亦無窮。
我法以現在意知過去意，意法無常故無咎。
外曰：云何除神？修妒路若除神，云何但意知諸塵？
內曰：如火熱相。
修妒路譬如火熱，無有作者，火性自熱，無有不熱之火。
如是意是知相，雖復離神，性知故能知。
神、知異故，神不應知。
外曰：應有神。
宿習念相續故，生時憂喜行。
修妒路如小兒生便知行憂喜等事，無有教者，以先世宿習憶念相續故，今世還為種種業，是故知有神，亦常相。
內曰：遍云何念？修妒路神常遍諸塵，無不念時，念從何生？復次，若念一切處生，念亦應遍一切處。
如是一切處應一時念，若念分分處生，神則有分，有分故無常。
復次，若神無知，若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生。
修妒路若神、意合，以勢發故念生。
何以故？神、意雖合，勢不發者，則念不生。
內曰：雖先已破，今當重說。
神若知相，不應生念；若非知相，亦不應生念。
復次，若念知。
修妒路若念生，是時知，若念不生，是時不知，應念即是知，神復何用？
外曰：應有神，左見右識故。
修妒路如人先左眼見，後右眼識，不應彼見此識，以內有神故，左見右識。
內曰：共答二眼。
修妒路分知不名知。
復次，若爾，無知。
復次，遍云何念？復次，若念知，復次，何不用耳見？復次，若爾，盲。
復次，如左眼見，不應右眼識，神亦不應此分見彼分識，是故不應以左眼見右眼識故，便有神。
外曰：念屬神，故神知。
修妒路念名神法，是念神中生，是故神用念知。
內曰：不然。
分知不名知。
修妒路若神一分處知生，神則分知；若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。
何以故？神雖分知，神名知，如身業。
修妒路譬如身分，手有所作，名為身作。
如是神雖分知，神名知。
內曰：若爾，無知。
修妒路汝法神遍意少，神、意合故，神知生，是知與意等少。
若以少知，神名知者，汝何不言以多不知故，神名不知。
又汝身業喻者，此事不然。
何以故？分、有分，一異不可得故。
外曰：如衣分燒。
修妒路譬如衣一分燒，名為燒衣。
如是神雖一分知，名為神知。
內曰：燒亦如是。
修妒路若衣一分燒，不名為燒，應名分燒。
汝以一分燒故，衣名燒者，今多不燒，應名不燒。
何以故？是衣多不燒，實有用故，是以莫著語言。
破一品第三
外曰：應有神。
有、一、瓶等，神所有故。
修妒路若有神，則有神所有；若無神，則無神所有。
有、一、瓶等，是神所有故，有神。
內曰：不然。
何以故？神已不可得故。
今思惟有、一、瓶等，若以一有，若以異有，二俱有過。
外曰：有、一、瓶等，若以一有，有何過？
內曰：若有、一、瓶一，如一一切成，若不成，若顛倒。
修妒路若有、一、瓶一者，如因陀羅、釋迦、憍尸迦。
其有因陀羅處，則有釋迦、憍尸迦，如是隨有處，則有一、瓶，隨一處則有有、瓶，隨瓶處則有有、一。
若爾，衣等諸物亦應是瓶，有、一、瓶一故。
如是其有一物，皆應是瓶，今瓶、衣等物悉應是一。
復次，有常故，一、瓶亦應常。
復次，若說有，則說一、瓶。
復次，一是數，有、瓶亦應是數。
復次，若瓶五身，有、一亦應五身。
若瓶有形有對，有、一亦應有形有對。
若瓶無常，有、一亦應無常，是名如一，一切成。
若處處有，是中無瓶，今處處瓶是亦無瓶，有不異故。
復次，事事有，不是瓶，今瓶則非瓶，有不異故。
復次，若說有不攝一、瓶，今說一、瓶亦不應攝一、瓶，有不異故。
復次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不異故，是名如一，一切不成。
若欲說瓶，應說有，欲說有，應說瓶。
復次，汝瓶成故，有、一亦成，若有、一成故，瓶亦應成。
以一故，是名如一，一切顛倒。
外曰：物有一故，無過。
修妒路物是有，亦是一，是故若有瓶處，必有有、一，非有、一處皆是瓶。
復次，若說瓶，當知已攝有、一，非說有、一必攝瓶。
內曰：瓶有二，何故二無瓶？修妒路若有、一、瓶一，何故有、一處無瓶？復次，云何說有、一不攝瓶？
外曰：瓶中瓶有定故。
修妒路瓶中瓶有與瓶不異，而異於衣物等，是故在在處瓶是中有瓶有，亦在在處瓶有，是中有瓶，非在在有處有瓶。
內曰：不然。
瓶、有不異故。
修妒路有是總相。
何以故？若說有，則信瓶等諸物，若說瓶，不信衣等諸物。
是故瓶是別相，有是總相，云何為一？
外曰：如父子。
修妒路譬如一人，亦子亦父，如是總相亦是別相，別相亦是總相。
內曰：不然。
子故父。
修妒路若未生子，不名為父，子生然後為父。
復次，是喻同我，汝則非也。
外曰：應有瓶，皆信故。
修妒路世人眼見，信有瓶用，是故應有瓶。
內曰：有不異故，一切無。
修妒路若瓶與有不異者，瓶應是總相非別相，別相無故，總相亦無。
因有別相，故有總相；若無別相，則無總相。
是二無故，一切皆無。
外曰：如足分等名身。
修妒路如頭足分等，雖不異身，非但足為身。
如是瓶與有雖不異，而瓶非總相。
內曰：若足與身不異，何故足不為頭？修妒路若頭足分等與身不異者，足應是頭，是二與身不異故。
如因陀羅、釋迦不異故，因陀羅即釋迦。
外曰：諸分異故無過。
修妒路分、有分不異，非分、分不異，是故頭足不一。
內曰：若爾，無身。
修妒路若足與頭異，頭與足分等異，如是但有諸分，更無有分名之為身。
外曰：不然。
多因一果現故，如色等是瓶。
修妒路如色分等多因現一瓶果，此中非但色為瓶，亦不離色為瓶。
是故色分等不為一，足分等與身亦如是。
內曰：如色等瓶亦不一。
修妒路若瓶與色聲香味觸五分不異者，不應言一瓶。
若言一瓶，色分等亦應一，色等與瓶不異故。
外曰：如軍、林。
修妒路若象馬車步多，眾合故，名為軍。
又松柏等多，樹合故，名為林。
非獨松為林，亦不離松為林，軍亦爾如是。
非一色名為瓶，亦不離色為瓶。
內曰：眾亦如瓶。
修妒路若松柏等與林不異者，不應言一林。
若言一林者，松柏等亦應一，與林不異故。
如松樹根莖、枝節、華葉亦應如是破，如軍等一切物盡應如是破。
外曰：受多瓶故，修妒路汝說色分等多。
修妒路瓶亦應多，是故欲破一瓶而受多瓶。
內曰：非色等多故瓶多。
修妒路我說汝過，非受多瓶。
汝自言色分等多，無別瓶法為色等果。
外曰：有果，以不破因，有因故果成。
修妒路汝破瓶果，不破色等瓶因。
若有因必有果，無無果因。
復次，色等瓶因是微塵果，汝受色等故，因果俱成。
內曰：如果無，因亦無。
修妒路如瓶與色等多分不異故，瓶不應一。
今色等多分與瓶不異故，色等不應多。
又如汝言無無果因，今果破故，因亦自破。
汝法因、果一故。
復次，三世為一。
修妒路泥團時現在，瓶時未來，土時過去。
若因果一，泥團中應有瓶、土，是故三世時為一。
已作、今作、當作者，如是語壞。
外曰：不然。
因果相待成故，如長短。
修妒路如因長見短，因短見長。
如是泥團，觀瓶則是因，觀土則是果。
內曰：因他、相違、共過故，非長中長相，亦非短中及共中。
修妒路若實有長相，若長中有，若短中有，若共中有，是不可得。
何以故？長中無長相，以因他故。
因短故為長，短中亦無長性，相違故。
若短中有長，不名為短。
長短共中亦無長，二俱過故。
若長中有，若短中有，先說有過。
短相亦如是，若無長短，云何相待？
破異品第四
外曰：汝先言有、一、瓶異，是亦有過，有何等過？
內曰：若有等異，一一無。
修妒路若有、一、瓶異，各各無。
瓶與有、一異者，此瓶非有非一；有與一、瓶異者，非瓶非一；一與有、瓶異者，非瓶非有；如是各各失。
復次，若瓶失，有、一不應失；有失，一、瓶不應失；一失，有、瓶不應失；以異故。
譬如此人滅，彼人不應滅。
外曰：不然。
有、一合故，有、一、瓶成。
修妒路有、一、瓶雖異，瓶與有合故，瓶名有；瓶與一合故，瓶名一。
汝言瓶失，有、一不應失者，是語非也。
何以故？異合故。
異有三種：一、合異；二、別異；三、變異。
合異者，如陀羅驃、求那；別異者，如此人、彼人；變異者，如牛糞團變為灰團。
以異合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。
內曰：若爾，多瓶。
修妒路瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶。
又瓶亦瓶，是故多瓶。
汝言陀羅驃、求那合異故，瓶失一亦失，一失瓶亦失者，我欲破汝異。
云何以異證異？應更說因。
外曰：總相故，求那故，有、一非瓶。
修妒路有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃。
內曰：若爾，無瓶。
修妒路若有是總相，故非瓶，一是求那，故非瓶，瓶是陀羅驃，故非有非一，是則無瓶。
外曰：受多瓶。
修妒路汝先說多瓶，欲破一瓶，更受多瓶。
內曰：一無故，多亦無。
修妒路汝言瓶與有合，故有瓶，瓶與一合，故一瓶，又瓶亦瓶。
若爾，世界言一瓶，而汝以為多瓶，是故一瓶為多瓶。
一為多故，則無一瓶，一瓶無故多亦無，先一後多故。
復次，初數無故。
修妒路數法初一，若一與瓶異，則瓶不為一，一無故，多亦無。
外曰：瓶與有合故。
修妒路瓶與有合故，瓶名有，非盡有。
如是瓶與一合故，瓶名一，非盡一。
內曰：但有是語，此事先已破。
若有非瓶則無瓶，今當更說。
瓶應非瓶。
修妒路若瓶與有合故瓶有，是有非瓶。
若瓶與非瓶合者，瓶何以不作非瓶？
外曰：無無合故，非非瓶。
修妒路非瓶名無瓶，無則無合，是故瓶不作非瓶。
今有有故，應有合有，合故瓶有。
內曰：今有合瓶故。
修妒路若非瓶則無有，無有則無合，今有合瓶故，有應為瓶。
若汝謂瓶未與有合故無，無故無合。
如先說無法故無合，如是未與有合時，瓶則無，法無法故，不應與有合。
外曰：不然。
有了瓶等故如燈。
修妒路有非但瓶等諸物因，亦能了瓶等諸物，譬如燈能照諸物。
如是有能了瓶故，則知有瓶。
內曰：若有法能了如燈，瓶應先有。
修妒路今先有諸物，然後以燈照了有。
若如是者，有未合時，瓶等諸物應先有。
若先有者，後有何用？若有未合時，無瓶等諸物，有合故有者，有是作因非了因。
復次，若以相可相成，何故一不作二？修妒路若汝以有為瓶相，故知有瓶者，若離相可相之物，則不成，是故有亦應更有相。
若更無相知有法為有者，瓶等亦應爾。
燈喻先已破。
復次，如燈自照，不假外照，瓶亦自有，不待外有。
外曰：如身相。
修妒路如以足分知有分為身，足更不求相。
如是以有為瓶相，故知有瓶，有更不求相。
內曰：若分中有分具者，何故頭中無足？修妒路若有身法，於足分等中為具有耶？為分有耶？若具有者，頭中應有足，身法一故。
若分有者，亦不然。
何以故？有分如分。
修妒路若足中有分與足分等，餘分中亦爾者，則有分與分為一，是故無有有分名為身。
如是足分等自有，有分亦同破。
有分無故，諸分亦無。
外曰：不然。
微塵在故。
修妒路諸分不無。
何以故？微塵無分不在分中，微塵集故，能生瓶等果，是故應有有分。
內曰：若集為瓶，一切瓶。
修妒路汝言微塵無分，但有是語，後當破。
今當略說微塵集為瓶時，若都集為瓶，一切微塵盡應為瓶。
若不都集為瓶，一切非瓶。
外曰：如縷、渧集力，微塵亦爾。
修妒路如一一縷不能制象，一一水渧不能滿瓶，多集則能。
如是微塵集故，力能為瓶。
內曰：不然。
不定故。
修妒路譬如一一石女不能有子，一一盲人不能見色，一一沙不能出油，多集亦不能，如是微塵一一不能，多亦不能。
外曰：分分有力故，非不定。
修妒路縷、渧分分有力能制象、滿瓶，石女、盲沙分分無力故，多亦無力。
是故非不定，不應以石女、盲沙為喻。
內曰：分、有分一異過故。
修妒路分、有分若一若異是過，先已破。
復次，有分無故分亦無，若有分未有時，分不可得。
云何有作力？若有分已有者，分力何用？
外曰：汝是破法人。
修妒路世人盡見瓶等諸物，汝種種因緣破，是故汝為破法人。
內曰：不然。
汝言有與瓶異，我說若有與瓶異，是則無瓶。
復次，無見有，有見無等。
修妒路汝與破法人同，乃復過甚。
何以故？頭足分等和合，現是身，汝言非身離是已，別有有分為身。
復次，輪軸等和合，現為車，汝言離是已，別有車，是故汝為妄語人。
破情品第五
外曰：定有我所，有法現前有故。
修妒路情、塵、意合故知生，此知是現前知，是知實有故，情、塵、意有。
內曰：見色已，知生何用？修妒路若眼先見色，然後知生者，知復何用？若先知生，然後眼見色者，是亦不然。
何以故？若不見色，因緣無故，生亦無。
修妒路若眼先不見色，則因緣不合，不合故，知不應生。
汝言情、塵、意合故知生，若不合時知生者，是則不然。
外曰：若一時生，有何過？
內曰：若一時生，是事不然。
生、無生共，不一時生。
有故無故，先已破故。
修妒路若見知先有，相待一時生；若先無，若先半有半無，於三中一時生者，是則不然。
何以故？若先有見知者，不應更生，以有故；若先無者，亦不應生，以無故。
若無者，則無相待亦無生。
若半有半無者，前二修妒路各已破故。
復次，一法云何亦有亦無？復次，若一時生，知不待見，見不待知。
復次，眼為到色見耶？為不到色見耶？若眼去遠遲見。
修妒路若眼去到色乃見者，遠色應遲見，近色應速見。
何以故？去法爾故。
而今近瓶遠月一時見，是故知眼不去，若不去，則無和合。
復次，若眼力不到色而見色者，何故見近不見遠？遠近應一時見。
復次，眼設去者，為見已去耶？為不見去耶？若見已去，復何用？修妒路若眼先見色事已辨，去復何用？若不見去，不如意所取。
修妒路若眼先不見色而去者，如意所取，則不能取，眼無知故，趣東則西。
復次，無眼處亦不取。
修妒路若眼去到色而取色者，身則無眼，身無眼故，此則無取。
若眼不去而取色者，色則無眼，色無眼故，彼亦無取。
復次，若眼不去而取色者，應見天上色及障外色，然不見，是故此事非也。
外曰：眼相見故。
修妒路見是眼相，於緣中有力能取，性自爾故。
內曰：若眼見相，自見眼。
修妒路若眼見相，如火熱相，自熱能令他熱，如是眼若見相，應自見眼，然不見，是故眼非見相。
外曰：如指。
修妒路眼雖見相，不自見眼，如指端不能自觸，如是眼雖見相，不能自見。
內曰：不然。
觸指業故。
修妒路觸是指業，非指相。
汝言見是眼相者，何不自見眼？是故指喻非也。
外曰：光意去故見色。
修妒路眼光及意去故，到彼能取色。
內曰：若意去到色，此無覺。
修妒路意若到色者，意則在彼，意若在彼，身則無意，猶如死人。
然意實不去，遠近一時取故，雖念過去、未來，念不在過去、未來，念時不去故。
外曰：意在身。
修妒路意雖在身，而能遠知。
內曰：若爾，不合。
修妒路若意在身而色在彼，色在彼故，則無和合，若無和合，不能取色。
外曰：不然。
意、光、色合故見。
修妒路眼、意在身和合，以意力故，令眼、光與色合，如是見色，是故不失和合。
內曰：若和合故，見生無見者。
修妒路汝謂和合故見色，若言但眼見色，但意取色者，是事不然。
外曰：受和合故，取色成。
修妒路汝受和合，則有和合，若有和合，應有取色。
內曰：意非見，眼非知，色非見知，云何見？修妒路意異眼故，意非見相，非見相故，不能見。
眼四大造故，非知相，非知相故，不能知色，亦非見相，亦非知相，如是雖復和合，云何取色？耳鼻舌身亦如是破。
破塵品第六
外曰：應有情瓶等可取故。
修妒路今現見瓶等諸物可取故，若諸情不能取諸塵，當用何等取？是故知有情能取瓶等諸物。
內曰：非獨色是瓶，是故瓶非現見。
修妒路瓶中色現可見，香等不可見。
不獨色為瓶，香等合為瓶。
瓶若現可見者，香等亦應現可見，而不可見，是故瓶非現見。
外曰：取分故一切取，信故。
修妒路瓶一分可見故，瓶名現見。
何以故？人見瓶已，信知我見是瓶。
內曰：若取分，不一切取。
修妒路瓶一分色可見，香分等不可見。
今分不作有分，若分作有分者，香等諸分亦應可見，是故瓶非盡可見，是事如破一破異中說。
外曰：有瓶可見，受色現可見故。
修妒路汝受色現見故，瓶亦應現見。
內曰：若此分現見，彼分不現見。
修妒路汝謂色現見，是事不然。
色有形故，彼分中分不現見，以此分障故，彼分亦如是。
復次，如前若取分不一切取，彼應答此。
外曰：微塵無分，故不盡破。
修妒路微塵無分故，一切現見有何過？
內曰：微塵非現見。
修妒路汝經言微塵非現見，是故不能成現見法。
若微塵亦現見，與色同破。
外曰：瓶應現見，世人信故。
修妒路世人盡信，瓶是現見有用故。
內曰：現見無，非瓶無。
修妒路汝謂若不現見瓶，是時無瓶者，是事不然。
瓶雖不現見，非無瓶，是故瓶非現見。
外曰：眼合故無過。
修妒路瓶雖現見相，眼未會時人自不見，是瓶非不現見相。
內曰：如現見生無，有亦非實。
修妒路若瓶未與眼合時，未有異相，後見時有少異相生者，當知此瓶現見相生。
今實無異相生，是故現見相不生，如現見相生無瓶，有亦無。
外曰：五身一分破，餘分有。
修妒路五身是瓶，汝破一色不破香等，今香等不破，故應有塵。
內曰：若不一切觸，云何色等合？修妒路汝言五身為瓶，是語不然。
何以故？色等一分是觸，餘分非觸，云何觸不觸合？是故非五身為瓶。
外曰：瓶合故。
修妒路色分等各各不合，而色分等與瓶合。
內曰：異除云何瓶觸合？修妒路若瓶與觸異者，瓶則非觸，非觸云何與觸合？若除色等，更無瓶法。
若無瓶法，云何觸與瓶合？
外曰：色應現見，信經故。
修妒路汝經言色名四大及四大造，造色分中，色入所攝是現見，汝云何言無現見色？
內曰：四大非眼見，云何生現見？修妒路地堅相、水濕相、火熱相、風動相，是四大非眼見者，此所造色應非現見。
外曰：身根取故四大有。
修妒路今身根取四大故四大有，是故火等諸物四大所造亦應有。
內曰：火中一切熱故。
修妒路四大中但火是熱相，餘非熱相。
今火中四大都是熱相，是故火不為四身。
若餘不熱不名為火，是故火不為四身。
地堅相、水濕相、風動相亦如是。
外曰：色應可見，現在時有故。
修妒路以眼情等現在時取塵故，是名現在時。
若眼情等不能取色塵等，則無現在時。
今實有現在時，是故色可見。
內曰：若法後故，初亦故。
修妒路若法後故相現，是相非故時生，初生時已隨有，微故不知，故相轉現，是時可知。
如人著屐，初已微故，隨之不覺不知，久則相現。
若初無故，後亦無，是應常新。
若然者，故相不應生，是以初微故隨之，後則相現。
今諸法不住故，則無住時，若無住時，無取塵處。
外曰：受新、故故，有現在時。
修妒路汝受新相、故相，觀生時名為新，觀異時名為故。
是二相非過去時可取，亦非未來時可取，以現在時故，新、故相可取。
內曰：不然。
生故新，異故故。
修妒路若法久生，新相已過，是新相異新，則名故。
若故相生，故則為新，是新、是故，但有言說，第一義中無新，無中無故。
外曰：若爾，得何利？
內曰：得永離。
修妒路若新不作中，中不作故，如種子、芽、莖、節壞，華實等各不合；各不合故，諸法不住；不住故，遠離；遠離故，不可得取。
破因中有果品第七
外曰：諸法非不住，有不失故，無不生故。
修妒路有相諸法如泥團，從團底，從底腹，從腹咽，從咽口，前後為因果，種種果生時，種種因不失。
若因中無果，果則不生，但因變為果，是故有諸法。
內曰：若果生故有不失，因失故有失。
修妒路汝言瓶果生時泥團不失，瓶即是泥團。
若瓶果生，是時失泥團因故，是則無因。
若泥團不失，不應分別泥團、瓶有異。
今實見形、時、力、知、名等有異，故有應失。
外曰：如指屈申。
修妒路指雖屈申形異，實是一指。
如是泥團形瓶，形雖異而泥不異。
內曰：不然。
業能異故。
修妒路屈申是指業，指是能。
若業即是能者，屈時應失指。
復次，屈申應是一，如汝經泥團即是瓶，故指喻非也。
外曰：如少、壯、老。
修妒路如一人身，亦少亦壯亦老，因果亦如是。
內曰：不一故。
修妒路少不作壯，壯不作老，是故汝喻非也。
復次，若有不失，無失。
修妒路若有不失者，泥團不應變為瓶，是則無瓶。
若有不失者，無無故，亦不應失，然則都無失。
外曰：無失有何咎？修妒路若常故無失，泥團不應變為瓶。
無無常有何過？
內曰：若無無常，無罪福等。
修妒路若無無常，罪福等悉亦當無。
何以故？罪人常為罪人，不應為福；福人常為福人，不應為罪。
罪福等者，布施、竊盜，持戒、犯戒等，如是皆無。
外曰：因中先有果，因有故。
修妒路若泥中先無瓶，泥不應為瓶因。
內曰：若因先有果，故有果，果無故，因無果。
修妒路若泥團作瓶，泥不失故，因中有果。
是瓶若破，應因中無果。
外曰：因果一故。
修妒路如土因泥果，泥因瓶果，因變為果，更無異法，是故不應因中無果。
內曰：若因果一，無未來。
修妒路如泥團現在，瓶為未來。
若因果一，則無未來；無未來故，亦無現在；無現在故，亦無過去，如是三世亂。
外曰：名等失名等生故。
修妒路更無新法而故法不失，但名隨時異。
如一泥團為瓶，瓶破為瓫，瓫破還為泥。
如是都無去來，瓶瓫安在？但隨時得名，其實無異。
內曰：若爾，因無果。
修妒路若名失名生者，此名先無後有，故因中無果。
若名先有泥，即是瓶，是故知非先有果。
外曰：不定故。
修妒路泥團中不定出一器，是故泥中不定有名。
內曰：若泥不定，果亦不定。
修妒路若泥團中瓶不定，汝言因中先有果亦不定。
外曰：微形有故。
修妒路泥團中瓶形微故，難知陶師力故，是時明了泥中瓶雖不可知，當知泥中必有微形。
有二種不可知，或無故不知，或有以因緣故不知。
因緣有八。
何等八？遠故不知，如遠國土；近故不知，如眼𥇒根壞故不知，如聾盲；心不住故不知，如人意亂；細故不知，如微塵；障故不知，如壁外事；勝故不知，如大水少鹽；相似故不知，如一粒米投大聚中。
如是泥團中瓶，眼雖不見，要不從蒲出，是故微瓶定在泥中。
內曰：若先有微形，因無果。
修妒路若瓶未生時泥中有微形，後麤時可知者，是則因中無果。
何以故？本無麤相，後乃生故，是以因中無果。
外曰：因中應有果，各取因故。
修妒路因中應先有果。
何以故？作瓶取泥，不取蒲，若因中無果者，亦可取蒲。
而人定知泥能生瓶，埏埴成器，堪受燒故，是以因中有果。
內曰：若當有有，若當無無。
修妒路汝言泥中當出瓶故，因中先有果。
今瓶破故，應當無果，是以因中無果。
外曰：生住壞次第有故，無過。
修妒路瓶中雖有破相，要先生、次住、後破。
何以故？未生無破故。
內曰：若先生非後，無果同。
修妒路若泥中有瓶生便壞者，何故要先生後壞，不先壞後生？汝言未生故無破，如是瓶未生時無住無壞，此二先無後有故，因中無果。
外曰：汝破有果故，有斷過。
修妒路若因中有果為非者，應因中無果。
若因中無果，則墮斷滅。
內曰：續故不斷，壞故不常。
修妒路汝不知耶？從穀子、牙等相續故不斷，穀子等因壞故不常。
如是諸佛說十二分因緣生法離因中有果無果故，不著斷常，行中道入涅槃。
破因中無果品第八
外曰：生有故，一當成。
修妒路汝言因緣故諸法生，是生若因中先有，若因中先無，此生有故，必當有一。
內曰：生無生不生。
修妒路若有生，因中先有，因中先無，如是思惟不可得，何況無生。
汝若有瓶生，為瓶初瓶時有耶？為泥團後，非瓶時有耶？若瓶初瓶時有瓶生者，是事不然。
何以故？瓶已有故。
是初中後共相因待，若無中後則無初。
若有瓶初，必有中後，是故瓶已先有，生復何用？若泥團後，非瓶時瓶生者，是亦不然。
何以故？未有故。
若瓶無初中後，是則無瓶，若無瓶，云何有瓶生？復次，若有瓶生，若泥團後，瓶時應有；若瓶初，泥團時應有，泥團後，瓶時無瓶生。
何以故？已有故。
亦非瓶初泥團時有瓶生。
何以故？未有故。
外曰：生時生故，無咎。
修妒路我不言若已生若未生有瓶生，第二法生時是生。
內曰：生時亦如是。
修妒路生時如先說，若生是則生已，若未生，云何有生？生時名半生半未生，二俱過，亦如前破，是故無生。
外曰：生成一義故。
修妒路我不言瓶生已有生，亦不言未生有生。
今瓶現成，是即瓶生。
內曰：若爾，生後。
修妒路成名生已，若無生，無初無中；若無初亦無中，無成；是故不應以成為生，生在後故。
外曰：初中後次第生故，無咎。
修妒路泥團次第生瓶底、腹、咽、口等。
初中後次第生，非泥團次有成瓶，是故非泥團時有瓶生，亦非瓶時有瓶生，亦非無瓶生。
內曰：初中後非次第生。
修妒路初名無前有後，中名有前有後，後名有前無後。
如是初中後共相因待，若離，云何有？是故初中後不應次第生。
一時生亦不然。
修妒路若一時生，不應言是初，是中是後亦不相因待，是故不然。
外曰：如生住壞。
修妒路如有為相生住壞次第有，初中後亦如是。
內曰：生住壞亦如是。
修妒路若次第有，若一時有，是二不然。
何以故？無住則無生，若無住有生者，亦應無生。
有住壞亦如是，若一時，不應分別是生是住是壞。
復次，一切處有一切。
修妒路一切處，名三有為相。
若生住壞亦有為相者，今生中應有三相。
是有為法故，一一中復有三相，然則無窮。
住壞亦如是，若生住壞中更無三相，今生住壞不名有為相。
若汝謂生生、共生如父子，是事不然。
如是生生，若因中先有相待，若因中先無相待，若因中先少有少無相待，是三種破情中已說。
復次，如父先有，然後生子，是父更有父，是故此喻非也。
外曰：定有生、可生法有故。
修妒路若有生，有可生；若無生，則無可生。
今瓶等可生法現有故，必有生。
內曰：若有生無可生。
修妒路若瓶有生，瓶則已生，不名可生。
何以故？若無瓶，亦無瓶生。
是故若有生則無可生，何況無生。
復次，自、他、共亦如是。
修妒路若生、可生是二，若自生、若他生、若共生，破吉中已說。
外曰：定有生、可生共成故。
修妒路非先有生，後有可生，一時共成。
內曰：生可生，不能生。
修妒路若可生能成生者，則生是可生，不名能生。
若無生，何有可生？是故二事皆無。
復次，有無相待，不然。
修妒路今可生未有故無，生則是有，有無何得相待？是故皆無。
外曰：生、可生相待故，諸法成。
修妒路非但生、可生相待成，是二相待故，瓶等諸物成。
內曰：若從二生，何以無三？修妒路汝言生、可生相待故，諸法成，若從二生果者，何不有第三法如父母生子？今離生、可生，更無有瓶等第三法，是故不然。
外曰：應有生因壞故。
修妒路若果不生，因不應壞，今見瓶因壞故，應有生。
內曰：因壞故，生亦滅。
修妒路若果生者，是果為因壞時有耶？為壞後有耶？若因壞時有者，與壞不異故，生亦滅。
若壞後有者，因已壞故，無因；無因故，果不應生。
復次，因中果定故。
修妒路若因中先有果，先無果，二俱無生。
何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶，縷中有布？若其俱無，泥應有布，縷應有瓶。
若因中先有果者，是因中是果生，是事不然。
何以故？是因即是果。
汝法因果不異故，是故因中若先有果，若先無果，是皆不生。
復次，因果多故。
修妒路若因中先有果者，則乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。
若乳中有酪酥等，則一因中多果，若酥中有酪乳等，則一果中多因。
如是先後因果一時俱有過，若因中無果，亦如是過，是故因中有果無果是皆無生。
外曰：因果不破故，生可生成。
修妒路汝言因中多果，果中多因為過，不言無因果，是故生可生成。
內曰：物物，非物非物，互不生。
修妒路物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。
若物生物，如母生子者，是則不然。
何以故？母實不生子，子先有，從母出故。
若謂從母血分生，以為物生物者，是亦不然。
何以故？離血分等，母不可得故。
若謂如變生，以為物生物者，是亦不然。
何以故？壯即變為老，非壯生老故。
若謂如鏡中像，以為物生物者，是亦不然。
何以故？鏡中像無所從來故。
復次，如鏡中像與面相似，餘果亦應與因相似，而不然，是故物不生物。
非物不生非物者，如兔角不生兔角。
物不生非物者，如石女不生子。
非物不生物者，如龜毛不生蒲，是故無有生法。
復次，若物生物者，是應二種法生，若因中有果，若因中無果，是則不然。
何以故？若因中先無果者，因不應生果，因邊異果不可得故。
若因中先有果，云何生滅？不異故。
修妒路若瓶與泥團不異者，瓶生時，泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因。
若泥團與瓶不異者，瓶不應生瓶，亦不應為泥團果。
是故若因中有果，若因中無果，物不生物。
破常品第九
外曰：應有諸法，無因常法，不破故。
修妒路汝雖破有因法，不破無因常法。
如虛空、時、方、微塵、涅槃是無因法，不破故，應有諸法。
內曰：若強以為常、無常同。
修妒路汝有因故說常耶？無因故說常耶？若常法有因，有因則無常。
若無因說常者，亦可說無常。
外曰：了因故無過。
修妒路有二種因：一、作因；二、了因。
若以作因，是則無常，我虛空等常法，以了因故說常，非無因故說常，亦非有因故說無常，是故非強為常。
內曰：是因不然。
修妒路汝雖說常法有因，是因不然。
神先已破，餘常法後當破。
外曰：應有常法，作法無常故，不作法是常。
修妒路眼見瓶等諸物無常，若異此法，應是常。
內曰：無亦共有。
修妒路汝以作法相違故，名不作法，今見作法中有相故，應無不作法。
復次，汝以作法相違故，不作法為常者，今與作法不相違故，是應無常。
所以者何？不作法、作法同無觸故，不作法應無常。
如是遍常、不遍常悉已總破，今當別破。
外曰：定有虛空法，常亦遍亦無分，一切處、一切時信有故。
修妒路世人信一切處有虛空，是故遍信過去、未來、現在一切時有虛空，是故常。
內曰：分中分合故，分不異。
修妒路若瓶中向中虛空，是中虛空為都有耶？為分有耶？若都有者，則不遍，若是為遍，瓶亦應遍。
若分有者，虛空但是分，無有有分名為虛空。
是故虛空非遍亦非常。
外曰：定有虛空，遍相亦常，有作故。
修妒路若無虛空者，則無舉無下、無去來等。
所以者何？無容受處故，今實有所作，是以有虛空亦遍亦常。
內曰：不然。
虛空處虛空。
修妒路若有虛空法，應有住處，若無住處，是則無法。
若虛空孔穴中住者，是則虛空住處空中，有容受處故。
而不然，是以虛空不住孔穴中，亦不實中住。
何以故？實無空故。
修妒路是實不名空，若無空則無住處，以無容受處故。
復次，汝言作處是虛空者，實中無作處故，則無虛空，是故虛空亦非遍亦非常。
復次，無相故，無虛空，諸法各各有相。
以有相故，知有諸法，如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識知相。
而虛空無相，是故無。
外曰：虛空有相，汝不知故無，無色是虛空相。
內曰：不然。
無色名破色，非更有法。
猶如斷樹，更無有法，是故無有虛空相。
復次，虛空無相。
何以故？汝說無色是虛空相者，若色未生，是時無虛空相。
復次，色是無常法，虛空是有常法，若色未有時，應先有虛空法。
若未有色，無所滅虛空則無相。
若無相，則無法，是故非無色是虛空相，但有名而無實。
諸遍常亦如是總破。
外曰：有時法，常相有故。
修妒路有法雖不可現見，以共相比知，故信有。
如是時雖微細不可見，以節氣花實等故，知有時，此則見果知因。
復次，以一時不一時，久近等相故，可知有時，無不有時，是故常。
內曰：過去，未來中無，是故無未來。
修妒路如泥團時現在，土時過去，瓶時未來。
此則時相常故，過去時不作未來時。
汝經言時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。
若過去作未來者，則有雜過。
又過去中無未來時，是故無未來。
現在亦如是破。
外曰：受過去，故有時。
修妒路汝受過去時故，必有未來時，是故實有時法。
內曰：非未來相過去。
修妒路汝不聞我先說過去土不作未來瓶，若墮未來相中，是為未來相，云何名過去？是故無過去。
外曰：應有時，自相別故。
修妒路若現在有現在相，若過去有過去相，若未來有未來相，是故有時。
內曰：若爾，一切現在。
修妒路若三時自相有者，今盡應現在。
若未來是為無，若有不名未來，應名已來，是故此義不然。
外曰：過去、未來行自相故，無咎。
修妒路過去時、未來時不行現在相，過去時行過去相，未來時行未來相，是各各行自相故，無過。
內曰：過去非過去。
修妒路若過去過去者，不名為過去。
何以故？離自相故。
如火捨熱，不名為火，離自相故。
若過去不過去者，今不應說過去時行過去相，未來亦如是破，是故時法無實，但有言說。
外曰：實有方，常相有故。
修妒路日合處是方相。
如我經說若過去、若未來、若現在，日初合處，是名東方，如是餘方，隨日為名。
內曰：不然。
東方無初故。
修妒路日行四天下，繞須彌山。
鬱單越日中，弗于逮日出，弗于逮人以為東方。
弗于逮日中，閻浮提日出，閻浮提人以為東方。
閻浮提日中，拘耶尼日出，拘耶尼人以為東方。
拘耶尼日中，鬱單越日出，鬱單越人以為東方。
如是悉是東方、南方、西方、北方。
復次，日不合處，是中無方，以無相故。
復次，不定故，此以為東方，彼以為西方，是故無實方。
外曰：不然。
是方相，一天下說故。
修妒路是方相，因一天下說，非為都說，是故東方非無初過。
內曰：若爾，有邊。
修妒路若日先合處是名東方者，則諸方有邊，有邊故有分，有分故無常，是故言說有方實為無方。
外曰：雖無遍常有不遍常微塵，是果相有故。
修妒路世人或見果知有因，或見因知有果，如見芽等，知有種子。
世界法見諸生物，先細後麤，故可知二微塵為初果，以一微塵為因，是故有微塵圓而常，以無因故。
內曰：二微塵非一切身合，果不圓故。
修妒路諸微塵果生時，非一切身合。
何以故？二微塵等果，眼見不圓故。
若微塵身一切合者，二微塵等果亦應圓。
復次，若身一切合，二亦同壞。
若微塵重合，則果高；若多合，則果大。
以一分合故，微塵有分，有分故無常。
復次，微塵無常，以虛空別故。
修妒路若有微塵，應當與虛空別，是故微塵有分，有分故無常。
復次，以色味等別故。
修妒路若微塵是有，應有色味等分，是故微塵有分，有分故無常。
復次，有形法，有相故，若微塵有形，應有長短方圓等，是故微塵有分，有分故無常，無常故無微塵。
外曰：有涅槃法常，無煩惱，涅槃不異故。
修妒路愛等諸煩惱永盡，是名涅槃。
有煩惱者，則有生死，無煩惱故，永不復生死，是故涅槃為常。
內曰：不然。
涅槃作法故。
修妒路因修道故，無諸煩惱，若無煩惱，是即涅槃者。
涅槃則是作法，作法故無常。
復次，若無煩惱，是名無所有，若涅槃與無煩惱不異者，則無涅槃。
外曰：作因故。
修妒路涅槃為無煩惱作因。
內曰：不然。
能破非破。
修妒路若涅槃能為解脫者，則非解脫。
復次，未盡煩惱時應無涅槃。
所以者何？無果故無因。
外曰：無煩惱果。
修妒路此涅槃非是無煩惱，亦非無煩惱因，是無煩惱果，是故非無涅槃。
內曰：縛、可縛、方便，異此無用。
修妒路縛名煩惱及業，可縛名眾生，方便名八聖道，以道解縛故，眾生得解脫。
若有涅槃異此三法，則無所用。
復次，無煩惱是名無所有，無所有，不應為因。
外曰：有涅槃，是若無。
修妒路若縛、可縛、方便三事無處，是名涅槃。
內曰：畏處云何可染？修妒路以無常過患故，智者於有為法棄捐離欲。
若涅槃無有諸情及所欲事者，則涅槃於有為法甚大畏處，汝何故心染？涅槃名離一切著，滅一切憶想，非有非無，非物非非物，譬如燈滅，不可論說。
外曰：誰得涅槃？修妒路是涅槃何人得？
內曰：無得涅槃。
修妒路我先說如燈滅不可言東去，南西北方、四維上下去。
涅槃亦如是，一切語滅，無可論說。
是無所有，誰當得者？設有涅槃，亦無得者。
若神得涅槃，神是常是遍故，不應得涅槃，五陰亦不得涅槃。
何以故？五陰無常故，五陰生滅故。
如是涅槃當屬誰？若言得涅槃，是世界中說。
破空品第十
外曰：應有諸法破有故，若無破，餘法有故。
修妒路汝破一切法相，是破若有，不應言一切法空，以破有故。
是破有故，不名破一切法；若無，破一切法有。
內曰：破如可破。
修妒路汝著破故，以有無法欲破是破，汝不知耶？破成故，一切法空無所有。
是破若有，已墮可破中，空無所有。
是破若無，汝何所破？如說無第二頭，不以破故便有。
如人言無不以言無故有，破、可破亦如是。
外曰：應有諸法執此彼故。
修妒路汝執異法故，說一法過；執一法故，說異法過。
是二執成，故有一切法。
內曰：一非所執，異亦爾。
修妒路一異不可得，先已破，先已破故，無所執。
復次，若有人言：汝無所執，我執一異法。
若有此問，應如是破。
外曰：破他法故，汝是破法人。
修妒路汝好破他法，強為生過，自無所執，是故汝是破人。
內曰：汝是破人。
修妒路說空人無所執，無所執故，非破人。
汝執自法破他執故，汝是破人。
外曰：破他法故，自法成。
修妒路汝破他法時，自法即成。
何以故？他法若負，自法勝故，是以我非破人。
內曰：不然。
成破非一故。
修妒路成名稱歎功德，破名出其過罪。
歎德出罪，不名為一。
復次，成名有畏。
修妒路畏名無力，若人自於法畏故，不能成於他法，不畏故好破，是故成破不一。
若破他法，是即自成法者，汝何故先言說空人但破他法，自無所執？
外曰：說他執過自執成。
修妒路汝何以不自執成法，但破他法？破他法故，即是自成法。
內曰：破他法，自法成故，一切不成。
修妒路破他法故，自法成；自法成故，一切不成；一切不成故，我無所成。
外曰：不然。
世間相違故。
修妒路若諸法空無相者，世間人盡不信受。
內曰：是法世間信。
修妒路是因緣法，世間信受。
所以者何？因緣生法，是即無相。
汝謂乳中有酪酥等，童女已妊諸子，食中已有糞。
又除梁椽等，別更有屋，除縷別有布。
或言因中有果，或言因中無果，或言離因緣諸法生。
其實空不應言說世事，是人所執，誰當信受？我法不爾，與世人同故，一切信受。
外曰：汝無所執是法成。
修妒路汝言無執是即執，又言我法與世人同，是則自執。
內曰：無執不名執，如無。
修妒路我先說因緣生諸法是即無相，是故我無所執，無所執不名為執。
譬如言無是實無，不以言無故，便有無，無執亦如是。
外曰：汝說無相法故，是滅法人。
修妒路若諸法空無相，此執亦無，是則無一切法，無一切法故，是名滅法人。
內曰：破滅法人是名滅法人。
修妒路我自無法，則無所破，汝謂我滅法而欲破者，是則滅法人。
外曰：應有法，相待有故。
修妒路若有長，必有短，若有高，必有下，有空必有實。
內曰：何有相待？一破故。
修妒路若無一，則無相待。
若少有不空，應有相待。
若無不空，則無空，云何相待？
外曰：汝無成是成。
修妒路如言室空無馬，則有無馬，如是汝雖言諸法空無相，而能生種種心，故應有無，是則無成是成。
內曰：不然。
有無一切無故。
修妒路我實相中種種法門說有無皆空。
何以故？若無有，亦無無，是故有無一切無。
外曰：破不然，自空故。
修妒路諸法自性空，無有作者，以無作故，不應有破。
如愚癡人欲破虛空，徒自疲勞。
內曰：雖自性空，取相故縛。
修妒路一切法雖自性空，但為邪想分別故縛，為破是顛倒，故言破，實無所破。
譬如愚人見熱時焰，妄生水想，逐之疲勞。
智者告言，此非水也，為斷彼想，不為破水。
如是諸法性空，眾生取相故著，為破是顛倒，故言破，實無所破。
外曰：無說法，大經無故。
修妒路汝破有、破無、破有無，今墮非有非無，是非有非無不可說。
何以故？有無相不可得故，是名無說法。
是無說法《衛世師經》、《僧佉經》、《尼乾法》等大經中皆無故，不可信。
內曰：有第四。
修妒路汝大經中亦有無說法，如《衛世師經》，聲不名大，不名小。
《僧佉經》，泥團非瓶非非瓶。
《尼乾法》，光非明非闇。
如是諸經有第四無說法，汝何言無？
外曰：若空，不應有說。
修妒路若都空，以無說法為是，今者何以說善惡法教化耶？
內曰：隨俗語故，無過。
修妒路諸佛說法常依俗諦、第一義諦，是二皆實，非妄語也。
如佛雖知諸法無相，然告阿難入舍衛城乞食。
若除土木等城不可得，而隨俗語故，不墮妄語。
我亦隨佛學，故無過。
外曰：俗諦無不實故。
修妒路俗諦若實，則入第一義諦；若不實，何以言諦？
內曰：不然。
相待故，如大小。
修妒路俗諦於世人為實，於聖人為不實。
譬如一柰於棗為大，於瓜為小，此二皆實。
若於棗言小，於瓜言大者，是則妄語。
如是隨俗語故，無過。
外曰：知是過，得何等利？修妒路如初捨罪福乃至破空，如是諸法皆見有過，得何等利？
內曰：如是捨我，名得解脫。
修妒路如是三種破諸法。
初捨罪福，中破神，後破一切法，是名無我無我所。
又於諸法不受不著，聞有不喜，聞無不憂，是名解脫。
外曰：何以言名得解脫，不實得解脫耶？
內曰：畢竟清淨故，破神故，無人破涅槃故，無解脫。
云何言人得解脫？於俗諦故，說名解脫。
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書 名：《百論》疏文斷句 編 著 者：王 穆提 …………… 主 編：王 穆提 發 行 人：王 穆提 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2020年06月 1版
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