《法華玄贊義決》疏文斷句
淄州大雲寺苾芻 慧沼 撰
王穆提 疏文斷句
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編輯校對說明：
1、 經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 2、 疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 3、 《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 4、 其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 5、 遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 6、 於諸論書新編內容上不再說明。
編輯者：
1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。
曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。
二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。
多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。
近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。
《法華玄贊義決》
淄州大雲寺苾芻 慧沼 撰
王穆提 疏文斷句
（論文）
淄州大雲寺苾芻 慧沼撰
問：菩薩有二，謂頓、漸悟。疏有二釋，何者為長？
答：據其證理，名頓悟。
得聖迴心，名漸悟勝。
未得聖者，理未悟故。
若以信悟，而名漸悟。
有定姓大乘人，曾未聞大，創即聞小，雖不趣求，聞而信解，豈名漸悟耶？
若此信解不名漸悟，故未得聖，即迴心者，亦非漸悟。
若爾，彼類定生時等，生數無多，何非漸悟？
此亦不然。
若趣小果，已定生等；若迴趣大，生數不定。
問：既定生時，即無多生，又不造業，如何不定？誰言不造業？論說有支非攝二位，以憎背有故。
若許造業，何非有支？
答：有二解： 一釋、據無漏者，非有支攝，所以《雜集》云道諦攝非有漏者，不爾，如何感十王果？諸論皆說六波羅蜜，咸感彼故。
設無相行，亦感彼果故。
無著《般若論》云： 一、遍故。
若不感有漏，如何言遍？又正二位不能正感，於此位造感有業故。
《緣起經》云：內法異生，若放逸者，三種無明為緣；若不放逸，不說無明為緣。
又說諸聖有學不造感後有業，不言非聖亦不造業。
又云若無苦，無苦下無明諸行不生二位，既容現行，何不造業？
加行頓伏，據滿位說。
以此故知，迴心行經多生，故成頓悟。
又《雜集論》第十三云：於此生中決定堪能通達諦理，是名通達順決擇分。
即此位中不定種姓者為欲迴向最勝菩提，及諸獨覺為求無師自證菩提，轉趣餘生，是名餘轉順決擇分。
既云轉趣餘生，明生不定。
又復法師本意不說若定生等，雖後迴心，必取聖果。
下引善勇猛，《般若》云未入正性離生者，據不受變易者，既不受變易，明即趣大，非小聖果。
言定生時等，假敘他爾。
今又助釋，設是凡夫未求於小，即求大乘，但不定姓，亦名漸悟。
以必不能一往趣故，必中退故。
若云不聞說一乘，即可有退；聞說一乘，即必不退。
舍利弗等曾亦聞說妙法一乘，如何有退？以此故知，但有小姓，必退取小，得聖方迴，始成不退，故名漸悟。
設有種種界，雖有小姓，容有不退，終是彼類以有一分小乘種子，成漸悟法，亦名漸悟，是不定姓故。
問：既為斷疑，說斯妙法，何故聞已，復更疑生？
答：疑有新舊。
舊疑不得作佛，故未迴心。
說昔非真，皆當作佛。
初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶，乃至我聞疑網斷，故為斷疑。
言謂已定生、即此生時及一生順決擇分等者，《雜集》十三云：未具資糧補特伽羅、已具未具資糧補特伽羅、已具資糧補特伽羅。
乃至云：如是三種補特伽羅，由成就順解脫分、順決擇分各三品故。
約能引生順決擇分及諦現觀，如其次第：未定、已定、即此生時。
於諦增上法，淨信勝解相，是順解脫分；即於此法諦察法忍相，是順決擇分。
如其次第信增上故，慧增上故。
此中三品，順決擇分者，除世第一法。
由世第一法性，唯一剎那，必不相續。
即此生時，定入現觀，非前位故。
前文意顯資糧、加行二位之中各有三品，如其次第：未定、已定、即此生時。
然加行位分為三品：未定、已定、即此生時，在煖、頂、忍，除世第一法。
世第一法，唯一剎那，必不相續，不可分之。
然云即此生時，定入現觀者，此據剎那生說。
前解脫分言即此生時，約一期生說。
又解俱約一期生說，以世第一法云即此生時，既除世第一法，明約一期雖增上忍，亦一剎那猶隔世第一法，非即此剎那生，無間入見故。
又復通分煖、頂、忍三為三時故。
就順決擇分復有六種：一、隨順順決擇分；二、勝進；三、通達；四、餘轉；五、一生；六、一坐。
最初所起，緣諦境行下品善根，名隨順順決擇分。
即此善根轉成中品，名勝進順決擇分。
望前下品，為增勝故，即此善根增至上品，於此生中決定堪能通達諦理，名通達順決擇分。
此前三種在煖、頂、忍位。
若約小乘，可得如次配未定、已定、即此生時。
若大乘者，中忍滿位方名即此生時；若在下忍及中忍位未滿之時，猶多生故。
若二乘位，雖即此生，可有迴趣，名餘轉順決擇分。
若餘轉者生，生即不定，以求獨覺無上菩提，更於多生修勝行故。
若在大乘順決擇分者，必不迴心趣餘下乘，況一生等，以第七住昇名不退。
此決擇分在迴向修，以此准之。
若順解脫過第七住，未定、已定，皆不餘轉。
餘轉及前言故，從下中順解脫分、順決擇分，有可退義者，據二乘位說。
若於此生定能通達，是名一生順決擇分。
前言通達，約二乘位功能而說。
然不定性即不決定，餘轉決擇唯不定姓。
一生順決擇分，據決定姓，各趣自乘。
或亦通有不定姓者，據不迴心，即一生入，非不定姓皆見道前即能迴心。
一坐之中，亦通不定姓，在中上忍。
前文已除世第一法，唯一剎那故。
三種練磨心斷四處障者，無性《攝論》第六云：已說所知相，入所知相，云何應見？多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝。
此意密說本無漏種而為所依，云非阿賴耶攝。
次問：誰能悟入？問能入人。
謂大乘多聞熏習相續，已得奉事無量諸佛出現於世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。
此答能入人據起現行多聞熏習二資糧備。
何處能入？此問所入法及能入位。
謂即於彼有見似法似義意，言大乘法相等，所生起勝解行地等，似法義等。
即所入法所生勝解行地、見道、修道、究竟道中，答能入位。
於此四位，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故，如次四道能入差別。
論云：由何能入？由善根力所任持故。
謂三種相練磨心故，斷四處故，緣法義境，止觀恒常，殷重加行無放逸故者。
釋云：由何能入者，此問入因。
謂由何因？即由善根力所任持故。
雖有善根力，而心或退屈故，說三種相練磨心故。
三練磨者：無量諸世界，無量人一生有情，剎那剎那證覺無上正等菩提，是為第一。
由此意樂能行施等，我已獲得如是意樂。
我由此小用功力修習施等，當得圓滿，是為第二。
若有成就諸有障善，於命終時即便可愛一切自體圓滿而生。
我有妙善、無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿？是為第三。
釋云：無量諸世界等者，顯示初練，引他例己，令心增盛，無有退屈。
由此意樂者，顯示第二；若成就等者，顯示第三。
廣如彼釋。
論云：由離聲聞、獨覺作意，斷作意故。
由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故。
由離所聞所思法中我、我所執，斷法執故。
由於現前現住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故。
釋云：斷作意故者，斷除二乘分別作意。
此意釋云：所以離聲聞等作意，以能斷故，不起趣執二乘心故。
釋云：以能永斷異慧疑故者，謂於大乘甚深廣大，不起異慧顛倒及疑。
此意釋云：由於大乘諸疑離疑者，以斷疑故。
言諸疑者，即於佛說顯密三藏種種不同而起疑惑，名為諸疑。
言離疑者，以能永斷故。
斷法執者，謂於所聞所思法中，能永斷除我、我所執。
謂我能聞、我能思，覺所聽文、所思義，如是執著一切皆無，於其勝義證現觀故。
此意釋云：何無此執？以於勝義證得現觀，斷除法執，據不執所聞、思，云斷法執。
法執既無，我執亦斷，不起我能聞、思等覺。
第四亦是離諸法執。
言七地四菩薩行者，七地：一、種性地，即種姓住，未發心位。
二、勝解行地，即勝解行住，發心已去在於地前。
三、增上意樂地，即極喜住，在初地。
四、正行地，即增上戒住、增上心住、覺分相應增上慧住、諦分相應增上慧住、緣起相應增上慧住、有加行有功用無相住：總此六住，名正行地。
如次離垢乃至遠行。
五、決定地，即無加行無功用住。
在第八地有三種決定：一、種性決定；二、發心決定；三、不虛行決定。
此第八地墮在第三決定，故云決定行地，即無礙解住，在第九地。
七、例究竟地，即最上成滿菩薩住及如來住，在第十地及於佛地：第十地，因究竟；佛地，果究竟故。
四行者：一、菩提分法行；二、神通行；三、波羅蜜多行；四、成就有情行。
因起有二：一、通；二、別。
通者，貫餘教故；別，屬一經故。
通有多義，有為一因起說諸法，即《無量義經》云：法無量者，以諸眾生性欲無量故，其所說法亦復無量。
此但說生為起說因。
又一因者，《法華經》云：為是眾生故，而起大悲心。
此即說佛由大悲故，起說於經。
有為二因，即總前二故。
《二十唯識》云：展轉增上力，二識成決定。
又有二因，《法華經》頌云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。
此即為法、為人二種因也。
又有三因，即《般若經》：云何住？云何修？云何降伏其心？雖唯約發趣大乘，為向據實，三乘俱然，簡餘二乘，云趣大乘，即是三因：一、令發心；二、令修行；三、令斷障。
即是如次令撿道故，成就道故，不失道故。
此約修行次第而說。
又有四因，即《法華》第三云：未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。
即為令眾生未離苦者，使令離苦；未得樂者，便令得樂；未能發心斷惡修善，令使發心斷惡修善；未得果者，令便得果。
此依弘願，化生次第。
又有五因，即《思益經》第二云：若人能於如來所說文字、言說、章句，通達隨順。
乃至云：能知如來以何言說法，以何隨宜說，以何方便說，以何法門說，以何大悲說，梵天、若菩薩能知如來以是五力說，是菩薩能作佛事。
以何說法，即說三世、世、出世間、生死、涅槃、蘊、處、界等，即談法體。
以何隨宜說，即隨機宜，或淨說不淨，我說無我等，或顯了說，或隱密說。
以何方便者，或為令離苦，或為令得樂，示教利喜等，於無言說法而方便說。
以何法門者，謂於一法，諸門說故。
以何大悲者，起彼四因，初、二、四所說，第三通能所說。
第五能起因，即為三例。
初、二、四而為所說，第三由有方便，故能起說，第五由有大悲，故能為物起於方便，說彼彼法。
大悲者，有三十二，如言諸法無我，而諸眾生不信不解，如來於此而起大悲等。
即隨彼生，於境不解，迷沒生死，不能出離，故起大悲。
隨彼不悟悲心起說，即眾生為能感，如來大悲即所感。
略即二緣，開即有五，廣即無量，亦同《瑜伽‧攝釋分》說，次至當辨。
又有六因，准無著菩薩《般若論》釋須菩提問意有六，佛為答彼亦即六意。
論云：何故上座須菩提問也？答：有六因緣：為斷疑故、為起信故、為入深法故、為不退轉故、為生喜故、為正法久住故。
即若有疑者，得斷疑故。
若已斷疑故，有樂福德而心未成就諸菩薩等，聞多福德，於《般若經》起信解故；已成就心者，入甚深義故；已得不輕賤者，由貪受持修行有多功德，不復退轉故；已得順攝及淨心者，於法自入及見生歡喜故；能令未來大乘教久住者故。
准配《法華》上下思之。
又有八因，准《法華》第一，文殊師利答成就文八大義，因是准義配文。
若准《瑜伽‧八十一攝釋分》釋經軌則，先解經體，釋文、義、法、等起、釋難、次第。
釋義中有多，第四依處及總標中等起，並是發起所因。
彼論云：如上所說，若事、若時、若補特伽羅故。
諸佛世尊流布聖教，是故說彼名為依處。
事依處有三：
一、根本事依處有六：一、善趣；二、惡趣；三、退墮；四、昇進；五、生死；六、涅槃。
生死即前四，涅槃即餘、無餘等。
於中三對。
二、得方便事依處有十二，即十二行：一、欲行；二、離欲行；三、善行；四、不善行；五、苦行；六、非苦行；七、順退分行；八、順進分行；九、雜染汙行；十、清淨行；十一、自利義行；十二、利他義行。
於中六對。
三、依悲愍他事有五：一、令離欲，即是為說生死過患；二、示現，即為顯示四種道理，謂法爾、因緣、證成、作用四道理也；三、教道，即未發心者，教授令使發心修諸正行；四、讚勵者，見退屈者，讚勸令進；五、慶喜者，見能進修而不退屈，隨生慶喜。
時依處，即三世補特伽羅依處即二十七種補特伽羅。
亦攝《思益經》如來五力，事依處中根本依處及時依處，是彼以何說法攝，得方便依處，即彼以何隨宜說法，以何方便，以何法門攝，或大悲及以何方便攝悲愍依處，即離欲等，約方便能起此五，即大悲補特伽羅依處，亦大悲攝。
《瑜伽》約能悲、所悲別開，《思益》據起悲之因，亦大悲攝。
故彼經云：如言諸法無我，而諸眾生不信不解，如來於此而起大悲。
此顯諸佛申慈悲故，為諸有情，依善惡趣，乃至自他利行，隨其所應，令知過失功德，厭欣修斷及以獲證故，令離欲、示教、讚喜等，於經文中隨義思配，恐煩不述。
別者，准《智度論》隨經中說。
皆為起意及因請等，比類皆然故。
今更辨經起意中，總有十門，別有五十二。
一、為顯於一而說此經，有四種：一、一為顯一乘，故說此經。
故第二云今此經中唯說一乘等。
二、為顯世尊平等大慧，故多寶讚云能以平等大慧等。
三、為顯真如體唯一相，故說此經。
故第三云如來知是一相一味等。
前三令悟。
四、為一切色身三昧，故喜見菩薩等得現一切色身三昧。
更有多一，略舉此四，此一略明因令修。
二、為顯二，有七：一、為顯教、理二勝，故說此經。
故下文云：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。
論釋云：謂證甚深及教甚深，又蓮華二義，亦此門攝，令欲聞故。
二、為顯因、果兩門。
故本論云：自此以下，明因果相，令欣修故。
第三、為顯權、實兩乘。
下文但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。
又云唯此一事實，餘二即非真等，令取捨故。
第四、顯真、化兩身。
〈壽量品〉云眾皆謂我出釋氏宮。
我實成佛已來，無量阿僧祇等，令知真化。
第五、顯損、益兩行。
故〈不輕品〉云其供養之者，如向所說，其誹謗者，如前所說等，令妨修故。
第六、顯勸捨穢生淨。
如〈藥王菩薩本事品〉等，令遠惡近善故。
第七、令厭下欣上。
如第八云當生忉利天等，令離怖畏，當親近故。
三、為顯三，有七：一、顯三寶故。
下文云又見彼土現在諸佛及聞諸佛所說經法，并見彼諸比丘等。
又第二云若有能信汝所說，即見於我，及比丘僧，并諸菩薩等，論云佛及弟子差別，示現三寶故，令起信樂故。
第二、顯三乘差別，謂比丘等四眾，及見菩薩種種因緣，而求佛道等故。
論云復乘差別，令知勝劣。
第三、顯世尊三輪化故。
入定者，顯記心輪；放光等，顯神境輪；說法者，顯教誡輪，令知勝人起尊重故。
第四、顯悟知三性。
下文云諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。
是法住等，令悟三性，達所知故。
第五、顯三勝行。
下文云入如來室，著如來衣，坐如來座等，為顯勝行，令修學故。
第六、顯三種平等：一、授聲聞當得作佛記；二、多寶佛涅槃涅槃起；三、現一佛攝一切佛。
故論云為除三種染無煩惱三昧見等染慢，說三平等。
三種染慢者，一信種種乘異，二信世間涅槃異，三、信彼此身異，令證真理，攝自他故。
第七、顯佛三菩提。
下經皆謂如來出釋氏宮，顯化身；我實成佛已來久遠，顯報身；如來如實知見三界等，顯法身。
故論云八者、示現成大菩提無上者，示現三種佛菩提等，令識真化而求證故。
四、為顯四，有七：一、顯如來有四種說因。
論亦云四種成就，一、往成就，即種種方便；二、教化成就，即種種知見；三、功德畢竟成就，即種種念觀；四、說成就，即種種言辭，令知二勝起渴仰故。
二、顯開示悟入四種之事，令欣果行因故。
三、顯四菩提行，下云於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，令修勝行故。
四、顯四安樂行，即〈安樂行品〉：一、正身行；二、正語行；三、意離諸惡自利行；四、心修諸善利他行，令弘法利生，學是除非故。
五、顯如來四種勝力。
〈涌出品〉云：如來今欲顯發宣示諸佛智慧之力、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力，令知所說勝故。
六、顯如來四種一切。
〈神力品〉云如來一切所有之法、如來一切自在之力、如來一切秘密之藏、如來一切甚深之事，四一切者，令知能詮教勝故。
七、顯成就四法，末代得聞此經。
〈普賢品〉云一、為諸佛護念；二、殖眾德本；三、入正定聚；四、發救一切眾生之心，令知勝法難聞，必修勝行，方得聞故。
五、為明五，有七：一、顯智慧甚深故。
論釋云智慧有五甚深，一、義；二、體；三、內證；四、依止；五、無上甚深，令生忻證。
二、顯教門有五種難故。
論牒經云其智慧門難見、難覺、難知、難解、難入，令生推求願欲聞故。
三、為顯五濁。
下云所謂劫濁等，令生厭離，顯佛大悲故。
四、顯五劣不為說一。
〈方便品〉云鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃，令捨劣人故。
五、顯五德為說一乘。
下云有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道，令學勝人故。
六、明五乘，令知根性，一雨所潤而各生長。
論云為一向求大乘者增上慢，云無別乘，令知種種乘異故；說雨喻，令識根機，隨宜化故。
七、顯五緣，方說一實。
〈化城品〉云自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，令知法難聞，要根熟故。
六、為顯六，有六：一、示現六動，令眾警悟故。
二、現六趣，令眾厭怖故。
下文云盡見彼土六趣眾生。
三、現行六度，勸令修學，如下頌說。
四、明與六記。
論云：一、未聞令聞；二、說；三、依何義；四、令住；五、依法；六、遮。
配文可知，顯正逗機，令取捨故。
五、顯莊嚴六根，勸令持讀，如〈法師功德品〉廣說應知，令持經故。
六、明六種授記，令知當果地起決定學心故，謂別記、同記、後記、無怨惡記、通行記、具因記。
廣如論辨。
七、為顯七，有四：一、顯世尊具七成就，有種種言辭，令生問求：一、種種成就；二、語言成就；三、相；四、境；五、無量種；六、覺體；七、隨順眾生修行說成就。
配經可知，令知勝人具德辨故。
二、顯七種眾生，起七種慢，令知過失故。
三、為治此說七譬喻，令斷障染。
如論具辨。
四、顯持經具七德，令行法故。
〈法師品〉則為如來衣之所覆，又為他方現在諸佛言所護念，有大信力及志願力、諸善根力，與如來共宿、如來手摩，令知持經成勝人行，顯經妙故。
八、為顯八，有四：一、為顯教具八甚深。
論云：一、讀誦；二、修行；三、果行；四、增長功德心；五、快妙事；六、無上甚深；七、入甚深；八、不共聲聞、辟支佛所作住持甚深。
配文可知，令知差別勝小教故。
二、為令離八邪然。
下文云薄德少福人等，又云不求大勢佛等，又云我本著邪見等，令知邪正故。
三、令修八正。
下文云世尊知我心，拔邪說涅槃，令知勝用，得出世樂故。
四、令離八難。
〈提婆品〉云不生地獄等，令知勝利，得世善果故。
九、顯九部經，為趣大說，令捨權故。
故下文云我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經，令知方便半滿教故。
十、為顯十，有五：一、顯文殊得宿命智，成就十事，如現在前。
如論具辨。
并配文顯，顯師資勝故。
二、顯教法有十勝妙。
下文云演說正法初善、中善等，令生忻習。
三、顯大乘有十無上，令知經勝等。
如文具辨并及配文。
四、顯十義故說一乘，如《攝大乘論》及《莊嚴論》，令知大乘有四祕密故。
五、顯此經有十殊勝：
一、舉事明難勝。
略舉六行，顯此為難，如〈見寶塔品〉說。
二、喻類難思勝。
略舉十喻，明於此經，如〈藥王菩薩品〉云譬如一切川流江河諸水之中，海為第一等。
三、證聽二眾勝。
明證則多寶塔涌，欲開化佛皆來，此為證明勝龍宮、地下、上諸支提，普賢、妙音傍歸寶塔。
又聲聞、菩薩具德者雲趨，四眾、龍天居尊者霧集，為聽眾勝。
四、能除八難勝。
《成實論》說四輪能摧八難。
於此經中，小聞生信即能總除，如〈提婆達多品〉說。
五、生天值佛勝。 如〈普賢品〉說。
六、得住淨土勝。
暫聞一品，即往淨方，如〈藥王品〉說。
七、不退菩提勝。
一聞生信，不退菩提，如〈分別功德品〉說。
八、為世福田勝。
持經四句，堪受人天勝妙供養，一劫讚佛，福雖無邊，一讚持經，福更過彼，如〈法師品〉說。
九、獲福難思勝。
持讀此經，功德無限，如〈藥王品〉及〈分別功德品〉說。
十、速得成佛勝。
如〈提婆〉及〈不輕品〉說。
具如《行儀》所說。
略舉大綱，明此十門，恐繁故止。
前來五十二緣，此經因起，頌曰：初四三各七，五七六有六，七八四九一，十有五應知。
吉藏法師略陳十義：一、說菩薩道；二、受梵王請；三、顯三世佛權、實二智；四、說三淨；五、說三攝法門；六、說三種法門；七、為斷疑；八、說中道；九、增念佛三昧；十、為三世眾生如實分別罪、福二門。
今略敘彼。
一、為說菩薩道故，說此經。
問：始自《華嚴》之會，終竟《法華》前，集諸大乘經已，說菩薩行。
今何因緣故，復更說即？
答：有二菩薩：一、直往；二、迂迴。
今為迴小入大菩薩故，說是經。
問：何以得知《華嚴》等為直往，今為迴小入大者說？
答：〈涌出品〉云是諸眾生，始見我身，即寂滅道場見盧舍那；聞我所說，謂《華嚴》教；除先修習學小乘者，則知前未為如是人等；我亦令得聞是經，入佛慧，故知今為迴小之人。
問：何故先為直往，後為迴小？
答：修行久近別故。
二、為受梵王等請故，說此經。
問：昔《般若》等教已明受請，與今何異？
答：請有二時，酬亦兩種。
初請一說根本法輪故，今受請與昔為異。
如〈方便品〉及《智度論》初卷說之。
三者、欲明三世諸佛權、實二智相資成故，說於此經。
非實無以顯權，非權無以顯實。
實有起權之功，權有資實之用。
故下文云於一佛乘，分別說三，即從實起權；我設是方便，令得入佛慧，則以權通實。
稟教之徒或執權亡實，昔執三乘人不能悟入一乘之道，或執實亡權者，聞《法華》一乘，謂無三乘。
說破可知。
四、欲說三淨法門故。
眾生本性未曾垢淨，於眾生顛倒故，成垢淨。
垢重不可頓拔故，佛菩薩漸漸出之，以開三淨。
一以五戒十善淨三途，二說二乘以淨三界，後明一乘以淨三乘。
以三途為重苦，三界為中苦，變易生死為下苦，故說三淨。
五、為說三攝法門。
總談聖教，有此三門：一、攝邪歸正門；二、攝異歸同門；三、攝因歸果門。
攝邪歸正門者，釋迦未出，凡有二邪：一、在家外道起愛眾生；二、出家外道起見眾生：並乖正道，故稱為邪。
〈方便品〉以諸欲因緣，墜墮三惡道，即起愛之流，入邪見稠林諸見外道。
如來出世，攝彼二邪，歸五乘之正。
此二之中，有無聞非法，以人天成就。
三乘性者，三法攝故，攝彼二邪，歸乎五正。
二、攝異歸同者，若懸悟一道者，不須更說，為鈍根流，雖捨二邪，更五乘異。
攝前五異，同歸一乘。
三、攝因歸果者，離攝五歸一，但是因行，欲令修因證極果，故說稱如來真、應兩身，為攝因歸果門。
六、欲說三種法門：一、根本法輪；二、枝末法輪；三、攝末歸本法輪。
佛初成道，為諸菩薩說《華嚴》等根本法輪；薄福鈍根不堪聞故，說二乘教，為枝末法輪；四十餘年說三陶練，今此《法華》方會歸一，即攝末歸本。
問：何處有文？
答：〈信解品〉云遙見長者，踞師子床，羅列寶物，即指《華嚴》為根本教；喚子不得，遣二人，脫寶服，執糞器，著弊衣，宿草庵，假稱子，為枝末教；為會親族，集付家財，攝末歸本。
七、為除聲聞、菩薩疑故，說於此經。
如新疏辨，雖少有別，略不明也。
八、為欲說中道法故，故說此經。
問：何以得知？
答：二周說法，初皆放眉間白毫，上不以頂，下不以足。
放眉間者，表二周說皆中道也。
初周、明一道清淨，即一乘也；第二周、明一法身清淨，真實身也。
問：何故明中道？
答：昔說五乘，為顯教五。
稟教之徒，聞昔五乘，作五異解，墮在諸邊；稟人天教者，在生死邊；求二乘者，墮涅槃邊；學大乘者，著大乘邊。
今破此諸邊，令心無著。
九、為增念佛三昧故，說此經。
自昔未明真實身、方便身故。
凡夫、二乘始行，菩薩未識佛故，不解禮念，但有所得心禮念，即禮念有所得心，何曾禮念於佛？故佛非彼師，彼非佛子。
今開身方便、身真實，方解禮念。
問：昔云何不解禮念？
答：昔執雖多，不出三種：一者、不識本一跡多；二、不識本無生滅，應有生死；三、不識釋迦久證法身，非迦耶始得。
為此三病故，示三種教門：一、明釋迦淨土，諸佛應身不二。
故知應身不二，跡身不一。
二者、開塔同坐，顯多寶滅而不滅，則知釋迦雖生不生，不生不滅名為法身，方便唱滅，稱為跡用。
故王宮生而不起，雙林滅而不失，跡雖生滅宛然，而法身未曾起謝。
三者、過去久成，未來不滅，稱為法身。
然燈授記，伽耶成道，因為方便。
問：釋迦識法身，法身有久近不？
答：法身無久近，以法身無久近，則悟亦無久近。
所以然者，悟本於法身，法身既無久近，則知悟之亦無久近。
既知久遠悟而無久，當知今近悟亦無近。
何故但明此三？
答：初則法身不二，跡身不一，未知不二之身為生滅，為無生滅故。
次明法身無生滅，應身有生滅。
雖知生滅法應有異，未知釋迦為始證法身，為久證故。
次明其久近，一切諸佛皆具前二，釋迦具三。
問：既明念佛，如何為念？
答：《大品經》云以無憶故，此顯除分別，不見佛為所念，生為能念，如真理體而為禮念。
如〈安樂品〉及〈壽量品〉明，十欲為未來十方眾生，如實分別損益罪福二種業報者，如《行儀》說，十義親疏邪正思之。
經得名門，疏中云依順體義、處中因、出世報者，依《宗輪》疏云，各有四種，謂教、理、行、果，略有三。
且教有三者：一、無義言，如《四吠陀論》，婆羅門誦之，音聲清雅，甚自可重，但尋其義，都無理趣。
如彼論云我已飲甘露，成就不復死等。
二、邪妄言，如九十五種外道亦說因果，但明邪僻，故名邪妄。
三、如法言者，如佛所說因果道理，說苦、集是世間因果，滅、道為出世因果。
道理相稱，不乖僻故，名如法言。
理有三者：一、增益義，如諸外道於無我法橫計我法等；二、損減義，如諸邪見及斷見等；三、順體義，如佛教法，有則說有，無則說無，離斷常見，故名順體。
行有三者：一、順世因，如在於俗，事君忠，事父孝等；二、邪僻因者，謂妄計諸邪戒禁等；三、處中因者，如佛法門，離苦樂邊，離邪求等。
果有三者：一、諂詐果，如曲從命，以取榮祿等；二、虛妄果者，如諸外道妄計無想以為涅槃等；三、世出果者，如佛教法，能令眾生出於生死，證得涅槃等。
由依教、理、行、果，有邪正，故立如是名，令捨邪歸正。
又為得四清淨故，明四總名：一、教清淨；二、義清淨；三、方便清淨；四、所得清淨。
如次立彼：教，即初、中、後善等；理，即離彼增益損減等；行，離苦樂等；果，非世間眾苦所依、識惑所染，故名清淨。
又為依詮悟理，依理起行，由行得果。
若無能詮，無由悟理；若不悟理，有邪分別，故造諸惡行；有邪分別，故造諸惡行，故感諸苦果。
今依教正，能顯正理；既證正理，能起正行；由正行故，能得勝果。
故依於四，以立其名。
又由教故，生於聞慧，依理生思，依行生修，因此得果故。
《攝大乘》云：聞等熏習無，果生非道理。
又有二類：一、依人法；二、依法喻。
或單或雙，綺互不定。
何故如此？依人名者，令知修六和敬故。
依法名者，令知了義、不了義，墨法、文法等故。
依法喻者，為鈍根故，廣略明故，從處從事，皆法中收，法名寬故。
准於上義，法教立名，雖有眾多，不出於此。
且如《攝論》談其名者，總有十種，頌云：法補特伽羅，法義略廣性，不淨淨究竟，名所行差別。
初法名者，謂色、受等；補特伽羅者，謂天授等世間名，隨信行等聖教名；後法名者，謂契經等；義名者，謂此所詮殺害於父母等；略名者，謂一切法無我等；廣名者，謂色無我等；性名者，謂阿等諸字是詞句因故；不淨名者，謂諸異生為諸煩惱垢所染故；淨名者，謂諸賢聖垢永斷故；究竟名者，謂總所緣，即般若波羅蜜多及十地等，以總略義為所緣故。
此有五對：一、法人對；二、教義對；三、略廣對。
此三如次。
四、染淨對，第八、九名；五、分別非分別對，亦得名因果對。
第七、第十字為餘因，故分別名。
第十為顯究竟理，故名無分別。
於中第二、八、九從人名，所餘從法名。
然今辨教，即是第三契經等名。
《瑜伽》八十，一名有十二，頌曰：假實同異類，隨德及假說，同非同所了，顯不顯廣略。
一、假立名者，於內假立我、有情等；於外假立瓶、盆等名。
實事名者，謂於眼等、色等諸根義中，立眼等名；同類相應名者，謂有情色受大種等名；異類相應名，謂佛授德友等名；隨德名者，謂質礙名色，領納名受等；假說名者，謂呼貧名富等；同所了名者，謂共所解；與此相違，是非同了；顯名者，謂義易了；不顯名者，謂義難了，如達難弭荼咒等；略名者，謂一字名；廣名者，謂多字名。
此中六對：一、隨詮假實對；二、同類異類對；三、稱體虛設對；四、共非共了對；五、詮義難易對，亦云詮事題密對；六、能詮略廣對。
雖十二名不出人法，文顯可知。
若辨教名，隨其所應，義准可通。
通論諸教，立名不同，總開六例：一、依六釋通別；二、教、理、行、果通別；三、人法通別；四、法喻通別；五、三寶通別；六、讚毀通別。
或合為二，所謂人法，於前六中，據其通別，復有多類。
如依六釋，或唯有一，或通二、三、四、五、六等，或無唯一，必滯二釋，如《涅槃經》，體既通能詮、所詮，即有持業及依主釋。
或通三釋，如《成唯識論》、《大乘阿毗達摩雜集論》等。
有通依主、持業、有財，如《正法念經》等，即通持業、依主、鄰近。
餘可准知。
或可無有具六釋者，若依教、理、行、果四名通別。
通即有十五，別即有四，二二合有六，三三合有四，四四合有一。
《遺教》、《無量義》、《大忍辱》、《涅槃經》，如次教、理、行、果四單名也。
二二合者，如《解深密經》等教理合，《大方廣菩薩十地經》教行合，《稱讚佛功德經》等教果合，如《信力入印經》理行合，《如來入一切佛境界經》理果合，《如來求佛本業經》行果合。
餘可准知。
法人單合，皆易可知。
人喻名，如《菩薩瓔珞本業》。
人法喻合，如《勝鬘師子吼一乘大方便經》。
三寶單合者，《阿閦佛經》、《四分戒經》、《說無垢稱經》。
三寶如次：《如來功德莊嚴經》佛法合名，《佛大僧大經》佛僧合名，《菩薩戒經》法僧合名，《阿難問佛吉凶經》三寶合名。
已上總是立名不同，廣如《唯識論鈔》敘，恐繁且略。
然學之者，應先敘通名，後敘此經。
此經名中，分之為二：初依疏辨；後述異名。
述異名中，初解妙法，後辨喻。
初解妙法者，南岳思禪師云有十妙：一、境妙；二、智；三、行；四、位；五、三法；六、感應；七、神通；八、說法；九、眷屬；十、功德利益妙。
境即十如，智即能緣，本後二智，智所導為行，行所歷名位，位所依為三法，依法以應物機為感應，隨能感而為現通名神通，應感者而演教為說法，因隨佛化，聞法能悟為眷屬，以法授生為利，機隨入為益，名功德利益妙。
何以得知有斯十妙？准下文知。
〈方便品〉言唯佛與佛乃能究盡諸法實相等，即境妙；我所得智慧等，即智妙；具足行諸道等，即行妙；乘是寶乘因位，直至道場果位，即位妙；佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴等，即三法妙；我以佛眼觀、皆是吾子、驚入火宅、見父居床等，為感應妙；今佛世尊入于三昧，雨華動地，放光遠耀等，為神通妙；所可說法，初、中、後善，言辭柔軟。
其所說法，皆悉到於一切智地，但說無上道等，為說法妙；教化諸菩薩，無聲聞弟子，為眷屬妙；聲聞聞法，得記佛前，末世隨聞所得福利，皆為利益妙。
生起次第，准義說之。
上解妙法。
次解喻者，華有眾多，何故獨舉蓮華為喻？
答：吉藏法師云：略有三義：一者、離喻；二、合喻；三者、通喻。
言離喻者：一、明此華不有而已，有則華實俱合；此經不說而已，說則因果雙舉。
故以蓮華喻於因果。
故論云示現因果相等。
二者、由華開而實現，由言發而理顯，故以蓮華喻於教理。
故下云其義深遠，其語巧妙等。
三者、華未開而實未現，華開則實方現。
未開方便門，則真實相未顯；開方便門，則真實相方顯。
華開喻方便門開，實現譬真實相顯也。
故下云開方便門，顯真實相。
二、合喻者，略有十義：一、華從種生，喻一乘必有種起。
故下云佛種從緣起等。
二者、此華從微至著，喻佛乘漸漸增長，故云漸漸積功德等。
三者、此華增長滿足，出濁泥水，喻佛位國出離生死。
故下云如來已離三界火宅，寂然閑居，安處林野等。
四者、此華雖出泥水，而不捨泥水，喻佛雖出四流之外，而不捨三界之中。
故下云在門外立，聞有人言，驚入火宅，方宜救濟。
五者、此華妙潔第一，喻於佛乘，五乘第一。
故下云是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上等。
六者、此華凡聖歎愛，佛乘亦爾，世出世間稱歎愛敬。
故下云佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。
七者、此華臺葉具足，喻於佛乘，萬德皆圓。
故下云無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。
八者、此華佛菩薩坐，此經亦爾，為佛菩薩而住其中。
故下云佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。
九者、此華開合有時，喻此一乘隱顯有時，昔隱今顯。
故下云所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。
十者、此華劫初成，時梵王坐上，為眾生父，是經亦爾。
故下云如大梵王，一切世間之父。
此經亦爾，為一切世間之父，為一切賢聖等父，餘處復說智度菩薩母，以方便為父等。
三、通喻者，《大集經》云：慈悲為根莖，智慧為華葉，三昧為鬚臺，解脫為敷實，菩薩為蜂王，涅槃為甘露，是故我頂禮，妙法蓮華經。
復有釋云：所言妙者，妙名不可思議也；法者，十如權實之稱；蓮華者，喻權實法也。
良以妙法難解，從近喻遠也。
次意乃多略，擬前後合成六喻：一、為蓮故華，喻為實故權。
故下云知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘等。
二、華敷喻開權，蓮現喻顯實。
下文開方便門，顯真實相等。
三、華落喻癈權，蓮成喻立實。
下文正直捨方便，但說無上道。
四、又蓮喻本，華喻於跡，從本垂跡，跡依於本。
下文云劫濁亂時，乃至云是故諸佛如來以方便力，於一佛乘，分別說三等。
五者、華敷喻開跡，蓮現喻顯本。
下云汝等諦聽如來說秘密神通之力，乃至我成佛來，復過是數等。
六、華落喻癈跡，蓮成喻立本。
下文云諸佛如來法皆如是，為度眾生，皆實不虛等。
是以先標妙法，次喻蓮華，蕩化城之執教，癈草庵之滯情，開方便之權門，示真實之妙理，會萬善之小行，歸廣大之一乘，上、中、下根皆與授記。
又發眾聖之權行，顯本地之幽微，故增道損四生作鄰，大覺一期化道，事理現俱圓，蓮華之喻意在斯也。
品有無中云五失三不易者，彌天釋道安云：譯胡為秦有五失本、三不易也。
一者、梵言盡倒有云書倒更勘而使從秦，一失本也；二者、梵經尚質，秦人好文，傳可眾心，非文不合，二失本也；三者、梵文委悉至於歎詠，丁寧反覆，或三或四，不嫌其煩，而今裁斥，三失本也；四者、梵有義說，只似亂辭，尋說向語，亦無以異，或一千或五百，刊而不存，四失本也；五者、事已合成，將更傍及，反勝前辭已，乃後說而悉除，此五失本也。
然智逕三達之心，覆面所演，聖必因時，時俗有異，而刪雅古以適於今，一不易也。
愚智天隔，聖人叵階，乃欲以千代之上微言，傳使合百王之下末俗，二不易也；阿難出經，去佛未遠，尊者大迦葉令五百六通迭察迭書。
今離千年而近意量截，彼阿羅漢乃兢兢若此，此生死人而平平若是，豈將不知法者之猛乎？斯三不易也。
涉茲五失逕三不易，譯梵為秦，詎可不慎乎？
明經品得名，中有二：初釋品名不同；後明得名。
名不同者，《正法華經》云：〈光瑞品〉、〈方便品〉、〈應時品〉、〈信樂品〉、〈藥草品〉、〈授聲聞決品〉、〈往古品〉、〈授五百弟子決品〉、〈授阿難羅云決品〉、〈藥王如來品〉、〈七寶塔品〉〈提婆達多品〉入〈寶塔品〉內、〈勸悅品〉、〈安行品〉、〈他地涌出品〉、〈如來現壽品〉、〈行福事品〉、〈勸明品〉、〈歎法師品〉、〈常被輕慢品〉、〈如來神足行品〉、〈藥王菩薩品〉、〈妙吼菩薩品〉、〈光世音普門品〉、〈總持品〉、〈淨復淨王品〉、〈樂普賢品〉末云佛說此品時，如恒河沙億百千菩薩眾皆悉總持即盡之也。
、〈屬累品〉。
釋品癈立中，〈屬累〉若在〈藥王品〉前，乃有八違。
有為十證，〈屬累〉令在〈藥王品〉前。
一、令還妙故證。
但云化佛使還本土，多寶佛塔未遣還故。
二、不言佛讚證。
〈藥王品〉中但云塔讚。
三、妙音開敬證。
涌出遍禮分身，妙音但禮二佛。
四、穢土非淨證。
化佛未去，此猶令淨，妙音來日何為被呵？五、問佛來不證。
云多寶如來來聽法不？既不見多寶，明塔已閉。
六、欲見多寶證。
若未閉塔，二佛同坐，自應觀見，何須請見？七、請見唯聞證。
既唯聞聲，不言見佛，明知已閉。
八、敬塔非佛證。
二佛同坐，應禮二尊，何故但言禮多寶塔？九、二分不齊證。
化佛若是未還，何以不齊奉施？十、無別分身證。
若〈藥王品〉下猶有化佛，何無文證？
以此十證，〈屬累〉不令在後，應廣如彼說。
敬尋斯說，理奧文通，然義有千途，今者翻歸舊轍上德，既以十證，〈屬累〉令有於先。
若爾，有十不可，是故〈屬累〉還令經末。
一、令還如故證不可。
非言如故，但令塔閉，不遣還國。
《正法華》云多寶世尊，七寶講堂，佛之塔廟，還復故處，跡不可言。
經本有別，唯一佛說，又不同小見聞異故。
二、不言佛讚證不可。
〈藥王菩薩本事品〉云，多寶如來在七寶塔中讚言：善哉！善哉！雖開寶塔，佛無在中。
今言多寶在寶塔中讚言善哉，不言塔讚，云非佛讚證不可言。
三、妙音關敬證不可。
以下方涌出遍禮分身，妙音不禮即證已去，亦應文殊不禮分身已去。
〈提婆達多品〉亦云至二世尊所，修敬已畢，往智積所，不言遍禮，豈化佛去？故為不可。
四、穢土非淨證不可。
若以妙音被誡土還穢者，亦應化佛使往靈山，出應非淨。
若云雖云諸山據本相說談土實淨。
妙音見穢類亦如是。
若云雖變淨土，靈山尚存，故不為例者，靈山非穢變淨猶存，既土石山，如何得在？故言在者，據初時說，如文殊從海涌出，猶言詣耆闍崛山，時會並以昇空詣山，欲何所為？故雖詣空寶塔，據本尚言詣山處地，遣使持華詣山。
故知據本非淨土內可有耆山。
下文云時我及眾僧，俱出靈鷲山，亦據本處說。
若云經云唯留此會眾，亦留人山者，不爾，眾令聞法，本為可留，山不聞經，留之何益？故云穢土非淨證不可。
五、問佛來不證不可。
何者？文殊請見妙音，釋迦如來云：多寶如來可為汝等而現其事。
時多寶佛告妙音言：善男子！來！文殊師利欲得相見。
來承佛召，如何假問？問者為傳佛言，故經云淨華智佛問訊世尊，又問多寶如來來聽法不？非妙音自問，故為不可。
六、欲見多寶證不可。
若云二佛同坐，即令俱見，何須請佛？我今欲見多寶佛者，菩薩下人，如來上果，加被令見，可得睹尊；若未加被，即不得見。
希望佛加，故請欲見。
且妙音將至，文殊尚請佛加，妙音既現處因得見，要須佛力。
故雖同坐，請已方見，非是請見，即證塔閉，故為不可。
七、請見唯聞證不可。
若以請見，經但稱云讚，不說見身，即明不見多寶。
亦文殊請見妙音，經不讚妙音來至，文殊得見，文殊亦應真不睹妙音。
若已請見，來即得見，何須說者？妙音請見當即見，何要文中說得見？故為不可。
八、敬塔非佛證不可。
何者？若以妙音敬塔，不云敬佛，即證塔閉。
亦應普賢來日，不言敬塔，塔亦應無，不得言塔比時已去。
文無遣塔之處，雖不敬塔，不妨塔有，不言敬佛，何妨見佛？又如塔開之後，一切總在虛空。
文殊海會，云詣靈山，豈可不知佛在寶塔？以本山，故言詣山，以本在塔，故云敬塔，非不詣空及親禮佛。
又如俗云謹書足下，未必安於腳膝下，但是敬辭，此亦應爾。
又准《正法華》，觀音奉瓔，一分奉釋迦牟尼，一分奉多寶如來。
不言奉塔，明塔未閉，妙音得見。
今言唯閉，故為不可。
九、二分不齊證不可。
若以多寶但為二分，不奉化佛，明無化佛，亦應龍女但奉釋迦，多寶亦應以去。
又文殊不禮多寶，多寶不無，觀音不奉分身，何得即云以去？禮敬齊故，故為不可。
十、無別分身證不可。
設下經文不說化佛，何癈措在？如〈藥王品〉下不言聲聞，聲聞豈即非有？若以〈普賢品〉中說有，即證現有聲聞，唯《正法華》等，〈屬累〉既在經末，明知化佛亦有。
文義須說，可即說之；文義不須，何為強說？故不可。
分判本文中，一說〈方便品〉下八品為正宗，一說乃至〈不輕菩薩品〉為正宗。
雖有二釋，意取初釋。
何以故？下文言今此經中唯說一乘，又云開方便門，即是顯昔權，顯真實相，即是今說實。
又〈方便品〉既是根本正明權實，所說之乘譬喻化城，重說前義，三根獲說，已下即讚歎勸行。
說法既周，即智積請去，為明流通，顯經力勢，化廣速成，非是會權顯於一實。
又論釋告鶖子所由，為諸聲聞所作事故，欲令聲聞迴趣大故。
又《攝大乘》說為引攝一類及任持，所餘說二乘，無令捨不趣，豈說報法不令起化？成應佛已不起化故，應不令修佛恩德故，故知不為捨於化身，唯說法報故。
又復三佛俱是菩提無上故，故第一說善，餘明〈方便品〉下乃至〈不輕品〉為經正宗。
云〈方便品〉下十九品明經體，後八品明流通，序明興教之由，體明即坐之益者。
若以得記為益，即說〈方便〉已下八品為正宗。
若以得證皆名為益，應遵法師善乃至普賢，何故但至不輕？准此即有太寬狹失。
餘准前判，得失可知。
有釋七成就中，序成就有二：一、顯法門中勝；二、自在功德成就。
云以法門中最勝故，配序成就文；自在功德故，配餘六種。
此釋正違論。
論文自分七成就，已云。
又序成就者，即各別牒解釋，以其二義別屬城山，何得自在屬下六成不得云？論言顯此法勝，舉屬經文。
功德成就既不結配，明屬餘六，以法勝言雙顯前二，以能詮教及所詮功德俱名法故，法名寬故。
解如是我聞，皆云阿難親從佛聞者。
問：如佛成道二十年後，阿難方始出家，云何諸經皆言我聞？
答：佛重為說。
何以得知？《菩薩處胎經》具廣分別。
佛歷問所說不聞之者，阿難言不聞，佛敕聽為說。
阿難得佛覺三昧，悉能受持故也。
問：若爾，何故《智度論》云阿難將昇高座說經之時，向佛涅槃方而說偈言：『佛初轉法輪，爾時我不見，如是展轉聞，昔於波羅奈，為五比丘眾，轉四諦法輪。
』？
答：《智度論》文，隨他餘部，故作是說。
又釋佛初在彼為五人說，後更重為阿難再說，云展轉聞。
問：若爾，《入大乘論》云：阿難持法不盡明，二十年前皆悉不持。
又引《中阿含》說，釋提桓因語鬱多羅言：尊者！我得他心，觀閻浮提一切眾生無有盡能受持佛法，唯除尊者，餘不能了。
以是因緣，當知阿難非悉能持。
又《首楞嚴經》中，佛為淨月藏天子說：阿難所持，小不足言，不受持者，乃有無量。
乃至廣云：復滿十方微塵世界皆如阿難，不能盡持亦復如是。
答：據佛未加，未重為說，故作說。
又解《首楞嚴經》據佛所悟未說之法，云不能總持，如言未說如林中葉等。
又若此處所說之法，阿難能持，於餘十方諸淨土說，阿難不持。
問：若阿難陀非大菩薩，餘不能持說，既是菩薩化作聲聞，何不能持？
答：在因位故，據顯相身在此界故。
於餘處說，云不能持。
在此界中，若實無能，云何《阿含》云唯除尊者，餘不能了？鬱多羅者，亦聲聞故。
又違《處胎》云悉能持。
不爾，相違，故作此通，諸文無過。
言諸漏已盡，釋名者。
《俱舍》云：稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門，泄過無窮，故名為漏。
世親菩薩述經部云：若善釋者，於諸境界流注相續，泄過不絕，故名為漏。
若准《大乘雜集》第六云：令心連注流散不絕，故名為漏。
此復云何？依外門流注，故立欲漏；依內門流注，故立有漏；依彼二所依門流注，故無明漏。
令心連注流散不絕，是漏義。
解云：於境泄過，立以漏名。
但得小乘之糟粕，失大乘之淳粹，出漏體中。
有云：《瑜伽》六十四，無明漏唯取惡見所依無明為無明漏，故彼論云：略由五相，立邪解脫欲無明漏：一、有想論門生起無明；二、無想論門生起無明；三、非有想非無想論門生起無明；四、由斷見論門生起無明；五、由現法涅槃論門生起無明。
以此文證，唯取分別。
又但取見所依無明者，不爾，此且依欲界三求門說，不有唯言。
不爾，上略無明非漏，故如疏釋，大乘盡理故。
《瑜伽》八十九云：諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。
諸色、無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。
於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。
若一切有《俱舍》頌云：欲煩惱并纏，除癡名欲漏；有漏上二界，唯煩惱除癡；無記同內門，定地故合一；無明諸有本，故別為一漏。
然纏中除惛沈、掉舉。
《婆沙》云彼界纏小不自在，故准《品類足論》及經部宗，即加此二。
然准二宗，三界煩惱，三漏攝盡。
經中復云無復煩惱者，二釋如疏，非前三漏攝，或不盡，更言無復餘。
有釋言：前之三漏攝取不盡故，更言無復煩惱，深為大妄。
盡諸有結者，有言：非是九結。
相應宗云：九唯欲界現纏，故應取五上、下分結。
今謂不爾，准八十九云：依九種事能和合，故建立九結。
一、依〈在家品〉可愛有情，非有情數一切境界貪愛纏事。
二、即依可惡一切境界瞋恚纏事。
三、依自有情數憍慢纏事。
若四、五、六，依〈惡說法諸出家品〉三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故。
如是差別，即為三三種。
七、依於善說法律無勝解纏事。
八、依〈出家品〉智貧窮事。
九、依〈在家品〉財貧窮事。
如次起九，後二據因，以〈出家品〉慳吝法故，當知貧窮智，〈在家品〉慳財故，當貧窮財。
此據多分欲界所生，不說唯言。
准《雜集》第六云愛結者，謂三界貪愛結所繫故。
慢結者，即七慢。
無明結者，三界無智等，大同有部。
《中邊論》第一文亦通說，不言唯欲故。
又八十四云：於五種事能和合故，說為結。
第五趣向事，能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事。
既言諸趣，不簡上二界，明許通三界三見、二取，各合為結者，且《俱舍》云：物取等故。
即彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。
三等所取，二等能取，等故，名取等。
所取、能取有差別故。
何緣纏中取嫉、慳二？答：不善性自在起故。
八纏可爾，十纏中忿、覆亦具二義，應言數現行故。
又二能為貧賤因故，遍顯慼歡隨煩惱故，惱亂出家、在家部故。
故准疏解文為盡理。
若取五上、下分結者，准八十四云：望色、無色、欲界，名為下分；望其修道、見道，為下分。
由約此二下分差別。
准此即應五下分結，准分別，或無俱生愛，不成有結，闕潤生故，違餘文故。
此既約多分，九結亦應爾，略舉二三，餘文異解多有乖失，准此可知。
列阿修羅眾中，有人引《阿含經》云光音天入海，精流海內，遂成一卵。
逕八千歲，生女修羅，身如須彌，千頭小一。
水觸女身，生毗摩質多，其形四倍大母，九頭八腳，千手小一，納香山乾闥婆女，生舍脂者，此是經中談外道義。
不爾，欲天尚無精穢，豈光音天而有精流？
有釋說法時至成就中，言大乘經通名，無量義已下別名。
然其別名不唯解無量義，亦通一切諸大乘經者，其義未可，且解總別，理即可然，以大乘經，一切大乘經通名。
此即極成。
無量已下別名，然亦通一切大乘。
此即未可。
論解時成，舉說無量義，若通一切，何名時成？或說餘經未說此《法華》故。
以此故知，十七名者，但解一無量義。
又復論云此修多羅有十七名，若通一切，何須說此？
又自解云：此時所說一部教義但得三名，如《華嚴》等但名方廣。
又云：餘十四名所詮之義，《無量義經》中不具故。
無量義不得餘名，但得三名，爾何得云十七名通一切大乘經？又復論云此大乘修多羅有十七名，若無量義名不具足，何得云此有十七名？
見六趣中，有說閻羅王，准《華嚴經》則別立趣。
《華嚴經》云：令諸眾生離閻羅王趣枷栙等苦。
又言：令諸眾生離地獄、畜生、餓鬼及閻羅王四惡趣苦。
以此文證，故別立趣。
若准《伽論》第二：劫初成滿已，有一有情起增上雜染業，生那落迦中作靜息王。
既言生彼，故知彼攝。
今謂不爾，若許彼趣攝，應受彼趣苦；若受彼趣苦，何能治罰彼趣有情？故《二十唯識》云何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。
且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故，乃至應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。
云何於彼能逼害他等。
以此故知，非彼趣攝。
然《華嚴》云及閻羅王四惡趣苦者，以王臣別開為一趣。
據實鬼趣，如修羅趣，於天別開。
《瑜伽論》云生那落迦中作靜息王者，判彼趣故。
又應云生那落迦作靜息王，所判有情不爾，便違《二十唯識》及餘經論是鬼趣故。
問：大義內成就中，論釋有八，如文具列，然未知開權顯實。
對中論云示二種密境界，為頓悟人，為漸悟者？
答：准義雖通，然意約漸悟。
何以故？本為聲聞所作事故，欲令聞知難信法故。
若據頓悟，示密境界，即是令取清淨義竟，何須復說？故對聲聞，令捨昔權，示聲聞密境界；令取今實，示菩薩密境界。
上雖總示令欣，未別令修理智，令修證二果故。
有得智觀理對文。
問：有云為說二種密境界者，謂吹大法螺，擊大法鼓。
其義如何？
答：彼說非理。
非理者何？論云大法鼓二句示現，若取法螺，即大法鼓一句示現，何得云二？若云取大法鼓并彼法螺，云二句示現者，不斷大法鼓，復明何義？若云彼論所牒經與此別，若爾，論文自釋別經，何須引釋此《法華經》？況復大乘無別部釋，一佛說無有二經，只應從論八，云何得自意量度？有釋《阿含》八種甚深，亦通釋智慧。
義雖可爾，然釋論文八種甚深，通釋二者，違於論說。
如文可知。
問：論云：已生驚怖者，令斷驚怖，為利益二種人故。
下文復云：四、悔驚怖者，謂大德舍利弗等，我不應證如是小乘法自止，即此悔心，名為驚怖。
應即先驚怖，云何釋云不說無驚，說即有驚？
答：以有論云謂若為說謂大德舍利弗等，我不應證等，故云說即有驚。
又如疑心既有新舊，此悔亦爾，為欲斷改悔，因更悔起。
又先悔修小，今者為說方悔，不早修大，故釋無妨。
今更一釋，或可疏本有誤，應云二：一、說即有驚；二、不說即無驚。
以舍利弗云：聞說未聞，斷疑悔故。
此釋有過，不順經論故。
又問：驚怖有五，如怪驚怖，恐更有謗，密令退席。
損及顛倒，何不退席？
答：聞之不謗，故可在座；增上起謗，故令退席。
問：損驚怖者，聞而不謗，故不令退。
何故論云謂有聞聲取以為實，謗無大乘？
答：謂聞聲執實，謗無大乘者，據昔凡夫創聞小教，執為究竟，謂無大乘，未曾聞說大乘，起謗此損減謗。
遂依修小，將為究竟，我究竟取如是涅槃。
今聞大乘，既信不謗，但揣無分不能進修，既聞唯一，便謂無有聲聞得滅，返道疑生，故名為損。
故下文云：若我弟子實得阿羅漢、辟支佛，不信是經，無有是處。
問：既不為說定性，二乘為在座不？
答：辟支佛果此會定無，經但說有，求緣覺故。
定性聲聞雖不生，為有亦無妨，令成不愚法故。
又設聞雖信，既不迴心，又損驚怖，無亦何爽。
問難云：二子趣於牛、羊、鹿，稱出宅；太子趣於牛，應當亦出宅。
答：二乘或苦盡，羊、鹿稱出宅；初劫或猶行，不得稱出宅。
問：地前菩薩或苦在，不得稱出宅；初地已上或苦在，亦應非出宅。
答：分別二障，初地斷，得離分段，稱出宅。
問：若爾，初地受變易，得離分段，名出宅。
變易八地受，前七未離，非出宅。
答：前七有能離分段，雖非變易，稱出宅。
若爾，三果有能離分段，初三果人稱出宅。
答：初地菩薩力有能悲心不受，稱出宅。
前三果人離不定，非是故留，非出宅。
若爾，前三未能迴向大，不受變易，非出宅。
出宅迴心受變易，能離分段，稱出宅。
答：據迴心者，既受變易，得名出宅。
若爾，初三果人豈得名為出三界苦，具足三明及六神通等？下第二云：若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。
長行又云：見諸眾生以佛教門出三界苦。
答：此等諸文據決定說，有學迴心及受變易，俱不定故，不障名出。
若不如是，應不索車；若未索車，如何與記？若云在宅亦得索車，行記得車，即應有學乘車出宅。
若爾，即便有學勝無學，宅內得車故。
若云有學未名得車，說無學故者。
云何無學得記即名索車與車，有學得記不名索車與車？若云或苦在故，不得名索車與車，七地已前亦爾，思之。
問：釋遮中，准論云無二乘者，無二乘涅槃，為但無涅槃，為行果等亦復非有？
答：有云能詮之智證所證理。
既無二涅槃，明亦無二智，二智既無，故亦無二行，行因教起，亦無別教，故說一雨等。
如實義者，則不如是，但無二理，一真如故，唯大涅槃故。
上下諸文但云：法身無差別故。
又云：何體法者，唯一乘體故。
一乘體者，謂諸佛如來平等法身。
聲聞、辟支佛非彼平等法身之體，以因果行觀不同故。
既云以因果行觀不同，明智行等別。
又前云彼三乘法，但有名字章句，說非有實義，以彼實義不可說故。
又理無為體一，無別智行等，為差別實一方便別故。
問：既云實得阿羅漢，不信此法，無有是處，何得有損驚怖？
答：今言實得，據迴心者，故第二云我等今者，真是佛子，又云真阿羅漢，明若未迴，非真佛子，非真羅漢。
不定既爾，定性亦然，故名自謂非真二聖。
若爾，得名增上慢；得世間定，謂得無漏，名增上慢。
但得小解脫，未得全解脫，又未得法身，而自謂言與如來等，同坐解脫床等。
雖無煩惱是所知障，雖不障彼而得名慢。
若不如是，初時未信，後方能信，各無有是處。
增上慢亦爾，除佛滅度後，在畢化得故。
雖作是釋，不如前解。
前損驚怖，設不迴心，聞亦不謗，順此文故。
問：何經云我知此眾生，未曾修善本？此經本對退菩提人，前云：今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。
第二卷云：我曾於二萬億佛所為無上道故，常教化汝等故。
答：為二解：一云、且據非退，創據小者，云未修善；一云、設曾修大，非增上品，未成定位，云未修善根，非全不修。
問：為據今生，通說多世？
答：通說多世，說世所化，豈得云我遇說？設餘佛化亦云為我，不唯今生，聞即得聖，證於小果，極疾三生，如鶖子等經六十劫，豈唯今生創教於小？
若爾，何故第二卷云初聞佛法，遇便信受？
答：言初聞亦通語耳，未必定今。
若爾，何故云我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃？
答：且據今生，不唯今聞即得悟小。
又釋此據化者，實即不爾。
我以佛眼觀，佛有五眼，云佛眼觀。
此之五眼，略以五門分別：一、出體；二、釋名；三、得人；四、廢立；五、相攝。
第一、出體者，且肉、天眼，諸宗說異，廣如餘辨，繁不具述。
但依大乘自宗所說，有以眼識種子名眼。
故《二十唯識》云：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。
有以色種名為眼根。
《觀所緣緣論》云：識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為緣。
有說能感眼根，業種名為眼根。
《成唯識》云：有避如前所說過難，朋附彼執，復轉救言，識中業種，名五色根。
上之三說，皆不正義，對法《五蘊》、《瑜伽》等說：肉眼體性，以四大種所造淨色而為眼根。
於中三說，一云種子，一云現行，一云通二。
此說為正。
故《五蘊論》云眼根云何？謂四大所造。
眼識所依，以色為境，故通種現。
天眼根體，以定所起，四大所造，淨色為性，是通果故。
故無著菩薩《般若論》云：謂色攝故。
色攝復二，謂法果、修果。
法果即肉，修果即天。
法是總名，即能感業；肉是此果，雖知總稱，肉獨得名。
如說色處，修謂是定因，修所起名為修果。
慧、法二眼俱慧為性，緣真、緣俗二境別故。
故無著菩薩《般若論》云：第一義諦攝、世諦攝。
又第一義智力故，世智不顛倒轉。
故是一慧，約取境用分，佛眼即前四眼為性。
《智度論》云：譬如四河，流至於海，總名天地。
故前四眼在佛身中，即名佛眼。
若准無著菩薩《般若論》說，然佛後智，名為佛眼。
論云：一切種一切應智攝。
又云：一切應智中，一切種無功用智，說名佛眼。
《智度》說中，據總出體；《般若論》中，各別出體。
又《般若論》中，前四據因，佛眼約果，不爾，佛果豈有業感異熟眼根？又佛後智豈由本智方不倒轉？任運起故。
或同《智論》，總名佛眼，以智強故，總名為智。
若爾，何故云一切種應智中，一切種無功用智？准此即是偏取後智，名為佛眼。
故前解勝。
二、釋名者：一、總；二、別。
總名眼者，梵語云般遮斫蒭。
般遮此云五。
斫蒭者，此言行盡，謂如戒行種種諸物悉能見盡，故云行盡。
傍從於此，翻名為眼，非是正翻。
梵語名眼，眼照矚義。
五者，是數，帶數釋也。
釋別名者，肉謂業異熟色，肉即是眼，持業為名。
自在光潔神用名天，天名雖通欲、色、無色，意說色天。
天之眼故，依士為目，或即定果光潔名天，天即眼持業釋也。
此釋有濫，又與《智度論》說有相違。
彼云天有天眼，故非即眼。
照了名慧，慧即是眼，亦持業釋。
法即是境，緣法之眼，名為法眼。
雖慧等緣，通名為法，餘各各別緣，此能通緣。
又緣教法，此獨名法眼。
佛名如常，佛之眼名佛眼，依主釋也。
三、得人者，欲、色二界有情之內。
若其天眼，欲界六天及以三洲，除北拘盧。
得四靜慮根本定者，能起天眼，以許得通故。
二乘有慧眼，照生空理故。
雖亦得法眼，以小劣故，不說彼成。
菩薩有法眼，以有種智故，能緣一切故。
佛有佛眼，相顯可知。
又成後後，必得前前，勝得兼劣，劣不成後，故成前前，不必定能成於後後。
故《智度論》云：天有天眼，二乘有慧眼，菩薩有法眼。
問：若佛有法眼，即得名佛眼；菩薩有法眼，應名菩薩眼。
答：佛眼唯佛有，從佛以立名；法不唯菩薩，從境名法眼。
餘者准知。
問：法不唯菩薩，不名菩薩眼；天眼不唯天，何得名天眼？又天眼不唯天，而得名天眼？肉眼不唯人，應得名人眼？
答：肉通餘趣報，不名唯人眼；天唯屬彼法，是故名天眼。
問：法通於佛有，不名菩薩眼；天通諸眾成，何獨唯天眼？
答：佛等亦天號通，故名天眼。
人雖起彼天，屬天名天眼。
又名字假立，何假苦求？設作多通，終還有難，且各據義以立其名。
四、廢立者。
何故唯立五眼，不增減耶？
答：一切諸法略有二種：一、色法；二、非色法。
色法之中有其二種：一、顯現近色；二、隱覆遠色。
知顯近色，故立肉眼；知隱遠色，故立天眼。
或色根中定散果別：散業果眼，立為肉眼；定所起眼，立為天眼。
勝劣不同，故分二種。
故無著《論》云：謂法果、修果。
此為五眼麤境界故，是初色攝。
非色法中有理、事境。
為了理境，立其慧眼；為了事境，立其法眼。
又雖一智，本後智殊，故立為二。
故無著《論》：第一義諦攝、世諦攝。
又以果對因，總立佛眼。
故《智論》之前之四眼，若至佛果，總名佛眼。
或據得人，分五種。
思准可悉。
廢立雖爾，云何次第？
答：以其劣勝，引生次第。
於色之中，肉眼最劣，唯見顯露，天眼次勝，通見隱顯，故次肉說。
於非色中，由了真諦，俗智不例。
又了俗由證真，故說為後，故慧先法後，前因後果，故次佛眼。
故無著《論》云：此為五眼麤境界故，是初色。
據第一義智力故，世智不顛倒轉，是故第一義攝在先。
五相攝者，准《瑜伽論》說，眼有三；《華嚴經》中，眼有十。
列名相攝，皆如疏辨。
若《瑜伽》第三，立一至十一，與此相攝，恐繁不述。
欲廣之者，可尋彼文。
問：經云菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛者，菩薩二疑中，今除何者？
答：二俱除他，知自得作佛。
亦不疑他，不得作佛，何以得知？
答：唯論釋喻第三，為破一向求大乘，執無二乘，故說兩喻。
問：菩薩疑除，知得作佛，何無授記？
答：聲聞久來學小，雖信自得作佛，恐未決定，令得決定之心，故與記別。
菩薩先不學小，但恐彼退，聞說一乘，知無別小，即住大決定，故不假記，又亦與記別。
前云無一不成佛，即總與記，何不別記？
答：以略故，宜聞異故。
問：既云千二百羅漢，悉亦當作佛，為自知當作佛，為不知耶？若自知者，千二百人應同鶖子，一時與記，何故說化城已，方生解心，始與授記？
答：有二解：一云、知得但未趣向，以樂少故，聞說化城，方解捨小，始與授記；二云、未知但是佛說彼當作佛，聞第三周，方始領悟。
問：何故菩薩聞即疑除，知得作佛，千二百人自未能知，但是佛說？
答：利鈍異故。
鶖子利根，一聞尚解，菩薩更勝，故即疑除。
千二百鈍根，故未能解。
問：准〈分別功德品〉云：若聞〈壽量〉一品功德，於無上菩提退者，無有是處。
舍利弗等過去曾聞《妙法華經》，如大通會等，何故並退？
答：二解：一云、究竟退者，終無是處，設退還發故；二云、據利勝者，或據領悟者。
說九淨者，《顯揚》第三云：一、尸羅淨，善住尸羅，乃至於小罪中見大怖畏，受學學處；二、心淨，依戒淨故，住四靜慮；三、見淨，依心淨故，得漏盡智，現觀諸諦；四、度疑淨，依見淨故，於佛法僧無惑無疑；五、道非道智見淨，依度疑淨，故得妙智見，知佛所說道能出離，外道所說不能盡苦；六、行智見淨，依道非道智見淨，亦得淨妙智見，知出離道有、上、中、下，謂苦遲通行所攝等；七、行斷智見淨者，依行智見淨得妙智，謂我應斷下中之行，及為發起上妙聖行；八、無餘寂滅淨，依行斷智見淨，證得無餘諸漏永盡；九、國土淨，謂諸佛共有無上功德器，示現能不可思議國土莊嚴，極淨佛思、極淨菩薩思及思眷屬。
問：火宅譬喻舍利弗請為千二百人即皆無學，何故論釋云為有學具足煩惱性眾生？
答：有二解：一云、談本說權，本為凡夫，今以喻顯，故言為具足煩惱性。
即談昔意，故不相違。
二云、准聲聞請，正為無學傍備有學。
據傍云凡夫，無學文顯，論略不釋。
不爾，此經宗明一乘，如何〈藥草品〉云令知乘異？說種種乘故。
約內有學聲聞，令趣於大，文顯可知，故具不引。
問：羊、鹿車體正取何法？
答：准疏家釋，取二乘無學解脫道後世間定心，虛指此為種智之車，引子令出此世間心，實不能了一切法，故出門不得，可須臾修，義言索車。
故論云：第一人者，與世間種種善根三昧功德，令其遊戲，後令入大涅槃故。
若爾，云何下合喻云乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定等，而自娛樂？
答：彼是此乘莊嚴具故。
又無漏身中所有諸法亦名無漏。
若爾，牛車亦應如是？
答：彼究竟故，是實德故；此虛指故，非究竟故。
若爾，有漏豈名出宅？
答：出分段故，名為出宅。
又釋即指無學果位所得無漏生智為羊鹿車。
下言自在無繫，無所依求，無漏根等故。
若爾，如何出門索車以得知故？
答：以指此智假為種智，此不能了一切法故，當更修故，義云索車。
若爾，如何名為世間？
答：緣俗俗事故，以劣智故，名為世間。
若爾，對車說城，應取真理，云何論云涅槃城者，諸禪三昧城？涅槃既取禪三昧城，菩提何故取後世間智？又復二乘無漏，後得不能起通，了知諸法，何名令戲？故前說善。
問：門外索車，為三乘人，並悉索車，為唯二乘？
答：有二解：一云、通三乘索，文無簡故；舊德說故，說諸子故。
二云、唯二乘索，非菩薩。
何以故？宅喻分段，得出分段，名為出宅。
二乘出宅，得無學果；菩薩出宅，在於初地二乘。
無學未得種智，當能修學，名為索車。
初地已上得種智車，故不須索。
若以修學即名索車，十地皆修，故恒常索。
若爾，即應菩薩無不上車，何得說言者乘車遊戲？
又論云：為令入不退地，示與無量智業。
初地已上，即得智業。
雖知修學，經不云索，說遊戲故。
二乘出宅，未得種智，未至初地，可能修學，義名索車。
又論云：其第一人，與世間種種善根三昧功德，令其遊戲，後令入大涅槃城。
以與人天世善，未得其真，可須言索。
菩薩不指羊、鹿，初地已上得真，所以菩薩不索。
或有說云：初機虛指，故車須索。
或云：宅內聞三，門外見一，不知誰知一。
是故須索等，皆非實說。
問：既菩薩不索車，得名出宅坐不？
答：稱出宅坐。
但約二乘學究竟故，離障盡故，心止息故，建立果故；菩薩之人學未究竟故，未離障盡故，不建立果故，心不息故，不得說云露地而坐。
若雖分別名露地坐，前三果人亦應如是。
若謂有學亦名出坐，云何下合喻中云以佛教門出三界苦，怖畏嶮道，得涅槃樂？又釋菩薩亦得稱坐，雖不止息，及以不制果，然以智安處亦得名坐。
能伏惑故，出分段，故名出三界。
露地無妨。
若爾，三果亦應如是，許亦無失，取捨任意。
問：三車門外出此車體，有多不同。
古解即是涅槃，今說即取後得正智，取涅槃而為車體。
經論明文。
經合云：欲速出三界，自求涅槃，如彼諸子，為求羊車，出於火宅。
論云後入涅槃，故取後智而為三車。
復何文據？
答：亦經論明文，羊鹿說為後智。
論云：第一人者，以此世間種種善根三昧功德方便令戲，後令入涅槃故。
既云種種善根三昧功德，明非涅槃，合牛車云求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見，愍念安樂等，明非涅槃。
問：俱有城文，如何取正？
答：取智為正。
若爾，前文如何會釋？
答：涅槃相故，名為涅槃。
又求羊、鹿，為涅槃故，不以涅槃合於羊、鹿。
若爾，他亦釋云知見性故，三昧性故，名知見等，理實涅槃。
此復何爽？
答曰：違多文故。
合鹿車云：樂獨善寂，深知諸法因緣。
合牛車云：愍念安樂，度脫天人。
又云：我以無漏根、力等，而自娛樂。
又云：我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。
若是涅槃，豈云無數各與之？若云真如雖一，然說七種，或十如等，據能證說。
云有無量及各各等，此即何過者，不然，說智為車，理為寶所，此有何違？總說為理，若唯取理，即闕菩提。
今者取智，智斷具足，說復前第一云：究竟令得一切種智。
又論令入不退地，亦與無量智業故。
又經云：如其所得法，定慧力莊嚴。
又云：佛種從緣起。
又云：乘此寶乘，直至道場。
又云：乘是寶車，遊於四方。
又說根、力等諸功德法故。
又云我今為汝造作此車，故理喻寶所，先有非作有，為修生說造作等，不可說言化城。
雖理亦說造作，彼但造名，無實體故。
牛車同彼子應捨之，若取實理，不說造作，廣有多證，繁不具引，故以寶取喻理，車喻智勝。
問：窮子譬喻對治一向增上慢。
我乘與如來乘等無差別。
若言我乘與如來乘無差別，即是與如來相好。
乃是《攝論》說，聲聞作佛，令得同佛，自體意樂之義，何須對治？
答：有二解：一云、許自小乘與如來等，說如窮子以對治之。
我與佛等，亦應當得此之意樂，即非對治。
一云、定性之人修不作佛故，但令得同體意樂；不定之人當應作佛，許與佛等，障不迴心故，說對治所望有別，故不相違。
問：四大聲聞說喻領解，即為無學，論何故云為有學說？
答：喻昔在因，迷執為等；今悟喻昔，云為有學。
又自既解，說喻曉餘，云為有學，斯亦何失？不爾，四人豈自對治？
問：授記聲聞，為總不定，亦有餘耶？
答：准論中解，通為不定及變化者。
故論云：二種聲聞如來與記，謂應化聲聞、退已還發菩提心者。
問：誰為不定，誰變化？
答：論不定判。
准經文中，滿慈一人說為變化，餘多不定。
皆說曾發大菩提心故。
問：若許實聲聞有迴心作佛，云何《維摩經》云我等聲聞猶如敗種，無所復用？
《入大乘論》及《菩提資糧論》並不許此《法華經》中有實聲聞，悉變化故，猶如種未必不生故，此意無惑。
更不受生，云何修行得三祇劫？
答：彼皆據讚大乘勝，可彼小乘，不令求趣。
不定之人終歸大故，令有大性速趣大故。
不爾，經論豈可相違？准此諸文，法華會時，四種聲聞初俱在會，三止之後，增上退席。
不說真聖亦退席故，聞經令成不愚法故。
論釋記中不為授記，不障在座。
或可無定性，論云有損驚怖故，不為記故，根未熟故，故不在座。
取捨任意。
問：化城以何為體？
答：如疏釋。
又助釋云：無學後心世間三昧，說為化城，如二車體，以根本智不作解故，後得智作涅槃想，解將為究竟，經化作故。
論云：第四人者，方便令入涅槃城故。
涅槃城者，諸禪三昧城故。
若爾，云何能息諸苦？
答：離障礙故，出三界故，如二車故。
彼既得云出宅，此何不能息苦？
若爾，二車如何不得所說，化城即言得入？
答：不能了知一切法故，非種智故，故不得車。
何以故？以未離智障故，如何得化城？以三界苦息故，得於解脫故，惑障已離故。
若爾，如何名為涅槃？
答：假名涅槃故。
第二云：但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。
又云：爾時心自謂，得至於涅槃。
如增上慢自謂得果，其實不得，此亦如是。
若爾，無學豈不得有餘耶？
答：如彼無漏，智隱而不彰，但說世間智，名之為車。
此亦如是，雖有有餘，非究竟故，隱而不彰，令取大故。
所以論云：令入涅槃城故。
涅槃城者，諸禪三昧城故。
若即指有餘，云何名諸禪三昧城？故又《勝鬘經》云得四智及涅槃者，去涅槃界近，明非實涅槃，云去近故。
若是涅槃，即云已得，云何名近？《成唯識論》第十卷云不說無學有涅槃者，彼有兩釋：一云或約不定姓得無學已，即迴向大，不說彼得，正與此同。
若定性人，羊、鹿二車即彼生智，所說化城即二涅槃。
彼究竟故，非暫息故，不趣大故，不同不定。
問：如求三車，將為勢力，說火宅喻，令其生厭，不令更求，別說三車，而為對治。
既有定人，實無涅槃，而有增上慢，以有世間三昧、三摩跋提，實無涅槃，而生涅槃想。
對治此說化城譬喻。
應知既有學執世間三昧以為涅槃，實非涅槃，名增上慢。
今即為說世間三昧，名為化城，應如火宅，令厭不取，如何得云第四人者，方便令入涅槃城故？若是取世間三昧，名為涅槃，豈不增彼執耶？又不知化求入彼城。
既說為化，如何勤求，後方向大？
答：正為無學談其昔事，權令得息，求欲暫息，為趣空所，令趣向大。
今更餘義，對治有學。
不定之人，堪能向大。
有定之者，執彼無學所得涅槃，將為究竟，作意欣趣。
今佛為說，彼非實滅，猶如化城。
所以昔日說為涅槃者，是我方便令退，且入假涅槃城，使得息疲，過此城後，令入大涅槃城珍寶處故，令有學知捨此求大故，為對治說作化城，而為對治非是即今第四人者，說作化城，更便求入，應如文釋，與理不違。
愚見若斯，更悕妙釋。
問：十無上，正為何說？
答：正為聲聞不定性者故。
論云：示現種子無上，故說雨譬喻。
『汝等所行，是菩薩道』者，謂發菩提心退已還發，前所修行善根不滅，同彼後得果故。
意說二乘身中有菩薩種子，但能還修，皆得作佛。
已發心者，令堅固故；未發心者，令聞無上，亦發心故。
既云退已還發心，前所修行善根不滅，同後得果故，明為不定。
若爾，何故十種無上不皆在正宗？
答：非獨為顯一乘之理，并讚勸持，故通二分，略敘大綱，餘不繁述。
問：此十無上，有何次第？
答：以義准之，令勸發心，須馮因力，說其曾種大因，令順修行，當得佛果，故說種子無上，即為明說汝等所行，是菩薩道，明昔發心善根不滅，今聞佛法，還同為因，後得果故。
既有勝因，須長時修無上之因，方能得果，故說大通智勝如來垂得菩提，猶經十劫，顯果勝上，修無上因。
次說修行無上。
修行無上者，要行大行，云何中間授之於小？但為昔日曾發大心，中間退大，不能頓發，權施方便，令息苦已，後進於大，故說增長功德力無上。
何知昔日曾發大心？說繫珠譬，令其領解，故次說令解無上。
既知昔日久修大因，但為怖大，所以中退。
今能憶念解悟修行，如諸菩薩當得淨土，故次說清淨國土。
無上解悟既增上，堪聞解脫教，故次說說無上。
聞無上教，積劫行因皆成勝人，故次說教化眾生。
無上勝因既積，當得勝果，不同二乘，故次說成大菩提無上。
得果雖復證滅，而能現身利生，法報身雖常存，化身應物不定，雖滅不滅，雖生不生，故次說涅槃無上。
所說既勝，獲益無邊，起信供養，聞法持讚，得無邊福。
現於神力，舉他勝行及人法為證。
復由久行因，能化能受，聖者遠至，啟白聞經，如來摩頂，慇勤三歎，明斯勝事，欲使通流，故次說勝妙力無上。
諸宗解釋，異說無窮，經論出沒多門，於中知見無量，略因講次，聊述少分，多未欲呈於廣聞，但為備時須爾。
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