攝大乘論釋卷第七
釋應知入勝相第三之一
正入相章第一
論曰：如此已說應知勝相。
云何應知應知入勝相？
釋曰：此品有十章：一、正入相；二、能入人；三、入境界；四、入位；五、入方便道；六、入資糧；七、入資糧果；八、二智用；九、二智依止；十、二智差別。
一切法，名應知；三性，名諸法勝相。
復次，三性名應知；同一無性故，名勝相。
復次，應知有二種：一、淨品；二、不淨品。
淨品者，謂依他性無分別。
不淨品者，謂依他性有分別。
於依他有三種性應知：一、依他性；二、依他性中分別；三、依他性中無分別真如。
餘義如分別章中說。
前已顯此義，若人有如此行，得入應知相，今當說此義。
此問但問入體相，不問應知及勝相。
復次，此問問唯識觀中緣何法為境，故答此問。
論曰：多聞所熏習依止，
釋曰：於大乘法中多聞所熏習，此熏習有說即是依止。
又別說依止者，謂身體相續。
論曰：非阿黎耶識所攝，
釋曰：顯此多聞熏習是阿黎耶識對治，故非阿黎耶所攝。
論曰：如阿黎耶識成種子，
釋曰：如阿黎耶識為一切不淨品法因，故成種子。
多聞熏習亦爾，為一切淨品法生因。
如阿黎耶識成種子，何法以多聞熏習為種子？為答此問故，
論曰：正思惟所攝，
釋曰：此下四法並以多聞熏習為種子。
若覺觀思惟，依大乘多聞熏習生此覺觀，離邪思惟及偏思惟，以正思惟為性類，故言正思惟所攝。
論曰：似法及義顯相所生
釋曰：似法，謂十二部方等教。
似義，謂方等教所詮之理。
心相似此理教，顯現此理教為緣，緣生覺觀分別。
論曰：似所取種類
釋曰：此覺觀若起，似此所取以為體相。
此二句同顯識相分。
論曰：有見
釋曰：此覺觀能了別，即是識見分。
此義成立識二法，謂相識及見識。
論曰：意言分別。
釋曰：意識覺觀思惟，但緣言分別，無別有義可緣，又必依名分別諸法，故言意言分別。
多聞熏習依止為此法因。
能入人章第二
論曰：何人能入應知相？
釋曰：此問修何觀行人能入唯識觀。
人是菩薩，觀行有四種力。
菩薩者，何相善得福德、智慧二種資糧？此資糧以何次第修令得圓滿？有四種力：一、因力；二、善知識力；三、正思惟力；四、依止力。
論曰：大乘多聞熏習相續，
釋曰：為離小乘多聞，故云大乘。
顯非一生，於無窮生處，數習多聞熏習心相續，是名因力。
論曰：已得承事無量出世諸佛，
釋曰：過數量諸如來出現於世，是人依佛聽受正教，如教正修行，故名承事。
先已得如此承事故，名善知識力。
論曰：已入決定信樂正位，
釋曰：若人於大乘中信樂，非惡知識等所能轉壞，故名決定。
信有三種：一、信有；二、信可得；三、信有無窮功德。
若已有信，求修行得因，故名為樂。
從十信至十迴向，是信樂正位。
今所明位，但取十迴向決定信樂，名思惟力，大乘多聞熏習為此力因。
論曰：由善成熟修習增長善根，是故善得福德、智慧二種資糧。
釋曰：若人已一向決定信樂，為得所樂法，慇懃恭敬，修觀行法。
若修觀行法，增長功德善根，如此由思惟力，是善成熟，福德、智慧資糧次第成熟。
用此福德、智慧作依止，得入初地，故名依止力。
此四種力，顯能入人。
入境界章第三
論曰：諸菩薩於何處入唯識觀？
釋曰：此問有二意：一、問何處是唯識境界；二、問何處是唯識位。
論曰：有見似法義顯相意言分別，大乘法相所生，
釋曰：此法名唯識觀持，亦名境界。
意言分別者，是心覺觀思惟。
此思惟有二相：一、有見識為相，故說有見；二、有相識為相，謂顯現似十二部大乘教及似大乘教所詮理，說名有相。
大乘法相所生者，大乘法為因故得生。
此中，顯境界體，謂意言分別；顯境界相，謂有見有相；顯境界因，謂大乘法相。
入位章第四
此意言分別有四位，為顯此四位故。
論曰：於願樂行地入，謂隨聞信樂故；
釋曰：有意言分別，在願樂行地中。
何以故？有諸菩薩，由但聽聞一切法唯有識，依此教，隨聞起信樂心，於一切法唯有識理中，意言分別生。
由此願樂意言分別故，說菩薩已入唯識觀，作如此知，名入唯識願樂位。
論曰：見道，謂如理通達故；
釋曰：如此方便，菩薩入唯識見位，今當說此方便。
即如理通達此意言分別如顯現相，通達實不如是有，但唯有識，此識非法非義，非能取、所取，如此通達，名入唯識見位。
論曰：修道，謂能對治一切障故；
釋曰：意言分別顯入修道中，今當說此方便。
此意言分別非法非義，非能取，非所取，如此觀察，能對治一切三障，是名入唯識修位。
此修道與見道不異，由智由境故。
若爾，見、修二道差別云何？昔未見真如，今始得見，名見道；先已見真如，後更數觀，名修道。
又能除三乘通障，名見道；但除菩薩障，名修道。
又觀未圓滿，無退出義，名見道；觀未圓滿，有退出義，名修道。
又但觀通境，名見道；備觀通別境，名修道。
又事不成，名見道；事成，名修道。
論曰：究竟道中，謂出離障垢最清淨故。
釋曰：究竟道有二種：一、有學究竟；二、無學究竟。
此位最清淨智慧生處故，最微細障滅盡無餘故，故名究竟位。
諸地乃至如來地，皆有此究竟義。
若人入此四位，緣何境界？
論曰：一切法實唯有識，如說隨聞信樂故，如理通達故，能對治一切障故，出離障垢最清淨故。
釋曰：此言顯入四種位境界。
云何得為四位境界？一切法，謂有為、無為、有流、無流及四界三乘道果等。
如此等法，實唯有識。
何以故？一切法以識為相，真如為體故。
若方便道，以識為相；若入見道，以真如為體。
依此境界，隨聞信樂，入信樂位；如理通達，得入見位；能對治一切障，得入修位；出離障垢，得入究竟位。
入方便道章第五
因此方便，菩薩得入四位，今當顯說此義。
論曰：云何得入？
釋曰：此問欲顯八處持善根力為入方便。
何者為善根力？何者為八處？善根力有四種：一、因力；二、善知識力；三、正思惟力；四、依止力。
如前所明。
論曰：由善根力持故：
釋曰：未有令生，已有令增長，故名持。
菩薩善根，或說為六波羅蜜，或說為福慧二行，能破對治，非對治所遮故，名為力持。
善根力應知有八處。
何者為八？
論曰：由有三相鍊磨心故，由滅除四處障故，緣法義為境，無間修，恭敬修奢摩他、毗鉢舍那，無放逸故。
釋曰：此即三處。
此三相鍊磨心，能對治三種退屈心。
何者為三？一、輕賤自身等退屈心。
為除此心故，顯第一鍊磨心。
何以故？有諸菩薩，聞無上菩提廣大甚深，難修難得，我今云何能得如此難得無上菩提？由有此執故，於自身心則退屈。
為除此心故，須修第一鍊磨心。
論曰：十方世界無數量故，
釋曰：此顯無上菩提非定一處修得，隨處修學，悉皆可得。
論曰：不可數量在人道眾生，
釋曰：此顯無上菩提等類皆得，是故此身不可輕賤。
論曰：剎那剎那
釋曰：此顯得無上菩提無有定時，非待時修得。
論曰：證得無上菩提，是名第一鍊磨心。
釋曰：此顯菩提無可與等，必假懃修，方可證得。
由此鍊磨心，於方便中第一退屈心則滅不生。
二、輕賤能得方便退屈心。
為除此心故，顯第二鍊磨心。
何以故？由有菩薩作如此心：此施等是菩提資糧，若離，菩薩意欲則不可得。
此意欲我等云何應得？故施等法，非我等所能行。
由有此執故，於能得方便心則退屈。
為除此心故，須修第二鍊磨心。
論曰：由此正意，
釋曰：此顯方便譬體相。
三世諸菩薩若得如此正意，是真方便體。
論曰：施等諸波羅蜜必得生長，是我信樂
釋曰：此顯方便譬功能。
功能有三種：一、平等功能；二、生功能；三、長功能。
由此正意，若生長諸波羅蜜，無不具足，故名平等功能；未有令有，名生功能；已有令圓滿，名長功能。
如三世諸菩薩方便體及功能決定無二，我等亦應同彼。
何以故？我之信樂，即彼正意，為所譬方便體，此體已定。
何以故？無動失故。
論曰：已得堅住。
釋曰：此即釋不動失義。
貪吝等所不能壞，故名堅。
小乘惡知識等邪化不能令退，故名住。
論曰：由此正意，我修習施等波羅蜜進得圓滿則為不難，是名第二鍊磨心。
釋曰：此顯所譬三種功能。
由此正意，我修習施等波羅蜜，明平等功能；進得，明生功能；圓滿，明長功能。
此三功能必定可得，故說則不為難。
復次，由此正意者，此有何義？謂信及樂。
信有三處：一、信實有；二、信可得；三、信有無窮功德。
信實有者，信實有自性住佛性。
信可得者，信引出佛性。
信有無窮功德者，信至果佛性。
起三信已，於能得方便施等波羅蜜中求欲修行，故名為樂。
此信及樂為正意體，由得此信樂，修行施等波羅蜜則不為難，能令究竟圓滿。
復次，菩薩有正意，謂我有能生六度心，出離貪吝等諸障，能遮諸波羅蜜障，滅盡無餘。
是故不因大功用，六度易可圓滿；由六度圓滿，無上菩提自然成就。
我已得此堅住正意，是故修行六度不以為難。
由第二鍊磨心，於方便中第二退屈心則滅不生。
三、疑應得退屈心。
為除此心故，顯第三鍊磨心。
何以故？有諸菩薩思量諸佛甚深廣大功德，菩薩作是念：無上菩提最難可得，一剎那心所障，謂金剛心，無有生死心，除此心，亦應可得。
此義難思。
由有此執，於得無上菩提心則退屈。
為除此心故，須修第三鍊磨心。
論曰：若人與眾善法相應，
釋曰：人，即凡夫及二乘。
凡夫有施、戒、修三種善法，此善法或數偏修，或圓滿修。
若偏數數修及圓滿修，施、戒、修則成眾善，以品類多故。
二乘有三十七品善法，由無間修及恭敬修，則成眾善，亦以品類多故。
論曰：後捨命時，於一切受生中，可愛、富樂自然而成。
釋曰：若凡夫先修施滿足，後捨命時，即生人中，受可愛、富樂果，此事無差；若先持戒滿足，後捨命時，即生天中，受可愛、富樂果，此事無差；若修定滿足，後捨命時，即生色、無色界，受可愛、富樂果，此事無差。
此就死墮明得果。
若二乘修三十七品滿足，後捨凡夫壽，得聖人壽，受六通等可愛、富樂果，此事無差。
此就移位明得果。
論曰：是人得有礙善，此義尚應成，云何我得圓滿善及無礙善，一切如意、可愛、富樂而當不成？是名第三鍊磨心。
釋曰：於十地中，好生長福德、智慧二品善法，故名圓滿心。
麤重難破障由金剛定所破壞故，金剛定後能離一切障，轉依成時，名無礙善。
佛果，名富樂。
自在故稱樂，具德故稱富，此富樂是一切如意、可愛法。
若約小乘，以智斷為如意，恩德為可愛；若約大乘，法身為富樂，應身為如意，化身為可愛。
此三攝無上菩提盡，故言一切。
前言捨命者，譬離智障。
智障既滅，云何我如意、可愛、富樂而當不成？由第三鍊磨心，於方便中第三退屈心則滅不生。
論曰：此中說偈：
釋曰：偈中更顯前三義。
論曰：人道中眾生，念念證菩提，處所過數量，故無下劣心。
善心人信樂，能生施等度，勝人得此意，故能修施等。
若善人死時，即得勝富樂，滅位圓淨善，此義云何無？
論曰：人道中眾生，
釋曰：此顯同類能得無等果故，不應輕賤自身。
論曰：念念證菩提，
釋曰：此顯時無定。
修因及得果並無定時，是故恒須勤修，無時而不可修。
修因既爾，得果亦然，是故不應謂時有障而輕賤自身。
論曰：處所過數量，
釋曰：顯處所無定。
隨處立因，皆可得成，得果亦爾。
論曰：故無下劣心。
釋曰：此明解前三義，故退屈心不生。
謂我無有功能，應得無上菩提，故心不下劣。
論曰：善心人信樂，能生施等度，
釋曰：非惡心及無記心能信樂。
何以故？有諸人以散漫無記心行施等行，復有諸外道以惡心行施等行，為離此惡、無記，故說善心。
求得無上菩提者，名善心人。
復次，施等是善，若無善心為因，則不成施等行，是故須勝因以生勝果。
勝因即信樂，由信樂故，生施等諸度。
此兩句顯三義：一、顯增上緣；二、顯同類因；三、顯等流果。
論曰：勝人得此意，故能修施等。
釋曰：諸菩薩名勝人。
此意，即是菩薩正意，謂信及樂。
由有此意，於修施等有能，是故我修施等不以為難。
論曰：若善人死時，
釋曰：善人有二種，即凡夫及二乘。
凡夫修施修戒，二乘修道品。
死時亦有二種，即死墮及移位。
論曰：即得勝富樂，
釋曰：亦有二種：凡夫得人天梵世富樂，二乘得六通等富樂。
若立此因，必定得果。
論曰：滅位圓淨善，此義云何無？
釋曰：我今修十地福慧及無流道品。
圓，約諸地。
淨，約道品。
金剛心滅後，名為滅位。
此即無上菩提果，名勝富樂。
我決定應得此，云何言無？
論曰：由滅除四處障故：
釋曰：此即八處中第四處。
此四種障，菩薩皆應滅除，今當說之。
論曰：由捨離聲聞、獨覺思惟故，邪思惟滅；
釋曰：二乘思惟，謂數觀苦、無常等生死過失，及數觀涅槃寂靜功德。
此觀但愛自身，捨利益眾生事，若離此觀，名滅邪思惟。
論曰：於大乘中生信心及決了心故，滅一切邪意及疑；
釋曰：於大乘甚深廣大法中，於真諦生信心，於俗諦生決了心故，於真如捨非撥意，於如來所說大乘十二部經捨如文判義意故，滅一切邪意及疑。
復次，於大乘中，依所安立法相，如來說三性，謂一切法無性，一切法不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。
如是等無有品類，是依分別性說。
若說幻事、鹿渴、夢相、光影、鏡像、谷響、水月、變化，是依依他性說。
若說真如、實際、無相、真實、法界、空等，是依真實性說。
此三性說中，不信及疑不得生故，說滅邪意及疑。
論曰：是所聞思諸法中，捨離我及我所邪執故，是故滅除法執；
釋曰：聞思境界，名所聞思諸法。
文句所顯義，是聞慧境界。
依此義如理如量推尋道理，此道理是思慧境界。
於中，若執法體是有，名法我執，譬如執有涅槃，謂集諦無生，寂靜為體；若執法體有用，名法我所執，譬如執涅槃用，謂能離三苦。
如此等執，名為邪執。
若未滅此執，不能得入唯識四位；由滅除法執故，能得入唯識四位。
復次，遠離所聞及所思法我及我所執，此中但執法體及用為有，說名我、我所，不執人我、我所。
何以故？此人我執，前十解中已滅除故，唯法我未除，故顯入唯識方便。
論曰：安立現前住一切相思惟悉不分別，是故能滅除分別。
釋曰：於散亂位中，色等六塵自所證知，為現前住；於寂靜位中，骨鎖聚等從定心起，為安立。
如此等一切相是散亂、寂靜二心境界。
思惟，謂覺觀思惟，觀苦、無常、無我等。
此心緣內境，由見境無相，見識無生，是故能滅分別。
由無分別為方便故，得入四位；若起分別，則不得入。
復次，現前住及所立一切相思惟悉不分別者，是人在分別觀方便道中，故作無分別意；若方便已熟，不須功用，自然能無分別。
論曰：此中說偈：
釋曰：此偈顯最後所滅。
論曰：現住及安立，一切相思惟，智人不分別，故得無上覺。
論曰：現住及安立，一切相思惟，
釋曰：一切相有二種，謂現住及所立。
散心所緣六塵，名現住；定心所緣骨等，為所立。
復次，一切相有二種：一、如外顯現；二、如內顯現。
如外是相，如內是思惟。
論曰：智人不分別，
釋曰：菩薩名智人，已聞思唯識道理，由此聞思故，名智人作意不分別，乃至無功用不分別。
論曰：故得無上覺。
釋曰：由不分別故，成就無分別智，得入初地，即初地以上為無上覺。
論曰：緣法及義為境，
釋曰：此即八處中第五處因及方便，能令入唯識觀，今當說之。
論曰：何因何方便得入？
釋曰：此問有兩意，先問因，後問方便。
論曰：由聞熏習種類，正思惟所攝，顯現似法及義有見意言分別故。
釋曰：此即答第一問。
因大乘十二部經所生聞慧熏習，此熏習有種類，種類即是聞慧。
以此為生因，依此聞慧，數起正思惟，增長令堅住，故名攝。
攝持令堅住正思惟為長因，有憶念攝持，或似正教顯現，或似正教所詮義現。
意識覺觀思惟，名意言分別。
此意言分別有二種，謂相及見。
今但取見，不取相。
何以故？此觀緣識遣塵故。
論曰：由四種尋思，謂名、義、自性、差別假立尋思，
釋曰：此即八處中第六處。
若菩薩於名唯見名；於義唯見義；於名義自性言說，唯見名義自性言說；於名義差別言說，唯見名義差別言說。
於此四處見度疑決了，說名尋思。
菩薩見名、義相各異，及見相應：依義相應，菩薩見自性言說及差別言說皆屬義，故名與義相應。
云何得知名、義互為客？先於名，智不生故。
若名與義同體，未聞名時，於義中名智應成。
又名多故，若名與義同體，名多義亦應多。
又名不定故，若名與義同體，名既不定，義亦應爾。
若不成一物，相違法則應同體。
又此名為當於有義中起，於無義中起？若已有及未有義中名起，則一體義不成。
又若汝說先已有義，後以名顯義，譬如燈照色。
若爾，此人先已執義，後方立名，非未執義時立名，此執即應能了義，何須後更立名顯義？此執若不能了義，名豈能了？復次，由此名，有餘人不達此義，以未了此名故。
若名定能了義，則不應如此。
若名定能了義，由此名，不應有人有識物，有不識物。
復次，若有執義異名異，由此名，於義無有邪執。
譬如凡夫人識五陰但是行聚，由數習故，於自他相續起我執，於義中不無邪執。
若義與名一，此二事不應成。
由如此等義，是故知名於義為客，義於名為客亦爾。
入資糧章第六
論曰：由四種如實智，謂名、義、自性、差別如實智，四種不可得故。
釋曰：此即八處中第七處。
何者名尋思所引如實智？若菩薩於名已尋思唯有名，後如實知唯有名。
世間為顯此義故，於此義中立此名，為想見言說故。
若世間不安立色等名，於色類中無有一人能想此類；是色若不能想，則不增益；若不增益，不起執著；若不執著，不能互相教示。
若菩薩如此知名，是名名尋思所引第一如實智。
何者義尋思所引如實智？若菩薩於義已尋思唯有義，如實知義離一切言說不可言說。
謂色、受等類，色非色不可說，法非法不可說，有非有不可說，是名義尋思所引第二如實智。
何者自性尋思所引如實智？若菩薩於色名等類自性言說中，已尋思唯有言說，由自性言說，此類非其自性，如其自性顯現。
菩薩如實通達此類譬如變化、鏡像、谷響、光影、夢相、幻事等，非類似類顯現，是名自性尋思所引第三如實智，以甚深義為境界。
何者差別尋思所引如實智？若菩薩於差別言說中，已尋思唯有言說，於色等類中，菩薩見差別言說無有二義：此類非有，由可言體不成就故；非非有，由不可言體成就故。
如此非色，由真諦故；非非色，由俗諦故，於中有色言說故。
如有非有及色非色，如此有見無見等差別言說別類，由此道理，應知皆爾。
若菩薩如實知差別言說無有二義，是名差別尋思所引第四如實智。
先已說名及義，後說自性及差別。
此四中皆假立言說，欲何所顯？為顯義不可得。
由義不可得，名亦無自性及差別，是故菩薩尋思此名唯假立自性差別。
如此度疑決了等，說名尋思。
因此尋思，菩薩觀名義等二無所有，是名如實智。
論曰：若菩薩已入已解如此等義，
釋曰：已入，謂已得四種尋思。
已解，謂已得四種如實智。
論曰：則修加行，為入唯識觀。
釋曰：地前六度及四種通達分善根，名加行。
從願樂位乃至究竟位，通名唯識觀。
若欲入唯識觀，修加行，緣何境界？
論曰：於此觀中，意言分別似字言及義顯現。
釋曰：從願樂位乃至究竟位，名觀中。
緣意言分別為境，離此無別外境。
何以故？此意言分別似文字言說及義顯現故。
論曰：此中，是字言相，但意言分別，得如此通達；
釋曰：唯有意言分別，無別有名，菩薩能通達，名無所有，則離外塵邪執。
論曰：此義依於名言，唯意言分別，亦如此通達；
釋曰：前已遣名，此下依名以遣義。
義者，即六識所緣境，離名無別此境，是故依名以遣義。
名言既唯意分別故，義亦無別體，菩薩能通達義無所有，亦離外塵邪執。
論曰：此名義自性、差別唯假說為量，亦如此通達。
釋曰：前已遣名義，名義既無，名義自性及差別云何可立？若離假說，無別名義自性及名義差別。
由證見此二法不可得故，名為通達。
論曰：次於此位中，但證得唯意言分別，
釋曰：是觀行人已遣外塵，於此觀中復緣何境？觀一切境唯是意言分別故，此觀行人緣意言分別為境，未能遣於此境。
若未能遣唯識境，在此位中，已遣何境皆盡無餘？此位但不見四境。
何者為四？
論曰：是觀行人不見名及義，不見自性、差別假說，由實相不得有自性、差別義已。
釋曰：名義是本，名義各有自性及差別假說，即是名不見自性、差別假說，即是不見自性、差別名，遣此四法永盡無餘。
由心緣意言分別為境，決定堅住，是故不復分別餘境。
由四種尋思及四種如實智，已了別此四法決定無所有故，心不緣此相，不緣此相故，不得此四種分別。
若由二種方便遣外塵分別，復有何別方便及別境界得入真觀？
論曰：由四種尋思及四種如實智，
釋曰：先答前問，無別方便。
由以四種尋思及四種如實智、四種三摩提所攝為入方便。
論曰：於意言分別顯現似名及義，
釋曰：次答後問，無別境界。
凡夫從本來意言分別有二種：一、似名；二、似義。
名義攝一切法皆盡，此名義但是意言分別所作，離此無別餘法。
論曰：得入唯識觀。
釋曰：依此方便，緣此境界，得入唯識真觀。
論曰：於唯識觀中入何法？如何法得入？
釋曰：此下明八處中第八處。
此中有兩問：一、問所入法；二、問所入譬。
論曰：但入唯量，
釋曰：此下先答第一問，但入唯識量。
此唯識量攝幾種法？
論曰：相、見二法，
釋曰：此唯識不出二法：一、相識；二、見識。
復次，似塵顯現，名相，謂所緣境；似識顯現，名見，謂能緣識。
此二法，一是因，一是果；又一是所依，一是能依。
論曰：種種相貌。
釋曰：此二法由無始生死來數習故速疾，是故於一時中有種種相貌起。
如此三法，於唯識觀觀行人得入。
論曰：名、義、自性、差別，假說自性、差別義，六種相無義故，
釋曰：名義各有三，為六。
名三者：一、名；二、自性；三、差別。
義三亦爾。
此六種相並無義。
何以故？名本自義，義無所有，故名無義。
此名為自有義，為當無義？若有義，義無所有，故名無義。
若名無義，亦無無所有，故名無義。
義亦無義，離識量外無別有義，故義亦無義。
名既無義，名自性及名差別亦無有義。
義既無義，義自性及義差別亦無有義。
明此六相無義，顯入唯量觀。
明入唯量觀已，云何入相見觀？
論曰：由此能取、所取非有為義故，
釋曰：此，即此於相見。
相非能取、所取。
何以故？似塵顯現，故非能取；離識無別塵，故非所取。
見亦非能取、所取。
顯現似識，故非所取；所取塵既無，識亦是無，故非能取。
既無能取、所取，故非有義。
由不見能取、所取有體，名入相見觀。
已明入相見觀，云何入種種相貌觀？
論曰：一時顯現似種種相貌及生故。
釋曰：若菩薩見依他性顯現似種種相貌，實無有相；見依他性顯現似生，實無有生。
於一時中能觀種種相貌無相無生，名種種相貌觀。
為顯入三性觀故，說藤譬。
論曰：譬如暗中，藤顯現似蛇，
釋曰：人見藤相，執言是蛇。
此下答第二問。
眾生從本以來不聞大乘十二部經說三無性義，未得聞慧，為三煩惱所覆，譬之如闇。
有人譬二乘、凡夫，藤相譬依他性，蛇譬分別性。
二乘、凡夫不了依他性，執分別性有人、法。
論曰：猶如於藤中，蛇即是虛，實不有故。
釋曰：於依他性中，分別性是虛，實無人、法故。
論曰：若人已了別此藤義，
釋曰：譬菩薩已得聞、思二慧，入唯識方便觀。
論曰：先時蛇亂智不緣境起，即便謝滅，唯藤智在。
釋曰：未得聞、思慧時，於凡夫位中執有人、法，此執本無有境；得聞、思慧後，了別依他性，此執即滅，唯依他性智在。
論曰：此藤智由微細分析，虛無實境。
釋曰：若人緣四塵相分析此藤，但見四相，不見別藤，故藤智是虛，虛故是亂，無有實境，妄起境執。
論曰：何以故？但是色、香、味、觸相故。
釋曰：何以故？藤非實有，以離四塵外，無別有藤故。
論曰：若心緣此境，藤智亦應可滅。
釋曰：此明藤智雖能遣麤亂執，而自是細亂執，故應可除。
在方便中，雖以依他性遣分別性麤亂執，而見有依他性，自不免是細亂執，後入真觀，即遣此執，故應可除。
論曰：若如此見，已伏滅六相，顯現似名及義意言分別，
釋曰：一切法但有六相，此六但是意言分別；離意言分別，有六相實無所有。
由如此智，觀行人得入分別性。
論曰：塵智不生，譬如蛇智。
釋曰：入分別性時，塵智不得生。
如了別藤時，蛇智不生。
此言及譬，顯入分別性。
論曰：於伏滅六相義中，是唯識智亦應可伏滅，譬如藤智，
釋曰：於入分別性位中，菩薩已證無相性，此無相性能引無生性智故，唯識智應可伏滅。
如了別四微時，藤智不生。
論曰：由依真如智故。
釋曰：依無相性智，得入無生性。
此言及譬，顯入依他性及真實性。
論曰：如此菩薩由入似義顯現意言分別相故，得入分別性；由入唯識義故，得入依他性。
云何得入真實性？
釋曰：若菩薩已了別一切法但是意言分別，離此以外，實無所有，由依意言分別，得了別分別無相性。
若菩薩不見外塵，但見意言分別，即了別依他性。
云何了別此法？若離因緣，自不得生根塵為因緣，根塵既不成，此法無因緣，云何得生？故菩薩能了別依他性及無生性，即是了別真實性。
論曰：若捨唯識想已，
釋曰：若菩薩依初真觀入依他性，由第二真觀除依他性，則捨唯識想。
論曰：是時意言分別先所聞法熏習種類，
釋曰：是入真觀時，故言是時。
從初修學乃至入真觀前，意識覺觀思惟憶持昔所聞正教及正教所顯義，故言意言分別。
先所聞法，數習所生，故言熏習。
後時所憶持境界，猶是先時境界所流，故名種類。
論曰：菩薩已了別伏滅塵想，
釋曰：菩薩依四尋思，已了別六塵；依四如實智，已伏滅塵想。
論曰：似一切義顯現無復生緣，故不得生，
釋曰：昔意言分別顯現似所聞、思一切義乃至似唯有識想皆不得生。
何以故？以無得生緣故。
生緣有二種，謂分別性及依他性。
分別性已滅，依他性又不得生，既無二境，故一切義乃至似唯識想皆不得生。
復次，是時無一塵品類而非菩薩所了別，猶得似此塵起意言分別。
意言分別生緣皆盡，既無生緣，故此時中，一切意言分別悉不得生。
論曰：是故似唯識意言分別亦不得生。
釋曰：此言欲顯何義？此唯識想若為心分別，此想則成境界。
此境界執由一向伏滅故，乃至唯識想尚不得起，何況餘意言分別而當得生。
論曰：由此義故，
釋曰：由菩薩依依他性，除分別性；依真實性，除依他性。
若悉被除，菩薩住在何處？菩薩心緣何境界？
論曰：菩薩唯住無分別一切義名中，
釋曰：無分別智是名，此名其相云何？謂不分別一切義，義即是境。
此智於一切境無復能取、所取二種分別，即立此智為菩薩。
復次，名者，謂至究竟名，通一切法，於一切法無有差別，此名即是法界。
此法界以通一切法，不分別一切義為相。
或說名無分別境，菩薩唯於此法中住。
此兩復次答第一問。
論曰：由無分別智得證得住真如法界。
釋曰：不分別能取、所取及人、法，乃至相生性差別，得如此無分別智故，得證住真如法界。
地地皆有三分，謂入、住、出。
得證得住，即前二分。
未得令得為證，已得令不失為住。
又初得名入，得已相續名住。
此即答第二問。
論曰：是時菩薩平等平等
釋曰：是入真觀時，菩薩智依十種平等，如《十地經》說。
又依二種平等，謂能緣、所緣。
能緣即無分別智，以智無分別，故稱平等。
所緣即真如境，境亦無分別，故稱平等。
又此境智不住能取、所取義中，譬如虛空，故說平等平等。
以於平等中最上無等，故作重名。
論曰：能緣、所緣，無分別智生，
釋曰：無分別智生有何相貌？依十種平等，能緣、所緣悉平等故，無分別智生。
又無分別智依二種平等，謂智及境，能緣、所緣悉平等故，無分別智生。
又無分別智依最極平等，不住能緣、所緣故，無分別智生。
論曰：由此義故，菩薩得入真實性。
釋曰：如前來次第釋諸方便義及後所應說義，故言由此義故。
向初地人名菩薩，由此諸義，得證見真實性。
此位不可言說。
何以故？以自所證故，證時離覺觀思惟分別故。
前說菩薩唯住無分別一切義名中，此名有幾種？復次，以何法為名？
論曰：此中說偈：
釋曰：為答此問，故說此偈。
論曰：法人及法義，性略及廣名，不淨淨究竟，十名差別境。
釋曰：名有十種，是菩薩境界。
何等為十？一、法名，謂色、受等，眼、耳等；二、人名，謂信行、法行等；三、法名，謂修多羅、祇夜等；四、義名，謂十二部經所顯諸義名；五、性名，謂無義文字；六、略名，謂眾生等通名；七、廣名，謂眾生各有別名；八、不淨名，謂凡夫等；九、淨名，謂聖人等；十、究竟名，謂通一切法真如、實際等。
論曰：十名差別境。
釋曰：此十種差別名，悉是菩薩境界。
菩薩所住，唯在第十，通一切法名中。
復次，略說名有十種，是菩薩境界：法名，謂眼等；人名，謂我、眾生等；法名，謂十二部正教；義名，謂十二部正教義；性名，謂阿阿為初，訶為最後，音字合三十七；略名，謂有為、無為；廣名，謂色、受等，及空等；不淨名，謂凡夫等；淨名，謂須陀洹等；究竟名，謂緣極通境，出世智及出世後智所緣一切法真如境。
論曰：如此菩薩由入唯識觀故，得入應知勝相。
釋曰：如此，謂方便次第、時節、捨得等。
菩薩由如此義，得入唯識觀，或入唯識方便觀，或入唯識真觀。
由唯識觀，能通達三無性故，得入應知勝相。