大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三十
復有五種等論決擇道理，謂如頌言：自性所依識，清淨方便等，當知五各六，觀所知諸法。
自性等六者：
一、自性；
二、因；
三、境界；
四、行相；
五、等無間；
六、增上。
所依等六者：
一、所依；
二、依；
三、攝；
四、相應；
五、成就；
六、雜染。
識等六者：
一、識；
二、受；
三、想；
四、作意；
五、智；
六、遍知。
清淨等六者：
一、清淨；
二、詞；
三、出離；
四、甚深；
五、解脫門；
六、入一切法。
方便等六者：
一、方便；
二、通達；
三、修；
四、圓證；
五、究竟；
六、引發。
自性有四種，謂實自性、假自性、世俗自性、勝義自性。
因有四種，謂生因、成因、轉因、還因。
境界有七種，謂有相境、有分別境、對治境、安住境、增益境、損減境、自在境。
行相有五種，謂分析行相、差別行相、正解行相、觀察行相、作隨作行相。
等無間有九種，謂自類等無間、異類等無間、三摩鉢底等無間、退等無間、生等無間、鄰次等無間、隔越等無間、起等無間、滅等無間。
增上有七種，謂取增上、生增上、住增上、受用雜染增上、清淨增上、田增上、執受增上。
所依有八種，謂界所依、趣所依、洲渚所依、村田所依、補特伽羅所依、無病所依、尸羅所依、莊嚴所依。
依有五種，謂眾具依、善友依、法依、作意依、三摩鉢底依。
攝有十一種，謂界攝、相攝、種類攝、分位攝、助伴攝、時攝、方攝、具分攝、一分攝、更互攝、勝義攝。
相應有十種，謂他性相應、不相違相應、遍行相應、不遍行相應、所治相應、能治相應、曾習相應、未曾習相應、下劣相應、廣大相應。
成就有三種，謂種子成就、自在成就、現行成就。
雜染有四種，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染、障雜染。
識有六種，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。
受有三種，謂苦、樂、不苦不樂。
想有二十種，謂無常想、無常苦想、苦無我想、厭離食想、一切世間不可樂想、過患想、斷想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、膖脹想、食噉想、血塗想、離散想、骨鎖想、空觀想。
作意有七種，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。
智有十種，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
遍知有九種，謂欲繫見苦集所斷斷遍知、色無色繫見苦集所斷斷遍知、欲繫見滅所斷斷遍知、色無色繫見滅所斷斷遍知、欲繫見道所斷斷遍知、色無色繫見道所斷斷遍知、順下分結斷斷遍知、色愛盡遍知、無色愛盡遍知。
清淨有七種，謂戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行智見清淨、行斷智見清淨。
詞有八種，謂八何詞、八若詞。
出離有六種，謂世間出離、聲聞出離、獨覺出離、大乘出離、不畢竟出離、畢竟出離。
甚深有十種，謂相甚深、雜染甚深、清淨甚深、緣起甚深、業甚深、智甚深、生甚深、菩提甚深、佛甚深、教甚深。
解脫門有三種，謂空、無願、無相。
入一切法有八種，謂一切法欲為根本、作意所生、觸所集起、受所引攝、定為上首、慧為最勝、解脫為堅固、出離為後邊。
方便有七種，謂任持方便、瑜伽方便、相方便、決擇方便、隔越方便、鄰次方便、鄰次隔越方便。
通達有五種，謂有相文字通達、所攝能攝通達、遲通達、速通達、法性通達。
修有四種，謂得修、習修、除去修、對治修。
圓證有四種，謂果圓證、離欲圓證、根滿足圓證、功德圓證。
究竟有六種，謂智究竟、斷究竟、畢竟究竟、不畢竟究竟、下劣究竟、廣大究竟。
引發有二十種，謂無量引發乃至一切種妙智引發。
第四、等論決擇，有三復次：初、問答等；二、立破等；三、法門等。
即中，初標後釋。
練根應為章門。
實自性者，謂諸法實有性。
假自性者，謂諸法假有性。
世俗自性者，謂諸法世俗有性。
勝義自性者，謂諸法勝義有性。
生因者，謂因等四緣。
成因者，謂三量：
一、現量；
二、比量；
三、聲量。
轉因者，謂順緣起。
還因者，謂逆緣起。
有相境者，謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生，唯有無分別相故。
有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境，有分別生故。
對治境者，謂緣此境，棄捨雜染，由能對治故。
安住境者，謂緣此境，能生聖、梵、天住，由眾聖所住故。
增益境者，謂緣此境，能轉勝進，是增勝因故。
損減境者，謂緣此境，能入無想定、滅盡定，是損減心、心法因故。
自在境者，謂緣此境，發神通等勝品功德，是自在因故。
分析行相者，謂種種品類分析諸法，如有色、無色、有見、無見，如是等。
差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，或名心淨，或名喜樂，或名忍可，如是等。
正解行相者，謂以種種行相正解所緣境，如了別行相名識，取像行相名想，領納行相名受，如是等。
觀察行相者，謂十六行，即無常等四，因等四，滅等四，道等四。
或世俗六行，謂麤行、障行、苦行、靜行、妙行、離行。
作隨作行相者，謂作所作已，復更隨作，如由此行善守護已，復更起餘隨守護行。
自類等無間者，謂貪無間還復生貪，瞋等亦爾，各別種類等無間生故。
異類等無間者，謂貪無間，瞋等生，欲界無間，色界生，色界無間，無色界生，如是等。
三摩鉢底等無間者，謂三摩鉢底無間相生，如欲界善無間入初靜慮，初靜慮無間還生欲界，如是於第二靜慮等及無色定，如理應知。
退等無間者，謂從靜慮等退時，無間所生起。
生等無間者，謂受生時，無間所生，如從欲界無間生色界等。
鄰次等無間者，謂諸心、心法無間次第生，於其中間，心無斷絕故。
隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心、心法望後生心、心法，中間隔越故。
起等無間者，謂若此法無間，彼法次第生。
滅等無間者，謂此法無間，彼法次第滅，如心、心法無間滅已，或入滅盡定，或入無想定等，或入無餘涅槃界。
取增上者，謂眼等根望能取境界，有增上力故。
生增上者，謂男女根望生胎孕，有增上力故。
住增上者，謂命根望身等住，有增上力故。
受用雜染增上者，謂五受根望所受用，有增上力故；又為貪等所隨眠故，謂樂貪所隨眠，苦瞋所隨眠，不苦不樂癡所隨眠。
清淨增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世、出世清淨法，有增上力故。
田增上者，謂共業望器世間生，有增上力故。
執受增上者，謂四大種望所造色。
界所依者，謂欲界等所攝身。
趣所依者，謂五趣所攝身。
洲渚所依者，贍部洲等。
村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。
補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。
無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。
尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。
莊嚴所依者，謂若依彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。
眾具依者，謂四依，即衣服等。
善友依者，謂若依此，善等生起。
法依者，謂契經等十二分教。
作意依者，謂七種作意，即了相作意等。
三摩鉢底依者，謂七依定，如經言：我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。
界攝者，謂諸界種子由此能攝種所生法。
相攝者，謂諸法自相還能自攝。
種類攝者，謂約色種類有十色處，色蘊所攝，如是等。
分位攝者，謂順樂受等，分位所攝。
助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故，如是等。
時攝者，謂過去等，攝過去等。
方攝者，謂於此方所有蘊等，即此方攝。
具分攝者，謂欲、色、無色無漏諸色，攝一切色。
一分攝者，謂眼根攝色蘊，如是等。
更互攝者，謂蘊界處更互相攝。
勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我，真如所攝。
他性相應者，謂與他性相應，非己性。
不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違，非相違，如貪與瞋，樂與苦，如是等。
遍行相應者，謂觸、受、想、思、作意於一切心；無明、我慢、我愛、薩迦耶見，此四煩惱於染汙意。
不遍行相應，謂除遍行，所餘貪等、信等。
所治相應者，謂諸煩惱更互相應。
能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。
曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。
未曾習相應者，謂前所除諸相應法。
下劣相應者，謂聲聞、獨覺乘所攝諸相應法。
廣大相應者，謂諸佛、菩薩所有相應法。
成就、雜染、識等，乃至七種清淨，已說其相，不復重釋。
所依六中，解四，不解第五、三成就，如前第二得中解；不釋四雜染，如前苦、集諦中釋。
識等有六：
一、六識；
二、三受；
三、二十根，如《瑜伽》二十六末解；
四、七作意；
五、十智，如前第三；
六、九遍知，如《顯揚》第三有廢立智斷遍知，此九唯斷。
七清淨亦如《顯揚》三，有九淨，如大小共論。
若依《揚論》，二乘唯八淨，除第九。
若唯據因，故說七淨，第八唯無學故。
八何詞者，謂何能信，何所信，用何信，為何信，由何信，何之信，於何信，幾何信。
八若詞者，謂若能信，若所信，若用信，若為信，若由信，若彼信，若於信，若爾所信。
如是等無量法門，皆有八種。
不畢竟出離者，謂由世間道。
畢竟出離者，謂由出世間道。
前四易解，故不重釋。
相甚深者，謂三自性。
雜染甚深者，謂真如云何染而不染。
清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。
緣起甚深者，謂無有法於所生起有實作用，然彼諸法種種生起，如是等；又實無我，似我顯現。
業甚深者，謂有業有果報，而作者不可得。
智甚深者，謂無分別智。
云何此智無有分別，而能分明觀真如性？生甚深者，謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。
菩提甚深者，謂於無漏界中，諸佛菩提不可建立一性，無量相續所證故；不可建立種種性，所依無差別故。
諸佛甚深者，謂於一大集會中，有無量無邊諸佛世尊種種身種種意樂，然不謂有自他差別；又化身佛不住佛相，而能造作種種佛事。
教甚深者，謂於大乘教中，有種種秘密意樂差別。
三解脫門及一切法欲為根本等，已說其相，不復重釋。
入一切法有八，如前心所行相解。
任持方便者，謂於資糧所有方便。
瑜伽方便者，謂奢摩他、毗鉢舍那。
相方便者，謂於止、舉、捨相中所有方便。
決擇方便者，謂於順決擇分中所有方便。
隔越方便者，謂即任持方便。
鄰次方便者，謂即決擇方便。
鄰次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便，於順決擇分中名鄰次，於任持方便中名隔越，去聖道遠故。
通達、修、圓證，餘處已說，故不重釋。
通達有五：
一、有相文字，《顯揚》第三開二：
一、字；
二、字相。
二、能攝、所攝通達，彼開二：
能取、所取。
三、遲；
四、速；
五、法。
依定後生，故名通達。
圓證有四，果等隨別義，如餘處說。
智究竟者，謂盡、無生智。
斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。
畢竟究竟者，謂由出世間道。
不畢竟究竟者，謂由世間道。
下劣究竟者，謂聲聞、獨覺。
廣大究竟者，謂諸佛、菩薩。
菩薩究竟者，謂於最後位。
諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱𦙆等日一時出現。
二十種引發，前已廣說。
二十引發，開相、隨好故。
攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。
何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。
成所作決擇者，謂能決擇成辦世間種種養命方便等。
趣入決擇者，謂能觀察我於三乘當入何乘，云何令他亦得趣入。
勝解決擇者，謂由聞慧，如所聞教，起勝信解。
道理決擇者，謂由思慧，稱量前後所說意趣。
論決擇者，謂如所聞思，建立問論道理，為令展轉受用法樂。
通達決擇者，謂見道，能通達諦理故。
清淨決擇者，謂修道，以能無餘淨諸煩惱故。
引發決擇者，謂勝進道，以能引發勝功德故。
句差別決擇者，謂以二、三、四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。
不由功用暫作意時一切義成決擇者，謂如來智，離先功用，於一切義暫作意時，無著無礙，智見轉故。
論軌決擇者，略有七種：
一、論體；
二、論處；
三、論依；
四、論莊嚴；
五、論負；
六、論出離；
七、論多所作法。
論軌，勘《大論》第十五，大有差別，及如《因明鈔》會。
於此七門方便善巧，名論軌決擇。
論體者，復有六種：
一、言論；
二、尚論；
三、諍論；
四、毀論；
五、順論；
六、教論。
言論者，謂一切世間語言。
尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。
諍論者，謂互相違反所立言論。
毀論者，謂更相憤怒，發麤惡言。
順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。
教論者，謂教導有情，心未定者令其心定，心已定者令得解脫所有言論。
論處者，或於王家，或於執理家，或對淳質堪為量者，或對善伴，或對善解法義沙門、婆羅門等，而起論端。
於王家者，謂若於是處，王自降臨。
執理家者，謂若是處，處斷王事。
淳質堪為量者，謂商人等。
善伴者，謂於伴侶中，立論者、敵論者，不越其言。
善解法義沙門、婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。
論依者，謂依此立論，略有二種：
一、所成立；
二、能成立。
所成立有二：
一、自性；
二、差別。
能成立有八種：
一、立宗；
二、立因；
三、立喻；
四、合；
五、結；
六、現量；
七、比量；
八、聖教量。
所成立自性者，謂我自性、法自性，若有若無。
所成立差別者，謂我差別、法差別，若一切遍，若非一切遍，若常，若無常，若有色，若無色，如是等無量差別。
立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他，令彼解了。
所以者何？若不言以所應成者，自宗已成，而說示他，應名立宗。
若不言自所許義者，說示他宗所應成義，應名立宗。
若不言他者，獨唱此言，應名立宗。
若不言宣示者，以身表示此義，應名立宗。
若不言令他解了者，聽者未解此義，應名立宗。
若如所安立，無一切過量故，建立我法自性若有若無，我法差別遍不遍等，具足前相，是名立宗。
立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得、不可得等信解之相。
信解相者，是信解因義。
所以者何？由正宣說現量可得、不可得等相故，於所應成未顯了義信解得生，是故正說彼相，乃名立因。
現量可得、不可得者，謂依自體及相貌說。
立喻者，謂以所見邊與未所見邊和會正說。
所見邊者，謂已顯了分。
未所見邊者，謂未顯了分。
以顯了分顯未了分，令義平等所有正說，名立喻。
合者，為引所餘此種類義，令就此法正說理趣。
謂由三分成立，如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，遂引彼義，令就此法正說道理，是名合。
結者，謂到究竟趣所有正說。
由此道理極善成就，是故此事決定無異，結會究竟，是名結。
已說立宗等相，今當就事略顯。
如無我論者即於此事，對我論者先說諸法無我，此言是立宗。
次說若於蘊施設，四過可得故，此言是立因。
所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我，為即蘊相，為於蘊中，為於餘處，為不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法，若即彼相，我不成就，是名初過。
若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。
若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。
若不屬蘊而施設者，我應獨存，自性解脫更求解脫，唐捐其功，是第四過。
次說如於現在，施設過去，此言是立喻。
所以者何？若同現在相，施設實有過去者，此所計過去，為即現在相，為於現在中，為於餘處，為不待現在而施設耶？若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。
若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故，不應道理，是第二過。
若離現在於餘處施設者，除現在外，餘實有為事少分亦不可得，云何於彼施設？是第三過。
若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。
然過去世相滅壞故，無相義成，若同現在施設，即成四過，是故過去相不成就。
諸法無我亦爾，若於蘊施設，即四過可得，故無我義成。
次說如是遮破我顛倒已，即由此道理，常等亦無，此言是合。
後說由此道理，是故五蘊皆是無常乃至無我，此言是結。
現量者，謂自正、明了、無迷亂義。
自正義言，顯自正取義，如由眼正取色等。
此言為簡世間現所得瓶等事，共許為現量所得性，由彼是假故，非現量所得。
明了言，為簡由有障等不可得因故，不現前境。
無迷亂言，為簡旋火為輪、幻、陽燄等。
明了言，為簡有障等不可得因故，不現前境者，第十五有三障：覆、隱、映，如彼說。
泰鈔有八，如餘論未詳。
比量者，謂現餘信解。
此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉。
先見成就，今現見彼一分時，於所餘分正信解生，謂彼於此決定當有，由俱轉故。
如遠見煙，知彼有火。
是名現量為先比量。
聖教量者，謂不違二量之教。
此云何？謂所有教，現量、比量皆不相違，決無移轉，定可信受，故名聖教量。
論莊嚴者，謂依論正理而發論端，深為善美，名論莊嚴。
此復六種：
一、善自他宗；
二、言音圓滿；
三、無畏；
四、辯才；
五、敦肅；
六、應供。
善自他宗者，謂於自宗他宗，若文若義，前後無間，淳熟明解。
言音圓滿者，謂善解聲論，方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。
無畏者，謂處大眾中，雖為無量僻執英俊結謀圍繞，所發言詞坦然無畏。
辯才者，謂言詞無滯。
敦肅者，謂言無卒暴，觀敵論者言詞究竟，方乃發言。
應供者，謂立性賢和，發言溫善，方便隨順敵論者心。
論負者，謂捨言、言屈、言過。
由此三種，諸立論者墮在負處，受他屈伏。
捨言者，謂自發言，稱己論失，稱他論德，謂我不善，汝為善等。
言屈者，謂假託餘事方便而退，或說外事而捨本宗，或現忿怒、憍慢、覆藏等，如經廣說。
假託餘事方便退者，謂託餘事，亂所說義。
如經說長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗，或立宗已毀。
言過者，略有九種：
一、雜亂；
二、麤獷；
三、不辯了；
四、無限量；
五、非義相應；
六、不應時；
七、不決定；
八、不顯了；
九、不相續。
雜亂者，謂捨所論事，廣設異言。
麤獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。
不辯了者，謂所說法義，眾及敵論所不領悟。
無限量者，謂言詞重疊，所說義理或增或減。
非義相應者，略有五種：
一、無義；
二、違義；
三、損理；
四、與所成等；
五、招集過難。
義不可得故，義不相應故，不決定故，能成道理復須成故，一切言論非理非諦所隨逐故。
不應時者，謂所應說，前後不次。
不決定者，謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。
不顯了者，謂越闡陀論相，不領而答，或典或俗，言詞雜亂。
不相續者，謂於中間，言詞斷絕。
論出離者，謂觀察德失，令論出離，或復不作。
恐墮負處，故不興論；設復興起，能善究竟。
又若知敵論非法器，時眾無德，自無善巧，不應興論；若知敵論是法器，時眾有德，自有善巧，方可興論。
敵論非法器者，謂彼不能出不善處，安置善處。
時眾無德者，謂不淳質，樂僻執，有偏黨等。
自無善巧者，謂於論體乃至論莊嚴中不善通達。
與此相違，名敵論者是法器等。
論多所作法者，謂略有三種，將興論端，定所須法。
何等為三？
一、善達自他宗，由此堪能遍興談論，遍於言事而興論故；
二、無畏，由此堪能處一切眾而興論端；
三、辯才，由此堪能於諸問難皆善辯答。
復次，若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。
如薄伽梵於《大乘阿毗達磨經》中說如是言：若諸菩薩欲勤精進修諸善品，欲行真實法隨法行，欲善攝益一切有情，欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。
何等十二？
一者、宣說證無上義微妙法時，其信解者甚為難得。
二者、作受教心而請問者，甚為難得。
三者、時眾賢善觀察得失，甚為難得。
四者、凡所興論，能離六失，甚為難得。
何等為六？
謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應時失、言退屈失、麤惡語失、心恚怒失。
五者、凡興論時，不懷獷毒，甚為難得。
六者、凡興論時，善護他心，甚為難得。
七者、凡興論時，善護定心，甚為難得。
八者、凡興論時，欲令己劣他得勝心，甚為難得。
九者、己劣他勝，心不煩惱，甚為難得。
十者、心已煩惱，得安隱住，甚為難得。
十一者、既不安住，常修善法，甚為難得。
十二者、於諸善法既不恆修，心未得定，能速得定，心已得定，能速解脫，甚為難得。
於此經中，已說欲勤精進修諸善品，何故復言欲行真實法隨法行？為顯意樂清淨故。
所以者何？不為利養恭敬等事，修聞思等諸善品故。
欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩以利他行為最勝故。
如是菩薩自利利他行具足已，速證無上正等菩提。
又此經中諸句義意，謂興論時，大乘法性無上甚深，若無諍心，解尚為難，況為諍競。
凡興諍論，雖起請問，無心求解，但求過失。
又傍證者，心不賢直，不善宗門，樂著僻執，凡所言論，多具六失。
所以者何？凡興論時，或有私心，執著邪宗；或矯方便，求他誤失；或不待言竟，便興亂語；或敵論者言稱正理，反相誹撥；或作麤言，惱敵論者及時眾心；或復於彼，自懷恚怒：多具如是六種過失。
又興論時，身心寂靜，甚為難得；不寂靜故，二事難成，謂善護他心，善護自心。
由此令他心得淨信，於解脫處正勤方便，令自心定。
又興論時，多起此心：云何令我得勝，他墮負處？若不遂心，即懷熱惱。
由有此故，不安樂住。
由此不能無間修善，是故於彼增上證法有未得退。
秘密決擇者，謂說餘義名句文身，隱密轉變，更顯餘義。
如經言：逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨。
二多聞者，西國國王多供養二多聞人，故以為喻。
今此頌中，詮表世間共可極重罪惡文字，轉變密顯餘清淨義。
何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大眾。
尊人有二：
一、別；
二、共。
共又二種：
一、護世間；
二、應供養。
別亦二種，謂父及母。
護世間者，謂王。
應供養者，謂多聞梵志，世間共許最清淨故。
若總殺害，名逆尊人。
若誅國人及隨行畜生，名害大眾。
顯此義者，名詮表世間共可極重罪惡文字。
云何轉此文字，密顯清淨義？謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故。
所以者何？若愛若業，若有取識、戒見二取、眼等六處及所行境，如其次第，名母父等，法相似故。
愛為發因，業為生因，由此能植習氣種子，類世間父等。
由此二因，令有取識流轉不絕。
於流轉時，雖求解脫，然由二種非方便法障解脫得，謂妄計度清淨最勝戒見二取，猶如世間多聞梵志，恆妄計著最勝清淨。
此有取識所依所緣六處境界，猶如世間國及隨行。
若能永斷如是等法，當知是人最為清淨。
又如經說：不信不知恩，斷密無容處，恆食人所吐，是最上丈夫。
今此頌中，宣說世間極下劣義所有文字，轉變密顯餘最上義。
世間下劣凡有四種，謂意業下劣、身業下劣、語業下劣、受用下劣。
意業下劣復有二種：
一者、不信，善生相違，不信有後世等，不行施等故；
二、不知恩，順生不善，不顧往恩，違越世理，起害母等所有惡行故。
身業下劣者，謂行竊盜，攻牆密處，最可輕賤活命業故。
語業下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善眾中所不容故。
受用下劣者，謂鬼、犬、烏等，好食所吐故。
顯此義者，名說世間極下劣義文字。
云何轉此文字顯無上義？謂不信等言，轉變密顯餘勝義故。
不信者，謂解脫智見，自現證故。
不知恩者，謂涅槃智。
有為名恩，無為非恩，知非恩故，名不知恩。
斷密者，謂永斷後有續因煩惱故。
無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。
食吐者，謂於現法中，雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。
若能如是，是最上丈夫。
又如經說：覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。
此如前說，然其體性，謂諸菩薩依三摩地，由見、修二道，證大菩提。
又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，施波羅蜜多速得圓滿。
何等為五？
一者、增益慳吝法性；
二者、於施有倦；
三者、增惡乞求；
四者、無暫少施；
五者、遠離於施。
增益慳吝法性者，謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故。
於施有倦者，謂為修施，誓受長時難行苦行故。
增惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。
無暫少施者，謂一切時，一切物施故。
遠離於施者，謂常遠離期報施等故。
又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法名梵行者，成就第一清淨梵行。
何等為五？
一者、常求以欲離欲故；
二者、捨斷欲法；
三者、欲貪已生，即便堅執；
四者、怖治欲法；
五者、二二數會。
成就第一清淨梵行者，謂出世間道。
常求以欲離欲者，謂即以此如實遍智，永斷彼故。
此如實遍智者，謂能通達此真如智。
捨斷欲法者，謂恆觀察捨斷非梵行方便。
欲貪已生，即便堅執者，謂於內，欲貪已生，即便堅執，擯出於外。
怖治欲法者，謂說欲過患，怖諸有情，立對治道，拔濟一切。
二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，以世、出世二道及奢摩他、毗鉢舍那二道，數數證會故。
何故此論名為大乘阿毗達磨集？略有三義，謂等所集故，遍所集故，正所集故。
由釋詞理，以顯得名，故為此問。
等所集者，謂證真現觀諸大菩薩共結集故。
遍所集者，謂遍攝一切《大乘阿毗達磨經》中諸思擇處故。
正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。
等所集等者，依人、依教、依理為名故。