大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
上來第一、唯覺師子解，論先辨三科所由，下依九門本釋別解。
問：蘊、界、處各有幾種？
下以九段別釋九門。
此即第一、解頌幾字，舉數列名門。
初總問，次別答。
此總問也。
答：蘊有五種，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
界有十八，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
處有十二，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。
此答其數。
問、答兩字，釋師所增，自餘本論。
界約因果以辨次第，根境為先，能生識故；處約內外類別以顯次第，內外生門，義類別故。
問：何因蘊唯有五？
此次第二、解頌何因字，問答廢立門。
文有其三：初廢立蘊，次廢立界，後廢立處。
廢立蘊中，初問次答。
此初問也。
下皆準知。
答：為顯五種我事故，謂為顯身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。
此上總是本論問答。
為顯二字貫通下四。
身具者色，我依產故；受用者受，我領納故；言說者想，我取像故；造作者行，我作行故；我體者識，能體別故。
事者，體義。
於此五中，前四是我所事，第五即我相事。
下文有二，初釋師總解前義所因。
我所有故，名為我所；我自體故，名即我相。
言身具者，謂內外色蘊所攝。
下別釋前義，文有其三：初解色蘊，次指三蘊，後解識蘊。
此解色蘊。
內根色蘊，我所依止，說名為身；外境色蘊，我之資什，名之為具。
有計：識蘊為所依止，如何五根依止名身？
依止有二：
一者、造作；
二者、住處。
說識為我，造作所依；說根為身，我依住處。
二依既別，故不相違。
或釋：根有積聚義故，名之為身；境為色根所受用故，稱之為具。
雖義可爾，準此身具，非我所義；根能用境，非我能故；境為根受，非我所故。
《顯揚》又說：色蘊皆是所受用故，五種色根依執門故，為所受用；諸色境界所緣門故，為所受用。
由此，如前所說為善。
受等諸蘊受用等義，相中當說。
此指三蘊。
第四、相門，當廣分別。
彼所依止我自體事者，謂識蘊是身具等所依我相事義。
解識蘊，文有三：初總釋，次徵因，後顯意。
此總釋言，謂識蘊是彼所依四蘊之我相，身具及三蘊，我所、我之用，說識為所依，識為我體相。
所以者何？
此徵識蘊為我體因。
世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。
以諸世間多分於識計執為我，能了別故，有所知故；於餘四蘊計為我所，識所依故，如舍宅等。
諸計我中有二十句、六十五等，遍於五蘊計執為我，今寧但說識為我耶？此說多分計識為我。
然二十句等，或是一一蘊差別之計，非全蘊計，故此不說，非餘蘊中都無計我。
此意總說世間多計識蘊為我，色為我身具，我能受用境，我能起言說，我能造諸行，受、想、行三皆我之用，我是彼主。
今遮彼執，說蘊有五：身為識所依，或體有積聚，具為根之境，非我之身具；受能領納，想能起說，思能造法，皆非我所；識能了別，非我體故。
由斯蘊五，不減不增。
《顯揚》第五說：由此五種總攝一切流轉事故。
不減不增，文義同此。
問：何因界唯十八？
答：由身具等能持過現六行受用性故。
廢立門中，第二、明界。
此本論文，下釋師解。
等者，等取六識，能持自體故。
謂此文意應作此讀，謂由身具能持過現六行，其所等六行能持受用。
身者，謂眼等六根。
具者，謂色等六境。
釋文有二：初顯能持體，後釋能持義。
體有二種：
一者、身具能持六行；
二者、六行即能自持。
此言身者，識所依義，非積聚義，意非形礙，可積聚故。
此言具者，資識生義，或資什義，法處亦有資產色故。
過現六行受用者，謂六識。
此顯身具所持法體，及顯六識能持自性。
行，遷流義。
識念念滅，作用速謝，例識於餘，又多間斷，獨立行名。
又有行相、行境分別。
身具不爾。
此文意顯身具能持之，所持法則是過去、現在六行，由彼能持，令受用故，及顯六識體能持用，或自證分持見分等，或能自持體受用境故。
下第三卷、《顯揚》第五皆說一切一分是未來義，云何此界不說未來？十八界性實通未來，體用未生，能持義隱，又未來識無持用義，此略不說。
過去、現在體用已生，能持義顯，又識用起，可說能持，故論偏說。
然說未來亦有界者，各持自體故，不說持用，亦不相違。
能持者，謂六根六境能持六識所依所緣故。
下釋持用。
此釋根境能持六識。
身為所依，具為所緣，是持義故。
過現六識能持受用者，不捨自相故。
此說六識非唯所持，自亦能持，不捨自相，能起用故。
即顯本論六行之上說能持言，非唯身具能持六識，六識自體亦即能持。
一能持言通上下故，及顯本論身具之下說有等言。
非唯能等身具能持過現六行，亦顯所等六識自體即能持故，當世相持非異世也。
此依因持，故說為持，非不自持。
不爾，識無能持，非界義，或依能持，非性持義，亦不相違。
今以此理釋界廢立，義應契會本釋兩宗。
當知十八以能持義故，說名界。
界義雖多，今以因能持果釋，三乘通辨彼加行境故。
根境識相對能持，不可減增，唯說十八故。
《二十唯識》云：依此教能入，數取趣無我。
不說入法空故，唯說十八。
若唯自持，寧唯十八，各有三也。
故有二義：一、自持；二、持他。
問：何因處唯十二？
答：唯身及具能與未來六行受用為生長門故。
廢立門第三、明處。
論本文也。
生謂初生，長謂舊長，門謂出生通法之所。
由彼過現身具為門，生未來識，相用顯故，立以處名。
據實，大乘因果同世，身具生識，念念同時。
出生義隱，故此不說；未來果顯，故說生彼。
非同經部宗說異時因果。
不爾，意處必不成，不許過現生未來故。
又論皆說一切一分名未來者，理亦不成，不許未來有身及具為處義故。
由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說，非為盡理。
又釋：此顯未來身具生未來識，同時因果，名之為處；不說過現能生未來，當世相生，自宗義故。
雖過現世處義亦成，當生名生，唯未來故，非過現世都無體處。
此解論文，當世為善，不違宗故。
持生識用，立以界名；未來持隱，略不說界。
出生名處，要果當生，過現已生，為門義隱，未來義顯，不說過現。
理實界處並通三世，下第三卷、《瑜伽》第九解識文中，及五十五、五十六、六十九、《顯揚》第五，皆說界處通三世故。
上本論文，下釋師解。
謂如過現六行受用相為眼等所持，未來六行受用相以根及義為生長門亦爾。
義者，境也。
將釋由身具能生未來識，起受用境，立以處名。
卻指如過現六識受用相為眼等持，成其界義，方成未來識受用相根境為門而得生長，以顯處義，故言亦爾。
所持已上，卻指前界；未來已下，正成處義。
所言唯者，謂唯依根境立十二處，不依六種受用相識。
此釋本論。
答中唯言，是簡持義，唯依根境，不依六識立處義故。
界義是持，持用皆名界；出生為處，生用處應成。
自體自持，不唯持用，由斯六行亦得界名。
出生為處，自體不生，故眼識等不立為處。
又身具生識，別說為門；識體生用，一體義別，為門義劣，說非為處。
同世能生長，識應得處名；為因居異世，名意不名識。
出生得處名，故意亦名處，由斯六識不立處名。
根境能生識，同世得名處；識能生心所，同時得處名。
於此義中，應審思擇。
其未來世雖無次第，但能生識，即名為處，故未來世意處亦成。
問：云何名取蘊？
答：以取合故，名為取蘊。
此次第三、解頌何取字，問答別名門。
三科之法通無漏等，然聖說為取蘊、界、處，唯染非淨，故釋別名。
文勢有二：初辨取蘊，後辨界處。
初中有三：初辨名因，次辨取體，後辨取相。
此即初也。
合，是和義、順義、不相離義、相資力義。
由蘊與取互相和順，遞不相離，更令生長，立以取名。
蘊從取生，如草糠火；或能生取，如華果樹；或繫屬取，如帝王臣。
此三皆唯是依士釋。
今論但言欲貪未現自體名取，唯是蘊從取生名取，不說餘義，然理無遮，據勝說故。
然取蘊必是蘊，有是蘊非取蘊，無漏諸蘊非取合故。
取者，謂諸蘊中所有欲貪。
此顯取體。
諸蘊中，若發業，若潤生，若所緣，若俱起，遞相增長，與欲相應，貪愛為性。
《瑜伽》六十五亦唯說愛味名為取故。
《十地》言愛增名取。
諸論雖說取支四取通諸煩惱，然於集諦六遍行增潤生位中，貪最勝故，獨名為取，非如小乘通諸煩惱。
六遍行者：
一、事；
二、位；
三、世；
四、界；
五、求；
六、種。
如此論下第六卷說。
又《瑜伽》說：若能取、所取、所為取，皆名取故。
何故欲貪說名為取？謂於未來、現在諸蘊能引不捨故，
此辨其相。
如契經說愛有四種，於現在身起愛，於未來身起後有愛，於現在境起貪喜俱行愛，於未來境起彼彼希樂愛故。
此總言愛於二世蘊能引不捨，雖貪亦緣過去世起，此說希染，須立取名。
或依潤生，緣內自體，過去相隱，故略不說，下文說自體愛故。
希求未來，染著現在，欲貪名取。
釋前欲貪二世起相，文易可知。
以上本論，以下釋文。
欲者，希求相。
貪者，染著相。
別以欲、貪，屬希、染相，成義各別。
由欲希求未來自體為方便故，引取當蘊，令起現前；
若無貪欲為加行故，潤曾諸業，當果不生，由彼為先，當諸蘊起，故說此欲是希求相。
雖有彼彼樂愛自境，體是主故，但說希求；欲雖非惑，令貪增長，貪說欲名，如念住等。
由貪染著現在自體為方便故，執取現蘊，令不捨離。
雖亦有貪喜俱行愛，此但說我貪染著內自體故，執諸蘊令恆現前。
是故此二說名為取。
曲結欲貪為取之相。
此言二者，依世及境行相別故，說之為二。
或此欲者，別境欲數，說隨煩惱有邪欲故，此義即以根本貪惑、隨惑邪欲二法為取，故此言二。
雖二恆俱，相增別說。
蘊有十種，雖無一處具說十文，總究諸論，理應成立。
一、無漏善蘊。
有說唯有定所生色，色蘊少分，無五根故，正義皆具。
《涅槃經》言捨無常色，獲得常色等；《勝鬘經》言如來妙色身；〈菩薩地〉言三十二相、八十種好，四根依處及舌根為體，謂眼、舌、身、男根依處；《佛地經》言有五種法攝大覺地；《唯識》第十、《佛地論》言如來功德，蘊、處、界攝。
如是等文，誠證非一，不能煩引，下皆準知。
由此五蘊皆通無漏，法處除第三，餘皆具有。
二、加行善蘊。
下第三言五蘊一分是善，又言加行善者，謂依止善丈夫，聽聞正法，修習善淨，法隨法行；〈攝決擇分〉五十四言，威德定色亦通有漏。
此等總說由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性，色、聲二處，法處五色實現五，故通五蘊。
三、生得善蘊。
下論復說言生得善者，即前所說發起善身語業等，由先串習，感得是報，乃至廣說，與信等俱任運起故。
此意即說，宿習為因，生得善心所發身語，及法處中第三、第四為色蘊性，故通五蘊。
四、不善蘊。
下第四言五蘊一分是不善義，故通五蘊。
身語業等，法處攝四，隨義應知。
五、有覆無記蘊。
《解深密》說第二地斷諸業趣愚。
《唯識》等說菩薩法執是有覆性，所發身語故有覆攝。
梵王諂誑，執馬勝手，如是等類。
法處三，除第三、五，為色蘊性，故通五蘊。
《緣起》上云：若法欲界有覆無記，於發諸業無勝功能。
此據煩惱，非所知障，故不相違。
又欲界有覆，謂多分身邊見，此不覆行何妨諂誑初禪發業。
六、異熟生蘊。
下第四言生得無記者，謂有漏善不善異熟。
五蘊一分是無記性，即九處及法處計起。
聲有二說，故通五蘊。
七、威儀路蘊。
此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性。
此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性，故通五蘊。
此即不取聲等者，非威儀路故。
八、工巧處蘊。
下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性。
此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。
然威儀路及工巧處并通三性，今說無記，故論雙非。
九、變化蘊。
下論復言諸變化心相應共有等法，名變化無記，為戲起者，是無記攝；若為利樂，當知是善。
《瑜伽》第三說變化有二，一、善，二、無記；五十四說定境界色亦通有漏；五十三說若依勝定於一切色皆得自在，諸定加行令現前故；九十八說神通不能變化四事，謂根、心等。
由此，但有法處中一色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。
若是善者，初二門攝。
《瑜伽》雖說欲界亦有諸變化心，此通三性。
生得變化非是通果，故非此門。
其無記者，異熟生攝。
十、自性無記蘊。
〈攝決擇分〉六十六說無記有五，初四如前，第五說為自性無記，謂諸色根是長養者，外諸色處，非異熟等之所攝者，皆自性無記，除善染汙色處、聲處。
《瑜伽》第三說無記有四，無此第五。
《唯識》等說法執不能染二乘故，異熟生攝。
此顯色蘊通五無記，四蘊非第五，非但無文說通自性，許有自性，應同善等，亦有自性相應等起等。
若依此義，緣發威儀心，名威儀心，工巧亦爾。
散無記心，除此皆是異熟生攝，從異熟識恆時生故，非唯業感。
薩婆多師異熟心狹，威儀心寬，今者大乘異熟心寬，威儀心狹，故第十蘊唯色，非餘。
有義：不然。
何故色蘊非異熟者，第五所攝，四蘊不爾？若餘四蘊從異熟識恆時生故，不名自性，色亦應然。
若由說法執是異熟生故，四蘊便無自性無記，應由論說四無記故，色蘊亦非第五所攝。
又《瑜伽》說外諸色處，非異熟等之所攝者，自性無記，等言何用？唯有異熟是正所非，長養、等流皆是自性，不等四蘊非異熟者亦是自性，豈彼等言無事虛設？
然異熟生略有二義：
一者、業果；
二者、從生。
但說四者，從生義門，性寬通故，色法亦是異熟生攝；若說五者，是業果門，非業果者是第五故，四蘊亦是自性無記。
論說法執異熟生者，依從生義；說色等為自性無記，依業果義。
由此，諸論一不相違。
此理雖齊，《瑜伽》所言非異熟等者，等威儀、工巧、變化，除三以外是自性故，內色不爾，不可為難。
諸教無文說諸無記如善不善，有自性等四類各別，故四為善。
若依後義，無容偏說，故應五蘊皆可立有自性無記。
此由十種皆通五蘊。
若依前義，色蘊有十，四蘊唯九。
其界繫何位斷等，皆如下說。
今言取蘊性是有漏，故除初一，通餘九種。
問：何故界、處說有取法？
答：應如蘊說。
此本論師辨界、處二名取所以。
當知界、處與取合故，名有取法。
此釋論師釋，同前義，皆取合故。
無漏諸法雖非取合，合法為論，亦不相違。
此下第四、解頌何相字，問答體相門。
蘊、界、處別，文即為三。
蘊有五種，文又為五。
問：色蘊何相？
答：變現相是色相。
此色相中，初總後別。
今此總以變現二義標色共相，下隨標釋。
此有二種：
一、觸對變壞；
二、方所示現。
此廣前標變現之義。
觸對變壞，解前變義；方所示現，解前現義。
觸對變壞者，《顯揚》等說十有色處，名為有對。
雖聲、五根體是有對，然不可觸壞，由所依觸壞，體隨壞故，立觸變名。
色、無色界由業及定隨其所有根境等色雖是有對，亦非此門。
《瑜伽》說為非觸壞故，至下當知。
法處色中，定境實色，《瑜伽》說為無見無對，彼由定力所引方生，體又殊勝，非餘根境，名無見對；然由他引，亦有見對，《成唯識》說由定通力，餘得見故。
不爾，有情應無受用。
《瑜伽》說彼手足等觸不能損壞，故無變異，亦同此門。
極略、極迥是假極微，受所引色假立無表，遍計所起意所搆畫，皆非有對，亦非觸壞；既隨所依所防本質假說為色，隨其所應，亦可隨彼名有觸壞。
然據實者，唯在欲界，十有色處名觸變壞，上二界色及法處色并非此門，有誠教故。
方所示現者，《瑜伽論》說：謂一切色，若據方所各別安立，若可宣說方處差別，是初共相。
此門即說通三界中五根五境，及法處中若假若實定所生色，依處遍計所起構畫，依諸根境析至極微，為極略、極迥，有諸色相方處別，名可說示現，皆此門攝；唯受所引都無色相，隨依防色可示現故，亦此門收。
理既定然，亦有誠證。
《瑜伽論》說威德定色，彼既生已，處所可得，此下文說如此如此，謂骨鎖等，故定境色假實俱是此門所收。
又種種搆畫，謂如相想，故遍計起亦此門攝；極略、極迥或是定境，或是搆畫；受所引色隨所依防，亦可示現。
《瑜伽》既說一切色共相名可示現，故知此門攝一切色。
然由欲界諸根境等，為諸緣觸即便變壞，義相增故，別立初門，實非初門攝一切色。
十有對色，如《顯揚》第五等；諸色共相，如《瑜伽》第六十五等。
然《瑜伽》中，共相有三，離此二外，更立清淨、清淨所緣。
此但五根、五根之境，攝法不盡，亦非遍門，唯彼示現一門寬遍，別義勝故，更立餘門，非一一門皆攝法盡。
又彼第二復攝法盡，根境相對門、示現唯境無根門，此相顯彼，此遍說已說一攝法盡，不假說餘。
觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對時，即便變壞。
上來別配變現二相猶未解釋，自下別解二相差別。
此釋變相。
本論說言：謂由手足、塊石、刀杖、寒熱、飢渴、蚊虻、蛇蠍所觸對時，即便變壞。
《瑜伽》此外，更加風日，總十六緣故。
下論云乃至蚊蛇，以損壞緣猶不盡故，釋論略之，故言乃至。
《瑜伽論》言：如是共相非一切遍，除欲界天，遍餘一切。
欲界天色，有手足等六所觸變壞，無寒熱等十觸所變壞。
彼飲食等，隨欲所生，雖有飢渴，不為損害。
色界諸色，又無手足等六所觸損壞，餘觸損壞一切皆無。
又具威德定境界色，手足等觸亦不能壞。
故此初相隨其所應，上界等無，唯欲界有。
方所示現者，謂由方所可相示現如此如此色，如是如是色；或由定心，或由不定尋思相應種種搆畫。
此釋方所，於中有二：
方所可示是初總門，餘是別門。
別門有三：
一、如此如此；
二、如是如是；
三、尋思構畫。
其定不定，但顯此三分位有殊，非別門色。
上論本文，下釋師解。
方所者，謂現前處所。
解上總門一切現前有處所色。
三界九地、有漏無漏、若定若散、若根若境、若假若實所有眾色，皆名方所。
有色相者，皆此門收，如前已說。
如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。
此別門顯前總門色，分之為二：
一、定心；
二、不定心。
《瑜伽》等說定境界色無見無對，亦非方所。
今顯定境假骨鎖等是本質所知之同類影像，雖無實用，色相顯故，皆有方所。
故《瑜伽》言：彼既生已，處所可得。
假色既然，實色亦爾。
如是如是色者，謂形顯差別。
上明定境假實眾色，五塵為性。
下明散位所有眾色，此分為二：
一、有對色；
二、法處色。
相類既殊，故分二種。
今此即是諸有對色，但說形顯，以眼可見，體相顯故，略不說餘，然實此門攝諸有對色。
不爾，色處有何別因，作別門說？所餘皆有如是義故。
顯形之下應有等字，文略故無，義定應有。
種種搆畫者，謂如相而想。
上明有對。
此明法處，類別唯三：
一、極略；
二、極迥；
三、遍計所起。
極略、極迥定心境者，是前如此如此門攝；散心境者，是此門收。
獨散意識隨是何心所變根塵、水月、鏡像，此等皆名遍計所起，亦如色相而想起故，並此門攝。
定所行色既是初門如此如此，受所引色復無色相，非此門攝，或隨依防假說色者，即前如是如是門攝。
以本定心及不定心三之位故，不牒釋之。
此中文相雖易可知，竅理窮源，義定應爾。
攬前師之意，屬諸論之文，異此研尋，傷恐差舛。
問：受蘊何相？
答：領納相是受相，謂由此受故，領納種種淨不淨業所得異熟。
此第二、解受相。
領納善惡二業所招自體及境，隨其所應，諸果異熟以為受相。
此文不了。
所以者何？說有漏受，非無漏故；唯說四受，非憂根故；唯說果受，非因受故；唯說異熟受，非非異熟故。
上本論文，下釋師解。
若清淨業，受樂異熟；不清淨業，受苦異熟；淨不淨業，受不苦不樂異熟。
此釋前受領納果相。
受寬相狹，故總說三。
此中淨業，受樂異熟，即別報業所得果也。
《瑜伽》第九說福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業，即顯淨業感通五趣，至三靜慮受別樂果。
然於欲界及初靜慮，五識、三識；第三靜慮，意識樂果；於欲界中，下二靜慮，意識喜果。
通五趣者，《瑜伽》有釋，此依六趣，除地獄趣，別說非天，由地獄中無樂果故。
有說：彼五即地獄趣，《瑜伽》不說別有非天故，地獄中有別報樂。
彼第五又說地獄有情，有微細段食，謂即微風，令彼久住，故五趣者亦包地獄。
天親但說有等流者，以異熟樂少故不說。
雖有二說，初解為善，無處說彼有樂果故。
不淨業感五趣苦果，唯在五識，非意識中。
憂二性故，又非上界。
所以者何？
下逐難釋。
假小下問言：捨受寂靜，善業可招，如何惡業亦招捨受？招彼之所以者，何也？
由淨不淨業感得異熟，阿賴耶識恆與捨受相應，
雖捨受果通六識中，今據總果，但說第八，至下當知。
此意答言：既許善業能招捨受，此亦應然，捨受不違苦樂品故。
如無記法，善惡俱招，如何此識唯捨俱起？如《唯識論》第三卷說。
唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。
此簡他宗苦樂亦是實總異熟，顯唯此捨受是總是實異熟，非餘。
苦樂兩受，業所招者，從異熟生，假別異熟，非是真實總異熟體。
異謂別異，因果性別故；熟謂熟變，體起酬因故。
言異之熟，異屬於因；若異即熟，異屬於果。
依主、持業，如次可知。
不可說言變異而熟，諸有為法皆變異故。
然《瑜伽論》第六十三說此捨受名異熟生，五十七說二十二根一切皆有異熟種子，此中復說苦樂非真。
由是等文，今應義釋：若法異熟，從異熟起，無斷遍者，得名異熟，從自類起，亦異熟生，故此捨受二名俱得。
若法異熟，從異熟起，有間不遍，名異熟生，不名異熟，故苦樂受異熟生攝。
今此中文，別從總依，假名異熟，廣如《唯識》第二卷疏。
有義：應言此捨受果通在七識，唯除末那。
第八俱者，通二業招：三界二趣，善業所感；一界三趣，惡業所招。
餘六識俱，唯善業感，無文說彼通惡果故。
意識俱者，理通三界。
五識、三識，隨其所應，通一、二地，唯在四趣，非地獄中，彼無善業果及無容受故。
餘處有說第四靜慮已上有捨，下地但說喜樂二受淨業果者，據多相續，非盡理門。
有義：善業別報捨受唯在第四靜慮已上，非下餘地。
如《瑜伽論》第九等說：順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。
不說下地有順捨業，故知下地無別報捨。
善果尚無，況惡業果。
今評是義亦總難知，許第八俱通二業感，六識俱者何不許然？前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果，許上五地有善業招別報捨果，於下諸地何不許然？而彼後師不許下有。
前師若說別業報捨受，以寂靜故，非惡業招，第八俱捨，業應唯淨。
後師若說下善業麤，不能招彼別報捨果，第八俱捨，下應不招，善業麤故。
由此應說，別報捨受通二業招，亦通三界五趣皆有善業招者，非地獄中。
會違道理，并如前說。
又所以者何，徵苦樂二名異熟所由。
諸論說為異熟生故，論文答言阿賴耶是實異熟，餘假得名，不相違也。
或此總徵三受。
問：想蘊何相？
答：搆了相是想相，
此即總標想之狀相。
搆謂搆畫，唯在六、七，或唯有相。
了謂解了，通八識中，亦通無相。
由此想故，搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義，起諸言說。
廣前搆了。
由想搆畫所見聞等諸法體像種類為先，隨此見等，起諸言說，此顯想為言說因義。
搆畫者，解了之異名者，即通無相，緣無為心，非遍計心，名為搆畫。
不爾，局故。
上本論文，下釋師解。
見聞覺知義者，眼所受，是見義；耳所受，是聞義；自然思搆應如是如是，是覺義；自內所受，是知義。
先釋所隨見聞等四。
義者境也。
隨彼四境起言說故，即以所受為所見等，故言眼所受，是見義等。
此說眼根名為能見；耳名能聞；獨生意識自然思搆，此應如是，名之為覺；鼻等諸識自內受境，是為知義。
此四略以二門分別：
一、出體；
二、廢立。
初、出體者，此論第二、《瑜伽》第五十六皆作是說：約勝義諦，見等非根，亦非識等，眾緣生故，剎那滅故，無作用故，由有和合，假名見等；依世俗諦，見等是根，非彼識等，具五義故。
廣如後說。
由此，《瑜伽》第二卷說：見，謂眼根現見外色；聞，謂從他聞，起言說；覺，謂不曾見及不曾聞，但自思惟，稱量觀察；知，謂於內所受所證，所觸所得。
九十三說：見、知二種，現量所攝；覺，謂比量；聞，聖言量。
準此即說眼根名見，意因耳生，緣教名聞，通緣一切名、句、文三屈曲生故。
陳那說彼聖言量者，比量所攝，故聞是意。
因耳聞聲，故耳稱聞，耳實不能緣名等故，非比量故。
緣非聖言，亦此聞攝，論多依彼聖言說故。
覺者，即是不依見等，獨生意識及第七識。
《瑜伽》但說為比量者，依意識說，末那亦能起搆畫故。
亦不曾嗅，不曾嘗觸，不曾知證，但起思惟籌量觀察，亦是覺收。
論中但舉不曾見聞，舉勝說故。
隨五識後所起意識比、非量者，亦此覺收，但舉獨頭，彰勝用故。
不爾，便闕此之意識。
知者，即是耳鼻舌身、五俱意識、第八心品及諸定心。
《瑜伽》別說自內所受所證等故，又說此知現量攝故，即顯見、知唯現量攝，聞、覺二種通比、非量，及顯見、知通有漏無漏，聞、覺唯有漏。
諸無漏心緣教生者，知所攝故，非比量故。
或說此四攝識不盡。
緣非教聲，有非比量，聞不攝故；末那搆畫，非量所攝，覺不攝故。
或四但據六識作論，七識不能分明了境起言說故。
又《顯揚論》第十八說在欲界中具四言說，色界無覺不推度故，無色全無，故知此四攝法不盡。
此義不然。
聖非聖言，通依四故。
依七起言，無處攝故。
色界意識染心等後所起言說，無處攝故；然彼地心多無搆畫而起言說，非彼全無覺言說也。
說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有，外道邪見覺亦無耶？由此，色界具四，無色有覺、知而無言說。
故知如前所說為善。
二、廢立者，以理而論，但應立二：
一、知；
二、覺。
一切現量皆知所攝，一切比量、非量皆覺所攝。
或應立三，現量、比量、非量別故。
今為四者：眼用遠明，知中離出，獨立為見；意識用廣，聞、覺、知攝，分位開三，外緣師教，及自推尋，內證境故。
末那唯有染淨二類，搆畫、證解二類境故；餘之五識，用非別勝，內慮義等，總合名知。
又初相遇，眼先能見，聞彼言說，心搆畫之，然後諸根領餘境界，次第既爾，用有勝劣，或合或開，故非增非減。
餘眾義門，如別章說。
諸言說者，謂詮辯義。
此釋隨前所起言說。
謂詮辯言，是事如是，非不如等。
《瑜伽》第三說有八種，聖非聖言各有四故。
此言聖者，與事相應，契實名聖。
即是依實，說諸事義，非證果聖。
非聖翻此。
聖言四者，謂實見等，而言見等；實不見等，說不見等。
非聖四者，謂實見等，言不見等；實不見等，而言見等。
此八各二，成十六種，想語有乖，復成十六，合此言說，有三十二，故論言諸。
問：行蘊何相？
答：造作相是行相，由此行故，令心造作，謂於善、惡、無記品中驅役心故，
遷流名行，行遍眾多，謂不相應、諸相應法。
此說造作，唯相應法，於相應法，唯說一思，說於善等驅役心故，由思是主，獨得行名。
上論本文，下釋師解。
又於種種苦樂等位驅役心故。
本師但說役善等心，今依位明驅役苦等諸受分位。
問：識蘊何相？
答：了別相是識相，由此識故，了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
此唯本論。
所了境中，但彰六境。
等，餘根等一切境界。
辨蘊相已，界相云何？
問：眼界何相？
答：謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼界相。
辨體相中，已辨蘊相，次辨界相。
文中有三：初辨根，次辨境，後辨識。
辨根中，初辨眼，後例餘。
辨眼中，此本論文，後釋師解。
曾現見者，舉現行用，以顯眼相。
《瑜伽》第九說眼已見、當見、現見，實通三世；前廢立門但依二世顯界義故，略無當見。
種子等者，此依種子，以顯界性。
種子、現行，俱是眼界，不即不離，故眼界攝。
不爾，眼者應非見義，下皆準知。
有說唯種是眼，非現；有說唯現是眼，非種；有說通二；及諸外道、小乘等說五根體性，各各不同；種生現行，同世異世：並如《唯識》第四卷、論第一卷、疏第四疏釋。
眼曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性。
現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。
釋師解前二世持義。
有持用故，當世相持，如前已說。
分明觀矚，立以見名，故能持識，以顯界性。
及此種子積集異熟阿賴耶識者，謂眼種子或唯積集，為引當來眼根故；或已成熟，為生現在眼根故。
解種子界。
謂即眼界，生因種子。
有說唯本有，有說唯新熏，有說本有及彼新熏。
緣未合故，在未潤位，二皆積集為因，能引當來眼根；或緣已合，在已潤位，二皆成就為因，生長現在眼根。
種令法生，以顯界性，唯說二世，過去所生，體已無故，略而不說。
現眼能持識起於用，以顯界性，不說未來，未來未有，用未起故，亦略不說。
能持現眼既通過現，故種子眼過去亦成。
現眼、種眼俱通三世，各依一義，說世有殊，隨其所應，理無乖返。
又種談體有能生二世，現據義增，過有持義，亦不相違。
本有等義及熏習等，如《成唯識》第二、三說。
此二種名眼界者，眼生因故。
釋引及生種為界所由。
名言種子親能辨法，生起因緣，故稱名界。
今據實義，種非眼，唯界，現通二種，不能見故。
餘皆準同。
如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦爾。
此本論師，準指餘界。
問：色界何相？
答：謂色眼曾現見，及眼界於此增上，是色界相。
科此別文，如眼界說。
《觀所緣》說五緣過去及緣現在，同時取境。
前依二世以辨眼根，故色界中依曾現說。
《瑜伽》等說十八界等各有種子。
《攝論》等說內外諸法，內種為因。
此色界相亦應說種，論師為顯內外界別及唯識故；又根生義，種子名根，境非是根，種非色界。
由斯本論略而不說。
上論本文，下釋師解。
眼界於此增上者，謂依色根增上力，外境生故。
逐前難釋。
既隱種子非色界相，乃顯色根須境受用增上力故，外境方生，顯有勝用。
《觀所緣》說：功能、境色，更互為因。
然根相續，識有間斷，境為根具，說境由根，不說由識，由境根起。
如色界相，聲、香、味、觸、法界相亦爾。
唯論本文，準前應說。
問：眼識界何相？
答：謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。
依眼者，所依根。
緣色者，所了境。
似色了別，謂識行相。
《唯識》第二云：識以了別為行相故。
行相說異，如《成唯識》第二卷說。
彼第五云：此中且說不共所依、未轉依位見分所了。
然此根境種類眾多，自證分等行各別故。
所依頌曰：五四六有二，七八一俱依，及開導因緣，一一皆增二。
所緣頌云：因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在等分別。
如《成唯識掌中樞要》具廣分別。
言似色者，眼識影色，似本質色。
或似色者，顯是見分，因位自證不現色故。
如實義者，依他非色，現似遍計所執色起，似彼妄情，故言似色。
《攝論》等說色等外境，體實非色，似色現故。
此種子等，如前應知。
如眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。
上唯本論，無釋論文。
問：處何相？
答：如界應知，隨其所應。
內外界、處，其相類同，故準界說，然有少別，復言隨應。
上本論文，下釋師解。
謂眼當見色及此種子等，隨義應說。
內處通二，外處非種。
處唯當來，界通過現。
少同故如界，少異故隨應。
不說七、八識別為界處者，無別根境可對說故，然意界攝。