大乘阿毗達磨雜集論卷第七
決擇分中諦品第一之二
隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。
有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱，所餘染汙行蘊所攝一切心法。
此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染汙行蘊所攝忿等諸心法。
又貪、瞋、癡名隨煩惱心法。
由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。
如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染汙。
纏有八種，謂惛沉、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。
數數增盛，纏繞於心，故名纏。
由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心，於修善品為障礙故。
修善品者，謂隨修習止、舉、捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。
此復云何？謂修止時，惛沉、睡眠為障，於內引沉沒故；修舉時，掉舉、惡作為障，於外引散亂故；修捨時，嫉、慳為障，由成就此，於自他利，吝妒門中數數搖動心故；修淨尸羅時，無慚、無愧為障，由具此二，犯諸學處，無羞恥故。
暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。
隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故。
初是習欲求者，第二是習有求者，後二是習邪梵行求者，能依、所依相應道理故。
見暴流是能依，無明暴流為所依，由有愚癡，顛倒推求解脫及方便故。
軛有四種，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。
障礙離繫是軛義，違背清淨故。
此亦隨其次第，習三求者相應現行。
取有四種，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。
執取諍根，執取後有，是取義。
所以者何？由貪著欲繫縛，耽染為因，諸在家者更相鬥諍，此諍根本是第一取；由貪著見繫縛，耽染為因，諸出家者更相鬥諍，此諍根本是後三取。
六十二見趣是見取。
各別禁戒多分苦行，是戒禁取。
彼所依止薩迦耶見，是我語取。
由見取、戒禁取，諸外道輩更相諍論，以於是處，見不一故。
由我語取，諸外道輩互無諍論，於我有性皆同見故。
然由此取，諸外道等與正法者互有諍論，由彼不信有無我故。
如是執著諍論根本，復能引取後有苦異熟，故名為取。
繫有四種，謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。
以能障礙定意性身，故名為繫。
所以者何？由此能障定心自性之身，故名繫，非障色身。
何以故？能為四種心亂因故，謂由貪愛財物等因，令心散亂；於鬥諍事，不正行為因，令心散亂；於難行戒禁，苦惱為因，令心散亂；不如正理推求境界為因，令心散亂。
由彼依止各別見故，於所知境不如正理種種推度，妄生執著，謂唯此真，餘並愚妄。
由此為因，令心散動。
於何散動？謂於定心如實智見。
蓋有五種，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。
能令善品不得顯了，是蓋義。
覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。
問：於何等位，障諸善法？
答：於樂出家位，覺正行位，止、舉、捨位。
於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。
於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者正發覺時，由心瞋恚，不正學故。
於止、舉兩位，惛沉睡眠、掉舉惡作蓋為障，如前所說，能引沉沒及散亂故；於捨位，疑蓋為障，遠離決定，不能捨故。
株杌有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡先所串習為方便故，成貪等行，心不調順，無所堪能，難可解脫，令諸眾生難斷此行，故名株杌。
所以者何？對治道犁難可破壞，約此義故，立為株杌。
於無量生串習貪等以成其行，堅固難拔，猶株杌故。
垢有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，毀犯如是尸羅學處。
由此有智同梵行者，或於聚落，或閑靜處見已，作如是言：此長老作如是事，行如是行，為聚落刺，點染不淨。
說名為垢。
以貪、瞋、癡能現犯戒不淨相故。
燒害有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，長時數受生死燒惱，故名燒害。
由於無始生死流轉，因貪、瞋、癡數被生死苦燒害故。
箭有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，於有有具深起追求，相續不絕，於佛法僧、苦集滅道常生疑惑，故名為箭。
於諸有、財、三寶、四諦，隨愛、疑門，能射傷故。
所有有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，積畜財物，有怖有怨，多住散亂，故名所有。
由多積集所有資具，恒與怖等共相應故。
惡行有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，恒行身、語、意惡行，故名惡行，由貪、瞋、癡能引殺生等諸不善行故。
又即依此貪、瞋、癡門，廣生無量惡不善行故，建立三不善根。
所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。
貪求財利，行惡行故。
分別世間怨相為因，行諸惡行。
由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。
執著世間邪法為因，行諸惡行。
由懷愚癡，起顛倒見，因祠祀等，行諸惡故。
是故此貪、瞋、癡亦名惡行，亦名不善根。
漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏。
令心連注，流散不絕，故名為漏。
此復云何？依外門流注故，立欲漏；依內門流注故，立有漏；依彼二所依門流注故，立無明漏。
令心連注，流散不絕，是漏義。
匱有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，於有及資生具恒起追求，無有厭足，常為貧乏眾苦所惱故，故名匱，以貪、瞋、癡能令身心恒乏短故。
熱有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，不如正理，執著諸相，執著隨好；由執著相及隨好故，燒惱身心，故名為熱。
不如正理，妄執相好，燒身心故。
惱有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，隨彼彼處愛樂耽著，彼若變壞，便增愁嘆，種種憂苦熱惱所觸，故名為惱。
由於色等諸可樂事深愛著已，彼若變壞，是諸有情便為種種愁嘆等苦所惱亂故。
諍有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，執持刀杖，興諸戰諍，種種鬥訟，是故貪等，說名為諍。
熾然有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，為非法貪大火所燒。
非法貪者，謂隨貪著不善業道。
又為不平等貪大火所燒。
不平等貪者，謂非法非理貪求境界。
又為邪法大火所燒。
邪法者，謂諸外道惡說法律。
以非法貪等能發身心熾然大火，如火熾然，故名熾然。
稠林有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，於諸生死根本行中廣興染著，令諸有情感種種身，流轉五趣，令諸有情處生死本行大樹稠林，難可出離，是故貪等，說名稠林。
拘礙有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，顧戀身、財，無所覺了，樂處憒鬧，得少善法，便生厭足，由此不能修諸善法，故名拘礙。
依貪、瞋、癡，顧身、財等，拘礙有情，不得自在，修諸善故。
又此顧戀身等，即依五種心拘礙說。
何等為五？謂顧戀身；顧戀諸欲；樂相雜住；闕於隨順教誡教授；於諸善品，得少為足。
拘礙心故，名心拘礙。
諸如是等煩惱義門，差別無量。
邪行者，謂貪、瞋二煩惱迷境界及見，起邪行。
修道所斷，見道所斷，隨其次第。
貪、瞋二種緣少淨相及相違相為境界故，名迷境界。
雖亦緣有情起於貪、瞋，然依境界門起故，亦名迷境界。
慢迷有情及見，起邪行。
以於下劣等，起計己勝等行，於有情門，邪解轉故。
薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境，起邪行。
依增益、損減門，如其所應。
見取、戒禁取迷諸見，起邪行。
由於諸見過失，取為第一及戒禁清淨故。
疑迷對治，起邪行。
於諸諦中，成二解故。
無明迷一切，起邪行。
又十煩惱皆迷苦、集，起諸邪行，是彼因緣所依處故。
所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣，又為依處，是故一切迷此因緣依處，起諸邪行。
又十煩惱皆迷滅、道，起諸邪行，由此能生彼怖畏故。
所以者何？由煩惱力，樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。
又諸外道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起諸邪行。
界云何？謂除瞋，餘一切通三界繫。
瞋唯欲界繫，緣違損境生故。
又貪於欲界，與樂、喜、捨相應。
如於欲界，於初二靜慮亦爾；於第三靜慮，與樂、捨相應；已上，唯與捨相應。
貪於欲界，與樂相應者，謂在五識身；與喜相應者，在意識身；與捨相應者，在一切處，於相續末位。
所以不與憂、苦相應者，由此欣行轉故。
瞋與苦、憂、捨相應。
苦相應者，在五識身；憂相應者，在第六識。
所以不與喜、樂相應者，由此慼行轉故。
瞋能逼惱自相續，故名慼行。
與捨相應者，於一切處，如前說。
慢於欲界，與喜、捨相應；於初二靜慮，與樂、喜、捨相應；於第三靜慮，與樂、捨相應；已上，唯捨相應。
慢於欲界，樂不相應者，以五識無故。
若爾，於初二靜慮云何與樂相應？與意地樂相應故，無過。
云何於彼有意地樂？由說彼地有喜樂故。
如經言：云何為喜？謂已轉依者，依於轉識，心悅、心踊、心適、心調，心安適受受所攝。
依於轉識者，即依意識，於三摩呬多位，餘識無故。
云何為樂？謂已轉依者，依阿賴耶識，攝受所依，所依怡悅，安適受受所攝。
此經意說，樂受依初二靜慮生時，與如是心、心法聚相應，由欣踊行，還令此聚皆得踊悅，又令所依阿賴耶識自體安樂怡適。
由此樂受作二事故，體雖是一，建立二種，若喜若樂，是故說此相應慢與樂、喜相應。
如慢，薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取亦爾。
邪見於欲界，與憂、喜、捨相應；於色、無色界，隨所有受，皆與相應。
云何邪見於欲界，與憂、喜相應？謂先造妙行、惡行者，見此無果，生欣慼故。
所以不與苦、樂相應者，由一切見皆在意地故。
疑於欲界，與憂、捨相應；於色、無色界，隨所有受，皆與相應。
所以欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。
色界中疑，疑上靜慮者，由喜、樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼，亦與喜、樂相應。
無明有二種，謂相應、不共。
相應無明，一切煩惱相應故，若於是處，隨所有受，皆得相應。
不共無明於欲界，與憂、捨相應；於上界，隨所有受，皆得相應。
喜、樂相應不相應理，應如疑說。
何故諸煩惱皆與捨相應？以一切煩惱墮中庸位方息沒故。
所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位，於此位中，必與捨受相應。
又貪於欲界，在六識身。
如貪，瞋、無明亦爾。
貪於色界，在四識身，彼無鼻、舌識故；於無色界，唯在意識身。
如貪，無明亦爾。
慢、見、疑於一切處，唯在意識身，由彼於稱量等門轉故。
又貪、瞋、慢於欲界，緣一分事轉。
如於欲界，於色、無色界亦爾。
慢緣一分事轉者，隨於一分高舉生故。
所餘煩惱於一切處，遍緣一切事轉。
眾云何？謂二眾煩惱：見道所斷眾、修道所斷眾。
欲界見苦所斷，具十煩惱。
如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。
若迷此起邪行，即見此所斷。
問：若緣此為境，即迷此起邪行耶？
答：不必爾。
緣無漏為境，煩惱唯於有漏事隨增故。
若是處是彼因緣及所依處，彼迷此起邪行，是見苦所斷。
如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾，隨其所應。
色界見四種所斷，各有九煩惱，除瞋。
如色界，無色界亦爾。
如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二。
欲界修所斷，有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見及貪、瞋、慢、無明。
何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行。
如經言：長老馱索迦！當知我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠未永斷，未遍知，未滅，未吐。
猶如乳母，有垢膩衣，雖以鹵土等水浣濯，極令離垢，若未香熏，臭氣隨轉，復以種種香物熏坌，臭氣方盡。
如是佛聖弟子雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉，復以修道熏習相續，彼方永滅。
俱生邊執見者，謂斷見所攝，由此見故，於涅槃界，其心退轉，生大怖畏，謂我我今者何所在耶？貪等煩惱，修道所斷者，謂除見品所攝。
色界修道所斷，有五，除瞋。
如色界，無色界亦爾。
如是修道所斷煩惱，總有十六。
斷云何？謂如此差別斷，由此作意斷，從此而得斷。
如此差別斷者，謂遍知故，遠離故，得對治故。
遍知者，謂彼因緣事遍智、自體遍智、過患遍智。
彼因緣事遍智者，謂知煩惱隨眠未永斷故，如是等，如前說。
自體遍智者，謂知此煩惱生已，極惱亂心性。
過患遍智者，謂知此煩惱能引自害，能引害他，能引俱害，能生現法過，能生後法過，能生現法、後法過，能令有情受此所生身心憂苦。
遠離者，雖彼暫生，而不堅執。
由彼因緣事遍智等三種遍智，於彼已生一切煩惱，心不堅執，方便遠離。
得對治者，謂未生者令不生故，已生者令斷故，得對治道。
為令未生、已生煩惱不生永斷，修治道故。
問：何等作意能斷耶？
答：總緣作意，觀一切法皆無我性，能斷煩惱。
總緣作意者，謂合緣一切法共相行作意。
問：若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者，何故顯示無常等行？
答：非為斷煩惱故，修習彼行，但為修治無我行故。
由依無常行，引得苦行；依止苦行，引無我行。
如經言：無常故苦，苦故無我。
是故建立此無我行為無上。
無上有三種，謂智無上、行無上、解脫無上。
智無上者，謂無我智，得此智已，更無所求故。
行無上者，謂樂速通行，一切行中最第一故。
解脫無上者，謂無學不動解脫，於一切解脫最為勝故。
此三無上，如其次第，依止見、修、無學道說。
問：從何而得斷耶？
答：不從過去，已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故；然從諸煩惱麤重而得斷。
為斷如是如是品麤重，生如是如是品對治。
若此品對治生，即此品麤重滅，平等平等，猶如世間明生暗滅。
由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷。
復次，煩惱增上所生業云何？謂若思業，若思已業，總名業相。
又業有五種，謂取受業、作用業、加行業、轉變業、證得業。
取受業者，謂眼等，能見色等。
作用業者，謂地等，能任持等；或復諸法自相所作，謂所有色質礙變壞，如是等。
加行業者，謂意解為先，起身業等。
轉變業者，謂金師等，造莊嚴具等。
證得業者，謂聖道等，證涅槃等。
今此義中，意多分別加行業，頗亦兼有證得、作用二業。
思業云何？謂福業、非福業、不動業。
思已業云何？謂身業、語業、意業。
又此身、語、意三業，或善或不善。
不善者，即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、麤惡語、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
善者，即十善業道，謂離殺生乃至離雜穢語，無貪，無瞋，正見。
今於此中，唯以業道顯身等業者，為隨順經，就勝而說，彼方便等，亦身等業所攝故。
前三、中四、後三業道，隨其次第，是身、語、意業相。
又殺生等，應以五門分別其相，謂事故，意樂故，方便故，煩惱故，究竟故。
殺生等事者，謂有情數、非有情數，如其所應，依此處所，起殺生等。
意樂者，謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。
方便者，謂此作用，或自或他，發身、語、意。
煩惱者，謂貪、瞋、癡，如其所應，或總或別。
究竟者，由彼彼方便，如是如是業道圓滿，或於爾時，或於後時。
於此義中，殺生事者，謂有情數；意樂者，謂此想及必害意；方便者，謂為害故，加刀杖等；煩惱者，謂貪等；究竟者，謂彼眾生由方便故，或無間死，或後時死。
不與取等事及究竟，當廣分別，餘如理應思。
不與取事者，謂他所攝若有情數、非有情數。
究竟者，謂取為己有。
欲邪行事者，謂非所行女，或雖所行，非分非處，非時非量，及不應理一切男及不男。
究竟者，謂兩兩交會。
虛誑語事者，謂見聞覺知、不見不聞不覺不知。
意樂者，謂別異想，欲別異說。
究竟者，謂時眾及對言者領解。
離間語事者，謂諸有情若和合，若不和合。
意樂者，謂即於彼起乖離及不和合意。
究竟者，謂所破領解。
麤惡語事者，謂諸有情能為損害。
究竟者，謂發麤惡言。
綺語事者，謂能引攝不饒益義。
究竟者，謂正發此言。
貪欲事者，謂他所攝資財。
意樂者，謂起此想及愛樂。
方便者，謂思量籌度，欲為己有。
究竟者，決定執為己有。
瞋恚事者，謂諸有情能為損害。
究竟者，謂決定加害等。
邪見事者，謂實有義。
意樂者，謂於實有起非有想及彼欲樂。
究竟者，謂決定誹謗。
如經言故思造業，云何名為故思造業？略有五種，謂他所教勑故思造業、他所勸請故思造業、無所了知故思造業、根本執著故思造業、顛倒分別故思造業。
他所教勑故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他強力之所教勑，發起故思，行不善業。
他所勸請故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益，發起故思，行不善業。
無所了知故思造業者，猶如有一，不了德失，無所執著，隨欲所作，發起故思，行不善業。
根本執著故思造業者，猶如有一，為貪、瞋等諸不善根纏蔽其心，猛利執著，發起故思，行不善業。
顛倒分別故思造業者，猶如有一，依不平等因見，愛樂邪法，為求當來可愛異熟，發起故思，行不善業。
於此五中，根本執著故思造業、顛倒分別故思造業，此二種若作若增長，非不受異熟。
所以者何？前三故思作業，雖作不增長，輕故不必受異熟；後二故思作業，若作若增長，重故必定受異熟。
作者，謂起造諸業，令其現行。
增長者，謂令習氣增益，於阿賴耶識中長養異熟種子故。
如經言決定受業者，云何決定？謂作業決定、受異熟決定、分位決定。
作業決定者，由宿業力，感得決定異熟相續，於此生中，必造此業。
何以故？應造此業期限決定故，終不越限，必造此業，乃至諸佛世尊大神通力亦不能為障，令其不造，隨因決定力，果相續轉變故。
受異熟決定者，如先所說故思造業。
分位決定者，謂現法受等分位決定業。
如由此業，於現法中必定受異熟；由此業，必受生異熟；由此業，必受後異熟。
又十不善業道異熟果者，於三惡趣中，隨下、中、上品，受傍生、餓鬼、那落迦異熟。
等流果者，各隨其相，於人趣中，感得自身眾具衰損。
謂從惡趣沒，後生人中，由殺盜等，各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促，常貧窮等，如其所應。
增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損。
謂殺生等，各隨其相，感稼穡等外事衰損，所謂外具乏少光澤，是殺生增上果，如是等。
如經言，於一切十不善業道修習多修習故，生於那落迦、傍生、餓鬼，是彼異熟果。
若得來此人同分中，由殺生故，今得短壽；不與取故，乏少財物；欲邪行故，妻不貞良；由虛誑語故，多被誹謗；離間語故，親友乖離；麤惡語故，恒聞不如意聲；由綺語故，言不威肅；由貪欲故，貪轉猛盛；由瞋恚故，瞋轉猛盛；由邪見故，癡轉猛盛。
諸邪見者，癡增上故，是彼等流果。
由極修習殺生業故，一切外事乏少光澤；不與取故，多遭霜雹；欲邪行故，多諸塵坌；妄語故，多諸臭穢；離間語故，高下險阻；麤惡語故，其地鹹鹵，磽确穢惡；綺語故，時候乖變；貪欲故，果實尟少；瞋恚故，果味辛苦；邪見故，果味辛苦，或全無果：是彼增上果。
又十善業道異熟果者，謂於人天趣中，受人天異熟。
等流果者，謂即於彼處，各隨其相，感得自身眾具興盛。
增上果者，謂即於彼處，各隨其相，感得外事興盛。
如不善業道建立異熟果等三種差別，如是有漏善業道於人天中三果差別，如其所應，亦當建立。
又善不善業於善趣、惡趣中感生異熟時，有二種差別，謂招引業、圓滿業。
招引業者，謂由此業，能牽異熟果。
圓滿業者，謂由此業生已，領受愛不愛果。
復次，或有業，由一業力牽得一身，謂由一業力長養一生異熟種子故；或有業，由一業力牽得多身，謂由一業力長養多生異熟種子故；或有業，由多業力牽得一身，謂由多業剎那數數長養一生異熟種子故；或有業，由多業力牽得多身，謂多剎那業更相資待，展轉長養多生異熟種子故。
問：若一有情成就多業，云何次第受異熟果耶？
答：於彼身中，重者先熟。
或將死時現在前者，或先所數習者，或最初所行者，彼異熟先熟。
如經言，有三種業，謂福業、非福業、不動業。
福業者，謂欲界繫善業。
非福業者，謂不善業。
不動業者，謂色、無色界繫善業。
問：何故色、無色繫善業名不動耶？
答：如欲界中，餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異熟，非色、無色繫業有如是事。
所受異熟，界地決定故，是故約與異熟不可移轉，名為不動。
又定地攝故，說為不動。
問：如經中說，無明緣行，若福、非福及與不動。
云何福及不動行緣無明生耶？
答：有二種愚：一、異熟愚；二、真實義愚。
由異熟愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。
由異熟愚，發非福行者，由彼一向是染汙性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。
由真實義愚，發福、不動行者，真實義即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。
未見諦者雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。
由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行，非已見諦者能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因此生。
復次，殺生業道，貪、瞋、癡為方便，由瞋究竟。
如殺生，麤惡語、瞋恚業道亦爾。
殺生，貪為方便者，為皮肉等故；瞋為方便者，為除怨等故；癡為方便者，為祠祀等故。
由瞋究竟者，離無慈悲，必不殺害他有情故。
麤惡語等，如理應知。
不與取業道，貪、瞋、癡為方便，由貪究竟。
如不與取，欲邪行、貪欲亦爾。
問：貪欲等，云何用貪等為方便？
答：前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性，若即於此資財先起餘貪，加行追求，欲為己有，即立此為貪方便；若先起瞋，餘勿有，此是瞋方便；若先起癡，謂於他物取為己有，無有過失，是癡方便。
如是所餘，如理應知。
虛誑語業道，貪、瞋、癡為方便，於三種中，隨由一究竟。
如妄語，離間語、綺語亦爾。
邪見業道，貪、瞋、癡為方便，由癡究竟。
復次，如經言，有共業，有不共業，有強力業，有劣力業。
云何共業？若業能令諸器世間種種差別。
云何不共業？若業能令有情世間種種差別。
或復有業令諸有情展轉增上，由此業力，說諸有情更互相望為增上緣。
以彼互有增上力故，亦名共業。
由此勢力，諸有情類展轉互為諸心、心法變異生因，是故經言，如是有情與餘有情互相見等，而不受用，不易可得。
云何強力業？謂對治力強。
補特伽羅故思所造諸不善業，由對治力所攝伏故，令當受那落迦業轉成現法受，應現法受業轉令不受。
所以此業名強力者，由能對治業力強故，此能治業望所治業，其力強勝，令彼所感諸苦異熟轉變滅故。
又故思所造一切善業望不善業，對治力強，皆名強力。
依此業故，薄伽梵說：我聖弟子能以無量廣大之業善熏其心，諸所造作有量之業，此業不能牽引，不能留住，亦不能令墮在彼數。
又對治力劣。
補特伽羅故思所造諸不善業望諸善業，皆名強力。
又故思造業異熟決定，不斷不知，名強力業。
此中意說，一切善不善業無有差別，但異熟決定，諸聖道力所不斷者，皆名強力業。
又欲界繫諸不善業性皆是強，眾多煩惱、隨煩惱等為助伴故。
又先所串習名強力業，以數熏習於相續故。
又依強位名強力業，由處盛年所造諸業猛利執著淨信所發故。
又不可治者所造諸業名強力業，由無涅槃法者所有諸業非對治力所能伏故。
又由田故，發強力業，謂害母等業。
又由心加行故，發強力業。
謂於無上菩提發強大願等，此所生業，其力猛盛，名強力業。
復次，由九種因，發強力業，謂田故，事故，自體故，所依故，作意故，意樂故，助伴故，多修習故，與多眾生共所行故。
由此九因，發強力業。
田者，謂具大功德，堪為福田。
事者，謂所施物多而精妙。
自體者，謂戒勝於施，修勝於戒，如是等。
所依者，謂已離欲者作諸福業。
作意者，謂猛利淨信俱行作意。
意樂者，謂希求涅槃所有意樂。
助伴者，謂更廣修習餘福業事，共相攝受。
多修習者，謂數數修習，或數數尋思。
與多眾生共所行者，謂自作教他，見作隨喜。
與此相違，是劣力業。
如世尊說：若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。
若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。
若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是順所受業，若作若增長，還受如是如是順所受異熟。
若有是事，便應修習清淨梵行，又亦可知正盡諸苦，作苦邊際。
如是經言，有何密意？此中佛意，為欲遮止如是邪說，謂樂俱行業還能感得樂俱行異熟，苦俱行業還能感得苦俱行異熟，不苦不樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟，故作是說。
若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。
若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。
何故便不應修清淨梵行？以諸煩惱極猛利者，要由智慧自勵自策，與憂苦俱，護持禁戒；若於當來受彼異熟時，還與憂苦俱者，護持禁戒，應無義利。
又於他妻等，與喜樂俱，毀犯禁戒；若於當來受彼異熟時，還與喜樂俱者，精勤遠離，即為唐捐。
是故說言，若有是事，便不應修清淨梵行。
何故亦不可知正盡諸苦，作苦邊際？即由如是修習梵行，招苦異熟故。
是故世尊為遮如是外道邪說，樂俱行業還受樂異熟，苦俱行業還受苦異熟，不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟，異熟因、異熟果決定相似，故說是經。
又為開許如是正說，謂樂俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。
苦俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。
不苦不樂受俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。
樂俱行業有二種，謂善、不善。
隨其所應，順當來世苦受、樂受、不苦不樂受，還能感得樂等異熟。
如是苦俱行業、不苦不樂俱行業各有二種，隨順樂等，感樂等異熟，隨其所應。
如是名為此經密意。