瑜伽師地論卷第八十一

攝釋分之上

    如是已說攝決擇。   云何攝釋？   總嗢拕南曰：   體釋文義法，起義難次師， 說眾聽讚佛，略廣學勝利。   云何為體？ 謂契經體，略有二種： 一、文； 二、義。   文是所依，義是能依。   如是二種，總名一切所知境界。   云何為釋？ 謂略有五： 一者、法； 二者、等起； 三者、義； 四者、釋難； 五者、次第。   云何為文？ 謂有六種： 一者、名身； 二者、句身； 三者、字身； 四者、語； 五者、行相； 六者、機請。   名身者， 謂共知增語。   此復略說有十二種： 一者、假立名； 二者、實事名； 三者、同類相應名； 四者、異類相應名； 五者、隨德名； 六者、假說名； 七者、同所了名； 八者、非同所了名； 九者、顯名； 十者、不顯名； 十一者、略名； 十二者、廣名。   假立名者， 謂於內假立我及有情、命者等名，於外假立瓶、衣等名。   實事名者， 謂於眼等色等諸根義中立眼等名。   同類相應名者， 謂有情、色、受、大種等名。   異類相應名者， 謂佛授、德友、青、黃等名。   隨德名者， 謂變礙故名色，領納故名受，發光故名日，如是等名。   假說名者， 謂呼貧名富，若餘所有不觀待義，安立其名。   同所了名者， 謂共所解想。與此相違，是非同所了名。   顯名者， 謂其義易了。   不顯名者， 謂其義難了，如達羅弭茶明咒等。   略名者， 謂一字名。   廣名者， 謂多字名。   句身者， 謂名字圓滿。   此復六種： 一者、不圓滿句； 二者、圓滿句； 三者、所成句； 四者、能成句； 五者、標句； 六者、釋句。   不圓滿句者， 謂文不究竟，義不究竟，當知復由第二句故，方得圓滿。 如說： 諸惡者莫作，諸善者奉行， 善調伏自心，是諸佛聖教。

若唯言「諸惡」，則文不究竟；若言「諸惡者」，則義不究竟；更加「莫作」，方得圓滿，即圓滿句。   所成句者， 謂前句由後句方得成立。 如說： 諸行無常，有起盡法， 生必滅故，彼寂為樂。   此中， 為成「諸行無常」，故次說言「有起盡法」。 前是所成，即所成句；後是能成，即能成句。   標句者， 如言善性。   釋句者， 謂正趣善士。   字身者， 謂若究竟，若不究竟，名句所依四十九字。   此中， 欲為名首，名為句首，句必有名，名必有字。   若唯一字，則不成句。   又若有字，名所不攝，唯字無名。   問：何因緣故，施設名等三種身耶？ 答：為令領受諸增語觸所生受故。   問：名是何義？ 答：能令種種共所了知，故名為名。   又能令意作種種相，故名為名。   又由語言之所呼召，故名為名。   攝受諸名，究竟顯了不現見義，故名為句。   隨顯名句，故名為文。   如世尊說： 「增語、增語路」， 乃至廣說。   此中增語者， 謂一切眾同類相應名。   增語路者， 謂并眾同類欲，能起彼故。   詞者， 謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若標若釋，彼所依處，名為彼路。   施設者， 謂一一分別，施設建立。彼所依處，名為彼路。欲即是詞，無有別欲。此即增語施設之路。   又名身等，略有六種依處： 一者、法； 二者、義； 三者、補特伽羅； 四者、時； 五者、數； 六者、處所。   彼廣分別，當知已如〈聞所成地〉。   語者， 當知略具八分，謂先首、美妙等。由彼語文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。   先首語者， 趣涅槃宮為先首故。   美妙語者， 其聲清美，如羯羅頻迦音故。   顯了語者， 謂詞句文皆善巧故。   易解語者， 巧辯說故。   樂聞語者， 引法義故。   無依語者， 不依希望他信己故。   不違逆語者， 知量說故。   無邊語者， 廣大善巧故。   如是八種語，當知略具三德： 一者、趣向德，謂初一種； 二者、自體德，謂次二種； 三者、加行德，謂所餘種。   相應者， 謂名、句、文身，次第善安立故，又依四種道理相應故。   助伴者， 能成次第故。   隨順者， 謂解釋次第故。   清徹者， 文句顯了故。   清淨資助者， 善入眾心故。   相稱者， 如眾會故。應供故，稱法故，引義故，順時故。   常委分資糧者， 審悉所作，恒常所作，故名常委；彼分者，謂正見等，此是彼資糧故。   行相者， 謂諸蘊相應、諸界相應、諸處相應、緣起相應、處非處相應、念住相應。   如是等相應語言，或聲聞說，或如來說，或菩薩說，是名行相。   機請者， 謂因機請問，而起言說。   此復根等差別，當知有二十七種補特伽羅。   此中， 由根差別，故成二種： 一者、鈍根； 二者、利根。   由行差別，故成七種， 謂貪等行。   如〈聲聞地〉已說。   由眾差別，故成二種： 一者、在家眾； 二者、出家眾。   由願差別，故成三種： 一者、聲聞； 二者、獨覺； 三者、菩薩。   由可救、不可救差別，故成二種， 謂般涅槃法、 不般涅槃法。   由加行差別，故成九種： 一、已入正法； 二、未入正法； 三、有障礙； 四、無障礙； 五、已成熟； 六、未成熟； 七、具縛； 八、不具縛； 九、無縛。   由種類差別，故成二種： 一者、人； 二者、非人。   如是六文，總有四相，說名為文： 一、所說相，謂名身等行相為後； 二、所為相，謂機請攝二十七種補特伽羅； 三、能說相，謂語； 四、說者相，謂聲聞、菩薩及與如來。   如是六種皆顯於文，若闕一種，不能顯義。   由能顯義，是故名文。   云何為義？   當知略有十種： 一者、地義； 二者、相義； 三者、作意等義； 四者、依處義； 五者、過患義； 六者、勝利義； 七者、所治義； 八者、能治義； 九者、略義； 十者、廣義。   地義者， 略有五地： 一者、資糧地； 二者、加行地； 三者、見地； 四者、修地； 五者、究竟地。 又廣分別有十七地， 謂五識身地為初，無餘依地為後。   相義者， 當知有五種相： 一者、自相； 二者、共相； 三者、假立相； 四者、因相； 五者、果相。 如是五相，如〈思所成地〉已辯。   復有五相： 一者、異門相； 二者、瑜伽相； 三者、轉異相； 四者、雜染相； 五者、清淨相。 如是五相，當知如前處處分別。   復有五相： 一者、所詮相； 二者、能詮相； 三者、此二相應相； 四者、執著相； 五者、不執著相。   所詮相者， 謂相等五法，如五事中已說。   能詮相者， 謂即於彼依止名等，為欲隨說自性、差別所有語言，應知此即是遍計所執自性相。   此遍計所執自性有差別名， 所謂亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相，如是等類，差別應知。   此二相應相者， 謂所詮、能詮更互相應，即是遍計所執自性執所依止。   執著相者， 謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。   不執著相者， 謂已見諦者，如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。   若正分別， 如〈思所成地〉，應知其相。   作意等義者， 謂七種作意，即了相等，如前〈聲聞地〉已說。   復有十智： 一者、苦智； 二者、集智； 三者、滅智； 四者、道智； 五者、法智； 六者、種類智； 七者、他心智； 八者、世俗智； 九者、盡智； 十者、無生智。   此亦如前〈聲聞地〉辯。   復有六識身， 所謂眼識乃至意識。   此亦如前〈五識身地〉、〈意地〉已辯。   復有九種遍知： 一者、欲界繫見苦集所斷斷遍知； 二者、色、無色界繫見苦集所斷斷遍知； 三者、欲界繫見滅所斷斷遍知； 四者、色、無色界繫見滅所斷斷遍知； 五者、欲界繫見道所斷斷遍知； 六者、色、無色界繫見道所斷斷遍知； 七者、順下分結斷遍知； 八者、色貪盡遍知； 九者、無色貪盡遍知。   如〈三摩呬多地〉已辯其相。   復有三解脫門， 謂空、無願、無相。   當知亦如〈三摩呬多地〉已辯其相。   此中應當分別諸法： 幾種作意之所思惟，幾智所知，幾識所識，幾種遍知之所遍知，幾解脫門之所解脫。   以如是等無量觀門，應觀諸法。   依處義者， 略有三種： 一者、事依處； 二者、時依處； 三者、補特伽羅依處。   事依處者， 復有三種： 一者、根本事依處； 二者、得方便事依處； 三者、悲愍他事依處。   根本事依處復有六種： 一者、善趣； 二者、惡趣； 三者、退墮； 四者、昇進； 五者、生死； 六者、涅槃。   得方便事依處復有十二種，謂十二種行： 一者、欲行； 二者、離行； 三者、善行； 四者、不善行； 五者、苦行； 六者、非苦行； 七者、順退分行； 八者、順進分行； 九者、雜染行； 十者、清淨行； 十一者、自義行； 十二者、他義行。   悲愍他事依處復有五種： 一者、令離欲； 二者、示現； 三者、教導； 四者、讚勵； 五者、慶喜。   此中， 善趣者，謂人、天。惡趣者，謂諸惡趣。   退墮者， 復有二種： 一者、不方他； 二者、方他。   初謂自然壽命退減。   如壽命退減，如是色力、財富、安樂、名稱、辯才等退減當知亦爾。   方他者， 謂族姓退減，自在增上退減，薄少宗葉，言不威肅，智慧弊惡，不能獲得廣大色聲及香味觸，於所受用廣大事中，心不喜樂。   如是等類，名為退墮。   與此相違，隨其所應，名為昇進。   生死者， 謂即善趣、惡趣，退墮、昇進。   涅槃者， 謂有餘依及無餘依二涅槃界。   欲行者， 謂如十種受用欲中說。   離行者， 謂即於彼所受用事知無常等已，厭而出家，受持禁戒，守根門等。   善行者， 謂施、戒、修善有漏行。   不善行者， 謂三種惡行。   苦行者， 謂露形無衣，如是等類，乃至廣說。   非苦行者， 謂不棄捨如法所得所有安樂，遠離二邊，所謂受用欲樂行邊及與受用自苦行邊，依止中道，如法追求及正受用衣服等事。   順退分行者， 謂所有行能障壽等諸昇進事。   與此相違，當知即是順進分行。   如《鸚鵡經》說，雜染行者，略有三種： 一者、業雜染； 二者、煩惱雜染； 三者、流轉雜染。   當知此中有九根本句，謂業雜染有三句： 一、貪欲； 二、瞋恚； 三、愚癡。   煩惱雜染有四句，即四顛倒。   流轉雜染有二句， 謂無明及有愛。   所以者何？   由三不善根生起種種業雜染故； 由四顛倒能發種種煩惱雜染故； 煩惱生已，由無明門，諸出家者能生種種流轉雜染； 由有愛門，諸在家者能生種種流轉雜染。   清淨行者， 略有三學、五地。 謂資糧地乃至究竟地，如先已說。   當知學等有九根本句， 謂增上戒學及增上心學有無貪、無瞋、無癡，在資糧地及加行地； 增上慧學有四無顛倒、明及解脫，在見地、修地及究竟地。   自義行者， 謂自利行，如聲聞、獨覺，彼雖或時起利他行，然本期願不唯利他，是故所行名自義行。   他義行者， 謂利他行，如佛菩薩為欲利益無量眾生，為欲安樂無量眾生，乃至廣說。   令離欲者， 謂訶責六種黑品諸行，示現過患，令離愛欲。   示現者， 謂為令受學白品行故，示現四種真實道理。   教導者， 謂示現已，得信解者安置學處，令正受行。   由已於彼得自在故，彼便請言： 「我於今者當何所作？唯願教誨！」   因告之曰： 「汝等今者於如是如是事應正作，應隨學。」   讚勵者， 謂彼有情若於所知所行所得中，心生退屈，爾時稱讚，策勵其心，令於彼事堪有勢力。   慶喜者， 謂彼有情於法隨法勇猛正行，即應如實讚悅，令其歡喜。   復次， 令離欲、示現者，或有令離欲，而不示現，如教導他，令其離欲，而謂彼曰：「如某所言不應作者，汝今必定不應復作。」   或怖彼言： 「汝若作者，我必當作如是如是。」   或復求彼： 「汝若是我親愛善友，必不應作。」   或有示現，不令離欲，如處中者，示現功德及與過失而未堪遮，令離過失。   或有令離欲，亦示現，如示彼過，令其離欲。   教導、讚勵者， 謂初未受學，令其受學；既受學已，未上昇進，令其昇進。   慶喜者， 若可慶喜而慶喜時，有五勝利： 一者、令彼於己所證，其心決定； 二者、令餘於彼所證功德，生趣證心； 三者、令誹謗者心得清淨； 四者、令不清淨者心處中住； 五者、令清淨者倍復增長。   若有補特伽羅慶他善事，當知造作增長能感悅意天生之業。   若命終已，隨彼彼生，常聞悅意美妙音聲，一切境界無不悅意。   復次， 欲行或有能感善趣，如為欲故，造後善業；或有能感惡趣，如以非法攝受諸欲。   離行， 若有毀犯，能感惡趣；若能成辦，能感善趣及能作涅槃資糧。   善行， 能感善趣及作涅槃資糧；不善行，能感惡趣。   苦行， 能感惡趣，由依邪見自苦身故；非苦行，能作涅槃資糧。   順退分行、順進分行，隨其所應，退墮、昇進。   雜染行，能感生死； 清淨行，能證涅槃。   自義行， 唯令自身往善趣，逮昇進，證涅槃；   他義行， 俱令自他往善趣，逮昇進，證涅槃。   如是三事中，根本事有六種，謂初善趣乃至涅槃為後；得方便事有十二種，謂十二行；悲愍他事有五種，謂由五種悲愍眾生。   此中， 由根本事增上力故，依十二行，如其所應，令他離欲乃至慶喜。   時依處者， 謂略有三種言事： 一者、過去言事； 二者、未來言事； 三者、現在言事。 如經廣說。   補特伽羅依處者， 謂軟根等二十七種補特伽羅，應知其相。   即依如是如上所說若事、若時、若補特伽羅故，諸佛世尊流布聖教，是故說彼名為依處。   過患義者， 以要言之，於應毀厭義而起毀厭，或法或補特伽羅。   勝利義者， 以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法或補特伽羅。   所治義者， 以要言之，一切雜染行。   能治義者， 以要言之，一切清淨行。   如貪是所治，不淨為能治；瞋是所治，慈為能治。   如是等，盡當知。   略義者， 謂宣說諸法同類相應。   廣義者， 謂宣說諸法異類相應。   復次， 說不了義經故，說了義經故。   復次， 有二種略義： 一者、名略； 二者、義略。   如略義，如是廣義亦有二種： 一者、名廣； 二者、義廣。   如世尊言： 「舍利子！我所說法或略或廣，然悟解者甚難可得。」 廣說如經。   當知此中顯示世尊於契經中，文廣義略；於伽他中，義廣文略。   為攝十義故， 說中間嗢拕南曰：

諸地相作意，依處德非德， 所對治能治，廣略義應知。   復次， 如是略說佛教體性十種義已，諸說法者應依聖教尋求十種，若具不具。   既自求已，應為他說。   如是建立諸經文義體已，諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經， 謂初應略說法要，次應宣說等起，次應宣說其義，次應釋難，後應辯次第。   法者， 略有十二種，謂契經等十二分教。   契經者， 謂貫穿義，長行直說多分攝受意趣體性。   應頌者， 謂長行後宣說伽他，又略標所說不了義經。   記別者， 謂廣分別略所標義，及記命過弟子生處。   諷頌者， 謂以句說，或以二句，或以三、四、五、六句說。   自說者， 謂無請而說，為令弟子得勝解故，為令上品所化有情安住勝理，自然而說，如經言世尊今者自然宣說。   緣起者， 謂有請而說，如經言世尊一時，依黑鹿子，為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道毗奈耶攝所有言說。   又於是處說如是言： 「世尊依如是如是因緣，依如是如是事，說如是如是語。」   譬喻者， 謂有譬喻經，由譬喻故，隱義明了。   本事者， 謂除本生，宣說前際諸所有事。   本生者， 謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。   方廣者， 謂說菩薩道，如說七地四菩薩行，及說諸佛百四十種不共佛法，謂四一切種清淨，乃至一切種妙智。   如〈菩薩地〉已廣說。   又復此法廣故，多故，極高大故，時長遠故， 謂極勇猛經三大劫阿僧企耶方得成滿，故名方廣。   未曾有法者， 謂諸如來，若諸聲聞，若在家者，說希奇法，如諸經中因希有事，起於言說。   論議者， 謂諸經典循環研覈摩呾理迦，且如一切了義經，皆名摩呾理迦， 謂於是處，世尊自廣分別諸法體相。   又於是處， 諸聖弟子已見諦跡，依自所證，無倒分別諸法體相，此亦名為摩呾理迦。   即此摩呾理迦，亦名阿毗達磨。   猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦，當知經中循環研覈諸法體相亦復如是。   又如諸字， 若無摩呾理迦，即不明了。   如是契經等十二分聖教，若不建立諸法體相，即不明了；若建立已，即得明了。   又無雜亂宣說法相，是故即此摩呾理迦，亦名阿毗達磨。   又即依此摩呾理迦，所餘解釋諸經義者，亦名論議。   等起者， 謂由三種若事、若時、若補特伽羅依處故，隨應當說。謂如是補特伽羅有如是行，為令離欲乃至慶喜。   已說等起。   次應說義。   義者， 略有二種： 一者、總義； 二者、別義。   由四種相， 當說總義： 一者、引了義經故； 二者、分別事究竟故； 三者、行故； 四者、果故。   行復二種： 一者、邪行； 二者、正行。   果亦二種： 一者、正行果； 二者、邪行果。   由四種相， 當說別義： 一者、分別差別名； 二者、分別自體相； 三者、訓釋言詞； 四者、義門差別。   訓釋言詞復由五種方便： 一、由相故； 二、由自性故； 三、由業故； 四、由法故； 五、由因果故。   義門差別當知復由五相： 一者、自性差別故； 二者、界差別故； 三者、時差別故； 四者、位差別故； 五者、補特伽羅差別故。   此中， 自性差別者， 謂色自性有十色處差別，受自性有三受差別，想自性有六想差別，行自性有三行差別，識自性有六識差別。   如是等類，當知諸法自性差別。   界差別者， 謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。   時差別者， 謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。   位差別者， 當知有二十五種分位差別： 謂下、中、上三位差別故， 苦、樂、不苦不樂三位差別故， 善、不善、無記三位差別故， 聞、思、修三位差別故， 增上戒、增上心、增上慧三位差別故， 內、外二位差別故， 所取、能取二位差別故， 所治、能治二位差別故， 現前、不現前二位差別故， 因、果二位差別故。   補特伽羅差別者， 如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。   釋難者， 若自設難，若他設難，皆應解釋。   當知此難略由五相： 一者、為未了義得顯了故，如言：「此文有何義耶？」 二者、語相違故，如言：「何故世尊先所說異，今所說異？」 三者、道理相違故，如有顯示與四道理相違之義。 四者、不決定顯示故，如言：「何故世尊於一種義，於彼彼處種種異門差別顯示？」 五者、究竟非現見故，如言：「內我有何體性，有何色相，而言常恒無有變易，如是正住？」如是等類難相，應知。   於此五難，隨其次第，應當解釋。   謂於不了義難，方便顯了。   於語相違難，顯示意趣隨順會通。   如於語相違難，顯示意趣隨順會通，如是於不決定顯示難，於究竟非現見難，當知亦爾。   於道理相違難，或以異教而決判之，或復示現四種道理，或復示現因果相應，所謂此言或為增果，或為增因。   又於釋難應設四記： 一者、一向記，謂為如理來請問者無倒建立諸法性相； 二者、分別記，謂為如理或不如理來請問者開示差別諸法性相； 三者、反問記，謂為令彼戲論問者自敘己過； 四者、置記，由四因緣，默置而記，謂無體性故，甚深等故，此廣如前〈思所成地〉已說其相。   又如有問如來滅後為有無等，此於世俗及勝義諦所有理趣皆不應記，是故說彼名為置記。   此中， 如來約勝義諦非有性故，不可記別； 約世俗諦所依、能依道相違故，彼果永斷不成實故，亦不可記如來滅後是有無等。   次第者， 略有三種： 一者、圓滿次第； 二者、解釋次第； 三者、能成次第。   為欲顯示此三次第，略引聖教。   如世尊言： 「我昔出家甚為盛美，第一盛美，最極盛美。」 此言顯示盛美圓滿次第。   又復說言： 「我曾處父淨飯王宮，顏容端正，乃至廣說。」 此言顯示盛美解釋次第。   又復說言： 「為何義故，盛美出家？由見老、病、死等法故。」 此言顯示能成次第。   又復經中略說諸法， 如言三受： 樂受、 苦受、 不苦不樂受。   如是等類， 但顯圓滿次第。   由所餘句，圓滿此受，故名圓滿。   如受，四諦亦爾， 謂先說一句，後後隨順次第宣說。   能成次第復有二種， 謂或以前句成立後句，或以後句成立前句。   解釋次第，當知亦爾。   師者， 謂成就十法，名說法師眾相圓滿： 一者、善於法義，謂於六種法、十種義善能解了故。 二者、能廣宣說，謂多聞聞持，其聞積集故。 三者、具足無畏，謂於剎帝利等勝大眾中宣說正法，無所怯懼故。又因此故，聲不嘶掉，腋不流汗，念無忘失故。 四者、言詞善巧，謂語工圓滿，八支成就，言詞具足，處眾說法故。   語工圓滿者， 謂文句相應、助伴等，乃至廣說。   八支成就者， 謂此語言先首、美妙等，乃至廣說。   五者、善方便說，謂二十種善巧方便宣說正法故，如以時、殷重等。 六者、具足成就法隨法行，謂不唯聽聞以為究竟，如其所說，即如是行故。 七者、威儀具足，謂說法時，手足不亂，頭不動搖，面無變易，鼻不改異，進止往來，威儀庠序故。 八者，勇猛精進，謂常樂聽聞所未聞法，於已聞法，轉令明淨，不捨瑜伽，不捨作意，心不捨離內奢摩他故。 九者、無有厭倦，謂為四眾廣宣妙法，身心無倦故。 十者、具足忍力，謂罵弄訶責，終不反報，若被輕蔑，不生忿慼，乃至廣說。   說眾者，謂處五眾，宣八種言。 何等為八？ 一者、可憙樂言； 二者、善開發言； 三者、善釋難言； 四者、善分析言； 五者、善順入言； 六者、引餘證言； 七者、勝辯才言； 八者、隨宗趣言。   五眾者： 一、在家眾； 二、出家眾； 三、淨信眾； 四、邪惡眾； 五、處中眾。   可憙樂言者，當知有五相： 一、有證因； 二、有譬喻； 三、語具圓滿； 四、文句綺靡； 五、言詞顯了。   善開發言者， 開深隱義，令麤顯故；辯麤顯義，令深隱故。   善釋難言者， 以要言之，當知離五種難，善成就故。   善分析言者， 於一一法，依增一道理，乃至析為十種，或復過此。如依三法說，或依四念住，乃至廣說。   善順入言者， 唯善顯現解釋契經、應頌等法，終不引餘外道邪論。   引餘證言者， 謂引餘經，成立所說。   勝辯才言者， 隨自所忍，善分別義。   隨宗趣言者， 依摩呾理迦分別顯示，或依其餘無倒說者所說言教，如理解釋。   復次， 處在家眾，應依毀諸惡行、讚諸善行現說正法，令其止息及進修故； 處出家眾，應依增上戒等三學現說正法，令速欣樂故； 處淨信等眾，應依聖教廣大威德現說正法，如其次第，令倍增長，令處中信，令生淨信故。