維摩羅詰經文疏卷第二十二** **
〈不思議品〉第六
此下五品經文次**〈問疾品〉來者，即是入室大段第二、重決前〈問疾品〉**也。
所以然者，前**〈問疾品〉**約權疾辨果，實疾明因，所說既略，利根之徒如八千天子，已發無上道心，其諸未悟之流，為此更廣辨果明因，決前權疾義，故次有此五品來也。
就此第二大段五品，即分為二：第一、此**〈不思議〉一品，正為決前〈問疾品〉約權疾明果也；第二、從〈觀眾生品〉至〈香積〉四品，正為決前〈問疾品〉**約實疾明三教慰喻、三觀調伏之因。
今略用三意通釋此一品文義：第一、明此品來意；第二、略釋不思議；第三、入文帖釋。
第一、明此品來意者，**〈問疾品〉**明疾有二種：一、權；二、實。
權疾即是果地法身應用，是則有本跡，有所居，各有其土，故淨名空室現疾而臥，表土、表本、表跡。
文殊覩相，知有所表，故因疾往復論決果地依正義，意雖顯，而不思議垂跡權疾依正莫測之用，猶未具明，故因身子覩室空，念欲須床座，淨名因致須彌燈王之座入室，小室能容大座，其數甚多而無妨礙，即顯不思議垂跡權疾所居神用莫測，因此廣論果地，從本起跡，跡中變用，依正自在，重廣顯前權疾。
若垂跡同眾生疾，能如是不思議變現利物，若眾生疾愈，即諸佛菩薩淨名之疾亦愈，故有此品來重顯前權疾不思議也。
第二、略釋不思議義者，即有二意：一、明三德解脫不思議；二、明本跡所居土不思議。
一、明三德解脫不思議者，即有三種：一、真性解脫不思議；二、實慧解脫不思議；三、方便解脫不思議。
故淨名云諸佛菩薩有解脫，名不思議，若菩薩住此解脫，能以須彌之高廣，內于芥子，乃至種種變現莫測，即是三種解脫不思議義也。
所以然者，諸佛菩薩有解脫，名不思議者，即是真性解脫之理不思議也；若菩薩住此解脫者，即是實慧解脫不思議也；能以須彌內於芥子，種種示現，即是方便解脫不思議。
但四教皆明三種之理，悉有不思議義，而不思議義有二種不同：一者、相待不思議；二者、絕待不思議。
若三教所明，即是相待之不思議。
所以然者，三教既是隨佗意語，約斷結明解脫，即是相待不思議也。
圓教是隨自意說，約不斷結明解脫，即是絕待不思議也。
相待即是有思之不思，絕待即是無思之不思。
若有思之不思，覈理而言，皆是思議也。
若絕待明不思議，即是無思之不思，具足不思議也。
今明此品正以絕待不思以釋不思議也。
所以三教亦明三法，皆是相待不思議者，如三藏教明佛果見真，斷正習盡，所得神用變化，凡夫、二乘及諸菩薩之所莫測，即是不思議也。
若待通教體法解脫，還是思議也。
若通教所明，八地以上見真，斷正使盡，侵除習氣，道觀雙流，二乘下地之所莫測，即是不思議。
若待佛地，猶是思議也。
通教若待別教，還是思議也。
若別教明登地見真一實諦，斷無明，得三德解脫，三乘通教菩薩、別教三十心所不解量，即是不思議。
若待上地，是思議也。
此三教即是更相形待，明下地望上地所不能思，上地非是當位絕待之不思議也。
今明圓教，明絕待不思議者，十二因緣三種非道，即是三德解脫之佛道。
若菩薩能行此十二因緣三種煩惱，不破三法，而解住三種解脫之道，即是不思議絕待三德之解脫也。
是則非但下地不能思上地，名不思議，乃至十地諸佛菩薩亦不思下地及一切眾生十二因緣三道，此即是絕待之不可思議也。
故**《文殊般若》云：佛界不可思議，眾生界不可思議，二界不可思議無有異也。**
是義前釋此經一名不可思議解脫以具明，今不重述也。
二、約依報佛土明不思議者，前品空室表土，文殊見相，往伏問於佛國，但明常寂光土畢竟空寂，此但是法身本土不可思議，未顯應身跡居不思議相，今用神力致座，廣明跡居淨穢國土，現不思議事：須彌、大海、地、水、火、風、十方佛國，集在一國，示一切人。
如是等，皆是於依報佛土現不思議莫測之相，具出下文。
若跡居分段依報國土，塊然之有尚爾，無礙不思議者，跡居有餘土、果報土，豈當可測量？皆是不可思議也。
**問曰：**此經十四品皆明不思議義，今何得獨此一品標不思議名？
**答曰：**雖復品品皆是明不思議，但此品廣出不思議變用莫測之事，義顯故，別以不思議用標品題也。
如**《摩訶波若》從始至終皆明波若，而佛言欲求波若，當於〈須菩提品〉中求，而須菩提對佛、釋提桓因、舍利弗問難，論一向皆入真空實相，即是波若正意，故勸〈須菩提〉**中求也。
此品別受不思議名，其義亦爾也。
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩、大弟子眾當於何座？
就此一品文殊有六意：一、身子為眾念床座；二、維摩現神力借座；三、明不思議解脫神用；四、迦葉歎仰；五、時眾得益；六、維摩述成。
就第一、身子為眾念須床座，文即為五：第一、身子生念；二、維摩問；三、身子答；四、維摩彈呵；五、天子得法眼淨。
第一、身子生念，欲須床座者，身子往古大聖，跡示此念，欲為開發不思議之端，若不生念，無由得顯不思議解脫之大用也。
又欲為令諸小乘未證果者得法眼淨，或因此發菩提心，已入正位者，得成生蘇，故示此生念也。
所以然者，若因此念致淨名彈呵，為借須彌燈王之座，廣說不思議解脫大用者，則諸聲聞未證果者，得法眼淨，或發大乘心，已證果者，鄙小慕大，堪聞大品之說，入**《法華》**，即得開佛知見也。
若約事為言，大眾倚立已久，而維摩、文殊方論大道，言論未已，恐大眾疲怠，不染法利，若有床座，咸得安隱坐，心無疲怠，必獲大益，故生此念也。
是則因前空室，致身子今有斯念，若淨名因此彈呵，神力借座，猶此得廣說不思議解脫神用，此之神用，皆是垂跡權疾利物之功能也。
若有如此之能而化物者，則除眾生實疾生死因果，豈得不念？若眾生煩惱疾愈者，則佛菩薩淨名應同之疾皆愈，是則成前說果地，明權疾之義。
淨名前現空室，今身子因此生念，意在此也。
長者維摩詰知其意，語**舍利弗言：**云何？仁者為法來耶？求床座耶？
此是第二、淨名問身子所念。
身子雖生此念，大眾未必盡知，淨名將欲呵彈，故先問其所念為法來耶？求床座耶？若為求床座，此非行人；若言為法，不應欲求床座，故須覈問。
若疑心露，大眾同知，方可彈折也。
**舍利弗言：**我為法來，非為床座。
此是第三、身子答也。
身子即依實以所念而答為法來，非為床座也。
尋此答意，即有三失：一、心念床而道為法，即是違心之失也；二、其所念聲聞經明陰、界、入、三寶、四諦等法，即是不稱理之失也；三、真法無念，而今興念者，此是捨道法，入凡夫之失也。
**維摩詰言：**唯！舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座。
此是第四、正彈。
文即有三：一、正約事呵彈違心之失；二、約法呵為法不稱理失；三、呵興念有捨道法矣失。
呵其違心失者，經言夫求法者，不貪軀命，豈辭倚久，不沾法味，身有疲怠，謂眾亦然，遂念須床座。
而今覈問，答言為法。
若其為法，不惜身命，何得疲怠，念須床座？是則今之所念，違本欲求法心也。
夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。
此是二、約法呵也。
以身子雖聞大乘，既不染心，猶存小法，致身有疲怠，念須床座，故呵其所存之小法也。
就此為四：一、約陰、入、三界呵；二、約三寶呵；三、總約四諦呵；四、別約四諦呵。
一、約陰、入、界呵者，身子是聲聞人，依三藏教門入道，陰、入、界正是其報身，因此身修禪，發欲界定，四禪四空，住此諸禪，觀三界陰、入、界生滅四諦之理，斷三界結。
今雖成羅漢，巡觀入無漏，還從此入也。
今淨名用摩訶衍教意呵其入拙度，入生滅觀，求理不得，即空法性色、法性受、想、行、識，非真求法，不免還招變易生死。
又以拙求，故有入出觀，以捨道法，現凡夫事，出觀則有疲怠，故念床座。
唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。
此是二、約三寶呵也。
所以須約三寶呵者，身子是聲聞人，從聞生解，觀三空得入道，由佛說法得入僧數，若呵其非者，是過由佛法，一切僧亦非也。
故淨名呵其不應取著不了義教所明三十二相為佛，九部經為法，羯磨得戒為事僧，見四諦，得四果為理僧也。
大乘究盡諸法實相，智即是佛，法性即是法，智理不二為僧。
又知法名佛，離相為法，無為即僧，若不識如斯一體三寶，何得著別相三寶為實也？
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。
所以者何？法無戲論。
若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
此是三、總約四諦呵也。
所以淨名次約四諦呵者，身子不愜，若言三寶不實，不應存著者，親聞四諦見理，何得無三寶之可存也？淨名即呵有作四諦非究竟也。
文有二意：一、呵；二、釋。
一、呵云無見苦、斷集、造盡、修道之求者，此正是呵三藏教所明生滅四諦也。
若住此四諦，見理不進求者，如住化城，終不至寶所也。
如此上呵須菩提云不壞於身，而隨一相，豈得破析觀苦，言見理也？不斷婬怒癡，亦不與俱，豈定斷集也？以五逆相得解脫，豈以煩惱盡以為證滅？此如化城之造作也。
有師作造詣之造解，恐此不如作化城義解也。
不斷癡愛，起於明脫，即是行於非道，通達佛道，豈可離非道而別有正道之修也？若如聲聞經所明四諦，執此為實者，此之見諦，不見大乘無生無量無作等四諦也。
二、釋者，經云法無戲論。
若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論者，若執生滅四諦不悟，有諍論者，即是界內有為緣集見論之戲論也。
若實因此見真，斷界內愛論、見論者，猶是界內無為緣集之戲論也。
今身子雖斷有為緣集，猶存此四諦者，即是無為緣集之戲論，非求大乘即空、假、中三諦之法，豈得見佛性，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中也？
唯！舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。
此是四、別約四諦呵也。
此猶是四諦，而淨名更歷別呵者，當是身子情猶未愜，若言四諦是戲論者，何得佛開四諦，作種種法門化眾生也？又解當時眾生有未悟者，故須歷別呵也。
即有四意：初一番約苦諦呵，次兩番別約集諦呵，次四番別約滅諦呵，次二番約道諦呵。
初、呵苦諦，云法名寂滅者，陰、界、入等苦法，本自不生，今則無滅，即是真陰滅義。
若觀陰、界、入等苦法，見生滅，乃是行於生滅，豈得見無生一實諦理？若不得見理，即非求法，如呵迦旃延：無以生滅心說實相法。
若作如此求法者，既不得無生一實諦理，還招變易生死之苦也。
法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。
法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。
此是二、次有兩番別呵集者，集為二因所成：一、習因；二、報因。
習因多約煩惱，報因多約業，習報相依，煩惱業合，能招苦果，故名集諦。
今初呵習因，經云法名無染者，如**《大涅槃經》**明愛有九種，能令生死相續，如染世諦，即有分段生死，名界內集，若染真諦涅槃，即有變易生死，即是界外之集，何謂得真斷集也？
次呵報因，云法無行處者，即是呵行業也。
能觀之智為行，所觀之境即是處也，故經云說智及智處，皆名為般若。
心行於境，即是行業。
若凡夫行世諦，能招界內之苦，二乘行真諦之理，亦能招變易生死苦，即是集也。
法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也。
法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。
法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。
法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。
此是三、次有四番別呵滅諦者，經云法無取捨者，一實諦真滅之理本無取捨，而凡夫取世諦，捨涅槃，故有界內生死，不得真滅。
今二乘取真諦涅槃，捨世諦生死，即受變易生死，亦非真滅諦也。
猶有取捨，不見中道，非求法也。
法無處所者，此亦呵滅諦，滅諦即是有餘、無餘涅槃，三乘行人歸心究竟之處，若著滅諦涅槃之處，即有煩惱生死，非真滅諦，非求法也。
經云法名無相者，此亦呵取滅諦無相涅槃也。
所以然者，凡夫取世間相，生六識，故有界內生死，不名為滅。
聲聞經明無相三昧緣滅，若取滅諦相者，即生七識，亦是隨相生識，則有界外生死，非真滅諦，非求法也。
經言法不可住者，此亦是呵住滅諦。
所以然者，凡夫住俗諦，分段生死不滅，二乘住真諦有餘無餘涅槃，即有變易生死，豈得真滅？以住真諦，得有餘無餘滅諦，不見佛性，不得大涅槃究竟滅，豈是求法也？
法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。
法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。
此是四、次有兩番別呵滯道諦，經云法不可見聞覺知者，凡夫有世俗見聞覺知，則有見思煩惱，是以流轉生死，此非見思無漏道。
若小乘慧眼，見真即是見，從聞生解即是聞，十六心悟理即是覺知義，故**《大涅槃經》云：須陀洹人以正覺道斷煩惱，亦名為佛也。**
一切智知即是知也，故於見諦道說智眼明覺也。
若行如此見聞覺知，不見一實諦者，非求大乘見思無漏道，豈是真求法也？見聞覺知即四假也。
經言法名無為者，小乘明滅諦是無為，道諦是有為無漏，大乘明道諦、滅諦皆是無為，故**《大涅槃經》云：聲聞弟子是有為僧。**
上呵羅睺羅說有為功德之利，非為無為出家，意在此也。
是故，舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。
此是三、明結呵身子興念之失也。
只由念求法，致有疲怠，則念床座。
若真求法，無念無求，待水澄清，珠相自現，始是真求。
此無疲怠，豈念床座？
說此語時，五百天子於諸法中得法眼淨。
此是第五、明天子得法眼淨。
五百天人得法眼者，有師云是大乘法眼。
今推此文，亦不的判大小，比准上來，恐猶是小乘法眼淨。
所以然者，淨名含中道入真諦，用摩訶衍通教說之，求小乘人聞此巧度之說，即得法眼淨也。
又昔來分別推求法相道理，心水波動，不得見理。
今聞說應無所求，求心既息，心水澄清，豁然便得見理，如阿難竟夜懃劬策觀，欲盡殘結而不得盡，放心就枕，豁然發真，三界結漏盡，此亦應然也。
爾時，長者維摩詰問文殊師利：仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？
此是第二、維摩現神力以借座。
上呵身子但為床座，非為求法，因此說法，天人得道，未顯不思議神力，淨名若不致座，似如貧無財力，不能營辦，呵責賓客。
今以神力借座，用酬身子所念，以為說不思議解脫之由藉也。
就此文即有六：一、問文殊有好座處；二、文殊答座處；三、現神力借座；四、燈王遣座；五、大眾歎仰；六、淨名令時眾就座。
第一、維摩詰先問有座處者，欲顯不思議神力，設座必須稱賓客之心，所以先問有勝妙之座處。
理而解者，文殊所將大眾是機，今淨名將欲逗機說不思議法，必使稱會，是故先問也。
文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
此是第二、明文殊答。
文殊知燈王有好妙座，正稱今日時眾機宜，故指須彌相世界有好嚴飾師子座答也。
彼佛身長八萬四千由旬，表八萬四千諸波羅蜜所成圓滿之法身；其座高八萬四千由旬者，將表八萬四千真空無畏之境也。
於是，長者維摩詰現神通力，
此是第三、明神力借座也。
若如下經文，淨名神力遣化菩薩香積取飯。
今此經文，不見有神力變化之事，當是大士心念靈通冥感，所以須彌燈王如來稱其心念，遣座來也。
或可經家脫落，不載其事也。
即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。
此是第四、彼佛遣座也。
三萬二千師子座入維摩詰方丈室內，小室能容大座，三萬二千座不迫窄者，住不思議神力能爾，即表果報土無障礙之依報也。
**問曰：**神力何由頓爾？
**答曰：**靈鬼志明，千年狐狸，以車入塚，塚口無損，車不破壞，小魅尚爾，況不思議菩薩神力也。
諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉皆苞容三萬二千師子座，無所妨礙，於毗耶離城及閻浮提四天下，亦不迫窄，悉見如故。
此是第五、明大眾歎仰。
如此大座入于小室，了無迫窄，毗耶等處，本相無毀，此是不思議希有，昔所未覩，故稱歎也。
爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
此是第六、命就座也。
文即有三：一者、令文殊及菩薩就座；二者、得神通皆座而坐；三者、新發心及弟子不能昇。
淨名語令就座，而言身與座相稱現像者，如彼土菩薩之像而坐也。
其得神通菩薩即自變身為四萬二千由旬，坐師子座。
此是第二、明神通皆稱座而坐也。
諸得神通菩薩皆為四萬二千由旬身者，上明佛身具足八萬四千由旬，今菩薩在因以讓果，故折半也。
諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。
此是第三、明新發意及弟子皆不能昇也。
文即有四：第一、淨名語身子就座；第二、身子辭不能昇；第三、維摩令禮燈王如來；四、新發意菩薩、大弟子作禮方得昇座。
第一、明淨名語身子。
爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座。
身子上來念須床座，今既致座，何意不同諸菩薩坐也？
**舍利弗言：**居士！此座高廣，吾不能昇。
此是第二、明身子辭不能昇也。
此座高廣，**《法華經》**明諸法空為座，此空理豎深橫廣，如前明其車高廣義也。
身子內心未證此理，及諸弟子、新發意菩薩等，皆未得入佛慧，不得不思議神通，寧得同大菩薩而昇也？故雖見此座，而不能昇。
如人見幻，雖見一為多，多為一，自不能作。
身子等又爾，雖見室包乾像，而無此神力故，不能昇也。
所以新發意菩薩不能昇者，若三藏教菩薩伏結，雖得五神通，既不及二乘界內漏盡，即是新發意，豈能昇也？若通教菩薩六地斷結，與羅漢齊功，得界內六神通，若望圓教，猶是新發意菩薩。
羅漢既不能昇，六地豈能昇也？若別教三十心菩薩，雖得界外五通，亦名新發意，未入初住不思議解脫，豈能昇也？若圓教菩薩，在十信位，雖得六根清淨，亦名新發意，未入初發心住，得如來真、應二身，豈能昇座也？
**維摩詰言：**唯！舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
此是第三、明淨名勸禮燈王如來。
所以勸禮者，身子及諸大弟子雖得羅漢，皆是小乘，未入大道；新發意等，雖是菩薩，未住不思議解脫，皆內心有礙，不得自在。
自力既不能昇，若禮燈王如來，承佛神力，乃可得昇也。
又解小乘歸向如來，即是迴心向大，表其至法華座，當得安住實智，授記作佛，故得昇也。
諸新發意菩薩若聞此不思議之說，即心開悟，或至**《大品》得入，若至《法華》**，聞正直，捨方便之教，皆有得入之義，故得昇座也。
於是，新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
此是四、明受旨作禮，即得昇座也。
得昇座者，即是承佛神力，亦是遠表將有內心稱大乘空理，故得昇座也。
**舍利弗言：**居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫窄。
此是第三、正明淨名說不思議解脫大力用也。
就此文即有二：一、身子見此不思議神用，歎未曾有；二、維摩答，廣明諸佛菩薩住不思議解脫果，有大神用。
此是一、明身子歎未曾有者，身子見此神力，諸座高廣，直置一座八萬四千由旬，閻浮提已不容受。
所以然者，閻浮提地只長七千由旬，豈得容斯一座？何況三萬二千來入此室，於毗耶離閻浮提眾生依正兩報，無所妨損，了不迫窄，莫測之然，故身子歎訝也。
**問曰：**何得小室容諸大座也？
**答曰：**世諦有二種：一、思議世諦，此小不能容大；二、不思議世諦，小則容大，如尺面之鏡，萬像皆現於內也。
**維摩詰言：**唯！舍利弗！諸佛菩薩有解脫，名不可思議，
此是第二、維摩約果地三德不思議解脫而答。
所以約果地三德解脫答者，身子既覩不思議，歎未曾有，而不測是何法門，時眾未住不思議解脫，亦莫知所以然也，故淨名顯諸佛所得不思議解脫法門答也。
菩薩位住此解脫，即能有大神力用。
今淨名是大菩薩，住此解脫，故現此不思議之事也。
就此文即有三：第一、約佛菩薩顯不思議之體；二、約菩薩明住不思議之智；三、明不思議之大力。
此即是正明三德解脫，顯上問疾，明果地法身大悲權疾之用也。
所以然者，上淨名現空室，唯置一床，以疾而臥，今還重顯前意也。
所言諸佛菩薩有解脫，名不思議者，即是諸佛菩薩所得真性解脫也。
上唯置一床，正表此也。
菩薩住是解脫者，此是實慧解脫，智慧與真性相應，入理波若，名為住。
住者，安靜休息義。
實慧得見圓理，息諸方便之行，上現寢臥，正表此也。
能以須彌之高廣，內於芥子，即是方便解脫，上無疾方便現疾，正表此也。
所以淨名重顯三德解脫者，上雖明權疾，正為利物，而未明利益物不思議無量方便，時眾豈知跡處權疾，十方佛土利物無涯之事也？故今因神力借座入室，為證跡處權疾，有不思議利物之大用也。
第一、所以約諸佛菩薩有解脫，顯真性解脫者，真性之理，乃與一切眾生共有，但以諸佛菩薩能得此理，故能有大用，如得如意珠，則能雨寶也。
若菩薩住是解脫者，
此是第二、正明住不思議之智，即是實慧解脫也。
所以然者，只以菩薩得實慧，能以不住法住此真性之理也。
若三藏通教，皆不明此理，所有菩薩皆不得此理也；別教明登初地，即住此理；圓教明入初發心住，即住此理，皆能有無方大用，如如意珠無心出物也。
今淨名後心住此理，工用近無等等也。
以須彌之高廣，內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。
而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不思議解脫法門。
又以 四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。
此是第三、明不思議之大用也。
正以實慧與真性合，故得有斯莫測之用。
此如**《大智論》云：水銀和真金，能度諸色像，功德和法身，處處應現往。**
就此文即有二：一、略別明不思議用；二、總廣明不思議用。
一、略別明不思議用者，此止出十六事，八雙相對也。
初一雙，山、海相對，亦是依、正相對，以明不思議莫測之用也。
經云以須彌高廣，內於芥子，而無增減，亦不迫窄，不覺不知者，其得不思議解脫者，跡居依報之境，得自在也。
此義難解，**有師言：**神力能爾。
今謂不思議性，非天人、修羅、佛之所作神力何能爾？**有師言：**小無小相，大無大相，故得入也。
今謂小是小，大是大，是自性，小大不得相入者，小大大小既是佗性之小大，何得入也？
今解**《華嚴經》**，明一微塵有大千經卷，觀眾生一念無明心即是如來心。
若見此心，則能以須彌入芥子無相妨也。
下諸不思議事，窮劫說不能盡，皆是此意耳。
所以然者，此經云諸佛解脫，當於眾生心行中求，若觀眾生心行，得諸佛解脫，住此解脫，則能現如是種種不思議事也。
所以然者，諸方便教明二乘得偏真之理解脫，是思議解脫，如得頗梨珠，不能雨寶。
大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫，即是不思議解脫，如得如意珠，能雨大千寶也。
見眾生心行真性，得芥子須彌真性，一如無二。
若得芥子真性之小，能容須彌之大；得須彌真性，則須彌之大不礙芥子之小。
舉此一意，可以例下諸事也。
而言其中眾生不覺不知，唯應度者，乃能見之者，眾生既不見小大真性之理，豈覺知也？其有得度之機，神力加之，即得見此事也。
又若能觀此真性，入觀行即相似即，因此必得如來滅度，故言乃能見之。
故**《法華經》**明六根清淨，云唯獨自明了，餘人所不知也。
經言又以四大海水入一毛孔者，海水對須彌也。
又解**云：**海水入一毛孔者，正報得自在也。
若會海水不思議真性，即是一毛不思議真性者，能以海水入一毛孔，於正報之身無所妨損也。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而世界本相如故。
此是第二一雙，擲世界去、還相對也。
若菩薩住世界真性解脫之理，即能如此也。
又舍利弗！或有眾生樂久住世界而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。
此是第三雙，延時、促時相對也。
若菩薩住時節真性解脫者，即能如是，如一念眠夢而見三世事。
若言其短，見三世事；若言其長，只是一念眠時也。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。
又菩薩以一切佛土眾生置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處。
此是第四雙，彼土現此、此土現彼相對。
若菩薩住依報國土真性解脫，即能如此也。
又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。
又十方國土所有日月星宿，於一毛孔普使見之。
此是第五雙，供養物、國土所有相對，於毛孔普使見之。
若會依正真性解脫者，即能如此也。
又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折。
又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。
此是第六雙，風、火相對。
若會風火真性，即能如此也。
又於下方過恒河沙等諸佛國土，取一佛土舉著上方，過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉，而無所嬈。
此是第七雙，明舉世界上、下相對。
若會依報國土真性，即能如此。
但經略，不將上著下義推，必有其事也。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。
又十方世界所有眾聲，上、中、下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中，普令得聞。
此是第八雙，現身、聲相對。
若會正報真性，即能如此。
若能如是，即是垂跡權疾，變現形聲利物，是則其見聞者，皆已得度。
舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。
此是第二、總結，廣明不思議大用無量也。
若住真性解脫，真性即諸法性，法性無量無邊，則不思議大用亦無量無邊，豈是窮劫之所能說？即是三土垂跡權疾利物，與虛空等也。
成法身果地，大悲權疾，其義孱然也。
爾時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，
此是第四、大迦葉稱歎也。
就此文即有二：一、大迦葉稱歎希有；二、語舍利弗，說可歎之事。
一、大迦葉稱歎希有者，迦葉聞說不可思議解脫大用莫測，二乘所得思議解脫無如此事，亦是昔所未聞，故稱歎未曾有也。
謂：舍利弗！譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見。
一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也。
此是第二、語舍利弗，說可歎之事也。
文即有四：一、小乘聞不能解；二、勸智者發心；三、自責聲聞無分；四、慶菩薩得利。
一、明小乘聞不能解者，以小乘人無大乘三無漏根，故雖聞不可思議解脫，不能解也。
大迦葉自作盲者，譬顯斯義，即有二意：一、開譬；二、合譬。
於盲者前現色像者，盲雖不見，非不聞有色之事，此喻二乘無大乘三無漏根，聞說不可思議解脫神力，既不見真性之理，不知神用意趣何所因由，如盲不見色，雖聞異說，莫知因起，故言不能解了若此也。
所以然者，二乘雖得慧眼，以取證故，法眼根壞，雖聞說不可思議事，不能發起識，得見其事。
如世盲人，肉眼根壞，雖對眾色，不能發識有所見也。
智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？
此是第二、勸智者發心也。
除已入正位二乘人，餘五乘行人有智之者，皆可發心學此不可思議解脫法門也。
我等何為永絕其根？於此大乘，已如敗種。
一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲振三千大千世界；
此是第三、明迦葉自責聲聞於此無分也。
一切聲聞永絕其根者，種子不能生牙也。
聞此皆應號泣，聲震三千者，此明無有三界之用因，於大千世界永無不可思議益物之事，故傷歎自責也。
大迦葉此意欲折諸入正位小乘人成生蘇，入**《大品》，成熟蘇，至《法華》**，成醍醐也。
一切菩薩應大欣慶，頂受此法。
若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切眾魔無如之何。
此是第四、明大迦葉慶諸菩薩得益也，即有二：一、慶勸頂受如文；二、明得此真法。
大士住此法門，即知魔幻，故言菩薩信解法門者，一切魔無如之何也。
大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
此是第五、時眾聞法得益也。
天人得益，正由聞淨名說不可思議大用，亦是迦葉自歎獎勸故，皆發菩提心也。
爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故教化眾生，現作魔王。
此是第六、淨名述成大迦葉也。
上迦葉云：此法門者，魔不能壞。
今大士述成此意，有二：一、述魔不能壞；二、明住不可思議菩薩能成就行人。
一、魔不能壞者，作魔王者，多是住此法門，擊諸初學方便教菩薩及修圓道初學之者。
若是真道不可壞，如金剛寶缾，無能破者，亦如野豬揩金柱，轉益光色。
若修道，魔來更增功德智慧也。
又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、馬、車乘、金、銀、琉璃、車渠、馬腦、珊瑚、虎魄、真珠、珂貝、衣服、飲食。
如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。
所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力故，行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣無有勢力，不能如是逼迫菩薩。
譬如龍象蹴蹈，非驢所堪。
是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。
此是二、明住不可思議菩薩能成就行人也。
若諸稟方便教及圓教初學菩薩行檀等六度，住不可思議菩薩多來試之，令其牢固，如**《法華經》**明釋迦因地恒為調達所成也。
若小菩薩，則不能爾，即作譬顯，開譬、合譬如文可解也。