《成唯識論述記集成編》兩千問 補充｜【問答 2378】

【問答 2378】

問： 唯識學在描述見道位的「根本無分別智」時，為何稱其為「無得」與「不思議」？它為何能獨得「出世間」之名？

答： 論疏給出兩層解釋：一者，此智遠離了「所取（客觀之境）」，故名為「無得」；遠離了「能取（主觀之心）」，故名「不思議」。二者，此智遠離了一切虛妄分別的戲論，故說為「無得」；其能違逆生死、斷除二障的清淨作用深妙難測，故名「不思議」。此外，因為二取隨眠（煩惱與所知二障）是世間輪迴之本，唯有此無分別智（真如與智冥合、體是無漏）能夠徹底斬斷之，故它獨得「出世間智」的尊號，而後得智等則不完全具備此義。

现代汉语解释： 在唯识学中，菩萨开悟时所展现的「根本无分别智」被尊称为「无得」与「不可思议」。所谓「无得」，是指此种大智慧彻底超越了对客观境界的捕捉与攀缘，远离了一切名言戏论的造作；所谓「不可思议」，则是指它泯除了主观意念的执着，其能斩断生死根源、净化生命的深妙作用，实非凡夫的思维逻辑所能测度。正因为唯有此智具备纯净无染的特质，且能将捆绑众生于轮回的二重枷锁（能取与所取）彻底粉碎，故唯独它能享有「出世间智」的无上美誉。