貪愛
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己舍，恣於五欲，是優婆塞舍有天神止住。時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝不類，於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實，欺誑之法，如誑嬰兒。」還己舍已，自恣五欲，我今寧可發令覺悟。』而說偈言：
「『於大聚會中，毀呰欲無常， 自沒於愛欲， 如牛溺深泥。 我觀彼會中， 諸優婆塞等， 多聞明解法， 奉持於淨戒。 汝見彼樂法， 而說欲無常， 如何自恣欲， 不斷於貪愛， 何故樂世間， 畜妻子眷屬。』 「時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」
《大乘法苑義林章》卷第六：「十魔體者，欲魔謂五塵境，體是所造，能生貪欲，從果為名，名欲，欲體正是欲境之貪。憂愁謂憂苦受。飢渴則是二觸所生二欲。愛者貪愛也。睡眠即不定眠。怖畏即五怖畏：一、不活畏，由分別我，資生愛起；二、惡名畏，行不饒益，有悕望起；三者、死畏，由有我見，失壞想起；四、惡趣畏，不遇諸佛，惡業所起；五、怯眾畏，見己證劣他勝所起。初二怖體多是貪欲財譽之愛；第三、第五多是我愛；第四體是慧俱無貪，或體是愧，拒惡法故。疑體如名。毒謂三毒：貪、嗔、無明。名謂聲譽，利謂資產。自高慢彼，體即是慢。此隨所應，唯說蘊惑以為魔軍，或說天魔以此為軍。」
《大乘法苑義林章》卷第四：「十一、由五因緣，餘諸天等，非可歸依，唯有三寶是真歸處。一、由形相，謂彼諸天由不現見，無交儀故；由形暴惡，有怖畏故；由習放逸，有貪愛故；由捨利他，無悲愍故；由不了知作與不作，於真實義不通達故。如來形相由現可見，有交儀故；由形恬泊，無怖畏故；由無縱逸，離貪愛故；由常不捨利有情事，有悲愍故；由善了知作與不作，於真實義善通達故。復有五相，佛可歸依，為利有情取菩提故，由能善轉正法眼故，恩怨有情等心利故，捨家屬貪恒寂靜故，能善解釋一切疑故。二、由自性，諸天漏隨，性非調善，焉能化他？如來離漏，自性調善，故能化物。三、由作業，諸天受欲，損害有情，惡業可得。佛住靜慮，能利有情，善業可得。四、由法爾，謂諸世間及出世間吉祥盛事，無不皆依自功力得。若無功力，雖事諸天，亦不能得。故雖不事天，但自作功力，必能得之。佛則不爾，有大威神，能為善友，方便勸他，令自修習，便獲盛事。五、由因果，雖彼天身由天業得，為由供養諸天故得，為無因得，皆有過失。如彼論說。」
《成唯識論》卷第六：「云何為慳？耽著財法，不能慧捨，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業。謂慳吝者，心多鄙澀，畜積財法，不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相、用故。
云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪、癡一分為體，離二無別誑相、用故。
云何為諂？為網他故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業。謂諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。此亦貪、癡一分為體，離二無別諂相、用故。
云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相、用故。瞋、害別相，准善應說。
云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相、用故。」
菩薩為修禪故，能忍難忍
台灣的76行者遺體修復師團隊總召集人涉嫌殺害女友，讓諸多人上該粉絲團辱罵，實在不妥。其實從事高風險、高度壓力產業的人，都應當於一段時間過後，定期做精神治療，如禪觀等。我們可以看到跨國企業高管、機師、或者從事高風險、高度壓力者往往因工作需要而必須也必然保持理智於工作中，然久之，心識因為長久不堪的累積各種負面不善心所或者面對種種高度壓力的境界，導致精神層次崩潰，有的則會住進精神病院、有的則需要天天吃抗壓藥、憂鬱症、譟鬱症等藥品，而有的則會於日常生活中無法保持心平氣和的精神狀態，更有的則會進行犯罪行為。這就是為什麼異生有情需要進行禪觀的原因，隨時能夠觀察檢視並且轉化意識所緣現起的種種不善心所，於自、於他皆然。
諸多自詡大乘者認為四念處僅只是「小乘」所為，大乘應當修「空性」，然而實際上，中觀宗始祖 龍樹菩薩於其著作《大智度論》卷第一即開宗明義的說明修學「四念處」之同異：「復次，餘經中說四念處隨聲聞法門，於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病，如是觀外身，觀內外身。今於四念處，欲以異門說般若波羅蜜。如所說菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生身覺觀，是事甚難。三念處亦如是，四正勤、四如意足、四禪、四諦等種種四法門亦如是。」於身內、外觀無所得義，於此無所得義並不是說什麼都沒有，相反的，正是什麼境界都現行時能正念了知並且觀察其法相並沒有一定之相而無所得。彼等自詡大乘者，沒有深刻的去了解 龍樹菩薩開宗明義所言之簡語。
如何觀三十六物？ 龍樹菩薩又云：「初觀三十六物，死屍膖脹一日至五日，是不淨觀；鳥獸來食，乃至與土同色，是無常觀；是中求我、我所不可得，如先說因緣生，不自在故，是非我觀；觀身相如此，無一可樂，若有著者，則生憂苦，是名苦觀。」依《雜阿含經》說：「此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。」
而根據三藏法數「三十六物」總分為外相、身器、內含三類： 一、外相十二：髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗。 二、身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。 三、內含十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰。 以此修厭麤觀。
龍樹菩薩後又云：「以四聖行觀外身，自知己身亦復如是，然後內外俱觀，若心散亂，當念老病死、三惡道苦，身命無常，佛法欲滅，如是等鞭心令伏，還繫不淨觀中，是名勤精進。」「一心勤精進故，能除貪憂。貪憂二賊，劫我法寶，行者作是念：是身無常、不淨、可惡如此，眾生何故貪著此身，起種種罪因緣？如是思惟已，知是身中有五情，外有五欲和合故，生世間顛倒樂。人心求樂，初無住時，當觀此樂，為實為虛？身為堅固，猶尚散滅，何況此樂。此樂亦無住處，未來未有，過去已滅，現在不住，念念皆滅，以遮苦故名樂，無有實樂。譬如飲食，除飢渴苦故，蹔以為樂，過度則復生苦，如先破樂中說。則知世間樂皆從苦因緣生，亦能生苦果，誑人須臾，後苦無量。譬如美食雜毒，食雖香美，毒則害人。世間樂亦如是。婬欲煩惱等毒故，奪智慧命，心則狂惑，捨利取衰，誰受此樂？」
龍樹菩薩後又云：「唯有心識諦觀此心，念念生滅，相續有故，可得取相，譬如水波、燈焰。受苦心非樂心，受樂心非苦心，受不苦不樂心非苦樂心，時相各異，以是故，心無常，無常故，不自在，不自在故，無我。想、思、憶、念等亦如是。餘三念處，內外相如先說。」取相者，即見、相二分，以此心識能觀此心，若無自證分、證自證分，如何觀之？《成唯識論》云：「相見所依自體名事，即自證分。此若無者，應不自憶心心所法。如不曾更境，必不能憶故。」該論又云：「復有第四證自證分。此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。又自證分，應無有果。諸能量者，必有果故。不應見分是第三果，見分或時非量攝故。由此見分不證第三，證自體者，必現量故。」此中又通唯識宗。後又明觀受苦、樂、不苦不樂心非樂、苦、苦樂心，於時時剎那諸相各有不同，了知心為無常法、因為無常所以不自在，此中又通唯識宗說「遣虛存實識」。慈恩基師《大乘法苑義林章》言：「觀遍計所執唯虛妄起，都無體用，應正遣空，情有理無故；觀依他、圓成諸法體實，二智境界，應正存有，理有情無故。」後又說：「『唯』言但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。」後之五遍行、五別境十大地法皆為無常、苦、空、無我義。
該論又說：「四念處中，能懃繫心，是精進分。」真實獲得精進乃於身、受、心、法不斷觀察，並不是僅向外境所緣而做種種世俗善法即能修觀，相反的，於彼世俗善法若無修禪觀，則更容易落入執取而不知。這也是身處高風險、高度壓力者應當學習的禪觀。就像修復大體者，也應當修不淨觀、四無量心之捨心觀一樣，於其所緣種種支離破碎之大體，自心作意種種觀察，而於世俗一切法生出離心，了知此等皆無自性義，於此無自性義生勝解而不隨彼境界生種種惡惱。只不過於現行社會中，諸多人都不會去理解與深度發掘社會群體精神疾病要如何去轉化或者調伏。久之，也能發現模仿犯會不斷出現之原因，乃在於斯，就像日本總是發生車站隨機殺人事件一樣，社會群體不進行理解與觀察、分析犯罪事件的發生，而僅只是報導犯罪事件的發生與經過，對於其他身處高度壓力的眾生來說，剛好可以讓彼等進行模仿，所以難以出離此界而輪轉生死無期。
當然，對於從事宗教職業者，也需要定期的禪觀，因為彼等長期聆聽信徒種種煩惱又或礙於戒律、社會觀感於自心種種不善心所無能觀察到，久之，亦會出問題。出問題時，又求助無門，導致日後產生種種破戒律儀而無能控制。禪觀並不只僅限於坐中修，最重要的是於日常生活中隨時作意觀察心王、心所的變化，一般而言，都是觀察心所的變化，久之，就能了知到若無心王則必不會有心所現行。天台 智者師於《釋禪波羅蜜次第法門》云：「復次，菩薩為修禪故，能忍難忍，謂一切榮辱皆能安忍，設為眾惡來加，恐障三昧，不生瞋惱，名為忍辱。」此中即說正因修禪觀而於彼等順、逆境界不生瞋、惱現行，方名為真實忍辱。安忍一切種種現行，不論於現實生活工作中所面對之一切無能忍受之惡境、樂境，皆能透過禪觀而進行現觀。
願我所有修行功德回向一切受苦受難有情，願他們離苦得樂、無所痛苦。