縛者

閻浮車問舍利弗：「所謂縛者。云何為縛？」

舍利弗言：「縛者，四縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」

《顯揚聖教論》卷第十五：「諸縛者，有十四種相縛、麤重縛應知：一、根縛；二、有情互染縛；三、所依縛，謂依器世間，諸根流轉；四、於智無智縛；五、於境妄境縛；六、後有愛縛；七、無有愛縛；八、執無因不平等因縛；九、得上慢縛；十、遍計所執自體執縛；十一、諸法自體執縛；十二、諸法遍智自體執縛；十三、補特伽羅自體執縛；十四、補特伽羅遍智執縛。」

《成唯識論》卷第五：「又契經說，無想有情，一期生中心、心所滅，若無此識，彼應無染。謂彼長時無六轉識，若無此意，我執便無。非於餘處有具縛者，一期生中都無我執。彼無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。初後有故，無如是失。中間長時無故，有過。去來有故，無如是失。彼非現、常，無故，有過。所得無故，能得亦無。不相應法，前已遮破。藏識無故，熏習亦無，餘法受熏，已辯非理。故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。

又契經說，異生善、染、無記心時，恒帶我執，若無此識，彼不應有。謂異生類三性心時，雖外起諸業，而內恒執我，由執我故，令六識中所起施等不能亡相。故《瑜伽》說：「染汙末那為識依止。彼未滅時，相了別縛不得解脫；末那滅已，相縛解脫。」言相縛者，謂於境相不能了達如幻事等，由斯見分、相分所拘，不得自在，故名相縛。」

《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第十七：「縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛。由貪縛故，縛諸眾生，令處壞苦；由瞋縛故，縛諸眾生，令處苦苦；由癡縛故，縛諸眾生，令處行苦。由貪等縛，縛處壞苦等者，以貪、瞋、癡於樂等受常隨眠故，又依貪、瞋、癡故，於善加行不得自在，故名為縛。猶如外縛，縛諸眾生，令於二事不得自在：一者、不得隨意遊行；二者、於所住處不得隨意所作。當知內法貪、瞋、癡縛亦復如是。

三縛中，據實一切皆名為縛，即相應識縛是。今據於三隨增，故非增減。釋論師解：由貪、瞋、癡於樂等受常隨眠故。隨眠是隨增，染說在未來，迷一皆如是。於善加行不自在，名縛。又《大論》第八及八十九廢立同。下二喻：初喻於善，不隨所欲；後喻於生死，三受隨增。」

此時即為用功時

從十餘歲開始學佛時，常常進行閉關，短則一星期、中則趁寒暑假進行閉關一、二月，不下幾次，最長時約莫兩年半。

許多人說學佛乃逃避現實生活之苦，實際上非也，學佛乃與世間色、受、想、行、識五蘊之苦直球對決，正視於此身、受、心、法四念處所生、所緣種種執取，諸如我愛、我貪、我苦、我樂等，於此所愛境而生一切苦。

禪觀的方法僅只是工具，而不是目的。

面對煩惱與三界一切貪，若無止觀，則也只是被境界所轉，於此而生種種怨、恨、惱、嫉、覆等不善心所。何謂歸依？於此歸依境知有為法確實為苦法，因為是苦而不知如何出離、或者知道是苦卻又重複造作以及延續此苦，苦上加苦。

面對世界種種災難，有些人受到影響、有些人則未受到影響，受到影響的，生起了苦，而不能直觀面對苦，也就產生了上面所說的不善心所，而未受到影響的，則也可能生起了誑、傲、驕、慢等不善心所，以為自身著實比其他受苦者還尊貴，這在禪觀中，也是不善心所。

雖然看似容易，然獨自一人閉關時，剛開始也許有人會受不了而發狂、或者放棄、或者產生更多的不善心所，此等皆為有漏種子現行所導致，現行了，就會生種種不善心所。疫情也是如同閉關，倘若習慣了這樣的生活，你也不會受到境界之影響，不論是於事業、生活、家庭上，都能用更為專注與觀察自身煩惱逐漸伏除它們，我們可以看到疫情發生時，有些人產生了種種苦、而有些人產生了種種驕慢，因為是異生凡夫，現行的更是快以及延續。

禪觀可以培養對此界之抗壓性，面對世俗上種種不如意之人、事、境界逐漸轉化為樂觀而更能寬待他人，如果沒有，那就是你功夫沒用上了，所以說，僅只讀誦經論而不修止觀，於此等境界現行時，則難以處處作意觀察、更不用說於此等境不受苦、樂、非苦非樂之影響了。

我們平常可以看到看似強壯男子，於此時卻難以承受種種苦，又或者平常口若懸河者、飽讀經綸者，也於此時使不上力，此即無有抗壓性。

此時即為用功時。