成唯識論述記集成編對讀（14）

印度十大論師造 大唐玄奘三藏雜揉 大唐京兆大慈恩寺沙門基 述記 日本崇福寺横岳湛慧法師集成編 台灣王穆提彙編對讀

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編輯說明

1、本書《成唯識論述記集成編對讀》，以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊，作為整套論書。

2、疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段每行都再細分出來。

3、《成唯識論述記》，除《大正新修大藏經》外，另外參酌日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

4、其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

5、遇到古體字，諸如總、蘊、爾等，皆以現行異體字、通用字取代。

6、於諸論書新編內容上，不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以●符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》，按《大正藏》版本缺《成唯識論》，《成唯識論述記》現今已對讀補上，於《成唯識論》，《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會王穆提居士之《成唯識論疏文斷句》、《成唯識論述記疏文斷句》版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微，令本書gitbook格式產生跳格錯位。如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者

王穆提，戒名仁鴻，字勳鴻，筆名良真。

先祖之一為數千年生活於台灣台南之西拉雅族（西拉雅語：Siraya），然因緣際會誕生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中華古籍與歷史等學，又多練武學。十一、二歲於台灣 慧律法師下歸依佛教。爾後十六、七歲始專研東西方哲學並逐一深入漢語阿含、中觀、天台、華嚴、禪宗、唐密、巴利語佛教、藏語佛教、阿毗達摩等學，最後會歸法相唯識宗瑜伽行派與淨土教。

1995年，16-17歲始閱《大正新修大藏經》〈阿含部〉、中觀部〉、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》等經論，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義，每日修止觀數小時，夜則不倒單半年。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒，並逐步系統性深入《大集》、《華嚴》、《般若》、《密教》等經，不定期閉關，短則數星期、中則數月深入止觀、閱藏，爾後多尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲大師座下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習中觀與唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集： 001 《摩訶止觀》疏文斷句 ISBN：9789869788991
002 《法華經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752274
003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句 ISBN：9789860752601
004 《觀音玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752571
005 《觀音義疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752540
006 《金光明經文句》疏文斷句 ISBN：9789860752670
007 《金光明經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752595
008 《四念處》疏文斷句 ISBN：9789860752250
009 《法界次第初門》疏文斷句 ISBN： 9789860752496
010 《方等三昧行法》疏文斷句 ISBN：9789860752304
011 《法華三昧懺儀》疏文斷句 ISBN：9789860650136
012 《六妙法門》疏文斷句 ISBN：9789860752014
013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句 ISBN：9789860752663
014 《禪門章》疏文斷句 ISBN：9789860752755
015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句 ISBN：9789860650198
016 《天台智者大師發願文》疏文斷句 ISBN：9789860752694
017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句 ISBN：9789860752038
018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句 ISBN：9789860752618
019 《四教義》疏文斷句 ISBN：9789860752779
020 《觀心論》疏文斷句 ISBN：9789860752113
021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句 ISBN：9789860650167
022 《三觀義》疏文斷句 ISBN：9789860650174
023 《觀心食法》疏文斷句 ISBN：9789860752021
024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句 ISBN：9789860752502
025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句 ISBN：9789860752632
026 《維摩經玄疏》疏文斷句 ISBN：9789860752434
027 《五方便念佛門》疏文斷句 ISBN：9789860752762

三論吉藏大師合集： 028《中觀論疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752199
029《百論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752731
030《十二門論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752649
031《三論玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752120
032《大乘玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752519
033《二諦義》疏文斷句 ISBN：9789860650143
034《法華義疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752182
035《法華玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752083
036《法華遊意》疏文斷句 ISBN：9789860752205
037《法華論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752311
038《金剛般若經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752298
039《淨名玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752588
040《維摩經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752335
041《金光明經疏》疏文斷句 ISBN：9789860650112
042《涅槃經遊意》疏文斷句 ISBN：9789860752106
043《觀無量壽經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752748
044 《無量壽經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752168

唯識宗必修論疏： 045《瑜伽師地論》新編 ISBN：9789869719001 046 《大乘法苑義林章》疏文斷句 ISBN：9789860752403
047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句 ISBN：9789860752656
048 《成唯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752359
049《成唯識論述記》疏文斷句 ISBN：9789869719056

一切有部根本論典，一身六足論： 050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句 ISBN：9789869788908
051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句 ISBN：9789869719087
052 《施設論》疏文斷句 ISBN： 9789869788939
053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句 ISBN： 9789869788922
054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句 ISBN：9789869788946
055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句 ISBN：9789869788915
056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句 ISBN： 9789869719094

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書： 057 《三自性論》疏文斷句 ISBN：
058 《三無性論》疏文斷句 ISBN：
059 《大乘五蘊論》疏文斷句 ISBN： 9789860752243
060 《大乘成業論》疏文斷句 ISBN：9789860752564
061 《大乘百法明門論》疏文斷句 ISBN：9789860752090
062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句 ISBN：9789860650150
063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句 ISBN：9789860752175
064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句 ISBN：9789860650129
065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752410
066 《大乘唯識論》疏文斷句 ISBN： 9789860752557
067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句 ISBN：9789860752328
068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句 ISBN：9789860752458
069 《中邊分別論》疏文斷句 ISBN：9789860752052
070 《六門教授習定論》疏文斷句 ISBN：9789860752724
071 《方便心論》疏文斷句 ISBN：9789860752069
072 《因明入正理論》疏文斷句 ISBN： 9789860752007
073 《因明入正理論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752236
074 《因明正理門論本》疏文斷句 ISBN：9789860752151
075 《如實論反質難品》疏文斷句 ISBN：9789860752045
076 《成唯識寶生論》疏文斷句 ISBN： 9789860752373
077 《佛地經論》疏文斷句 ISBN：9789860752526
078 《取因假設論》疏文斷句 ISBN：9789860752212
079 《唯識二十論》疏文斷句 ISBN：9789860752342
080 《唯識二十論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752427
081 《唯識三十論頌》疏文斷句 ISBN：9789860752076
082 《唯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752229
083 《掌中論》疏文斷句 ISBN：9789860752793
084 《無相思塵論》疏文斷句 ISBN：9789860752700
085 《集量論略解》疏文斷句 ISBN：
086 《業成就論》疏文斷句 ISBN：9789860752625
087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752144
088 《解捲論》疏文斷句 ISBN：9789860650181
089 《轉識論》疏文斷句 ISBN：9789860752380
090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句 ISBN：9789860752281
091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句 ISBN：9789860752267
092 《攝大乘論本》疏文斷句 ISBN： 9789860752687
093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句 ISBN：9789860752472
094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句 ISBN：9789860752786
095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句 ISBN：9789860752366
096《辯中邊論》疏文斷句 ISBN：9789860752137
097 《辯中邊論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752717
098 《顯揚聖教論》疏文斷句 ISBN：9789860752397
099 《顯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752489
100 《觀所緣緣論》疏文斷句 ISBN：9789860752441
101 《觀所緣論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752465
102 《觀總相論頌》疏文斷句 ISBN：9789860752533
103 《金剛般若論》疏文斷句 ISBN：9789860752977
104 《金剛般若經贊述》疏文斷句 ISBN：9789860756616
105 《法華玄贊義決》疏文斷句 ISBN：9789860752823
106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句 ISBN：9789860756159
107 《中論》疏文斷句 ISBN：9789860752922 108 《十二門論》疏文斷句 ISBN：9789860756579
109 《百論》疏文斷句 ISBN：9789860756005
110 《百字論》疏文斷句 ISBN：9789860756944
111 《廣百論本》疏文斷句 ISBN：9789860756685
112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756289
113 《迴諍論》疏文斷句 ISBN：9789860756135
114 《菩提資糧論》疏文斷句 ISBN：9789860756586
115 《大乘掌珍論》疏文斷句 ISBN：9789860756739
116 《大乘中觀釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756012
117 《般若燈論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752991
118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句 ISBN：9789860756241
119 《分別功德論》疏文斷句 ISBN：9789860752892
120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句 ISBN：9789860756883
121 《肇論疏》疏文斷句 ISBN：9789860756951
122 《金剛仙論》疏文斷句 ISBN：9789860756791
123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句 ISBN：9789860756050
124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句 ISBN：9789860757002
125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句 ISBN：9789860756265
126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句 ISBN：9789860756258
127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756319
128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句 ISBN：9789860756869
129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756210
130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756227
131 《大寶積經論》疏文斷句 ISBN：9789860756173
132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756166
133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句 ISBN：9789860756814
134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860752908
135 《涅槃論》疏文斷句 ISBN：9789860757040
136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句 ISBN：9789860756302
137 《遺教經論》疏文斷句 ISBN：9789860752915
138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句 ISBN：9789860756036
139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句 ISBN：9789860756760
140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756845
141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756029
142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句 ISBN：9789860756487
143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句 ISBN：9789860756920
144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句 ISBN：9789860756937
145 《鞞婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860756913 146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句 ISBN：9789860752878
147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句 ISBN：9789860756593
148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句 ISBN：9789860756524
149 《阿毘曇心論經》疏文斷句 ISBN：9789860756128 150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句 ISBN：9789860756746
151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句 ISBN：9789860756142
152 《入阿毘達磨論》疏文斷句 ISBN：9789860756678
153 《五事毘婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860756180
154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句 ISBN：9789860756067
155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句 ISBN：9789860756234
156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句 ISBN：9789860756333
157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句 ISBN：9789860752960
158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句 ISBN：9789860756852
159 《俱舍論實義疏》疏文斷句 ISBN：9789860756296
160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句 ISBN：9789860757163 161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句 ISBN：9789860756203
162 《三法度論》疏文斷句 ISBN：9789860756456
163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句 ISBN：9789860756340 164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句 ISBN：9789860756104
165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860757262 166 《瑜伽師地論記》疏文斷句 ISBN：9789860757286

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論： 167 《金剛經解義》疏文斷句 ISBN：9789860752861
168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句 ISBN：9789860756661
169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句 ISBN：9789860756494 170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句 ISBN：9789860752885
171 《說無垢稱經疏》疏文斷句 ISBN：9789860757026
172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句 ISBN：9789860756500 173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句 ISBN：9789860756975
174 《阿彌陀經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756807
175 《法華玄義釋籤》疏文斷句 ISBN：9789860752953
176 《法華文句記》疏文斷句 ISBN：9789860756876
177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句 ISBN：9789860756432
178 《法華經五百問論》疏文斷句 ISBN：9789860756388
179 《註無量義經》疏文斷句 ISBN：9789860756371
180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句 ISBN：9789860756364
181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句 ISBN：9789860757019
182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句 ISBN：9789860756425
183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句 ISBN：9789860756418
184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句 ISBN：9789860756401 185 《觀音玄義記》疏文斷句 ISBN：9789860756470
186 《觀音義疏記》疏文斷句 ISBN：9789860756326
187 《大般涅槃經義記》疏文斷句 ISBN：9789860757149 188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860756968
189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句 ISBN：9789860756548
190 《涅槃宗要》疏文斷句 ISBN：9789860756081
191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句 ISBN：9789860756074 192 《金光明經照解》疏文斷句 ISBN：9789860752830 193 《金光明經文句記》疏文斷句 ISBN：9789860756197
194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756890
195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句 ISBN：9789860756708
196 《法華經安樂行義》疏文斷句 ISBN：9789860756821
197 《大乘止觀法門》疏文斷句 ISBN：9789860756531
198 《隨自意三昧》疏文斷句 ISBN：9789860752809 199 《觀心論疏》疏文斷句 ISBN：9789860757033
200 《天台八教大意》疏文斷句 ISBN：9789860757095
201 《十不二門指要鈔》疏文斷句 ISBN：9789860756043
202 《摩訶止觀義例》疏文斷句 ISBN：9789860756623
203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句 ISBN：9789860756272
204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句 ISBN：9789860756517 205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句 ISBN：9789860756562
206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句 ISBN：9789860756722 207 《金剛錍釋文》疏文斷句 ISBN：9789860752816 208 《性善惡論》疏文斷句 ISBN：9789860752939
209 《天台四教集解》疏文斷句 ISBN：9789860752984
210 《天台四教儀備釋》疏文斷句 ISBN：9789860756692
211 《四明十義書》疏文斷句 ISBN：9789860756777
212 《山家義苑》疏文斷句 ISBN：9789860756555
213 《山家緒餘集》疏文斷句 ISBN：9789860756838 214 《北峰教義》疏文斷句 ISBN：9789860756111
215 《圓頓宗眼》疏文斷句 ISBN：9789860756463
216 《國清百錄》疏文斷句 ISBN：9789860752847
217 《四明尊者教行錄》疏文斷句 ISBN：9789860756357
218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句 ISBN：9789860757057
219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句 ISBN：9789860757071
220 《萬善同歸集》疏文斷句 ISBN：9789860756982
221 《淨土論》疏文斷句 ISBN：9789860756784
222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句 ISBN：9789860756098
223 《往生要集》疏文斷句 ISBN：9789860757088
224 《淨土十要》疏文斷句 ISBN：9789860756647
225 《肇論》疏文斷句 ISBN：9789860756999
226 《十二門論宗致義記》疏文斷句 ISBN：9789860756395
227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756753
228 《般若波羅蜜多心經直說》疏文斷句 ISBN：9789860756609
229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句 ISBN：9789860756715
230 《入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860752946 231 《大乘入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860757064
232 《解深密經》疏文斷句 ISBN：9789860756906
233 《深密解脫經》疏文斷句 ISBN：9789860756630
234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句 ISBN：9789860756654
235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句 ISBN：9789860752854
236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860756449

唯識與淨土論疏： 237《解深密經疏》新編-疏文斷句版 ISBN：9789869788953
238《大乘法苑義林章》疏文勘註 ISBN：9789860757101 239《略述法相義》新編 ISBN：9789869788960 240《成唯識論述記序釋》新編 ISBN：9789869788984
241《大智度論》新編 ISBN：9789860757118 242《淨土聖賢錄》新編 ISBN：9789860757125 243《釋淨土群疑論》新編 ISBN：9789860757132

對讀： 244《成唯識論述記集成編對讀》（1） ISBN：9789860649918
245《成唯識論述記集成編對讀》（2） ISBN：9789860649949
246《成唯識論述記集成編對讀》（3） ISBN：9789860649932
247《成唯識論述記集成編對讀》（4） ISBN：9789860650099
248《成唯識論述記集成編對讀》（5） ISBN：9789860649994 249《成唯識論述記集成編對讀》（6） ISBN：9789860650082
250《成唯識論述記集成編對讀》（7） ISBN：9789860649925
251《成唯識論述記集成編對讀》（8） ISBN：9789860650037
252《成唯識論述記集成編對讀》（9） ISBN：9789860650075 253《成唯識論述記集成編對讀》（10） ISBN：9789860650006 254《成唯識論述記集成編對讀》（11） ISBN：9789860650020 255《成唯識論述記集成編對讀》（12） ISBN：9789860649970 256《成唯識論述記集成編對讀》（13） ISBN：9789860650013 257《成唯識論述記集成編對讀》（14） ISBN：9789860649901 258《成唯識論述記集成編對讀》（15） ISBN：9789860649963 259《成唯識論述記集成編對讀》（16） ISBN：9789860650068 260《成唯識論述記集成編對讀》（17） ISBN：9789860650051 261《成唯識論述記集成編對讀》（18） ISBN：9789860650044 262《成唯識論述記集成編對讀》（19） ISBN：9789860649956 263《成唯識論述記集成編對讀》（20） ISBN：9789860649987

略書： 264《中論研習》 ISBN：9789860650105
265《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》 ISBN：9789869719063
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前文：

成唯識論述記集成編對讀，總共二百餘萬字，分成二十冊，出版於世。成唯識論述記集成編為日本日本横岳湛慧法師所著，內容為註解成唯識論、成唯識論述記，並廣引成唯識論掌中樞要（唐大乘基師）、成唯識論了義燈（唐淄洲惠沼，又為慧沼法師）、成唯識論演祕（唐智周法師）、成唯識論疏義演（如理法師造）、成唯識論義蘊（唐道邑法師）、成唯識論太抄（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、成唯識論義翼、成唯識論疏（唐圓測法師）要集等。

又對成唯識論俗詮、成唯識論觀心法要、成唯識論證義，言及此等師未曾閱成唯識論述記而不全。如說此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？然我等亦必尊彼師，於當時成唯識論述記業已消逝於漢土，彼等師用心良苦，而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據成唯識論、成唯識論述記引用之經論原文出處來源，或旁徵博引他師所言，如佛地經論、攝論玄贊、唯識義章、瑜伽倫記、瑜伽略纂、俱舍寶疏、大乘莊嚴經論等。

大正藏本成唯識論述記集成編未有成唯識論、成唯識論述記全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上集成編原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等，盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之成唯識論述記鈔祕蘊，即為參考日本横岳湛慧法師成唯識論述記集成編內容、架構與模式所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師，本於福岡創建之崇福寺，現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一大應國師，於此開堂説法與開山，位在日本九州。福岡崇福寺的湛慧法師，在註解集成的四十五卷本的成唯識論集成編，也是如此，份量幾乎為大正藏一冊。其集成諸家之言，湛慧法師一句一句的注釋、集成、整理。又能於其創建之寺，分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心。湛慧法師另精通俱舍，曾作阿毘達磨俱舍論指要鈔三十卷。

大正藏本也沒有加上成唯識論述記兩者之原文，僅是簡述。然湛慧法師對於成唯識論集成編內的註解，幾乎也是一句一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解，比對自己對於成唯識論、成唯識論述記的疏文斷句後發現，原來他是根據一句一句而非一個段落的方式，註解至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句，成唯識論、成唯識論述記則根本不會察覺古德之用心處，與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀，本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子，能有所助益。

成唯識論述記集成編卷第七末

●印度十大論師造。

●大唐玄奘三藏雜揉

●大唐京兆大慈恩寺沙門基述記

●日本崇福寺横岳湛慧法師集成編

●台灣王穆提彙編對讀

●

●

●論：已廣分別三能變相，為自所變二分所依。

●述曰：自下一頌，正解識變。

●於中，初結前問後，次舉頌答。

●謂第一卷中頌云︰此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。此即略出三種能變自體。

●第二卷中。阿賴耶頌下，廣明三能變自體及見相二分。

●見相二分，是自體分之所變，故是自體分之用，故說自體是二分所依。

●別成第一卷。頌云：此能變唯三已下，三句頌訖。

●今此一頌，廣彼依識所變。

●今結前生後，以發論端中。此結前也。

●論：云何應知依識所變，假說我法，非別實有，由斯一切唯有識耶？

●述曰：此問後也。

●自下牒第一卷。初頌上二句。由假說我法，有種種相轉，

●彼言依何轉變，謂內識所變，此能變唯三。

●上來已別解三能變訖。

●今解：依識所變義，以立假我法。

●云何依識變，假立我法無別實有？由依識變，一切諸法唯有識耶？

●即明一切識變之理，故唯有識為此問也。

●乃牒初頌，發此問端。

●論頌曰：是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識。

●述曰：初半釋唯識，後半結唯識。

●長行自解，不能煩出。

●論：是諸識者，謂前所說三能變識，及彼心所，皆能變似見相二分，立轉變名。

●述曰：長行有二︰。

●初正釋頌文，後問答廣辨。

●釋頌文中，初二復次，後總結。

●是諸識者，解頌初句上之三字，即本識等三能變識，并心所法，言王并臣，舉首及末。

●安惠解云︰

●何名轉變

●謂是三識自體皆轉變似見相二分，識自體分名為轉變。

●轉變者，變現義，即識自體現似二相，實非二相。

●其實二相即所執，故即遍計所執，似依他有，理實無也。

●或轉變者，是變異義，謂一識體變異為見相，二分用起也。

# 成唯識論述記集成編卷第三十二（七末之一）

（二、左）或轉變者，是變異義。（文）演祕云：疏：或轉變者，是變異義者。問：初解何別？答：所變之用，是依他起，故與前別。此用實非見·相二分，依此二用，計能、所取，方名二分。是二分執所起處二分之用，用名二分。

●護法菩薩解云︰。

●又轉變者，是改轉義，謂一識體改轉為二，相起異於自體。

●即見有能取之用相，有質礙用等，由識自體轉起能取及有礙故。

●或變是現義，如初卷解。

（二左）或變是現義，如初卷解（文）。義演云：疏或變是現義，如初自解者，即第一卷變，謂識體轉似二分相·見，俱依自證起故。問：安慧·護法皆言變現，此二別？答：若安慧言變現者，即自體分變現，起遍計取執見·相二分即有體法變似無也。若護法言變現者，即自體分變現，起依他見·相二分即有體法變似有也。故有差別。

●今取自體能轉變也。

●此即解第一句頌訖。

●論：所變見分說名分別，能取相故；所變相分名所分別，見所取故。

●述曰：護法云︰。

●前所變中，以所變見分名為分別，是依他性。能取於所變依他相分故，起種種遍計所執分別。

●此是識體所變，用能分別，故名分別。

●其識體所變依他性相分，似所執相分者，名所分別。

●是前能分別見分之所取相故，非謂我識自體能緣，名為分別。

（三，右）非謂我識（至）名為分別。（文）義演云：疏非謂我識自體能緣名為分別者，即是依他起緣見分等名相分，非謂別有實識體能起分別也。有云：我者，護法自指為我，謂對安慧，故自稱我。（文）義蘊云：疏非謂我識自體能緣名分別者，此言相分是見分所取，名所分別，非謂我自證分能緣相分為能所分也。此即自證分假稱我也。（已上）今謂有云之釋，不允義蘊為正。

●起。分別見者，識之用也，相見俱依自證起故。

●安惠云︰

●所變見分、相分，皆計所執。

●見似能取相，相似見所取，實無二分。

●解第二句訖

●論：由此正理，彼實我法，離識所變，皆定非有；離能所取，無別物故；非有實物，離二相故。

●述曰：即結前二句道理，釋頌下二句。

●護法云︰。

●故彼所計心外實我法，離識所變，依他二分皆定非有，非謂識變是實我法，似我法故。

●其外我法，離識皆無。以離識體所變，能取見分，所取相分，外無別物故。一切有情，所變皆爾。

●依斯二分施設我法，彼二離此無所依故。

●問︰有別實物，離能所變，有何所以不許？

●答︰非是有一實作用物，離前能分別、所分別，故無外我法，必有識也。

●安惠云︰

●彼實我法，離識所變二分皆無，離計所執二取無故，即依總無立別無也。

●識所變者，俱計所執，非有實物，離二相有，故皆唯識。

●解第三句訖

●論：是故一切有為無為，若實若假，皆不離識。

●述曰：釋頌第四句。

●有為、無為，若實依他有別種生，或常住實法、不相應假法、瓶等假法，一切皆是不離識。

●有為識所變，無為識之體，皆非識外有，名不離識。

●非一切體即是一識，名為唯識。

●論唯言為遮離識實物，非不離識心所法等。

●述曰：遮離能變等識，外實我法，名為唯識。非不離識心所，及見相分色真如等，故不離識，名唯識也。

●此護法解第四句，兼釋外難訖。

（四左）此護法解（至）釋外難訖（文）。義演云：疏此護法解第四句，兼釋外難訖者，如論中是故一切至皆不離識，是釋第四句。如唯言為遮至心所法等，此是釋外難。外難云：心是識職，可名唯識。真如、色等不相應既非是識，自證分是唯識。

●安惠隨應解假實等。

（四、左）安慧隨應解假、實等。（文）義演云：疏安慧隨應解假、實等者，安慧計識自證分是實有，餘見分、相分、色等皆是假有。（文）義蘊云：疏安慧隨應解假、實者，自證實二分假我識變佛我，是他依實有、依他實有。依斯執實，能、所取等方是假法。二、釋如第一。疏：

●此即第一卷解變，謂轉變二師中，第一護法師等，及安惠二師義。

●變通相見仍有有無。如第一卷解。

●依所變見分，除實能取。所變相分，除實所取。隨其所應，二取無也。

●上文安惠說餘非佛，護法皆通，或並有漏，說分別故。

（五右）上文安慧，說餘非佛。（文）演祕云：疏上文安慧，說餘非佛者，上言二分，安慧明餘不據佛說，佛無二分。下文明佛有二分者，護法適爾，非慧本意。（五右）或並有漏，說分別故。（文）義蘊云：疏或並有漏，說分別故者，此解兩師並除佛及餘無漏心，以頌言分別，即五法中唯有漏故。准安慧釋，菩薩後得亦有二取，此實皆無，非唯有漏。據增處說，且言有漏。

●論：或轉變者，謂諸內識轉似我法，外境相現。

●述曰：下難陀等第二解。

●初是諸識言，同前師解，故不重述。

●言轉變者，即前三能變內見分識，能轉依他相分，似外境相現。

●唯有見相之內識，都無所變之外境。

●外境通有能取所取

（五左）外境通能所取等。（文）義蘊云：謂妄執實能所取，皆名外境。如執他心，雖是外境，亦名能故。

●此依攝論等，說唯二義，不說自證。分師義，前師別也。

（五左）此依攝論說唯二義。（文）無性第四（三右）云：如此諸識，皆是虛妄分別所攝者，如前所說，身等諸識所取能取，虛妄分別安立為性。唯識為性者，由邪分別二分顯現，實唯是識。善等法中雖無邪執，緣起力故，二分顯現亦唯是識，是無所有非真實義。顯現所依者，所取色等名無所有，能取識等名非真實，此二皆是遍計所執，並名為義。

●即能遍計及所遍計法。其能取所取，皆是心所變相分上，妄執別有。

●設執見分為我為法，亦於心所變上執故，無非所緣故。

●以是諸識有轉似外境之功，名為轉變。

●即解第一句訖。

●論：此能轉變即名分別，虛妄分別為自性故，謂即三界心及心所。

●述曰：虛妄分別過失之名，以中邊等說能變識，以虛妄分別為自性故。

（六右）以辨中邊等（至）為自性故。（文）辨中邊論上（五右）云：三界心心所，是虛妄分別，

●此即三界心及心所。

●以頌初句轉變之言，即第二句分別之體。

●論：此所執境，名所分別，即所妄執實我法性。

●述曰：心外人法，名所分別。

●即牒依他能變分別遍計所執，名所分別訖，即是遍計所執性成。

●即解第二句

●論：由此分別變似外境假我法相，彼所分別實我法性，決定皆無。前引教理，已廣破故。

●述曰：由能分別變似心外實我法境現，即由分別之心，變作依他相，分假我法之相。故彼心外遍計所執所分別實我法，決定皆無。

●頌中所言所分別者，是計所執，由分別心所分別故，體實無也。

●有何所以？

●前第一、二卷引理教已廣破故。

●由能變心，變似相現，所執心外，實境無義。

●解第三句訖

●論：是故一切皆唯有識，虛妄分別有極成故。

●述曰：有為無為，實假等法，皆唯有識，以能轉變虛妄分別。

●二十部等，說體非無，有極成故。

（六左）二十部等說體非無。（文）義演云：疏二十部等說體非無，有極成故者，意云：二十部等皆有能變虛妄心故。問：說出世部等既說世間法假，如何言二十部等有虛妄心？答：彼部雖言諸世間法假亦有體，但非實有，不妨假有。（文）今謂且約總相多分而言，不遮少分說體非有。

●既爾，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此為有無？

●論：唯既不遮不離識法，故真空等亦是有性。

●述曰：唯言不遮不離識法，其真如及心所等，亦不離識，故體皆有。

●今此但遮離識所分別有，不遮不離識真如等有，如理應知。

●即解第四句訖。

●此意既有，能變分別識及所變境，依他相所分別心外實法等，決定皆無，故唯有識。

●真如、心所等，皆不離識，亦是實有。

●此文但說有漏位，故立分別名。

（七右）此文但說（至）立分別名（文）。義演云：疏此文但說有漏位故，立分別名者，如論中說分別言，據有漏位說；若無漏根本智，即無分別也。

●論由斯遠離增減二邊，唯識義成，契會中道。

●述曰：總結：

●由此二文，三師理故，遠離二邊。

（七左）二、文三師。（文）義演云：疏二、文三師者，即指論中有兩復次釋：一、頌文三師者，即指護法·安慧·難陀等三師。三師皆有依他，而無遍計，故皆遞離增、減二邊，契中道也。

●無心外法故，除增益邊。

●有虛妄心等，故離損減邊。

●離損減邊，故除撥無，如空花清辨等說。

●離增益邊故，除心外有法，諸小乘執。

●唯識義成，契會中道，無偏執故。

●言中道者，正智也。

●理順正智，名契會中道。

（七左）言中道者（至）契會中道。（文）義演云：疏中道者，正智也。理順正智名契中道者，正智即是根本後得智也。若順正智者，即通取資糧加行位中有漏聞思慧等，皆能順生無漏正智也。亦解理者，道理也。正智者，即通有漏無漏正智，但無錯解說當道理即名正智，非要唯無漏方名正智。又契會中道者，中道有二種：一者約經，即以不空不有名中道；二約癈詮談旨名中道。別以理順智名契，以智證理名會，故通二義也。（文）辨中邊論述記上。（八右）云：論是則契中道。述曰：由有有無二種法故，一切諸法非皆有空，則契中道。中謂非邊，道者真智，此理妙故合真智。又言道謂遊履之義，即是真如智所遊處。此中所說有無義趣，妙合真如大道理也。離於過失，故言中道。舊云是名中道義者，非也。（已上）今謂准此文，義演通取資糧等位有漏智者，非也。

●上來三師已解識所變，解頌文訖。

●自下第二，有九問答，并結，有十。

●初、唯識所因難。

●初問答中有五︰

●一問

●二答

●三徵

●四釋

●五結

●論由何教理唯識義成

●述曰：初，外人問：

●論豈不已說

●述曰：此論主答。

●謂於第一卷至第二卷初以為理，及第二卷中已引厚嚴經二頌證，故言已說。

●論雖說未了，非破他義，己義便成，應更礭陳，成此教理。

（礭，陳之礭字，通確字。）

●述曰：第三，外人問曰︰前雖已略說，仍成未了。

●前雖破我義，然非由破他之義，故己義便成。應更確陳成此唯識之教理。

●確者，至實也。

●論：如契經說三界唯心，又說所緣唯識所現。

●述曰：四論主釋。

●乃至佛告慈氏：無有少法能取少法。

（十右）佛告慈氏（至）能取正法（文）。此本論文，非世親釋。

●無作用故。

●但法生時，緣起力大，即一體上有二影生，更互相望，不即不離諸心心所。由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣等。

●初答教，後顯理。

●教中，初列六文，後方總指。

●三界唯心，即十地經第八卷第六地文花嚴所說。

（八左）即十地經第八卷第六地。（文）十地論八（六右）云：經曰：是菩薩作是念：三界虛妄，但是一心作。論曰：但是一心作者，一切三界唯心轉故。（八左）華嚴所說。（文）舊華嚴二十六（三左）云：又作是念：三界虛妄，但是一心作。探玄記十三（十七紙右）云：此之一文，諸論同引，證成唯識。今此所說，是何等心？云何名作？今釋此義，依諸聖教，說有多門。（約後四教，十門分別。）清涼依新華嚴廣釋。（云云。）

●世親攝論第四。無解無性第四。廣解十地經名體。

（八左）無性第四（至）名體（文）無性第四。（七右）演祕云：無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文，兼釋初學難分。今更引之，冀令易悟。論云：唯有心者，心、識是一，唯聲為遣所取境義。由彼無故，能取亦無，不遮心法，由彼與心不相離故。如說：若無心所有法，心未曾轉。若爾，滅定何故唯心？釋曰：此經部難。若言有心定有心法，如何滅定唯有心王？經部滅定唯有心故。論：是彼宗過。我大乘宗若處有心，必定亦有心相應法；若處無有心相應法，心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識。言三界者，謂與欲等愛、結相應，隨在三界。釋曰：舉欲界愛等色·無色二界愛、結，無漏清昇，對彼有漏，名之為隨釋。論：此唯識言成立唯有諸心、心法，無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣、依他所緣，謂道諦攝根本·後得二種所緣。由彼不為愛之所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。若爾，應說如是二界、無界中，經部唯有心、心法故。釋曰：若以二智不執外境，二智所緣不離識故，唯識自成，故不待說。無色經部心不執外，彼界唯識不說應成，對彼應言二界唯識。論：此難不然。識所取義皆無義故，非但色無，說名唯識。釋曰：但識所取心外之境並皆是無，名為唯識，不唯色無，得唯識名。釋論：何者？釋曰：外人問也。除色等外，何者更是識所取耶？釋論：亦無餘虛空等識所取義。（今謂論亦無之，言此屬句，末以四字為句，故演祕屬後，句釋不是。今謂撲揚雖且引論，而不得論及本疏意。何者？論云余虛空等，此舉虛空所取之法。）釋曰：此出色外所取之義。論：經部諸師許無色界諸心、心法是無色相，無體無實，所取境義顯現所依。釋曰：敘彼計也。虛空是無色相，無體實等。然此空者，由心、心所破色觀空，虛空方顯，故心、心法是空所依。（今謂然此空者下，此釋顯現，甚為迂泛，義蘊為優。）論：恐彼執為非心、心法，故說三界皆唯有心。釋曰：恐執虛空離心、心所，名非心法。或恐彼執能依空無，所依心法亦復不有，由斯故說三界唯心。披此觀，疏可悟矣。

●言唯心者，心識是一。

●唯言為遣所取境義，由彼無故，能取亦無。

●不遮心所，不相離故。如說：若無心所，心未曾轉。

●三界唯心之言，即顯三界唯識。

●即與欲等愛結相應，墮在三界，即屬三界貪等結。

（八左）即與欲等愛結相應等。（文）義蘊云：謂此三界皆有欲等愛結，謂心心所隨在三界，與此愛結相應，繫屬三界貪等，故言三界唯心。或此言欲等者，即以欲界等餘二界，謂心心所屬此處愛結也。（已上）今謂後釋為正，演祕亦同。

●此唯識言，無有橫計所緣，不遣真如所緣，依他所緣。

●謂道諦攝根本後得二智所緣，不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說，非無無漏及無為法。

●若爾，欲、色二界可說唯心，是則言二界唯心，何故復言無色唯心？

●以小乘等多，計彼唯識，故有立已成過。

●此不然也。

●非但色無，亦無貪等能取之心，故亦無餘虛空等識所取義。

●又經部執無色心等，是無色無體無實，所取境義顯現所依，恐彼執為非心等，故說三界唯心。

（九左）又經部執（至）顯現所依等。（文）義蘊云：謂經部計無色界心心所法，唯觀虛空。此所觀空，是無色相，亦無實體。所取境義，離諸障礙，名為顯現。彼心心所，唯與此顯現虛空為所依故。既無境義，便同命根。故恐經部執為非心法也。（已上）今謂顯現之義，與演祕不同。演祕迂矣。

●此即唯心，義意如是。

●又前二師有二翻解。

●此舉能起執虛妄心，故但言三界。

●不爾，無漏應非唯識。

（九左）又前二師（至）應非唯識（文）。義演云：疏亦前二師至應非唯識者，第一師，安慧·護法二師，即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識，且說三界。若不爾者，無漏非三界攝，應非唯識義。所緣唯識所現者，諸識所緣即是相分，相分即內識自證分上所現也。

●又說所緣唯識所現者，解深密經文，即七十六說同此意。

（九左）解深密經（至）說同此意。（文）經第三。（二左）七十六。（二左）演祕云：按解深密經慈氏菩薩問：世尊！諸毘缽舍那三摩地所行影像，彼與此心當言有異？當言無異？善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣唯識所現故。世尊！若彼所行影像即與此心無有異者，云何此心還見此心？善男子！此中無有小法能見小法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所行影像，如是顯現此心生時，相似有異三摩地所行影像顯現。世尊！若諸有情自性而住，緣色等心所行影像，彼與此心亦無異耶？善男子！亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺，於諸影像不能如實知唯是識，作顛倒解。無性攝論第四釋云：三摩地者，是能令心住一境性，心法為體。此所緣境說名所行，本境名質，似彼現者說名影像。謂一切法作用作者皆不成故，名無小法能取小法。譬如依止自面等質，於鏡等中還見本質，由迷亂故，謂我見影。由鏡等緣威力大故，雖無異影，而似別有影像顯現。此心亦爾。問：此鏡中像為有無耶？答：有兩釋。一云：鏡中有別影像，眼識起時，緣影而生。不爾，便應有見無相，喻不似法。又攝論等：鏡像況依他，空花類遍計。又七十六云：如淨鏡，若有一影生緣現前，唯一影起。多影亦然。准此別有，但無實用，說離質無。攝影從質，云見自質。一云：離質無別影像，由迷亂故，謂見影像。故佛地論第四說云：謂諸有情顛倒執著，影像熏習成就力故，鏡面為緣，自識變異，似面影現。由見世間，起增上慢，謂我鏡中見其面影，以無別影，鏡中生故。經但說言眾像顯現，不言生起。佛地第五：言生起者，依現假說。又無性論第五說云：又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今見於影像，而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云：譬如影像，實無有義，即於本質起影像覺。然影像義無別可得。詳曰：後釋為勝。會餘違文，具義燈辨。小乘同異，如瑜伽鈔。

●汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。

●世親說云︰。

●謂識所緣，唯識所現，無別境義。

●復舉識者，顯我所現，定識所行，唯識所現，無別有體。

（九左）世親說云（至）無別有體（文）。世親論四（四左）全文，但所現之現為說字正義。演云：疏復舉識者，即指識所現文，意說顯識所現言是識所行，所行者即是所緣。義觀疏文，答解深密。上言諸識所緣，即義須同，何重舉唯識所現之言？答：復舉唯識所現者，意顯所緣相分依他內識上現，此相分是內識之境界。定者，是決定義。言無有小法能取正法，有意說無有小許實能取心，緣小許實所取境。何以故？無作用故。如二影生者，相、見二分依自證故，如影

●此中略舉

●論又說諸法皆不離心。

●述曰：楞伽經文。

●此文上下非一，不能繁指。

●論又說有情隨心垢淨。

●述曰：今無垢稱經舊維摩云︰心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。

（十右）舊維摩云（至）故眾生垢（文）。註維摩三（十九左）。新舊兩文，如上已引。

●前第四卷已引證第八訖。

●不言隨色等有垢淨，故是唯心。

●論又說成就四智菩薩，能隨悟入唯識無境。

●述曰：文有三︰

●初總舉。

●次別顯。

●後結之

●此即初也。

●若成四智，能入唯識，現在十地。

（十左）能入唯識現在十地。（文）義演云：疏能入唯識現在十地者，此明正能入也。十地是所入之處。若隨悟入者，此解論中隨字即地前，非正入也。亦云或隨經義入十地，而第二解隨字意說，或隨經義修習，而能得入十地等。

●隨悟入者，即是地前。

●或隨經義而入十地。

●說四智處，名四智經，然是阿毗達磨經。攝論但言：如世尊言，不出經處。

（十左）攝論（至）不出經處。（文）無性四（十九左）云：論曰：諸義現前，分明顯現，而非是有。云何可知？如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。一者成就相違識相智，如餓鬼傍生及諸天人同於一事，見彼所識有差別故。

●論一相違識相智，謂於一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異，境若實有，此云何成？。

●述曰：下別顯四智。

●無性云：更相違返，故名相違。相違即境，各有別故。

（十一右）無性云等。（文）無性四（十六右）云：釋曰：復為成立無有境義，故引餘教及餘道理，謂諸菩薩成四法等。相違識相智者，更相違返，故名相違。相違者識，名相違識。生此識因，說名為相。了知此相唯內心變，外義不成，故無有義，說名為智。如餓鬼、傍生及諸天、人等者，謂於餓鬼自業變異增上力故，所見江河悉皆充滿膿血等處，魚等傍生即見是處有清冷水，波浪湍洄。若入虛空無邊處定，即於是處唯見虛空一物實有。為五相違，非一品類。智生因性，不應道理。云何於此一江河中，已有膿血屎尿充滿，持刀杖人兩岸防守，復有種種香潔舍宅，清淨街衢，眾寶嚴地，清淨美水，波浪湍洄，虛空定境？若計外物都無實性，一切皆從內心變現，眾事皆成。如有頌言：於一端嚴，婬女身出家·耽欲·及餓狗，臭屍·昌艷·美飲食，三種分明各不同，

●相違之者，名相違者。

●或相違即者，人境俱別故。

●相違者識，名相違識。

●生此識因，說名為相。

●菩薩之智，了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變。

●鬼等膿河

●魚等宅路

●天寶嚴地

●人清冷水

●空定唯空

（十一右）空定唯空等。（文）義演云：疏空定唯空等者。作觀行者，而依空定，觀境皆空。若餘人等，即於其境而為其實。既互相違，明境隨心，種種見別。（文）義蘊云：疏空定唯空，非今實物等者。觀空之定，所觀之境，一切皆空。非是實人，非有實物，所觀為空。若實為空，即成乖反。又非人、鬼等所見，實互乖返也。又多本作非一實物，於理為勝。（已上）今謂准攝論文，空定是四無色中第一空無邊處之觀也。義演·義蘊漫言觀空者，未可也。以論明言入空無邊處定故。

●非一實物互相違返

●此雖非有遍計所執，然業類如是，各變不同。

（十一、右）此雖非有（至）各變不同（文）。義演云：疏此雖非有至各變不同者。觀此文意，釋通外難。謂有難云：境既實無，是遍計所執，如何鬼等見不同？應舉此疏文答。

●舊云一境應四心，今言境非定一故，應言一處解成差，證知唯有識。

（十一右）舊云：一境應四心（至）解成差證（文）。梁論第五（十九右）義演云：疏應言一處解成差者，意云：心外既無實境，何得一境應四心耶？但一意所中有四相違境，應四心也。處義寬故，心外無境，故不可言一境也。但可言一處（文）。今謂言一意處者，非也。論云：於一處豈是意處？今疏亦同。

●論二、無所緣識智，謂緣過未夢境像等，非實有境，識現可得。彼境既無，餘亦應爾。

●述曰：第二、緣過未等無同經部義。

（十一左）第二、緣過未等。（文）無性攝論（十五紙左）云：二者、成就無所緣識現可得智，如過去、未來夢影緣中有所得故。無性釋曰：無所緣識現可得智等者，過去、未來皆非實有。此與經部共許成就夢境實無，一切共了諸三摩地所行影像。已說非有。（文）演祕云：論二、無所緣識智者，有義應云：無所緣識相智，無所緣相識得生故。文略不言，待今說故。詳曰：意云：無境而識得生，言無所緣，顯境無矣，何繁相言？若言相者，而是境相，故須置者，四緣之中亦應說云：所緣緣相，相是境故。彼不言相，得知是境，故此何須？又相亦名所緣相也。論若言無所緣相者，豈不濫彼相分無耶？有相濫失，故無為善。但見前文有識相言，便謂第二亦合有相。二文全別，不可例同。

●如薩婆多，前已破訖，故成無境。

●智者，即菩薩智。

●無所緣識者，無所緣之識。

●謂一切緣過未識，此唯有心。

●菩薩緣此識，無境得生，故名為智。

●舊云緣無得起慮，今言大乘相分必有，應言境非真慮起，證知唯有識。

●論三自應無倒智，謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用應得解脫。

（十一左）論三自應無倒智（至）應得解脫。（文）無性攝論四（十五紙左）云：三者成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用知真實故。無性釋曰：本文雖顯而少助說，若有欲令如所得義即真實有，應不用功自然解脫，一切有情皆見實故。

●述曰：若一切凡夫，已得實境，由境非妄故。即一切凡夫，應不由功用，自成解脫。

●解脫不成，故唯有識。

●舊云：難塵是實有。今言：證實智不成，證知唯有識。

●已下境隨三惠轉。

●論四隨三智轉智。

●一、隨自在者，智轉智。謂已證得心自在者，隨欲轉變，地等皆成。境若實有，如何可變？

（十二右）論四隨三智轉智至如何可變。（文）無性論（十五紙左）云：四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？一得心自在一切菩薩得靜慮者，隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者，纔作意時諸義顯現。三已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙智，及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。無性釋曰：得心自在者，得心調順堪有所作。得靜慮者，謂諸聲聞及獨覺等，若已證得清淨靜慮，心一境性樂靜思慮，名靜慮者。隨勝解力諸義顯現者，謂隨增上意解勢力，如所願樂欲令地等變成水等皆悉顯現。得奢摩他者，謂已證得奢摩他定，滋潤相續令心寂靜。所言修者，空境相應或四聖諦所緣相應，止觀雙運故名相應，與此相應故名為修。法觀者，謂此後得觀契經等正法妙惠。纔作意時諸義顯現者，謂契經等正法教中，隨於一種無常等義，如如作意思惟剎那速滅等性，如是如是非一品類境界顯現。無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現者，無分別智後當廣釋。義若實有，此智應無，非有分別無分別成。義若是實有，無分別智生不應不顯現，此智如實緣境義故。由此無間所說道理，及前所說三種因緣，諸義皆無道理成就。

●述曰：第一、得心自在者，謂得心調順，堪有所作。

●若勝者，唯第八地已去，任運實變，大地等得為金寶，令有情用。故境隨智轉，所欲皆成。

●或意解思惟觀，雖境亦成，然今取轉換本質，不取於此。

（十二右）或意解思惟觀等。（文）義蘊云：謂實非金寶，意解思惟謂為金寶，此轉質無金用，故非此說也。

●前解為是。

（十二左）然今取轉換（至）前解為是。（文）略纂等中，然難體性轉變義。今解不爾，由定自在故。雖諸法性決定，而大士實證法性如幻，轉地現行變成金等現行而成，神用無方，豈可思測？故前解勝。

●又約得十自在，十地皆得。

（十二左）得十自在。（文）義演云：疏得十自在者，一、壽，二、心，三、眾具，四、業，五、生，六、勝解，七、願，八、神通，九、智，十、法自在。無性攝論亦言各據勝說者，餘聖教中說第三地菩薩方得定自在者，據勝而說。如初地行檀，二地持戒，三地忍辱等，皆據勝說。理實初地中亦得定自在，故十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也。（文）十自在者，出於十地論十。（十八紙左）

●准此義，得定自在，即初地亦轉，或第三地得定自在，各據勝說。

●然一切異生能作此者，皆是境隨事惠轉也。

●論二、隨觀察者，智轉智。謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前，境若是實，寧隨心轉。

●述曰：第二、得定者，無性云︰謂諸聲聞、獨覺等。

（十二左）第二得定（至）獨覺等。（文）無性論中二句在第一下。於第一中有三種：一自在菩薩，二聲聞獨覺，三增上解力。世親亦同。

●所言修者，謂空境相應，或四聖諦所緣相應。

●法觀者。

●謂此後得觀契經等正法妙惠，隨觀一境之上無常等行，眾相顯現。

●謂一極微觀，為無常、苦、空、無我，相皆顯故。

●非一體，上有眾多義，義豈非體？

●若一體者，體應非一。

●若異體者，體應非無常等。

●由境無實故，唯心所變，故隨心觀，眾相顯現。

●此意如是，境隨理惠轉也。

（十三左）境隨真惠轉（文）義演云：疏：境隨真應惠轉者，惠能緣真，緣真之惠，名為真惠。即餘五境，應隨他真惠而不現也。有云：境隨真惠轉者，境謂真如也。以無分別智，不取於相，而真如亦無出相也。

●論三、隨無分別智轉智。謂起證實無分別智，一切境相皆不現前，境若是實，何容不現？

●述曰：第三、謂起證實無分別智者，即緣真如觀，簡後得智，故言證實。非境實有，可智觀無，智應成倒。

●智既非倒，故境非真境，隨真惠轉。

●論：菩薩成就此四智者，於唯識理決定悟入。

●述曰：此結前也。

●論又伽他說：心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無餘。

●述曰：即厚嚴經心意識所緣，皆非離自性。

●即緣識之體，或事性即自心法，或理體即義之所依本事。

（十三左）自性即緣識之體。（文）義蘊云：此以識體為自性。性有二種：一事，二理。事謂識之體事，理謂義理，即我法等之義所依也。此二皆以識為自體，心等所緣，皆不離此識自性也。

●謂第八心，第七意，餘六識所緣，皆自心為境。

●佛言：由如是理故，我說一切有為無為，皆唯有識，無餘實心外境也。

●論此等聖教誠證非一。

●述曰：第二，總指。

●顯有多，故結上教也。

●論：極成眼等識，五隨一故，如餘不親緣離自色等。

●述曰：自下為理，有四比量。

●第一、總云，謂立宗云：極成眼等，識不親緣，離自色等。因云：五隨一故。喻云：如餘。

●此中意說，且如五識中，取一眼識極成之眼，簡不共許，非極成有法故。

●即大乘他方佛眼識，小乘佛非無漏眼識，最後身菩薩不善眼識，各有自他，不極成故。取一極成眼識，不取不極成眼識。

（十四，右）大乘他方（至）不善眼識。（文）他方佛有部等不許小乘等，意前十五界皆有漏故，許後身菩薩記不善眼故。

●不親緣離自眼識之色，此親緣言，簡他身中自心外色及第八等所變為眼識本質，彼亦疏所緣緣故。

●此立宗訖。

●因云：五識中隨一攝故。

●此論文略。

●如餘耳等四識。

●耳等四識，五識中隨一攝，不親緣離自色，離自色是眼識境故。耳等唯緣，不離自聲等故。

●如是餘四識，展轉相望，四量亦爾。

●今總為言，故眼等識，如餘離自色等，不別指也。

●論：餘識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。

（十五右）論餘識識故。（文）義燈六本（初右）云：言餘識識故。本釋如疏。西明云：第六意識·及大衆部等所立細意識·自宗七·八皆是有法，餘識識故。然七·八識，前依理·教已成立故，有法得成。今謂不爾。若前成立有法得成，非取外法。前已立訖，應立已成。若云前立為有，今立不離，故非已成。前亦數成，不離識訖。又大眾部立麤、細二第六意識，今亦立彼，豈不違宗？若云彼細即我第八，何成立彼大眾所立細意識耶？立自八故。又若不置極成之言，後身菩薩不善意識，他方諸佛第六意識，亦有法中應有一分所別不成。若置極成，即七·八識，非他遍計。要集云：若餘識中兼七·八者，有法雖言餘識，仍有不定。由此有釋，於理為勝。今謂不爾。餘識有法既兼七·八，更有何識而為不定？以避此過，但云餘識，不言第六故。又設非兼七·八，親所緣境不離能緣心，亦無不定。

●述曰：第二量云︰餘識亦不親緣，離自諸法是識故，如眼等識。。

●謂極成，言亦流至此。

●第七八，識他不成故。

●謂第六識、五識之餘。

●若別言第六者，即恐他以七、八二識為不定過。但總言餘，別取第六，意兼七、八，亦在其中。

（十五。右）若別言第六（至）為不定過。（文）義演云：疏若別言第六至為不定過者。若有餘字中不攝七·八識，即外人將七·八識二識為過，云：汝第六識為如五識，是即不親緣離自諸法；為如第七·八識，故亦得親緣離自諸法。彼小乘雖不信有第八識，然將此識親緣心外法，故為不定過。據現，實非不定。既不信有七·八識，何得更緣心外法耶？又例七·八識，亦是極成。前引理教，已成立故，亦成有法。（十五。右）恐他以七、八二識為不定。（文）義蘊云：此實非不定，恐他以為觀緣離自法，故此遮之。問：他許五識親緣外塵，塵即是法。今以為喻，應有所立不成？答：有二解：一云、約別法塵，五境非法，如成眼識，以耳為喻；二云、設五皆法，前量已成，不離識訖，不闕所立。

●如眼等識，亦不親緣離自諸法，故以為喻。即是緣不離自識境為境義。

●第三量云

●論：此親所緣，定非離此，二隨一故，如彼能緣。

（十五，右）論此親所緣（至）如彼能緣（文）。義蘊云：此文意兼自證緣見，亦不離能緣。能所緣中，二隨一故，如自證。

●述曰：此意說言，謂前已言親所緣，即是相分。恐他謂非識為體，故今成之。

●前二量已成唯識訖，別有六量，此總為一。

（十五左）別有六量。（文）義演云：疏別有六量者，即六識各別作比量，即為六量也。

●謂此六識親所緣緣，定非離此六識相，見二分中隨一攝故，如彼能緣見分。

●見分不離識，體即是識，故以為喻。

●論：所緣法故，如相應法，決定不離心及心所。

●述曰：此第二，唯識量。

（十五左）此第二唯識量（文）。義演云：疏此第二唯識量者，取前親所緣量為第一，此量為第二。若約大段次第，合是第四量，更勘餘本。

●相應法者。

●謂心心所。

●又復一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所。以是所緣法故，如相應法。相應法體，所緣性故。

●有法同前，故此不說。

●謂一切有無為，但所緣之法，定不離識。

●此中不言即識，以有無為別故。

（十六右）不言即識（至）無為別故（文）。義演云：不言即識者，宗中不可云即識，但可云決定不離心及心所。若言即識為宗者，即宗有一分相符過，以他心境即是心故。疏以有、無為別故者，若以所緣有為、無為即是識者，且如所緣中有是無為法者，此無為復與識別，如何言所緣法即識耶？

●此中亦有一分相扶極成過，以他心智境等即是心故。

●此亦不然。

●今此所成我識之境，定不離我現在識所緣，非謂他心亦即我心，以是法故。

（十六右）今此所成（至）亦即我心（文）。義燈六本（二左）云：問難：他心智應緣外境，今云緣自心，非親緣他心，亦應如鏡為緣，還見自質者，為鏡喻心？為當取質？答：設爾何失？二俱有過。以鏡喻心，應云以鏡為緣，還見自鏡，故心為緣，還見自心。如何得云還見自心？如何得云還見自質？以質喻心為難。准此，答二解：一云且約散位，應云如質，以鏡為緣，還見自質。今他心智，以他心緣，還見自心。二云約定，如定為緣，自心變作種種影像，不離自心。如似散心，以鏡為緣，還見本質，非離於質，鏡中別生。問：自心他為緣，還能見自心，自質鏡為緣，質不能見質，如何為喻？答：喻取少分，如似眼質，以鏡為緣，還見眼質，故云還見自質。雖取見非眼，眼依處故，隨世俗故。

●即有體法，非是空花，彼無法故，不可為因。

（十六，右）以是法故，即有體法。（文）演祕云：疏以是法故，即有體法者，論云：所緣法者，即是因法。既云所緣，必須有體。故所緣因，除彼空花。疏云：以是法者，以是所緣法也。省所緣言，但云是法。（文）義蘊亦同。

●又解︰

●除彼亦得。

（十六右）又解：除彼亦得。（文）演祕云：疏又解：除彼亦得者，因中應云：除彼空花所緣法故。以言簡之，亦無過也。（文）義演云：又解：除彼亦得者，即立量云：除他心智所緣他心、心所境已外，餘所緣諸法決定不離能緣心等。因云：是所緣故，如相應法。又立量云：除彼無體已外，餘所緣有體法決定不離我能緣心，是所緣法故，如相應法。或因除亦得，因中應云：除彼空花所緣法故。以言簡之，故無有過。

●非言與心相應，但總言相應，故通心也。

（十六右）非言餘心（至）故通心也（文）。義演云：疏非言與心相應至故通心者。若非言與心相應，即唯心故，故但總言相應，通心王也，故不言與心相應。問：此文與前此親所緣定非離此等，論文何別？皆成立所緣不離識故。答：有二解：一云無別，但重成前量也，有法用前；二云有別，前量偏約親所緣緣說，不心而有。外救云：如心、心所法及親所緣不離心故，可成唯識。若疎所緣質色并不相應法及與無為等，既非親緣，應離識者，故說此量。然此量意，色等諸法以是法故，皆非離心，如心、心所，非謂此法是親所緣，說不離言，故與前論文有別。明知此量有法，但云所緣色等諸法為有法，與前論文有法不同，故說與前論文別。或可前後二量因有別故，前後論別也。

●論：此等正理，誠證非一，故於唯識，應深信受。

●述曰：此等正理，結上所明。

●應深信者，勸他信義。

●上來別以教理成訖。

●次下第五、總結，以理教證上所明。

●論：我法非有，空識非無，離有離無，故契中道。

●述曰：謂心外所計實我法非有，真如理空及能緣真識非無。

●或空即其理，識即俗事。

●初離有，後離無，故契中道。

（十六左）初離有後離無（文）。義蘊云：勿以真理俗事為初後，謂論中初言我法為初故離有，後言空識言後離無。

●結前所言，契會中道也。

●以理證上所明法已。

●論慈尊依此說二頌言：

●虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。

●故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。

●述曰：辨中邊論初卷所說彌勒本頌。

（十七、右）辨中邊論初卷等（文）。彼論上（二、左）云：頌曰：虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。論曰：虛妄分別有者，謂有所取、能取分別。於此二都無者，謂即於此虛妄分別，永無所取、能取二性。此中唯有空者，謂虛妄分別中，但有離所取及能取空性。於彼亦有此者，謂即於彼二空性中，亦但有此虛妄分別。若於此非有，由彼觀為空，所餘非無故，如實知為有。若如是者，則能無倒顯宗空相。

●虛妄分別有，即有三界虛妄心也。

●舊譯同此。

（十七右）舊譯亦同（文）。真諦所譯，題曰中邊分別論。彼上卷（二左）云：虛妄分別有，彼處無有二，彼中唯有空，於此亦有彼。此中虛妄分別者，謂分別能執所執。有者，但有分別。彼處者，謂虛妄分別。無有二者，謂能執取執，此二永無。彼中者，謂分別中。唯有空者，謂但此分別離能執所執，故唯有空。於此者，謂能所空中。亦有彼者，謂有虛妄分別。若法是處無，由此法故是處空，其所餘者則名為有。若如是知，即於空相智無顛倒。

●名分別者。

●即能分別，分別境故，能起執故。

●於此二都無者。

●謂能取所取二，或我法二，於此妄心之上都無。

●舊云彼處無有二。

●處言與於大義相似，以處於中字皆第七囀，有所依故。

（十七右）處、於、中字，皆七轉聲（文）。義蘊云：此有二釋：一云：處、於、中三字皆第七轉，於唯境聲。處中依聲，如言眼中之識，故中亦是聲。二云：中字誤，應為等字。彼論言處，此頌言於，意、念二文何以解其中字？後釋為正。（十七右）處言與於（至）有所依故（文）。義演云：疏處言與於大義相似者，意說處字與於字大義相似。疏以處、於、中皆第七轉，有所依故者，舊頌云：彼處無有二處者皆即第七轉中境第七囀。然第七囀聲中有所依，有所於境。今即是所於境聲攝，處與於相似。故論第一云：謂二空於者是境第七攝。然空列中字為第七轉，應云：處者，於中是第七囀攝。或可頌中字是第七轉攝，以第七轉中有所依聲故。

●今言於此，舊言彼處。

●凡言此者，謂此近法。

●上來始明妄有，今既於妄心上無二，如何言彼對誰此耶？

●既於近上有，但可言此。

●此中唯有空者。

●謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所顯故。

●前長行言空識是有，亦准此知。

●，梵音但言瞬，若即是空。

●又言多者，是性義。

●今言瞬若多，故是空性，依空門所顯故。

●，梵音有性字，順此方言，頌中略故，遂除性言。

●頌言唯有空，唯與定有別者，梵音言都。

●都者，不唯是唯，亦是定義。

●於此都字之上，加阿縛馱剌那，即是楷定義，故今應言唯是定義。

●以依他中決定唯有空故。

●前已言無有二，此言唯者，更何所簡？

●不可已無，更須簡故，唯是定義，於理為勝。

●於彼亦有此者。

●彼者，彼空性中。

●亦有此者。

●，謂有妄分別。

●即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦。

●空即真諦，空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦。

●二諦必相有無一，無時亦無二，故相形有也。

●舊云於此亦有彼，但彼此為異，義意大同。

●下，成前義。

●故說一切法者。

（十八左）故說一切法者等。（文）彼論上（三右）云：故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。論曰：一切法者，謂諸有為及無為法。虛妄分別名有為，二取空性名無為。依前理故，說此一切法非空非不空。由有空性虛妄分別，故說非空。由無所取、能取性故，說非不空。有故者，謂有空性虛妄分別故。無故者，謂無所取、能取二性故。及有故者，謂虛妄分別中有空性故，及空性中有虛妄分別故。是則契中道者，謂一切法非一向空，亦非一向不空。如是理趣，妙契中道，亦善符順般若等經說一切法非空非有。

●謂有為無為。

●依此二無，名之為空，故此二攝法盡。

●有為即妄分別，無為即空性。

●謂般若經中說一切法，此中但明三界心心法，故唯言妄心是俗諦，非無不妄心。

●舊此頌上三句同此。

●非空非不空者

●謂由空性故，及妄分別故。

●言非空，以二諦有故。

●非不空者，謂所取、能取二，或我、法二，二皆無故，非不空也。

●有無及有故者

●有，謂妄分別有故。

●無謂二取，我法無故。

●及有者

●謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。

●此中應言三故字。

●謂有故，即妄分別。

●無故，即能所取。

●及有，故即俗空互有。

●梵云薩埵，是有故。亦云有情，義合多故。

●阿薩埵非有故，或言無故。

●此中文略，但言一故字。

●是則契中道者。

●謂非一向空如清辨。

●非一向有，如小乘。

●故名處中道。

●謂二諦有不同清辨。

●二取無不同小部。

●故處中道。

●舊云是名中道義。

（十九左）舊云：是名中道義。（文）中邊分別論上（初左）云：故說一切法，非空非不空，有無及有故，是名中道義。一切法者，謂有為名虛妄分別，無為名空。非空者，謂由空由虛妄分別。非不空者，謂由能執所執故。有者，謂虛妄分別有故。無者，謂能執所執無故。及有者，為於虛妄中有真空故，於真空中亦有虛妄分別故。是名中道義者，謂一切法非一向空，亦非一向不空。如是等文，不違般若波羅蜜等。如經說：一切法非空非不空。

●說此會於中道，非謂詮於彼義。

●以上並是中邊第一卷。長行自解。

●彼云︰如是理趣，妙契中道，亦善符順般若等經，說一切法非空非有。

●論：此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。

●述曰：釋前二頌，不遮淨分，故是有也。

●今此依三界虛妄，生死可斷，位證涅槃，故不說清淨。

●上來已引教理成訖。

●自下第二。世事乖宗難

●即唯識二十外引為難。

●論：若唯內識似外境起，寧見世間情非情物，處時身用定不定轉？：

●述曰：此文第二，牒外人難辭也。

●若唯內識無心，外境如何現見？世間非情物處時，二事決定；世間有情身及非情用，二事不決定。轉。

●此中言總意，顯處、時、用三是非情。身是有情。

●此依二十論，據理而言，四事皆通。

（二十右）據理而言，四事皆通。（文）演祕云：疏據理而言，四事皆通者，有義彈云：身不定難，如何得說通非情耶？若言情、非情、境，於多相續，皆不定屬，說通非情。此亦不然，境道非情，仍約有情，名不定故。故應思之。詳曰：言四皆通定、不定，或通有情，不云四種通情、非情，名皆通也。（文）義蘊云：疏據理而言，四事皆通者，准理，身不可通非情。今言皆通有情也，以處·時二亦通有情，如言王處、自在時等。或言通者，通定。思之可准。（文）義演云：疏據理而言，四事皆通者，意云：四事中，處·時二即是定身，及作用二即是不決定。今言四事皆通者，處·時二亦通不定，身·作用亦通決定。言處·時通不定者，謂於是處，同一時間，有情心既有多，所變亦應有別，故於一境，變名不同，即隨自心，名定、不定。故鬼、人、天等，同居、異居相望，有定、不定。言身·作用亦通定者，謂多有情，同一事業，多時共集，事同得了，故亦定成。今言處·時是定，作用不定者，亦就勝說，理實皆有定、不定也。又四事皆通者，此文意說四事皆通有情。如疏云：謂終南山處，謂緣山時及作用等，亦是無情。水土有生長用等等者，四乃皆通有情。亦如南山村人，經爾所常住南，住南村定即有情。處定有情，即名有情所處定，故說處通有情。時通有情者，或有緣此人，或時不緣人等，故說時通有情。疏中即約有情緣山等，據非情說。身與作用通有情者，作用屬身故。又解：疏中錯作通字，應是過字。應云：據理而言，四事皆有過。外人難曰：若一切法皆是唯識無心外實境者，即處·時·身·用四皆有過，據此有理也。亦如真諦舊頌云：若唯識無塵，此一句通結於處·時·身。四事應難云：若唯識無塵者，即處定不成。亦若唯識無塵者，即時定亦不成。處成既定成，故知識外有實境。身·用亦准此難云：若唯識無塵，身定亦不成，作用亦不成等。又新頌云：若識無實境，此下一句亦通於四處。外人難曰：若唯識無心外境者，即四事皆不成。意說若唯有識無外境者，處亦不成，時亦不成，身亦不成，作用亦不成。既許成者，通顯識外境不無也。

●舊真諦論云︰處時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵。

（二十右）舊真諦論（至）唯識無塵。（文）真諦所譯，題曰大乘唯識論，一卷。彼論（初左）之全文。義演云：疏真諦論云至若唯識無塵者。意云：今此頌是也。別為難。難云：若唯識無塵境等，許處、時定者，此應不定。何以故？以唯有識，無外境故，故云處·時悉無定。無相續不定者，大乘許相續不定。今難云：相續應定，故云無相續不定。無不定言，意顯於定。作用若成者，今難云：應不成，以唯有識，無外境故。今一行頌下一句，結上三句。意云：既唯有識，無心外境，所作事等，如何得成耶？又泰法師解此頌云：此則應云處·時決定。取第二句上一無字，相屬上處·時也。此文意說處·時悉無定，無也，意顯有處·時決定也。即第二句中相續不定者，相續是身，即身不定也。作事者，即作用也。即第二句中下不定二字，流至於此，應言作用不定，悉不成。悉不成者，難上處·時·身·用定、不定等，悉不成也。然第四句合是第一句，應云：若唯識無塵者，處·時·身·用定、不定，悉不成也。（文）義蘊云：疏舊真諦論處、時悉無定等者。處·時據定，彼論難令無定。相續不定，今難云無不定也。餘可准釋。

●菩提流支論云︰若但心無塵，離外境妄見，處時定不定，人及所作事。

（二十右）菩提流支論（至）及所作事（文）。流支所譯，題曰大乘楞伽經唯識論，一名破色心論，一卷。彼論（初右）之全文義演云：疏菩提流支論云：若但心無塵至人及所作事者。此頌意說，但有圓心，無心外六塵也。實無外境妄見，離心外有境，故云若但心無塵，離外境妄見。處時定不定，准上處·時令定難，難不定，故云處時定不定。人及所作事者，人者，即身也；作事者，作用也。大乘云：此二法不定。今難人云：即上定字。流至於此，應云人·所作事應定。文中雖復不別，配准上相，相返理合，如是難也。以故唯有識，無外境。又泰法師云：若言處時定，人、所作事不定者，此四皆不成也。今此一行頌，將第一句難下三句。

●新翻論云︰若識無實境，則處時決定，相續不決定，作用不應成。言相續者，即是身也。

●彼長行云：若離實有色等外法，色等識生，不緣色等，何因此識有處得生，非一切處？此即第一經部師等難處定也。

（二十左）彼長行云（至）不緣色等（文）。彼論疏上（二十一右）云：述曰：下廣四難。於中有二：初牒大乘義，別為四難；後總為四難。初中亦二：初牒大乘義，後正申難。此廣初句頌，通下四難。若者，若大乘。謂若大乘說唯有識，無心外境，即是離於心外實有色、聲等境。有緣色等能緣識生，此識生時，不以離心、色等為境者。此即小乘、外道牒大乘義。自下正難。（二十左）何因此識（至）非一切處（文）。彼疏曰：述曰：即第一難，頌第二句處定不成。謂既無實境，許有此識生。何因如緣終南山識，於此山處起，餘處則不生？此及所餘境實無故。謂立量云：非緣終南處，緣此識應生。執境實無，識得生故，如緣終南處。此言現識，非謂此識。若說此識者，非此處亦生。然今且為處定比量，此識不生。倒生比量，義准可知。然不繁作下，皆准何因等言，即不應成。（二十左）經部師等（文）。彼論疏（二十紙左）云：謂此所難，無實外徵。論主假作經部諸師為此問意，故言設難。又設謂施設，即實經部施設此難。

●謂外量云︰如汝非緣終南山處，緣此識應生，執實山無，此心生故，如正緣彼處。

●此言現識，非謂比識。

（二十左）此言現識，非謂此識。（文）義演云：疏此言現識，非謂此識者，此難意云云。不緣終南山處，亦應緣此終南山，現量識應生，不謂比量識生。何以故？以比量識不緣南山處，緣此終南山，比識亦得故。

●若說比識者，非此處亦生。

●彼論第二難云：何故此處有時識起，非一切時？此難第二時決定也。

（二十左）何故此處（至）非一切時（文）。彼論疏（二十一左）云：述曰：此第二難，頌第二句，時定不成。謂既無實境，許有此識生，何故如緣終南山處？識於一時起，非一切時生，此時餘時境俱無故。謂立量言：非緣終南時，緣此識應起。執境實無，此識生故，如緣終南時。此言現識，如前已說。處·時有異，餘意可同。

●謂外量云︰如汝非緣終南山時，緣此識應起，執實境無，此心生故，如緣終南山時。

●彼論第三難云：

●同一處時，有多相續，何不決定，隨一識生？

（二十左）同一處時（至）隨一識生（文）。彼論疏（二十二右）云：述曰：即第三難，頌第三句相續不定不應成難。言相續者，有情異名，前蘊始盡，後蘊即生，故言相續。或非常一，簡異外宗亦相續。謂既無外境，許有此識生，如同一山處及同一時間有多相續，皆共緣見，何不決定隨一相續緣山識生，所餘有情此識不起？此雖正難，現未顯。次舉喻成。

●如眩翳人見髮蠅等，非無眩翳，有此識，生此難。第三，相續不定。

（二十一右）如眩翳人（至）有此識生（文）。彼疏（二十二右）云：述曰：此舉決定，例不決定。既言虛妄分別以為緣故，似外境生，實無外境。如有眩翳，見髮、蠅等，無小實義。唯有識者，如世日眩，及中有翳，以為緣故。同一時間，於虛空中，此決定見有髮、蠅等種種異物，非是眼中無眩翳者。於此時處，許有見髮、蠅等識生。何故？於同一山之處，及同一時，有多相續，皆共見山，非是決定。如見髮等，隨一能見虛妄眩翳。唯識既齊，定隨一見，其義應等。既許多見，故是相續，不決定故。謂立量云：有多相續，同一時間，於一處所，應定一見。餘不能見，執唯識故。如多相續，同一時間，於一髮等，有見、不見（文）。義演云：如眩翳者。解云：著物不正名眩，眼精上有病名翳。若眼中翳長，即目前見長毛髮；若目翳圓，即目見毛輪；若目中翳如一行，即目前見蠅（文）。今謂毛輪者，二物非同，勿謂毛之輪。又多本作蠅，義演釋為蠅義，恐見錯本。二十唯識疏曰：蠅有附食等用，明知蠅字非繩

●。謂外量云︰有多相續同一時間，於一處所應定一見，餘不能見，執唯識故。如多相續同一時間，於一空華等有見不見者。。

（二十一、右）謂外量云：有見不見。（文）義蘊云：此量相符，如鬼人天同一所時，唯一見水，餘不見故。此量應云：有多相續同一時間，於終南山處應定一見，餘不能見。此為宗也。因喻如疏。

●彼論第四難，於中有三︰。

●第一云：復有何因，諸眩翳者，所見髮等，無髮等用，餘髮等物，其用非無？

（二十一左）復有何因（至）其用非無（文）。彼疏（二十二左）云：述曰：下第四句，作用不成。於中有三難，此即第一、翳髮等無實用，復有何因。言通三難。問及申三難竟。論云：餘髮等物，其用非無，通上三難。謂既無實境，許有此識生，有何所以？有眩翳者，所見髮、蠅等，無髮、蠅等用；無眩翳者，所見髮、蠅等，有髮、蠅等用。髮有為髻等用，蠅有附食等用也。量云：眩翳所見，應有實用。執無實境，此識生故，如餘髮等。（文）今謂新論此無餘髮等、物等二句，第二下亦無餘飲等、物等二句，至第三下有餘髮等物，其用非無二句。此順舊論，流支·真、諦兩論皆有。故二十疏（二十四右）云：此中舉初餘髮、蠅等，等取第二餘飲等用，及等第三餘城等用。然舊論一一難下，皆自出例。今恐煩廣，故總顯之。（文）今謂論與此疏，言同意別。若約論在第三，則餘髮等言，等取第二飲等用，及第三城等用，如彼疏釋。又此疏意，餘髮等言，唯等蠅等，不等第二·第三，以第二·第三有二句故，應知。

●，謂外量云︰汝之髮等，應無彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所見髮等。

●又眩翳所見髮等，應有實用，執無實境，髮等識生故，如餘髮等。

●第二云：復有何因，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等，無飲等用，餘飲等物，其用非無？

（二十一左）第二云：復有何因（至）其用非無（文），新論中無餘飲等二句。此順舊論，如上已辨。第三亦同彼。疏（二十三右）云：述曰：難作用中，此即第二夢飲等無實用，即供身四事：一、飲食，二、衣服，三、翳藥等取第四臥具。然此外加刀、杖及毒藥。藥通二種，有毒、無毒故。謂既無實境，許識得生。何故夢飲酒等無醉、亂等用，餘時飲等有有醉等用？量云：夢中飲等應有實用，執無實境，此識生故，如餘時飲等。

●謂外量云︰汝飲食等應無實用，許體非實，此心生故，猶如夢中所見飲等。

●又夢中飲等，應有實用，執無此境，此識生故，如非夢中所有飲等。

●第三云：復有何因，尋香城等無城等用，餘城等物其用非無？

（二十二右）第三、復有何因（至）其用非無（文）。彼疏（二十三左）云：述曰：此第三、難尋香城等作用不成。舊論云乾闥婆城，訛也。梵云健達縛，此云尋香。謂中有能尋當生處香，即便往，亦名健達縛。其西域呼俳優，亦云尋香。此等不事王侯，不作生業，唯尋諸家飲食等香，便往其門，作諸伎樂，而求飲食，能作幻術。此幻作城於中遊，名尋香城。幻惑似有，無實城用。或呼陽焰化城名健達縛城。諸商估等入諸山海，多見陽焰化為城空，於中聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香，故說此化城名尋香城。謂既無實境，許此識生，何故此城無實城用？非尋香城有實城用。量云：此尋香城應有實用，許無實境，此識生故。如餘城等（文）。義演云：疏尋香城者，梵音云健達縛，舊云乾闥婆，此云尋香。西方戲兒但作音樂，造幻城等，尋飮貪香。彼所造城名尋香城。由此海中日輪、雲氣相擊勢力，似城相現。從喻為名。亦辨健達縛城，如泰法師抄。更有廣釋，恐繁不錄。

●，謂外量云︰一切城等應無城用，許無實城，生此心故，如尋香城等。

●又尋香城等，應有實用，許無實境，此識生故，如非尋香所有城等。

●如是總名外人難意。

●如上皆有返覆比量，恐繁略也。

（二十二、右）如上，皆有返覆比量（文）。義演云：疏如上，皆有返覆比量者，返前處決定比量云：汝正緣終南山，緣此終南山，識應不生，執實山無，此心生故。如餘不緣終南山處。時定量云：汝緣終南山，識應不起，執實山無，此此心生故。如不緣時。次相續不定量云：如多人於一處所，同一時間，一人眩翳，見髮、蠅等時，餘人無眩翳者，亦應見髮、蠅等物，執唯識故。如眾多人同一處時，見實山等。

●論如夢境等，應釋此疑。

●述曰：此指解也。

●真諦論云︰定處等義成，如夢如餓鬼，續不定一切，同見膿河等。如夢害作事，復次如地獄，一切見獄卒，及共受逼害。

（二十二左）真諦論云：（至）及苦受逼害。（文）大乘唯識論（二右）云：定處等義成如夢。云何夢中離諸塵？有處或見國園男女等非一切處，或是處中有時見有時不見而不恒見，是故離塵定處定時得成立。如餓鬼續不定，如餓鬼相續不定得成。云何得成？一切同見膿河等，膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕，餓鬼同業報位故，一切悉見膿等遍滿河中非一。如見膿河，餘糞穢等河亦爾。或見有人捉持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不定離塵得成。如夢害作事，如夢離男女交會時出不淨為相，夢害得成，作事亦爾。如此由各各譬處時定等四義得成。復次如地獄，一切由地獄譬四義得成立。云何得成？見獄卒及共受逼害。如地獄中諸受罪人見獄卒等，定處定時見狗鳥山等來，平等見非一。受逼害亦爾，實無獄卒等，由同業報增上緣故。餘處亦如是。由此通譬四義得成。

●菩提流支論云︰處時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見。如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱。

（二十二左）菩提流支論（至）為彼所逼惱。（文）楞伽唯識論（七右）云：處時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見。此偈明何義？汝言：以何義故，於有色處眼則見色，餘無色處則見有色，於有色處不見色故？又汝言：以何義故，又即彼見處，於有色時眼則見色，若無色時不見色者？汝以何義，於彼夢中，一處見有聚落城邑及男女等，或即彼處聚落城邑及男女等，皆悉不見，或有時見，或時不見，非是常見？又汝言：若無色等外諸境界虛妄見者，如是則應一切時見，若不如是，應一切時不見者，此義不然。何以故？有於處時無色香等外諸境界，亦有同處同時同見，亦有同處同時不見。是故偈言：人夢及餓鬼，依業虛妄見故。此明何義？以汝向言，若無色等外諸境界，云何有時處等見不見者，此義不成，是虛妄說。何以故？以離色等外諸境界，時處等事皆悉成故。又（八左）云：如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱。此偈明何義？如人夢中實無女人，而見女人與身交會漏失不淨。眾生如是，無始世來虛妄受用色香味等外諸境界，皆亦如是實無而成。以如是等種種譬喻，離色香等外諸境界，有處時人所作業等四種事成。又復更有一種譬喻，離色香等外諸境界四種事成，皆虛妄不實。是故偈言獄中種種主，為彼所逼惱故。此明何義？彼四種事，離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成？如地獄中無地獄主，而地獄眾生依自罪業見地獄主。彼地獄主與種種苦而起心見：此是地獄，此是地獄處，此是地獄時，此是夜時，此是晝時，此中前時，此中後時，彼是地獄主，我是作罪人。以惡業故，見狗見烏，或見鐵鉤，或見兩羊，乃至廣說。

●新翻論云︰處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。此之一頌，以三事喻釋前四難。

（二十二、左）新翻論云（至）釋前四難（文）。二十、疏上（二十五、右）云：初一句答初二難，第二·三句答第三難，第四句頌答第四難，至下當知。頌言：身者，相續異名。

●彼論云：謂如夢中，雖無實境，而或有處，見有村園男女等物，非一切處。此答處定難。

（二十三右）彼論云（至）非一切處（文）。彼疏（二十五右）云：述曰：此長行中，文有其三：初以如夢喻合解處·時二難，次解第三徵，後解第四難。就初段中，文復有三：初解頌說如夢之言，次解處、時俱定之理，後結二定非不得成。此即初也。然舊譯家不閑此義，遂略不翻。梵云：伊（上聲呼之）、縛（平聲呼之，合名夢也）、筏（此有二義：一、是有義，二、譬喻義）。今言如夢，顯是譬喻，故言意說如夢所見，非謂有夢名伊、縛、筏。或後有釋：夢者，能緣其村或園等夢之所見，夢心所有。今頌略言喻如夢者，顯夢所見為二定喻，非能緣夢心為處、時同法。恐以能緣為同喻，故今簡略也。論：謂如夢中雖無實境。述曰：次解處、時俱定之理，以一夢喻喻二理成，故此最初說如夢中無實境也。然今論師解四外難，非正當難。以去外疑，舉世現事，返質外人，信解前難。此夢境無，經部·大乘彼此共許，故以為喻。論：而或有處見有村、園、男、女等物，非一切處。述曰：此解處定，猶如夢中一種境雖無實，或於是處見有村等，餘處不見。故雖一切處皆有識，而於是處終南山，非於餘處

●立量質云︰汝夢於是處見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不見處。

●餘不見處，例所見處，比量亦爾。

●此中雖有世間自宗，二相違過，置汝言故，以簡之也。

●正解量云︰其非夢時，境雖無實，而所見事，其處亦定。許如是境皆無實故，如夢所見。

（二十三右）正解量云：（文）二十疏云：彼此成已，返解他難量云等。前後之文，與此疏同。

●以因言許，無隨一失。

（二十三左）以因言許，無隨一失。（文）義演云：疏以因言許，無隨一失者，若因中不言許者，因中即他隨一不成過。彼小乘等不許，境不實故，是置許言，為簡過也。即大乘因中自置許言，故無他隨一失。

●言如是故無以真如，亦不定過。

（二十三左）言如是故（至）不定過（文）。義演云：疏言如是故，無以真如不定過者，意云：言如是者，即指所許之境內處、時等，故簡真如也。若不言如是，但以是境故者，即有真如為不定之過，以真如亦是境故。問：夢境是非覺，豈可將前境耶？答：今所成意，彼執處、時、定、實，即通遍計也。故以前後是現境。此違他准已，亦得為對。

●彼論云：即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。此答時定難，立量准前。

●此以一喻，釋處及時二種定難。

●彼論云：謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，非於此中定唯一見。

●此諸餓鬼，或見糞等，及見有情，執持刀杖，遮捍守護，不令得食。此答相續不決定難。

（二十三左）彼論云（至）不令得食（文）。彼疏（二十六左）云：或復有釋：鬼有二種：一、福德鬼，住此洲而報與天同；二、薄福德，所見水等皆為猛火。今以薄福喻身不定，故如餓鬼。若福德鬼，喻不成故。（舊論無此，如前已說。）論：河中膿滿，故名膿河。如說蘇瓶，其中蘇滿。述曰：解頌膿河。河中膿滿，得膿河名，非有小膿名膿河也。西城中賣蘇人說賣蘇瓶，言滿瓶著蘇，并瓶亦賣，言賣蘇瓶，非有少蘇言賣蘇瓶。舊言蘇甕，膿河亦爾。又（二十七右）云：述曰：自下正解相續不定。如多餓鬼，同為惡業，同得惡果，多共一處，聚集之時，同見膿河，相續不定。非於膿河定唯一見，一不能見，如眩翳者見髮蠅等。故雖無實境，相續不定，其義亦成。外道·小乘經部師等，皆信餓鬼同見膿河，故以為喻。量云：同於一時，同於此處，相續不定，其理得成。許無實境，故如餓鬼所見膿河。然頌膿河，更有等字，等何等法？論等言：顯示或見糞等。述曰：由惡業故，所見水等，皆謂糞、尿及餘血等。攝論等云：鬼·傍生·人·天各隨其所為等事心異故許義非真實。即此意也。論：及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食。鬼由惡業，深極飢渴，設雖見膿，亦趣望得為諸有情遮不令食。一切同見，非唯一見，故喻得成（文）。義演云：立量准前者，量云：汝於夢中見有村、園等時，亦應不見。汝許夢境非實有故，如餘夢中不見村等時。或返之，或於夢不見村、園等時，亦應見有村等。許夢境非實有故，如汝餘夢中見村等時。正量云：其非夢中境雖無實，所見村、園等更其時亦定。許如是境皆無實故，如夢所見。此因對經部，經部許夢境非實，故疏中言以經部為首。若薩婆多夢境許實，故今不對。問：豈園皆有有情非？答：縱無有情，村中定有情。村中定有時，故知亦通有情。

●立量解云︰同於一時，同於一處，相續不定，其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等。

●經部等小乘及外道等，皆信鬼見膿河等非實，仍身不定，故以為喻。

●彼論云：又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用。此答作用不決定難。

（二十四右）彼論云（至）精血等用。（文）彼疏（二十八右）云：如夢中言，如先已說。譬如夢中，夢兩交會，境雖無實，而男有損精，女有損血等用。等者，等取支分、勞倦、出汗等用。夢得錢等，其用則無。境雖無實，其眩翳者，所見髮等無髮等用，餘見髮等有髮等用，其理亦成。量云：眩翳·非眩翳等，所見髮等有用無用，成許無實境故，如夢失精等。

●立量解云︰有翳無翳所見髮等，有用無用其理亦成，許無實境故，如夢失精等。

●上來一頌，以三種喻釋四難訖。

●彼論次有一頌，以一種喻合釋四難。頌云︰一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。

（二十四左）頌曰：一切（至）故四義皆成（文）。彼疏（二十八左）云：言一切者，標宗所明，總解四難，故言一切，故四義皆成。此總結也。餘十三字，正答難也。

●彼長行云︰謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物來至其所，為逼害事。

（二十四左）彼長行云（至）為逼害事（文）。彼疏（二十九右）云：然大乘中，其獄卒等在地獄中作逼害者，非實有情，至下當悉。其擲罪人置地獄者，是實有情，與俱舍同。此對薩婆多及經部等申其正理，不對大眾·正量部等申其正理。下正解難。論：而彼有情同業異熟增上力故。述曰：申彼地獄受罪有情因果同故。此顯所由。論：同處、同時、眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物，來至其所，為逼害事。述曰：同處者，顯處定義。同此處見，餘處無故。同時者，顯時定義。同此時見，餘時無故。眾多相續等者，顯相續不定，皆共見故。來至其所，為逼害事者，顯作用成。狗者，駁狗也。鳥者，鐵嶲、啄眼精等鳥也。鐵山者，即眾合地獄等，作羊、牛等形，來逼罪人。等物者，等取剛鐵、樹林、剌等，蠰狗、吒蟲等。此中意者，謂地獄中境雖無實，同處、同時、多受罪者，同見獄卒等來，為逼害事。四義既成，故於餘時境雖無實，其處、定等非皆不成。又（三十紙左）云：今彼部（摩訶僧祇犢子部等）意，獄卒狗等皆有情數，是在地獄有情用故，如那落迦報。然諸部中大眾·正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情，然是心外惡業所感增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等難非有情，然是心外造業之時唯熏內識，及其受果乃在心外大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情，造業之時既在內識，受果之世在識非餘。故今大乘與諸部異，大眾部等於此救之。其在地獄行業擲人置地獄者，是實有情。諸部無諍（文）瑜伽第四（六右）廣明諸地獄相略纂二（二十五右）云：獄卒狗鳥爙炬吒蟲等，二十唯識敘諸宗不同。薩婆多師·經部·大乘說是非情，然少差別。上座部說為情類，廣如彼。破倫記亦同。義演云：然聖教中唯說地獄中獄卒與鳥等是有情，故餓鬼見者是無情也。若閻羅王，宜以文案獄卒伺命等即是有情。如經中說：若人心常懷惡毒，又見一切眾生有厄難凶惡之事，心大歡喜，由造此業，死後作閻羅王伺命獄卒等。

●立量解云︰餘位處定等非不得成，許無實境，此識生故，如地獄人等。。

●此四事得成

●外許非有情，故得以為喻。

●由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。廣如唯識二十中說。

●今舉一夢境等，餘別二喻，及一種喻，應釋汝疑。

●論何緣世尊說十二處。

●述曰：此文第三，聖教相違難。

●外問︰若無心外實眼、色等，何緣世尊於契經中說十二處？但應說有意法處故。

●舊唯識云：有阿含為至教，故引經為難。

（二十五。右）舊唯識云（至）引經為難（文），流支·真諦二論並引阿含之說。

●論依識所變非別實有。

●述曰：此釋外疑，中有二意︰。

●一者、依識所變眼等、色等，故經說有十二種處，非說離識心外別有眼等、色等為十二處，故不違經。

●二十、唯識說頌。答言︰識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。

（二十五左）識從自種（至）說彼為十（文），彼疏（四十一右）云：此即第二說密意頌。舊論說言：故佛說此二似內、外處，名之為二；似有色處，故言為十。亦不相違。謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處。是此中意。

●似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處。

（二十五左）似色現識（至）差別而生。（文）彼疏（四十二左）云：釋初二句頌。似色現識者，謂即眼識能現似色而轉之識，無實色故，名為似色。識現似色，故說眼識名似識。從自種子緣合轉變差別生者，從能生已識體之種。此種由境界等諸緣合已，異本相續，名為轉變。此了色識從自種子緣青、黃等種種行差別而生。（二十五左）佛依彼種（至）眼處、色處。（文）彼疏（四十二右）云：述曰：依眼識種，說為眼處。依於眼識所現似色，說為色處。種名為眼，相名為色，故言如次。

●如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處。

（二十五左）如是乃至（至）差別而生。（文）彼疏云：論：如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生。述曰：如是者，牒眼識。乃至者，略中也。謂略中間，耳·鼻·舌三識也。舉五識中初·後二識以作其法。准餘可知。（二十五左）佛依彼種（至）身處、觸處。（文）彼疏云：述曰：此亦如前。此意即是五有色處，種名為內根，境名為外處。觀所緣論亦作是說：識上色功能名五根，應理。功能與境、色無互為因，功能即是種子異名，亦說五根體即識種。成唯識論第四卷中略有二說：有說眼等五根即五識種，無現眼等為俱有根；唯自因緣生已，種子名為眼等，為俱有·所緣以為誠證，觀所緣說第八識上五識種子名五根故。又說常與境互得為因故。其五外境許有依他色處無諍。其陳那等依此唯識，於觀所緣作如是說。有說：非理。若五色根即五識種，十八界種應雜亂成。如是便有十一過失。廣如彼說。然護法論師假明陳那執，復轉救言：能感五識增上業種名五色根，非作因緣生五識種。其安慧等復破彼言：應五色根非無記。如是便有十二過失。然廣如彼。亦陳那等即隨文解，更無異釋。其安慧等釋此於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。破經部等心外實色，由未建立有第八識。若不說種為眼等根，眼等便離六識而有，故說種子為眼等根。故今於此有二師釋。於中一一更別開義，如彼疏解。

●依此密意說色等十，非離識外有眼色處。

（二十五右）依此密意說色等十。（文）疏云：述曰：此總結也。依破於我，於識種子，說為眼等。於識所現，現行似色，名為色等。非離於識別有眼等，眼等不離第八識故。

●釋此如前第四卷內。

●二者、以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根，恐離識故。

●餘如前說。

●今此約本識等申正，義不同彼，亦得並識變故。

（二十六右）二者、（至）並識變故。（文）義演云：疏又解：以未建立第八識故，隱五識根，乃至並識變故者，然彼二十唯識中云種子為五根相分，現行為塵者，即約未建立第八識以前，即隱五色根，但說種子為根。恐小乘執離識外別有五根，故說種為根也。今此唯識論中意：依識所變，非別實有者，即由正義依建立本識變起現行五色根為所依，現行五塵相分為所緣，故不同二十唯識論說根、塵並識變也。（文）義蘊云：疏二者、以未建立第八，隱五色根等者，謂五根第八相分，小乘未信，故且隱之，但說識種。若爾，種亦小乘不立，如何說之？答：彼雖不許第八中種，小部經中亦有種子，故說為根。此中言二者，即論二十唯識中第二義也。非是前科釋外疑中第二文，不解釋密意等為第二故。

●論為入我空說六二法。

●述曰：此下第二，釋密意，說色等十處所有勝利。

（二十六右）此下第二（至）所有勝利（文）二十。唯識疏（四十三左）云：勝利者，果利也。

●唯識二十。復說頌言︰依此教能入，數取趣無我，

（二十六右）唯識二十（至）數取趣無我（文）。彼疏（四十三左）云：補特伽羅名數取趣，以能數數取諸趣故。有其果位，安立因名。由無實我，故數取趣。又云：受化者能入數取趣無我。述曰：此釋上二句頌，總立宗也。次當廣釋。知十二處無實我，故受化者入有情無我。若言人趣唯一，故

●依此所說，十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。

（二十六右）謂若了知（至）乃至知者。（文）彼疏（四十三左）云：述曰：六二法者，即十二處，內六處·外六處，謂根及境。由說十二處教，若知六識從根及境六二法生，了知自身唯眼能見，都無見者，乃至了知唯意知法，都無知者。此中見者等外道等，執實我故，能了知根、境，除我執也。（二十六左）應受有情（至）有情無我。（文）彼疏述曰：二乘根機者，名為應受有情無我教。由知唯有根、境、識等，無實我故。二乘根者，便入有情無我正理，除計我執，得二乘果。是密意說十二處教之勝利也。

●由破一合實我想故，令入我空，說色等十，非說實有眼等色等離於識也。

●問︰據實而言，唯有其識，何須別說有十二處？

●論如遮斷見說續有情。

●述曰：此顯說彼十二處喻。

●二十。唯識復說頌言︰依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。

（二十六左）依彼所化生（至）如化生有情（文）。彼疏上（二十九左）云：述曰：上三句顯別意，第四句引喻成，第一句顯機宜，第二句能化意，第三句說。

●彼自釋言，如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷，能往後世密意趣說，不說實有化生有情。說無有情，我但有法因故，說色等處。契經亦爾，依所化生，宜受彼教密意趣說，非別實有。

（二十六左）彼自釋言（至）化生有情（文）。彼疏（四十紙右）云：此釋第四能成喻句。有斷見外道聞說無我，來問佛云：我體既無，誰住後世？今佛世尊為答斷見者，說有中有化生有情能住後世，非為實有說化生也。若非實有，佛如何說？（二十六左）彼但依心（至）化生有情（文）。彼疏云：述曰：以諸色等斷或不續，諸轉識等或斷或隱，唯第八心相續不斷，能從前世往於後世結生不斷。佛觀此心，密意說有化生有情，非現實有化生有情，乃後說也。此舉極成，以況二家不極成法。問：何故化生知非實有，密意趣說？（二十七右）不說實有化生有情（文）。義演云：問：中有之身既是業滅，具五蘊成，云何非實？答：以中有身頓起頓滅，非如本有相續長時。恐彼執為實有情我，故非實理。實與彼本有相似，亦密說故。（二十七右）說無有情（至）但有法因（文）。彼疏云：述曰：由佛經中說無有情、我及生者等八種事，但有其法，但有從因所起。因即所由、所從生法，一切名因都無實相。故知化生密意趣說。然舊論偈說：無眾生及我，但法有因果。今勘三梵本，並無果字，亦有故字。由此經故，知說化生是密意教。若無故者，其理不成，無因成故。（二十七右）說色等處（至）契經亦爾（文）。彼疏云：此合法、喻。若爾，如何？（二十七右）依所化生（至）非別實有（文）。彼疏云：述曰：解上三句，頌觀空密說，非別實有色等十處機宜。如何所化眾生執有實我？為破彼我執，說有色等十，令除一實見。故舊論頌云：色等八有教，為化執我人。即此頌云依所化機宜說色等也。

●如有外道，計我實有，佛說無我。

●外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：死後既無我，寧非斷滅？

●佛答彼曰︰有化生有情續於死後，非謂斷滅實無有情，但有如幻化生有情。

●佛觀彼意，恐謂斷滅說有中有化生有情，非許實有化生有情，但隨所宜，佛便為說。

●故說諸處，其義亦然。

●法體。離言幻化法，故非十二處。

●，故今引此以為同喻。

●問︰眾生執有我，為破實我說法處；眾生執有法，為破彼法應別說。

●論為入法空，復說唯識，令知外法亦非有故。

●述曰：此釋外疑。

●二十。唯識復說頌言︰所執法無我，復依餘教入，

●彼長行云︰復依此餘，說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。

（二十七左）彼長行云（至）法無我。（文）彼疏云：說一切法唯有識者，是有情無我密意教餘。故受化者，能入一切法無我、我主宰義。知法無主宰，名法無我也。（文）義演云：問：何故喚法名為我耶？答：我者，自在之義，即諸法有自在義。故得我名，不得將割斷義以解於我。（二十八右）應受諸法（至）諸法無我。（文）彼疏云：述曰：菩薩根境，名為應受法無我教，由知諸法唯有識故。菩薩根者，便能悟入諸法無我，除計法執，得成佛果。是諸法唯有識教之勝利也。然佛世尊有三時教，此唯識教，第三時說，令得佛果，故非密意。有情無我教，是第一時教，令得二乘果，故名密意說。

●以說唯識，除其法見，令知外法亦非有故。

●論此唯識性，豈不亦空？

●述曰：此文第四，唯識成空難。

●外人又問︰為除法執，既說唯識，此唯識性，豈不亦空？

●今問依他，名唯識性，即相之性，不問真理。

●唯識二十云︰若知諸法一切種無，入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？

（二十八。右）若知諸法（至）入法無我（文）。彼疏云：述曰：外人既聞諸法皆空，說唯識教。自下設難。此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法一切皆無，得入於法無我理者。（二十八。右）是則唯識（至）何所安立（文）。彼疏云：述曰：此正難也。既言一切諸法皆無，即無有識。唯識既無，今此論中何所安立得入佛果？其安立者，即牒論初立宗言問，義同前釋。

●論不爾。

●述曰：此答唯識，其性不空。

●論如何

●述曰：此既不空，其如何等？

●論非所執故。

●述曰：有為無為名為有，我及我所名為無，既非所執，故是有也。

●論謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空。非無離言，正智所證，唯識性故，說為法空。

（二十八左）論謂依識變至說為法空（文），此疏不引二十答文。演祕（二十五左）為引曰：按二十唯識論云：非知諸法一切種無，乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我。非諸佛境離言，法性亦都無，故名法無我。（文）二十疏：（四十五右）釋此文曰：非是令知一切種類唯識亦無，乃得名為入法無我，意存二性故。若非知一切種無，令知何等？又次文二乘、異生、諸愚夫等起計所執自性諸法差別諸法以為實有，即是諸法體及用也。令知此所執性、體、用都無，名入法無我；非知真、俗、凡、聖等境亦都無，故名入法無我。

●述曰：此廣非執。

●謂依識所變見相分上，妄執有實法，此即法我，理不可得，說為法空。

●非無離遍計所執實有，為無漏正體，後得二正智，所證唯識性，故說為法空。

（二十八左）非無離遍計（至）說為法空（文）。義演云：疏：非無離遍計所執實有乃至說為法空者，意說非無離此遍計所執實言以外，更無餘無漏正體·後得智所證唯識性故，說為法空，但空法執，名為法空，故問此根本·後得智證唯識，為約依他？答：從前問，且約依他，名唯識性，兼取真理，亦無妨論。非無無離言正智所證唯識性故，說為法空者，意說說但說所執我法無故，名為法空，不說依他·圓成無故，名法空也。何以故？以依他·圓成法體不無，又是離言正智所證，不得名空。長讀論文，

●無計所執，名法空故。

●設依他言，法體亦離，即是說有依他，名唯識性。

●後得智。所緣知唯識，故證其離言。

●其正體智自證分，亦證依他緣見分故。故今總言：

（二十八左）設依他言（至）故今總言。（文）義演云：疏設依他言，法體亦離至故今總言者，此說依他離言所由。意說依他唯識性，雖有依他能詮詮言，其法體亦離言也。問：何以知耶？答：謂後得智所緣，故唯有識，無心外境，不帶言故。此證其離言，故依他·圓成俱離言也。其正體智自體分，證自許依他見分時，亦是正智證離言依他唯識性故也。論雖總言，非無離言正智所證等，不別分別。今疏家據正體後得，分別其善。其真如離言，不說自成。（二十九右）其正體智自證分，亦證依他。（文）義蘊云：謂前本問依他識性，今論答云：非無離言正智所證。正智證者，即是真如。便乖問意。故此解云：其正體智自證緣見，亦是依他唯識性也。

●論：此識若無，便無俗諦，俗諦無故，真諦亦無，真俗相依而建立故。

●述曰：若唯識無，便是無俗諦，俗諦即依他故。

●俗諦若無，亦無真諦，以真俗相依建立故。

●依識俗事，有真識理，此二相依，互相待故，闕一不可。

●四重俗諦中

●前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦，故俗中定真俗，亦是相依。

●四重真諦中

●前三是俗諦，第四是真諦，即真中真俗，亦是相依。

●若總四俗真相望，皆真皆俗，亦是相依。

（二十九左）若總四俗（至）亦是相依（文）。義演云：疏若總四俗真至亦是相依者。哲解云：若四俗諦中，初俗諦唯是俗，不通真；若四真中，第四真唯是真，不通俗。俗中後三·真中前三，亦真亦俗，故說真、俗相依。此文即明四重俗·四重真上有真、俗相依也。文有廣分別，如泰法師抄。或四可將俗對第四真，將真對初俗，亦得相依，相待立故。

●若無一俗真對，何立？

●無真亦爾。

●故二諦須有。

●論：撥無二諦，是惡取空，諸佛說為不可治者，應知諸法有空不空，由此慈尊說前二頌。

●述曰：若撥無識及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沈淪生死，病根深故，即清辨等。

（二十九左）佛說為不可治者（文）演祕云：按寶積經云：一切諸見，以空得脫，若起空見，即不可除。

●應知諸法遍計所執無，故有空。

●依他圓成有，故有不空也。

●故彌勒說前二頌，即前中邊頌二十唯識，義與此同。

●下文第五。色相非心難。

●外人問曰：

●論：若諸色處亦識為體，何緣乃似色相顯現，一類堅住相續而轉？

●述曰：攝論第四亦有此難。

●無性云：若諸色處亦識為體等者，此問色識堅住相續轉之所以。

●似色相者，有形礙故。

●一類者，是相似義。

●前後一類，無有變異，亦無間斷，故名堅住。

（三十右）攝論第四（至）故名堅住（文）。今按攝論并無性釋，言諸識體是識等，不言色處識為體等。然攝論等雖有稍異，而終成一意。彼次前文（無性四九紙右）論曰：如是已說種種諸識如夢等喻，即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色，亦唯有識，云何可見？此亦如前由教及理。釋曰：教即十地·解深密經，理即經中所說道理。謂三摩地所行影像及夢等喻，皆如前說（文）。承此論文，次舉難（九左）云：若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住相續而轉？無性釋曰：若此諸識亦體是識等者，此問色·識一類堅住相續轉因。言一類者，是相似義。前後一類，無有變異，亦無間斷，故名堅住。即此說名相續而轉（文）。今謂攝論就能現識而論，此論約所現色而難。能所雖異，意則不別。

●天親云︰多時住故。

（三十右）天親云：多時住故。（文）世親攝論四（六右）云：一類堅住相續轉者，由相似故名為一類，多時住故說名堅住。

●即此說名相續而轉。

●一類堅住，即是相續而轉，是此中問意。

●論名言熏習勢力起故。

●述曰：此論主答。

●妄習色相，一類等故，有此相現，非真實有。

●無性、天親，皆無此解。

●謂由無始名言熏習，住在身中，由彼勢力，此色等起，相續而轉。

●論：與染淨法為依處故。

●述曰：此第二解。

●如何為依？

●論謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法，是故諸識亦似色現。

●述曰：此廣前依。

●由元迷執色等境，故生顛倒等。

●色等若無，應無顛倒。

（三十左）由無迷執（至）應無顛倒（文），攝論亦有，疏中不引。無性論四（九左）云：與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者，於非義中起義顛倒應不得有；此若無者，煩惱·所知二障雜染應不得有。無性釋曰：與顛倒等諸雜染法為依處故者，等即等取煩惱、業、生諸雜染法，眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依處。所依處者，即是因義。故者，須也。觀彼問意而作此答，謂無義中顯現似於眼等諸識一類堅住相續而轉，由此起彼顛倒等法。

●顛倒。即諸識等，緣此境色而起妄執，名為顛倒。

●此識等顛倒無故，便無雜染。

●雜染即是煩惱業生。

●或顛倒體，即是煩惱業生。

●此等無故，便無二障雜染。

（三十左）顛倒即諸識（至）二障雜染（文）。攝論四（九左）云：此若無者，煩惱·所知二障雜染應不得有，無性。（十右）釋曰：若不爾者，若不如是轉，於非義中起義顛倒應不得有。若無顛倒，煩惱·所知二障雜染應不得有，無因緣故。

●二。障雜染無故，無漏淨亦無，

●無所斷故，何有清淨？

（三十一右）二障雜染（至）何有清淨（文）。攝論四（九左）云：此若無者，諸清淨法亦應無有。無性釋曰：若無雜染，清淨亦無，要息雜染顯清淨故。

●論。如有頌言：

●亂相及亂體應許為色識。

●及與非色識若無餘亦無。

●述曰：攝論第四無著頌本。

（三十一右）攝論第四無著頌本（文）。演祕六末（二十六右）云：攝論第四（十右）無性釋曰：亂相許為似色變識，亂體許為非色變識，順結頌法，故文隔越，其義相屬。若無似色所變因識，非色果識不應得有，以若無境，有境亦無。釋曰：言順結等，而釋外難。外難意云：准長行釋，與彼頌文何故不次？故答彼言：約順結頌，取義相屬，故文隔越，亦不相違。其文隔越，對者可患，先因後果，名之為順。又云：以若無境，無似色境，有境亦無，能有彼境顛倒之心，名為有境（文）。今謂此釋非也。無性釋意，唯就頌中明隔越成文，非順次成也。非通頌與長行順逆有別，無性通釋甚明白矣。迷之如是，何乎？

●亂相者

●相者，因也。

●亂，謂心等忘倒。

●以色識為因起忘心，故說色識為亂相。

●亂體即是諸識。

●順結頌法，故文隔越。

●應許為色識即亂相。

●及與非色識，即是亂體。

●謂彼難云︰若不許有外色，云何似色現？

●今答︰由亂相亂體故，汝應許有色識及非色識。

●若無所變，似色亂因能變亂體，亦不得有境因能生心之果故。

●論色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無。

●述曰：此文第六，現量違宗難。

●外人問曰︰色等五外境，分明五識現證，是現量得大小極成，寧撥為無？

●唯識二十云︰諸法由量，刊定有無，一切量中，現量為勝。

（三十一左）唯識二十云（至）現量為勝（文），彼疏下（二十四紙右）云：此則正量·薩婆多等為此問起，先議諸法刊定勝量，後方申難。此即議也。刊定者，貶量也。言諸法者，即是所量。一切有漏、無漏諸法，由三、二量揩準有、無。量者，量度。如以尺、丈量綾、錦等，文為能量；綾等所量，知其量數，是其量果。諸心、心所緣諸法時，說有四分：見分能量、相分所量、自證量果。如是自證緣見分時，見分所量、自證能量、證自證為量果。如證自證緣自證時，自證所量、證自證分為其能量。即此自證亦為量果，能返緣故。若以第三緣第四時，第四所量、第三能量，其第四分即為量果，能返緣故。陳那以前，古內、外道，大、小乘師，皆說三量：一、現量，二、比量，三、聖言量。今依梵音，云阿弗多、阿笈摩，此云至教。至教量者，非得但聖者說名為至教，但是世間言無差二。可信者，語皆至教量，契至理故，令定爭故。如八語品、四聖言等。言比量者，比附量度，名為比量。即以眾相而觀於義，緣此義名為比量。言現量者，諸部說異。且薩婆多用世友說，以根名見，根體是現量，以顯現義是根義故。此能量境名現量，是持業釋。法救說：識名見，能量境故，識名現量。持業如前。妙音惠名見，能量法勝慧名現量。正量部說：心、心所法和合名見，心、心所法合名現量。經部師說：根、識和合，假名為見；假能量境，假名現量。吠世史迦德句義中覺為現量。數論師說：十一根中，五根是現量；若歸於本，自性是現量。大乘師說：根名為現，依·發·屬·助·如·根，五義勝餘故。然是色法不能量境，唯心、心所能量度故。心、心所法正是量體，依現之量，名為現量。此依士釋。若無著以前，但說二分，唯一見分為現量體。無著以後，陳那菩薩立三分者，見·自證·證自證分為現量體。五慧、諸識雖皆有執，然無隨念·計度分別，明現取境，名為現量。無漏皆現量，如說善等性。小乘有五，外道有二，大乘有四，合有十一種出現量體。廣如餘處。此略顯示。陳那以後，其諸量攝入此中，此體除此外更無，故如因明。疏：今者，世親說有三量，故論說言：一切量中，現量為勝，所現境故，證自相故。大、小二乘，外道、內道，皆共許爾。故今總敘貶議諸量，現量勝餘。

●若無外境，寧有此覺，我今現證如是境耶。

（三十一左）若無外境（至）如是境耶（文）。彼疏下（二十五左）云：述曰：此正申難。如世人言：我今見色乃至觸，觸若無識，外實色境寧有此覺？我今現證如是色等。此既非無，外色等定有。總言覺者，心、心所法之異名也。今此云覺，謂現量智，非唯是惠因明者說言證智者心、心所法之總名矣。故舊論云：如此證智，云何得起？成唯識中亦有此難：色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？

●論現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。

（三十一左）論現量證時（至）妄生外相。（文）演祕云：論現量證時，不執外等者，依二十論，通破正量及薩婆多，故彼論云：如夢等時，雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾。故彼引此為證不成。釋曰：通破三宗。又若爾時有此現覺，我今現證，如見色等，爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。釋曰：破正量部，以彼計境相續有故，故但破見。又剎那論者，有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？釋曰：此破有宗，有宗境識皆剎那滅。

●述曰：下論主依自宗答。

●五識及同時意識，現量得時，不執為外。

●現量得自相法，體非外故。不言外法，無內外故，無計度故。

●順他宗解︰五識緣境現量得時，不執為外五識等，後意妄生心外境想，實無外境。

●論：故現量境是自相分，識所變故，亦說為有。意識所執外實色等，妄計有故，說彼為無。

●述曰：現量照自體故，是五識等。四分之中，自相分故，識所變故。今說為有，亦能變識。

●後時意識所執，外為實色等境，妄計情有，故說彼為非有。

●此明內心變似色等，現是心之相分。此但非外，妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。

●五識中，嗔等亦親，不順本質，境但稱親，所變相分，故非遍計所執。

●。唯識二十說此頌言︰現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？。

（三十二右）頌言現覺（至）許有現量。（文）二十、疏下（二十六左）云：第一句述正現，顯離外境實有不成。下三句破外宗，明無現覺，成無外境。然舊論本遂分二段，前後別明。其此頌中，初句易解，至下當知。（文）義蘊云：疏現覺如夢等者，此法、喻不全相似。然以夢中不分明執實心外，現覺亦爾，故以為喻也。起現覺時等者，謂從現量起執心時，現量見、境俱無；正量部等境許長時，唯心間斷。不可言見及境已無，唯能見心滅故，合二師故。

●正量部等，各別破之。

●正量部師許境相續諸識剎那，今破之言︰。

●五識後意緣現色等時，五識現量能見者已滅非有。

●此五識後，意分別故，謂為外也，故非現證。

●薩婆多等色，等亦念念滅，後意緣時見，及境亦已無。

●五識及所緣皆已滅故，如何有現覺？

●此中文總，意含二種，以彼二宗，六識不俱故。

●若大眾部等及大乘諸識雖俱，然五識俱現量，意識同於五識，此二現量不分別執，後時意識方分別執，謂為外境現量得時，不作外解。

（三十三右）若大眾部等。（文）二十、疏下（二十九右）云：大眾部等，剎那既同，六識俱時，雖小不同，頗同此

●然今此中據自多分，及就他宗說現量時，不執為外，然實五俱亦有意識妄執者也。

（三十三左）然實五俱亦有意識妄執（文）。義演云：此釋時異於常。又違論亦五識起俱生煩惱，同時意識不可起分別，寧容五俱之意有妄執耶？前論自云：後意分別方生外想。不說俱時，一何乖反？然准前尋伺中，後正義師五無尋伺，五俱分別意識即許有之，故五俱意妄執何失？

●五識相續，緣色等意，與五同緣。若不執者，若聞聲等，應不執實。

●若五識滅方起執者，後五識生，何故執斷？

（三十三左）後五識生何故執斷。（文）演祕云：後五識生何故執斷者，有何所以意執斷耶？執既不斷，與五同緣。故知五俱第六意識，有執無妨。

●然但堅深可說有異，非五識俱無有執也。

（三十三左）然但堅深，可說有異。（文）義演云：疏然但堅深，所說有異，非五識俱，無有執也者，此釋通外難。外難云：意、五俱意識有執，未審與俱時五識行相可異？答：然但堅深，可說有異。意說五識俱意識不堅深執者，即與五識自是現量。若五俱意識有執著者，即與五識有異。以五識是現量，俱時意識不是現量故。堅深是執，不堅深者無執。又解：外問云：五俱意識若有執者，未審與獨頭第六識執何別？答：獨頭意識執堅深，故是遍計；五俱意識雖有執，而不堅深，故非是遍計，亦是現量。今謂後釋為優。

●諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違。由此亦無有多過失。

●如別抄中敘諸師說。

（三十三、左）如別抄中敘。諸師說（文）略纂第十四（初、左）

●此依道理以答外人

●下。依法體性非內外。遮外橫執，妄言為外。

●論：又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為是實外色。

●述曰：依他色等諸境體，非遍計色，似遍計所執色。

●遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外。

●如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦不可執為心外之色。

●若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境，有耶？

●今此以理答︰前解五識不執為外，意執外；今說五識所緣相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。

（三十四右）若小乘等難（至）不是破他（文）。演祕云：疏若小乘等難至不是破他者。本雖破他，設他有難，此文即成顯正義也。問：設他有難，依五識說，何乃不破彼五識耶？答：前已顯五不執為外，故不破之。有義彈云：疏說此但顯其正義，不是破他。今解破他者，詳曰：疏意如前，非不破他。問：何以得知疏亦破他？答：疏既說云不可執為是實外色，若不破他，而誡於誰云不可執？又下文云若小乘等，若前不是破他說者，何乃中間言若等耶？以此而觀，疏意不唯明中自義，顯對他難，理通辨正。思之。（三十四左）但顯正義，不是破他（文）。義蘊云：前已破他訖。今既小乘難云但是五識現量取外，不說意識執外，故今解云：五識所緣之境，以意所執之外，實不取外，但如夢中之境，非實外也。此即會中正義，不破小乘。

●論：若覺時色皆如夢，境不離識者，如從夢覺，知彼唯心，何故覺時於自色境不知唯識？

●述曰：文當第七，夢覺相違難。

●外人問曰：若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識者，此即牒定他宗。

●自下為難︰初先舉喻，下方起難。

●如從夢覺，知彼唯心，即舉喻也。

●現覺了時，所取之境既如夢境，何故覺時於自色境不知唯識，如夢覺時知彼唯心也？

（三十四）現覺了時（至）唯心也。（文）二十、疏下（三十一左）云：論：如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？述曰：夢·覺二識無境既同，世能自知夢境非有，其覺時識自知應等。夢心無有，覺時許知無覺；識境既無，何不知非有？量云：世尊！覺時識應知境無，許無境故，如知夢識。

●此同攝論第四中難。

（三十四左）此同攝論第四中難（文）。無性第四（五左）云：若於覺時，一切時處皆如夢等，唯有識者，如從夢覺，便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉。如在夢中，此覺不轉；從夢覺時，此覺乃轉。如是未得真智覺時，此覺不轉；得真智覺，此覺乃轉。無性釋曰：舉夢等喻以顯示者，共成立故。

●論：如夢未覺，不能自知，要至覺時，方能追覺。覺時境色，應知亦爾。未真覺位，不能自知，至真覺時，亦能追覺。未得真覺，恒處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。

●述曰：下論主答中，先舉極成為喻。

●謂如夢未覺，不能自知，要至覺時，方能追憶前夢之境，而體不實，方覺知夢。

●後釋先難覺時，境色應知亦爾。

（三十五右）後釋先難。覺時境色，應知亦爾。（文）義演云：疏後釋先難者，如先難云：何故覺時於自色境不知唯識？今此論文釋先難有二：初舉喻，如言如夢未覺至方能邊覺等是；後釋難了，如言覺時境色，應知亦爾等文，即是釋先難也。

●唯識二十。頌云︰未覺不能知，夢所見非有。

（三十五右）唯識二十頌云（至）所見非有（文）。彼疏下（三十二右）云：未得真智覺，不能自知生死夢所見定非實有。即正理解。於此頌文，或為喻顯。如世未覺，不能自知夢心所見定非實有，覺時亦爾。以喻釋難。即此半頌，以法·喻二義解之，亦無違也。舊論下句，今在上說；今此上句，舊論下說。舊依梵本，今從唐言，亦無乖返。諸上、下頌，應如是知。

●謂未真覺，恒不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢境皆非有。

●如何生死說為夢耶？

●未得夢覺，恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故。

（三十五左）惛如夢故（文）。彼疏下（三十二左）云：論：如是世間虛妄分別，串習惛熱，如在夢中。述曰：下以理解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實理，說為虛妄。無始已來數數熏發，名為串習；蓋纏覆蔽，稱之為惛；毒火所煎，號之為熱。或復串習無明，稱惛；聖智不生，名之為熱。猶如世間數習闇昧惛睡之識，名之為夢。生死亦爾。睡者，惛熱義；夢，睡心之異名。即說生死名世間爾。如經所說：生死長夜

●由斯道理，未了色等境色唯識。

●上來依教設難訖。

（三十五左）依教設難（文）義演云：疏依教設難者，疏文錯，是釋難字，勘餘本。

●自下第八、外取他心難。

●論外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣。

●述曰：此外，人問：

●此先成五色境，是無已極成訖，故為此難。

●外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？

●此意令自心親緣他心著。

●此中若緣著，即心取外境。

●若不緣著，何故有而不緣著？何名他心智？

●二十。唯識亦有此難。

●彼云︰若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。

（三十五左）若不能知，何謂他心智？（文）二十、疏下（四十九左）云：述曰：下外人難。論主既說緣與不緣有何過者，今為二難：先難不緣，後難許緣。此即初也。若說一切諸他心智不能親知他心等者，云何說之為他心智？便立量言：汝之他心智應非他心智，不能親緣他心等故，如自色等智。（三十六右）若能知者，唯識應不成。（文）二十、疏云：述曰：此即第二，難彼許緣。若凡及聖諸他心智親能緣知他心等者，所說唯識理應不成，許此智緣心外境故。復立量言：汝他心智應非唯識，許此智緣心外境故，如我此智。喻中不言如我此智，便闕同喻。然他心智亦能了知他心所法唯名他心者，從主勝說故。然此不能了知他心能緣心等，亦不了知彼所緣境。若許知者，便有自心知自心過，自心有緣彼，彼有緣自心故。若許知，便有此失；若別時緣，即無此過，自心前後許相續故。既爾，大乘許一剎那自心返緣彼能緣，彼能緣等何不許緣？此亦不爾，但許一念自心自緣，謂自證心緣見分等，猶尚不許一念見分返緣自證，豈許見分一念自緣？唯見分能緣他心故。若爾，他心緣自身自證，亦應得說一念他心智得緣彼境。此亦不爾，前已說一念見分不許能緣自自證分。類此亦爾，故他心智但知他身心心所法，不緣彼境及彼能緣自證分，不名他心智故。此說因位，非佛等心。（文）義燈六本（四左）云：西明云：安慧三釋，護法二釋。安慧無違。護法釋中第二云：一切所緣不離能緣，故名唯識。通一切位者，言中有濫云：一切所緣不分親疎疏所緣緣，濫親所緣總云不離能緣故。若疎所緣緣亦不離能緣心，何須云緣他心智？不親緣他心故，非離識取。設親緣他心，亦不離自心故。又前如何言應不親緣離自之色等？以彼所緣無離自故。正解應云：一切親所緣不離能緣，故名唯識。

●論：誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣？

●述曰：此論主答。

●誰說他心非自識境，許有他心亦為我境，所以有他心智。但不說他心是自心親所緣，故成唯識。

●論：謂識生時無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境，但如鏡等似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。

●述曰：無實作用，諸法皆爾，無有作用及作者故。

●心緣於境，非如手鉗，親執離身之外物，亦非如日月火光舒光，親照體外之物。

●心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現，名了他心。

●他心之影，於自心上現，名了他心，非心親能了他心也。

●親所了者，謂自所變之相分，以無作用，及實不能取外境故。

●論：故契經言：無有少法能取餘法，但識生時，似彼相現，名取彼物。

●述曰：解深密言，無有少法，無少實法。

（三十六左）解深密言無有少法（文）經三（三右）

●能取餘法。餘者，心外實法也。

●非自實心能取他實心，但識生時，心似彼他心相現，名取他心也。

●論：如緣他心，色等亦爾。

●述曰：緣他相分色，自身別識所，變色等亦爾。

●無性第四云︰

●無作用故。

●如是心生時，緣起法不滅力故，即一法體之上，有二影生相見，更互相望，不即不離。

●諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生。

●如質為緣還見本質，以心為緣還見自心，無別見外心等。

（三十七右）無性第四（至）見外心等。（文）無性論四（八右）云：慈氏！無有少法能取少法者，此釋前難。無作用故，謂一切法作用作者皆不成故。如是生時者，緣起諸法威力大故，即一體上有二影生，更互相望不即不離。諸心心法由緣起力，其性法爾如是而生。如質為緣還見本質等者，譬如依止自面等質，於鏡等中還見本質。由迷亂故，謂我見影。由鏡等緣威力等故，雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾，乃至廣說。（三十七右）如質為緣（至）還見自心。（文）義蘊云：問：如以他心為緣，但見自心之相，可言還見自心。如面質為緣，境之所現但是影像，如何此言還見本質？答：鏡無實像，但由鏡故，令自識上有面像現似本質，而名見質也。問：眼識亦能緣鏡像不？答：眼識現量不緣妄鏡，但由意識以眼為門緣影像故。亦有許五識緣假，如前兩說。

●唯識二十頌云︰：

●他心智云何知境不如實？

●如知自心智，不知如佛境。

●廣說如彼抄解。

（三十七右）他心智云何知境不如實如知自心智不知如佛境。廣說如彼抄解（文）。彼疏下（五十紙左）云：此頌文意有徵，有解，有逐，有答。所以者何？他心智云何知境不如實，此外人徵；如知自心智，此論主解。伏意亦有自心智云何知境不如實，外人復逐。第四句頌不知二字，論主復答。不知者，無知已；由無知故，不能自知。總言不知如佛境者，顯成二智不如實知。然依梵本，頌不知字，應言無知，不知無知答·逐不知，總顯二不如實。今此文略，合言不知，義亦合二。經下當知（文）。長行并疏具釋此頌，不遑廣引。

●下異境非唯難。

●論：既有異境，何名唯識？

●述曰：此下第九、外人問曰︰唯識之義，但心之外，更無有物。既有他心，異自心之境，何名唯識？許有他色等故。

●論。奇哉固執，觸處生疑，豈唯識教，但說一識。

●述曰：此論主答，即毀多疑。

●豈唯識教，但說唯我一人之識，更無餘法也。

●論不爾，如何？

●述曰：此外，人問：

●論：汝應諦聽！若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？誰為誰說？何法何求？故唯識言有深意趣。

●述曰：此論主解。

●且初返難，若唯有我一人之識，寧有十方凡聖尊卑因果等別？

●等者，等取色心，等別別法。

●無佛故，誰為我說？

●無眾生故，佛為誰說？

●無涅槃菩提果故，有何法？

●無法故，我何所求？

●或無行修何法？

●無涅槃等，何所求？

●故唯識言有深意趣。

●意趣如何？

●論識言：總顯一切有情，各有八識六位心所，所變相見分位差別，及彼空理所顯真如。

●述曰：此釋深意。

●一切有情各各有，八識遍行等六位，心所各各自體分，及此所變相見二分，及色心分位二十四不相應等，及彼二無我空理所顯真如。

●以空理為門，顯真如也。空性即是二無我理，由此理故，便顯真如。

●論：識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故。如是諸法，皆不離識，總立識名。

●述曰：所以許有識自體者，識自相故。

●許心所者，識相應法故。

●許見相分者，即心及心所，二體所變故。

（三十八左）許見相分（至）體所變故。（文）義演云：問：何故百法論中說二所變者，謂十一色？何故疏中言二所變者，謂見、相二分？二分相違，若為會釋？答：此文明唯識義，即說二所變，是見、相分。彼論出法體，即說二所變，謂十一色。彼論如言二所變者，即第八識心王能變起五根、五塵，同時心所唯變起似根、塵。然第七識不緣色，此中除之。若五識，亦能變起實五塵；若第六識，能緣變十八界似根、塵等。故彼論言二所變者，此中即約唯識道理，說五聚法皆不離識，總名唯識。即自識相，故名唯識；乃至識實性，故名唯識等。（文）今謂不允。

●許不相應者，即前三種分位故。

●許真如者，即前四種實性故。

●如是五法，皆不離識，總名為識，非無心所等。

●此即識言所表。

●下，顯唯言所遮。

●論唯言：但遮愚夫所執，定離諸識，實有色。

●述曰：此顯但遮一切愚夫，通二乘等執，定離諸識實有色等，為不實故，妄顛倒故。

●此且舉色等取一切，其實亦遮如上所說，離識五法，皆是有也。

●即答理難訖。

●自下第十、總結勸信。

●論：若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴，非全撥無惡取空者，違背教理，能成是事，故定應信一切唯識。

●述曰：若知存遣，名備資糧。

●於中有七頌，合為二段︰。

●初二頌釋理違，次五頌釋教違。

●善資糧者，即福智二嚴。

●非清辨等惡取空者，能成是事，得菩提也。

●此頌總明一切唯識，廣彼依識所變訖。

●次下，問答識起之由。

●即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中，由假說我法，有種種相轉。

●論：若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？

●述曰：此外人難。

●若無心外之緣，由何而生種種分別？

●分別者，即八識等。

●無外實法，此由何生？

●外境既成，無妄應不起難也。

●論頌曰：

●由一切種識如是如是變。

●以展轉力故，彼彼分別生。

●述曰：上三句出妄緣，下一句顯分別。

●下。長行中有二︰。

●初略後廣

●略中有二

●初依頌中，解緣生有漏分別，後例生淨法。

●初中又二︰

●初別解四句，後總結頌意。

●論一切種識，謂本識中能生自果功能差別。

●述曰：此種子識，即本識中能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名一切種。

（四十右）此種子識等（文）義演（八末）云：疏宜由字釋一切種子識者，意云：此釋頌中，初句合置由字，應云由一切種識，謂本識中能生自果功能差別。今謂義演牒文，與現流本不同。

●功能有二︰

●一、現行名功能，如言穀中功能能生芽等。

●二、種子名功能，即本識中一切種子。

●此中隨說種子功能。

●論：此生等流異熟士，用增上果故，名一切種。

●述曰：此生等流，謂有二解︰。

●一者，種子前後自類相生。

●二者、種生現行，雖復同時，亦名等流。

●增上果亦有二︰。

（四十一左）增上果亦有二。（文）義演云：疏增上果亦有二種乃至不能繁述者，然此文中有二解增上果：一者、不雜增上果，二者、雜增上果。且不雜增上果，此第八識現行。若望他善、惡業所感，其識現行，是名異熟果；望作意種子作動心、心所種生現行，即名士用果；若從因名言種子生識現行，現行即名等流果。除此三果已外，餘所依根等及外山、河等，皆名增上果。此約前解。此文約不雜增上果說。二者、雜增上果者，即五果中除增上果以外，餘四果總名增上果。以增上果最寬，故餘四果皆增上果也。此據後解。等流種子現行等且名增上，即除增上外，餘四果皆名增上果，即約雜增上果說。（文）演祕云：疏若後解等流至亦增上者，亦等流果顯所生現，望能生種有二果義。

●若前解等流，即除前三果外，皆增上果。

●若後解等流種生現行等，亦名增上果。

（四十二右）若後解等（至）亦增上果（文）。義蘊云：後解既種自望為等流，故以種生現為增上。此言亦者，亦士用也，前已說故。

●現行是種之同類故。於因緣中，唯除現親能熏之因緣，此明一切種故。

●餘因緣種體，皆生等流。

（四十左）於因緣中（至）因緣種故（文）。義演云：疏於因緣中，唯除現親能熏之因緣，此明一切種子故者。意云：現行親能熏種，雖亦是因緣，今者不取。頌意本明一切種故，所以不取現能熏種，以現行非是種故。

●問︰前第二卷末種生、現、起，如俱有因，得士用果，何故此中但言等流果耶？

（四十左）問前第二卷末（至）言等流果耶。（文）義演云：疏問：前第二卷末，種生現起，如俱有因，得士用果。今此處明種生現行，即言是等流果耶？

●答：如前第二，初明等流、異熟二因習氣攝諸種盡。

●彼間等流，即此等流種生現行非士用果。

（四十左）答：如前第二（至）非士用果。（文）義演云：疏答：如前第二乃至非士用果者，如前第二卷明因能變·果能變，唯等流·異熟二因習氣攝一切種盡故。彼云：等流習氣是因緣故。八識體、相差別而生，名等流果，果似因故。第八種子生現行，唯是等流果，不是士用果。故彼等流果即是此間等流果，非是士用果也。問：若不得士用果者，如何彼論下云如小乘俱有因得士用果？答：不然。但言如小乘俱有因得士用果，不言等流種即是俱有因。意云：縱許是俱有因者，擬舊因緣故。謂薩婆多所說六因中，除能作因外，餘異熟·俱有等五因，皆是因緣。故頌言：因緣五因性。顯揚十八破薩婆多俱有因不定是因緣性。又解：此間名為因緣，據當法體說。如第二卷云如俱有因得士用果者，就譬喻說，不相違。（四十左）彼間等流種等。（文）演祕云：疏彼間等流種子等者，即彼第二而明等流異熟因處。（文）義蘊云：作簡字者，誤也。指前因能變中，故云彼間。

●彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。

●然顯揚十八，破俱有因，是因緣故。

（四十一右）然顯揚十八（至）是因緣故。（文）十八（八左）云：有一異計立六種因，謂同類因·遍行因·俱有因·相應因·異熟因·能作因。如是六種除異熟因，餘五因性不名道理，由有三種過失故。又云：俱有因者，謂攝受因一分，如眼於眼識，如是耳等於所餘識。

●今但是因緣生起，因等攝得等流果。

（四十一、右）今但是因緣（至）等流果。（文）義演云：疏今但是因緣至流果者，意說此因緣是十因中生起因等，攝得等流果。問：十因中幾因是因緣？答：若六因是因緣，所謂牽引·生起·引發·定異·同事·不相違因是因緣性。若爾，何故偏舉生起？答：雖六因是因緣，然生起因之果近，故疏中偏舉。

●此據法體，彼舉譬喻，亦不相違。

●又互為果，名俱有因，種現即非。

●若與俱有法為因，亦通無妨。

●如攝論說，即義說二因。

（四十一右）如攝論說。（文）無性第二（八右）云：最勝因者，所謂種子。阿賴耶識能攝持此，故能與彼而作生因。非唯攝受，要由攝持熏習功能，方為因故。因相即是增盛作用熏習功能，能為因性，現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝貪等現行雜染諸法，熏習所持，名為果相。阿賴耶識因果不定，故當說言言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識更互為緣生。（文）義演云：疏如攝論說，即義說為二因者，即攝論中唯說種子生現行，亦名同類因，亦名俱有因，即於一切種子生現行義說為二因也。

●若別解者，唯前後種相望是等流。

●望現行，即士用，或增上果中攝。

（四十一右）若前解者（至）果中攝。（文）演祕云：疏若前解等者，解等流中第一釋也。對彼等流二種之義，以辨餘因。下疏准知。（文）義演云：疏若前解至果中攝者，意云：前等流果中有二解：初解即種子生種，後解即種生現行。今准前解，種生種唯是等流；若准後解，種子生現行，現行亦名士用果。或增上果攝者，意說：增上果寬，亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解，亦得意說：前總相解，等流果即取種子生種，種生現是等流果；今別解者，唯取種生種是等流果。若種生現，即名士用果，或是增上果攝。增上寬故，通取士用無妨。（已上）今謂今本作別，此本為正。不爾，下文前解之言難通義演·演祕不允，義蘊為正。

●言異熟者，即善惡種，望諸現種異熟，生無記法。

（四十一右）言異熟者（至）現種異熟等（文）。義演云：疏即善、惡種望諸現種異熟等者，意說善、惡種子望諸異熟無記現行種子，皆名異熟，性不同故。異熟生無記法者，即業所招總、別報。異熟生無記心、心所，並名異熟，望善、惡並不同性故。意說善、惡種子與異熟果為增上緣種。

●前生等流果種，但各自性，即通三性。漏無漏因緣種。

●此異熟果因，但是善惡有漏增上緣種。

（四十一左）前生等流果（至）增上緣種。（文）演祕云：疏：前生等流果至增上緣種者。此辨因緣·增上緣別也。前生者，即前等流中種、生種·種、生、現等也。

●然約第一解等流，即此二種，攝一切種子盡。

●下士用等，隨義於上別立，以俱有為果故。

（四十一左）然約第一解（至）有為果故（文）。義演云：疏然約第一解等流，即此二種乃至以俱有為果故者，若准前解，等流果中即取種子生種子·種子生現行，名等流果；此種子生種子·種子生現行，此二種即攝一切種子盡。下士用果但於種子生現行上義說士用果。然士用總有四種：一者、俱生士用果，謂種子生現行，熏種子果；二者、無間士用，謂種生種子果；三、隔越士用果，謂善、惡業能感後報異熟識現行果；四者、不生士用果，謂無漏聖道斷煩惱，證得擇滅無為離繫果也。今疏中但說俱生士用，故云以俱有為果故也。即種子為俱有因現行，取第二解（文）。義蘊云：疏然約第一解等流等者，解等流中，初以種生種及種生、現，俱名等流，總為第一解也；後若別解者下，唯前、後種為等流，種生、現即士用·增上，此為後解。此中據第一解等流寬，并此異熟即攝一切種子盡，正與前第二卷解等流·異熟二因習氣同。下言前、後，准此應悉。

●若約後解等流，謂作意種子望心等法，是士用因作動心等生故。

（四十一左）若約後解等流果等。（文）演祕云：疏若約後解等流果等者，後解等流種親生現，亦等流果，故取作意種子望心為士用也。（文）義蘊云：若約後解等流至作動心等者，等生故者，今准後解，既唯前後種為等流，即種生現，可名士用。前已說訖，故不重云但說作意望心為士用也。以稍疎故，與力勝故，此約法士用。

●若約前解，等流即等流種，等生現行法已，令士夫得士用果。

（四十一左）若前解等流（至）遠望士夫等（文）。義蘊云：前解既以種生現為等流，故遠望士夫所作為士用果，此人士用也。

●此種遠望士夫所作，名生士用果。

●此果稍寬，不能繁述。

●且依一法說者，如名言種，望第八現及自類種，是同類因。

●善惡業望此現種是異熟因。

●作意種子，驚覺起故，望此種現，是士用因。

●第七，識種子為俱時，依勢力引起，望此現種是親增上因。

（四十二右）第七識種子（至）是親增上因。（文）義演云：疏第七識種子至是親增上因者，意云：第七識種子與第八識現種為俱有依，由第七識種子勢能引起第八識，或第七識種子亦依第八識種子。如眼根種子與眼識種子為俱有依，要由眼根能引起眼識種子亦爾。又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等，即第七識種子望第八識現行種子，故第七識名親增上因。雖六因中無增上因，由五果中有增上果，今對彼果說有增上因也。故第八識亦得名異熟果，亦得名等流果，亦得名士用果。第八識現種望第七亦得名增上果，故第八識得具四果。故第二卷論云：此識果相雖多位多種異熟寬不共。故偏說果有多種者，具四果也。

●第八，現種。望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果。

●餘一切法，准此應知。

（四十二右）餘一切法，准此應知（文）。義演云：疏餘一切法，准此應知者，若第六識中異熟無記業所感者，即此異熟生無記名言種，望同類種及現行，名同類因；善、惡業望異熟生無記心現種，名異熟因；作意種子位能驚覺異熟生無記令現起，即名士用因；若第七識種子為俱有依，由第七識勢力能引第六識中異熟無記令起，即第七名親增上因；若第識名疎增上因，即第六識中異熟無記心望此能生，隨其所應，名等流果·異熟果·士用果·增上果也。若眼等五識之中異熟生心，亦准此知，唯用五色根為親增上因，第六識名疎增上因。其第七識唯有三果，謂等流·士用·增上，無異熟果。故論云：此生等流、異熟、士用、增上果故至名一切種者，此論文意，以其所生四果顯能生種子因，名一切種也。

●然此中前二果親，故先說；後二果疏，故後說。

●前二果中，初是因緣稍親，故先說，次方異熟。

●後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說。

●以能生此一切有為果故，名一切種。

●論：除離繫者，非種生故。彼雖可證，而非種果，要現起道，斷結得故。

（四十二左）論除離繫者至非種生故（文）。義演云：論除離繫果，非種生故者，離繫果唯是無為，唯是滅諦，即斷煩惱縛，得無為離繫果，離繫果不通有為無漏道諦也。

●述曰：以是無為，非種生故。

●彼無為可證，非種子果。要現起無漏勝道斷結，方得不由種故。

●若爾，增上果亦爾，有疏遠，非種力所得，亦應不明。

●論有展轉義，非此所說，此說能生分別種故。

（四十二左）論有展轉義至分別種故。（文）演祕云：論有展轉力等者，有義，今別敘難。難云：豈不由種生現對治，方證離繫，何故不說？故論通也。詳曰：種生能治，望離繫果，但為疎緣。與疏所敘，對增上緣，為難何別？云別敘難，請審披之。義演云：論有展轉義，非此所說等者，若從種生智，智能斷惑，方證離繫。據此展轉說，亦合說離繫果。然今但說分別種染，分依他故，不說離繫。

●述曰：此無為法，亦有展轉證得之義，非此所說，此說能生分別種故。

●言分別者，有漏三界心、心所法。

●以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他對心外法故。

●下文自例，淨法亦爾。

（四十三。右）下文自例，淨法亦爾。（文）義蘊云：此證前解，分別唯有漏也。

●由此道理，復亦不取無漏有為一切種子，於彼四果攝果不盡，並有能生彼果義故，此中說也。

（四十三。右）由此道理（至）此中說也（文）。義演云：疏由此道理至此中說也者，觀此疏文，二師解別。且樸揚解云：由此說染依他道理，所以復不取無漏有為也。一切種子等者，意說有漏一切種子於彼四果攝果不盡，以不攝無漏有為果。然亦有能生彼有漏四果義，故云此頌中說之。又泰法師解云：由此說染依他道理，設且不取無漏有為一切種子。何以故？以無漏種子生現行，無漏時但攝得三果。如無漏種子生自無漏，現行種子為同類因，現行為等流果。如無漏作意種子位，驚動無漏識種子，令生無漏現行識，即作意種子名士用因，無漏識名士用果。又第七識無漏種子為俱有依，望第六，無漏識為親增上因，無漏識為增上果。但有三果，而無異熟果，故云攝果不盡。所以不說無漏種等。有疏本云後亦不取無漏等者，意云：此頌中不說無漏有為，及下長行倒中方說無漏有為，例中亦不說無為，故云後亦不取無漏等。並有能生彼果義，故此中說也。此說有漏種子。此緣（文）義蘊云：疏無漏有為至攝果不盡。無漏果中除異熟，故有四果。下說無漏有為。一切種子於彼四果之中不攝離繫，故言不盡。何以得知？後淨法中亦不攝離繫，以前後文並有能生義故。故知淨中亦不攝離繫果也。下論自言淨種現行為緣生故，故此中說除離繫果。准此，有漏四果，無漏唯三。疏通三緣者，除因緣（已上）。今謂撲揚及泰師解與此不同。此邑師解，則與此中說也之語義勢不合。於三師中，泰解親文

●又解︰此文為釋伏難，非成離繫。

●。謂有難言︰何故頌說種生分別，不說分別能生種耶？。

●今答之言︰亦有展轉相生之義。

（四十三左）亦有展轉相生之義（文）。義演云：疏亦有展轉相生之義者，意云：有漏分別心生種子時，亦有展轉相生之義，即從種子生現行之後，熏成種故，故有展轉相生義也。准疏此論，文有兩種展轉也：一、謂展轉證得無為離繫；二、謂展轉相生之義，即種生、現生種等。

●然以前問，唯問分別從何而生，其現生種，非此所說。

●此頌但說能生現行分別種故。

●然前解者，順此論文。

●既是種子，何故名識？

●論：此識為體，故立識名。種離本識，無別性故。

●述曰：種子以識為體，故立識名。以種離本識，無別性故。

●種子。依本識自體分，亦即名種子識，與識不一異。

●若為相分，亦識所變，體即是識，非離識外別有體性。

●故立識名。

●論種識二言，簡非種識有識，非種種非識故。

●述曰：種識二言，簡非種識。謂有識非種，即現起諸識，非內種子。

●有種非識，即外麥等，非識自體分故。

●又有識非種小乘所說諸識。

●種非識者，僧佉所計自性是諸法因，彼體非識。

●以有識非種，種非識故。不同此種，亦種亦識。故俱簡彼，立種識言。

●論又種識言，顯識中種，非持種識，後當說故。

●述曰：此中所顯，本識中種，非謂持種名為識種第八識也。

●以第八識後展轉力，現助緣攝，非因緣故。

●或後第四句，當彼彼分別生中攝，故此中不說。

●若獨言種，即濫麥等自性等。若獨言識，即濫現行八識等。故雙言也。

●即解第一句下四字訖。

●論：此識中種餘緣助故，即便如是如是轉變，謂從生位轉至熟時，顯變種多，重言如是。

●述曰：即解第二句頌也。

●謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變。

●謂先未熟名生，如在牽引因位。

●從此轉變至熟時，如在生起因中，為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。

●以種子數眾多，皆有轉變，生諸分別，故重言如是。

●論：謂一切種攝三熏習，共不共等識種盡故。

●述曰：言種多者，謂前一切種，即攝三熏習等，識種盡故。

●共不共等。有受盡相等，如前第二卷解。

●三、熏習，如下第八卷自解。

（四十五右）如前第二（至）八卷。自解（文）共不共等第二卷。三熏習義第八卷。

●論：展轉力者，謂八現識，及彼相應相見分等，彼皆互有相助力故。

●述曰：上二句明種為因，生分別。此句明現行為緣，生分別。通三緣。

●第三句中，且置以故二字釋展轉力者，謂八現行識，及八識相應心所。

●此即識等自證分，及此所變相見二分，并不相應，及無為法。故復言等，以彼識等，皆互有相助力故。

●謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。

●論：即現識等，總名分別。虛妄分別為自性故，分別類多，故言彼彼。

●述曰：顯所生果。

●第四句且除生字，解餘四字。

●即現行，識相見分，相應不相應，皆名分別。

●以妄分別為自性故，皆不離識，故識為性。

●以自體相見等類眾多，故言彼彼。

●彼。彼者，眾多義故。

●論：此頌意說，雖無外緣，由本識中有一切種轉變差別，及以現行八種識等展轉力故，彼彼分別而亦得生，何假外緣方起分別？

●述曰：下欲解第一句中由字，第三句中以故二字，第四句生字，遂結上頌意，因總明之。

●謂答頌前問。言雖無心外之緣，由識中有一切種者，牒解第一句，及釋其中由字。

●轉變差別者，牒第二句。

●及以現行八種識等展轉力故者，牒第三句，并解其中以故二字。

●彼彼分別而亦得生者，牒第四句，并解生字。

●如此分別得生，何假外緣分別方起？

●然此正解頌中染分所明意訖。

●論：諸淨法起，應知亦然，淨種現行為緣生故。

●述曰：無漏法生，亦如分別。亦以無漏種，及無漏識相見分等現行為緣生故。

●釋本文意，義應兼此，故染淨法，皆不離心。

●略解頌文訖。

●自下，廣解頌文。

●初問，次答。

●下後解訖，略作數科，與此不同。

（四十六左）下，後解訖（至）與此不同（文）。義演云：疏下，後解訖，略作數科，與此不同者，即下文中言本識中，種容作三，緣現分別，除等無間已下文是。

●今且隨文逐便科段，學者尋之。

（四十七右）今且隨文（至）學者尋之（文）。義演云：疏今且隨文乃至尋之者，如下解四緣中因緣，即解頌中一切種識；餘三緣，即解頌中現行分別心、心所。如下解十因，即解頌中一切種識；解五果等，即解頌中分別現行心、心所。但隨便宜，作數段科。讀者知

●論所說種現緣生分別，云何應知此緣生相？

●述曰：此外，人問：

●答中有二︰

●初廣上三句，種現緣法。

●後廣生分別相，即第四句。

●前頌上二句說種子。第三句說現行為緣，生於八識相應等分別之法。第四句是：

●云何應知此緣生相？此總問緣及緣生相。

●論緣且有四。

●述曰：辨前緣法，廣上三句中，文中有二︰。

●初正解四緣，後傍乘義，明十五依處等。

●緣中有總別，此即總也。

（四十七左）緣中有總別（文）義演云：言緣中有總別者，總即四緣，別即實分別多種，如因緣·所緣緣中各分二種，或增上緣亦有二種，謂有力增上·無力增上等。今答云：緣且有種子，雖有勢力，望異熟識、名色等五果種子稍親，明不是隔越亦非因緣。若隔越非因緣者，如何牽引種子說為因緣？解云：據實非正因緣，菩薩說牽引為因緣者，因緣類故，假說因緣。

●以答不盡，故有且言。

●論一因緣謂有為法親辦自果。

●述曰：四緣為四文。

●此即總出體訖。

●因緣宗廣一切種等句。

●餘緣宗廣展轉力句。

●因緣中有三︰。

●初出體

●次簡略

●後釋妨

●出體中有總別，此為總也。

●非一切法有為，皆是今取親者。

●次別出體。

●論此體有二。

●一種子

●二現行

●述曰：總勒有為因緣體者，不過此二。

●論種子者，謂本識中善、染、無記諸界地等功能差別。

●述曰：謂善、染、無記，顯通三性。

●諸界地等者，即界地等，功能各別。

●等者，等取有漏、無漏，色、非色，報、非報等，種種各別種子。

●有說名言種，三界無別者。不然，違此文故，界繫別故。

●此出因緣體。

●望何為因緣？

●論能引次後自類功能，及起同時自類現果，此唯望彼是因緣性。

●述曰：謂能引次後自類功能，顯自種相生義，簡善惡種為異熟種之因緣，彼非自類故。

●此非間越，間越即間斷，不次便非因緣。

●如現行因及異熟果，現行業法望種及果，非因緣故。

（四十八左）如現行因及異熟果等。（文）義蘊云：謂現行能熏七轉識因，望異熟現果，非因緣攝，以不次故。現業望果，亦非因緣，非自類故。

●及起同時自類現果者，亦簡現受現行報異熟之因種，彼非自類故。

●此中但自類為因緣，異性便非，故即種子所望二種為因緣。

●論現行者，謂七轉識，及彼相應所變相見性界地等，除佛果善極劣無記，餘熏本識生自類種，此唯望彼是因緣性。

●述曰：謂七轉識及彼心所，即是各自體分，及此各各所變相見分。三性、三界、九地、漏無漏、報非報等，各別現行，但能為能熏者即是。

（四十八、左）各各所變相見分（文）。從方云：證自證分是後邊，故沈隱，故不能熏。

●然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中，及二乘無學等，所有無漏，皆能熏故。

●有漏中除極劣無記。

●此即四無記中，除異熟生。

●異熟生中，有餘三不攝無記，名異熟生無記，如法執等類。

●此皆能熏。

●唯除六識中業所招者，望餘無記，是極劣故。

●亦除第八識，但業所招，並非能熏。

●有漏無漏，各除一已，餘一切有漏無漏，現行見相，等熏本識，生自類性界，地漏無漏，各各之種。

（四十八左）有漏、無漏各除一已。（文）義演云：疏有漏、無漏各除一者，有漏位中除極劣無記，無漏位中除佛果善，並不熏故。

●此現唯望彼種為因緣。

●此中佛果，善及極劣無記，不熏成種，皆如第二卷四義能所熏中解。

●論第八，心品，無所熏故。

●述曰：自下簡略。

●簡略有三，此即初也。

●前能熏中，何故無第八心品？

●心品之言，即通見、相、共有法等。

（四十九左）心品之言（至）共有法等。（文）義演云：疏：心品之言至共有法者，即舊經論中名共有法，若新經論中名俱有法。然共有·俱有，一體異名。問：所言共有法者，未審共有何法？答：即共有得及生等四相，亦如定共戒·道共戒等意說。由如定·道二戒，亦名定共戒，亦名定共戒，亦名道共戒，亦名道俱戒，故說心所名共有法，亦名俱有法。宜品言兼攝心所，故得等四相皆名品也。

●答︰第八心品更無所熏，己即所熏故，餘七並能熏故。

●若爾，八俱心所應是能熏，有心王所熏故。

●論非簡所依，獨能熏故。

●述曰：非簡去所依之心，而心所獨能熏故。

●問︰心王簡心所尚，獨為所熏；心所簡心王獨能熏，何所妨？

●答︰心王有自在，自在獨所熏。

●心所不自在，非獨即能熏。

●論極微圓故，不熏成種。

（五十右）論：極微圓故，不熏成種。（文）義燈六本（五右）云：論：極微圓故。西明三釋第三云：前文通釋因果第八，即無所熏故；後文通釋因果第八，因微果圓。要集云：於釋中有釋第三，於理相順。今謂不爾，謂七轉識別釋前七，第八心品下別釋第八，極微圓故，通釋八識有因異熟·果位無漏不熏所以，以業異熟極微故不熏，果位無漏極圓滿故不熏；不爾，前言除佛果善·極劣、無記不能熏者，有何所以？由此本說於理為勝，以疏解云：又解：因中第八及六識中異熟之心並不熏者，以極微故；果上第八以極圓故，偏簡第八果方無漏。五識異解，有許通因，佛身善法無增減故，實果八識俱應簡之，通釋八識。由此，前論但說有七能熏本識，生自類種。

●述曰：又解：因中第八及六識中，異熟之心並不熏者，以極微故，不能熏。

●以異熟業生法，勢力微劣，但任運生。

●夫能熏者，必非無力法故，因中以極微，故非能熏。

●無性之人第七。末那，亦有勢力，如前已說。

●佛果上第八，以極圓故，不熏成種。

（五十左）佛果上第八等（文）。義蘊云：疏佛果上第八，以極圓故，不熏成就止種者，此中應言佛果八識不熏成種，唯言第八，疏文略也。

●佛身善法無增減故，許若更熏便非圓滿，漸漸增故。

●由此道理，因中第八及彼心品，皆非能熏。故前論言，但說有七。

●論：現行同類，展轉相望，皆非因緣自種生故。

●述曰：第二簡略。

●問︰何故現行同類前望後，如小乘同類因，此非因緣耶？

●以本識中，各自種生故。已有因緣，能親辨其體故。前現望後，非是因緣。一切外麥等物亦爾。

●問︰何故若同時、異時，一切種子望現行異類，種子自望種子異類，現行望彼現行異類，現行望彼種子異類，皆非因緣？

●論：一切異類，展轉相望，亦非因緣，不親生故。

●述曰：第三，簡略。

●如此中說，展轉相望，亦非因緣。既言異類不能親生，俱或異時異類果故。

（五十一。右）既言異類（至）果故。（文）義演云：疏既言異類至果故者，意云：種子、異類相望，不能親生俱異時果及異類果故。其相云何？作法云：如種子望俱時異類種子非因緣，如眼識種望耳識種子等；或種子望俱時異類現行，如眼識種子望耳識現行；或現望俱時異類現，如眼識現行望俱時異類耳識現行；或種子望異時異類種子，如前念眼識種子望後念耳識種子；或種望異時異類現行等，皆非因緣性也；或現望異時異類現，如前念眼識望後念耳識亦爾。

●論有說異類同類現行展轉相望為因緣者，應知假說或隨轉門。

●述曰：此下釋妨，有二可知，如對法等第四說。

（五十一。右）對法第四說（文）第四（十五紙。右）

●異體類，同體類，現行展轉為因緣者，彼對法論因緣中，說六因是因緣，即現望現。

（五十一左）彼對法論（至）即現望現（文）。對法第四（十五紙右）云：又自性故，差別故，助伴故，等行故，增益故，障礙故，攝受故，是因緣相。當知此中，以自性等六種因相，顯因緣義。謂自性·差別兩句，建立能作因。餘句如其次第，建立俱有·相應·同類·遍行·異熟因。對法抄四（四十三）具釋諸因，學者尋之。

●設更有餘處說，皆假說為因緣，實是增上緣等故。

●或隨轉門者，隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。

（五十一左）薩婆多俱有等五因為因緣（文）。義蘊云：彼有六因：一、能作因，二、俱有因，三、同類因，四、遍行因，五、異熟因，六、相應因。唯初能作，不說因緣。顯揚十八廣破，恐繁不引。

●顯揚論十八。破彼五因，非因緣故，可應敘之。

（五十一左）顯揚論十八（至）可應敘之（文）十八（八左）演祕云：顯揚論第十八中，廣非有宗六因不得為因緣云：且同類因有三過失。若言同類之因名同類因，有已成過。何以故？若善等法、善等種性先已成就，彼何用因？若言同類即因名同類因，是即無果，有不定過。何以故？不示其果是誰因耶？又非決定因體同類，不相似法亦為因故。若言非同類即因亦非同類之因，是即言名有虛設過。同類因言無有所主，浪施設故。如是於餘四因三過，如理廣說。問：與攝大乘豈不相違？彼許俱有是因緣故。答：顯揚破彼現行相望俱有義，不同攝論，如前已會。

●論有唯說種是因緣性，彼依顯勝非盡理說，聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。

●述曰：又瑜伽第三、第五、五十一、三十八等，顯揚第十八等，皆唯說種子是因緣者，依顯勝說，非盡理言。

（五十一左）又瑜伽第三（至）第十八等（文）、第三（八右）明四緣中因緣者，謂種第五卷（九左）、五十一（十六紙左）、三十八（十右）、顯揚十八（十一左），此等文皆陳列四緣。

●云何顯勝？

●謂常相續故勝現行，如穀生芽相，顯於現行故。

●今言顯勝，以瑜伽第五十一，及攝論引阿毗達磨經等，說轉識與阿賴耶互為因緣故。

（五十二右）、瑜伽第五十一（至）互為因緣（文）、五十一（五左）、無性攝論第一（十二紙右），皆如上引。

●非彼自種子可言轉識，更與本識互為因緣。

●故知現起六七，與種子本識為因緣，即現行熏成種義，故得以略顯廣。

●故知一切有漏無漏，前來種子，現行二法，為因緣體。

●論二、等無間緣，謂八現識及彼心所前聚，於後自類無間等而開導，令彼定生。

（五十二、右）論二等無間緣（文）。義演云：論等無間緣者，緣即有緣慮用也。（已上）今謂誤之最矣，不足取議。此緣唯在心及心所，故致斯誤。四緣皆是緣藉之義，非緣慮義。

●述曰：此中有三︰

●初出體，次簡略，後釋相。

●此即初也。

●八，現識及心所者出緣體。

●唯見自證，是此緣體，總名現識。簡色不相應種子無為，非此緣性，以多同類色不相應種子俱時轉故。

●三十八說︰等無間緣唯望一切心、心所說，以前生開導所攝受故。

（五十二左）三十八說。（文）三十八（十右）云：等無間緣及所緣緣，唯望一切心心法說。由彼一切心及心法，前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉，是故當知等無間緣及所緣緣等。

●開者，避義與後處義。

●導者，招引義。

●即前法避其處，招引後令生。

●必有緣法，方具此二。

●既知〈菩薩地，〉有開導之言，明命根同分，體雖一一，而無並生。

（五十二左）菩薩地有開導之言（文），即指上文大折瑜伽以為十七地，此文在彼第十五菩薩地。

●一者是假，二無緣用。

●若是緣慮開導之法，又非假者，方有此緣。

●然非唯假義，便簡命根等。

●以不放逸等是假，亦有此緣故。

●命根有等無間義，無有緣義，開導義故。

●前聚於後者，簡俱時及後，為前緣義，非開導故。

●自類者，顯非他識為緣。

●無間者，顯雖前無間為後緣，非中有間隔。要無間者，雖經百年等斷，亦是此緣故。

●對法第五卷言︰不爾者，入無心定心望出定心，應非此緣。

（五十三，右）對法第五（至）應非此緣（文）第五（初）。

●故知准望自類，識為緣義。

●若不爾者，出定之心有七八識引，寧非此緣？

●等而開導者，顯前滅一心，為後心心所緣，前一切心心所，為後一心緣。

（五十三左）前滅一心（至）後一心緣等（文）。義蘊云：問：多少不均，如何言等？答：心與心所，和合似一，雖多少異，亦名齊等也。

●意即齊等而開導，故名等開導。

●此乃等屬前後，通因果也，即簡相似法沙門義。

（五十三左）即簡相似法沙門義（文）。上（五本十六紙左）言著名沙門義，名殊體同，如上已引婆沙等辨。

●彼一一心所，自望為緣，非望餘故。

●又等者，顯此心心所聚中，唯一心一所，後亦爾故。

（五十三左）又言等者，（至）一心一所等（文）。義蘊云：問：此與著名沙門，義有何別？答：彼但受與受別緣，想與想為緣，不望餘法。此雖一心一所，可望餘法為緣，故與彼別，但非多法，故成等也。

●一法非多故成等

●非一聚中，如色不相應，有多類起，彼非等故。

●且一身八識，雖名多類，然體用各別，名但是等。

●其色等法，體用無別，多類並生，故非是等。

●如草火等喻，准此應知。

（五十四右）如草火等喻（文）。俱舍第七（初左）云：大德復言：以諸色法無間生起，或少或多。謂或有時從多生少，如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹乖條多所蔭映。

●開導者顯緣義。

●令彼定生者。

●即顯後果雖經久遠，如經八萬劫前，眼識望後亦為緣，以彼後果當定生故。

●即簡入無餘，依最後心，無果定生，故非此緣。雖有開義，無導引力故。

●色法非等世所極成

●不相應假是我宗義。

●無為無前後，相他自共許。

●今應解種子非此緣相也。

●論：多同類種，俱時轉故。如不相應，非此緣攝。由斯八識，非互為緣。

●述曰：自下簡略第二文中有三，此簡種非。

●眼識種子，從無始際，乃至于今，百千同類，俱時轉故，如不相應，非此緣攝。

●正舉喻類，兼顯非緣無等義故。

●由種不相應，既有多俱轉，非為緣理故。

●八識相望，非互為緣，多類並生故。

●若唯一識自作緣者，非多類，並自唯一故。

●若許八識俱互為緣，多類並生得為緣者，種子類應爾。

●故八。現識體用別故，非是同類，非如種等，一類乃有百千。

●問︰心與心所既非自類，如八種識恒俱時轉，體用各殊，如何俱起，望後並得互為緣義？

●論：心所與心，雖恒俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異，故得互作等無間緣。

●述曰：顯心所是。

●心所與心，雖恒俱轉而相應，故和合似一。

●同一所緣，及同所依，同一時轉，同一性攝，不可離別，令其殊異。

●不同八識，行相所緣，依各不同，故非互為緣。

●此中簡別如前第五卷開道依中解。

●論：入無餘心，最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。

●述曰：簡彼末心，非。

●入無餘，心極微劣，故無開道用。

●開道用心必有勢，力非微劣，故因勢弱也。

●又無當起無間之果，故彼末心非此緣攝。

●第八十，說入無餘心。前先入滅定，滅六轉識，後方滅餘識。

（五十五左）第八十說等。（文）八十（十九紙右）云：問：諸阿羅漢住有餘依涅槃界中，住何等心於無餘依般涅槃界當般涅槃？答：於一切相不復思惟，唯正思惟真無相界，漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止，由異熟識無有取故，諸轉識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界在。（五十五左）入無餘心前入滅定，（至）第七、八無記心命終。（文）義蘊云：此據俱解脫羅漢由願力故得滅定命終，餘非俱解脫及無願力者即不能爾。問：受生命終必住散心，非無心定已引，何故此說滅定命終？答：羅漢滅定七·八二識，既唯有漏，非定散俱，即散心也。言命終非無心定者，約凡夫及無願力故，不相違也。門既有別，解如第三。

●有由願力故，入滅定而得命終。無漏第六識入定，故第七八識捨受無記心命終也。

●前第三卷更有別解。

●論：云何知然？

●述曰：外人近問︰云何知彼末心非緣？

●遠問意者，云何知彼前心聚望後心聚為緣，非一一相望？

●論：論有誠說，若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。

●述曰：且答近問。

●如大論第三及五十二、顯揚第十八，與此文同。

（五十六。右）如大論第三（至）與此文同。（文）第三·十八之文，如上已引。撿九十三無分明文，恐九三形誤，指上所引五十一之文。

# 成唯識論述記集成編卷第三十二終。

●若此識等無間，謂為緣者，彼識等決定生，此說果有。

●既論說言決定生故，果定當有，方得為緣。亦不定論時節久遠，入無餘心之果，非決定生，故非此緣。

●答：前遠問者，既言此識等無間，明以識為緣。

●諸識等決定生明果，通心所識有等言故。

●果法既許通一，聚法緣亦應爾。

●此即料簡廢立體性也。

●自下第三、八識，三界、九地，漏、無漏善等三性，分別顯此緣相。

●論即依此義，應作是說：阿陀那識，三界九地皆容互作等無間緣，下上死生相開導故。。

●初中復二︰。

●初顯相

●後問答

●述曰：於中有四：

●阿陀那，言顯位通故，非藏識通。

●且以異熟無記心，以死生三界容得為緣。

●論：有漏無間有無漏，生無漏定無生有漏者，鏡智起已，必無斷故。

●述曰：至佛果時，方得無漏，故無無漏生有漏者。

●論善與無記相望亦然。

●述曰：二性類漏，無漏亦爾。唯無記生善，非善生無記故。

●論此何界後引生無漏。

●述曰：外人問︰此第八識，既言有漏生無漏者，何界有漏後生無漏？

# 成唯識論述記集成編卷第三十三（七末之二）

（五十七右）問此第八識（至）生無漏者。（文）第八無漏，唯在佛果。以圓鏡成事，唯佛果起故。

●論或從色界或欲界後。

●述曰：此論主答。

●從二界後，有漏生無漏，

●總舉二人，非無色界，無所依故，無利他故。

（五十七。右）總舉二人。（文）義演云：疏：總擧二人者。解曰：即是頓悟·漸悟菩薩二人。若頓悟，色界後生無漏；若漸悟，即唯欲界後引生無漏。第八。

●論謂諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏，彼必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。

●述曰：一切異生，即頓悟人。

（五十七左）一切異生即頓悟人。（文）義演云：疏一切異生即頓悟人者，意說若頓悟人直入菩薩初地等，即名異生菩薩；若不定性，先得二乘有學聖果，或得無學聖果，後迴心入初地者，即名聖者菩薩。

●得成佛者，定色界後，後報利益，摩醯首羅智處生故。以色界中，無二乘迴心者。

（五十七左）定色界後，（至）智處生故。（文）演祕云：十地論云：現報利益，受佛位故。後報利益，摩醯首羅智處生故。釋曰：行滿今生，即證佛果，名為現報。以前諸行，但為遠因，所以佛位不名後報。菩薩後身地，前業以感，故名後報。聖者不造，招後業故。後身菩薩，名之為智。因智最勝，以智標名。即此菩薩，處彼天中，名智處生。處謂安處。然自在宮，諸教不同，如燈略辨。瑜伽·對法二鈔之中，更當會釋。（文）然依賢首等釋，前後乖翻。探玄記九（二十六右）云：在因位中，有此益相。此位不改因，故云現報利益。謂一切佛放益一切智光，入此菩薩頂，故云於一切佛得受記。受記即是受位也。二、轉此因位，至成果之處，故云後報利益。此是十地菩薩攝報界處，便於此處成報身佛。（文）靜法云：現報利益者，第十地菩薩勝進行時，受佛職位，因位未轉，名現報。後報益者，轉前因位，至成佛處。（文）今謂賢首等釋，非無其理。然樸揚釋，符順契經。心地觀經報恩品云：其受用身，有二種相：一、自受用，二、他受用。自受用身，三僧祇劫所修萬行，利益安樂諸眾生已，十地滿心，運身直往色究竟天，出過三界淨妙國土，坐無數量大寶蓮華，而不可說海會菩薩前後圍繞，以無垢繒繫於頂上，供養恭敬尊重讚歎，如是名為後報利益。爾時菩薩入金剛定，斷除一切微細所知諸煩惱障，證得阿耨多羅三藐三菩提，如是妙果名現利益，是真報身。然樸揚釋云處謂安處者，不穩探玄，以四義釋，皆為處所，非安處義。彼九（二十六左）云：智處有四義：一、以下三禪，慧多定少，令智不勝；四、無色中，定多慧少，智亦不勝。此第四禪，定惠等故，是故智勝，故云智處。二、此處五那含天，是聖人所生處，聖人智勝，故云智處。三、此處有十地菩薩攝報果，彼菩薩攝十度行，別成智度，故名彼處以為智處。四、此處以成報身佛，得一切智、一切種智，故名此處以為智處。此是世間中最高勝處，於彼現成佛，故云世間廣大之身。（已上）今謂現後二報，義蘊·演祕二釋，意同義演，釋智處生與演祕不同。（五十七左）後報利益（至）知處生故（文）。義蘊云：此十地論文，言後報利益，若謂最後心身獲利益也。言知處生者，謂大自在宮也，大智有情所居之處，十地菩薩往彼名生。彼論云現報利益，受佛位故者，現身成佛，名現報利益。

●瑜伽第八十云：變易生死所留生身，即於此洲故也。

（五十七左）瑜伽第八十（至）此洲故也。（文）八十（二十二左）云：彼既如是增壽行已，留有根身別作化身同法者前，方便示現於無餘依般涅槃界而般涅槃。由此因緣皆作是念：某名尊者於無餘依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根實身，即於此界贍部洲中，隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能覩，何況其餘眾生能見？彼於涅槃多樂住故，於遍遊彼彼世界親近供養佛菩薩中，及於修習菩提資糧諸聖道中，若放逸時，諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已，於所修行能不放逸。

●彼無佛等可教化故，發心留身，唯在欲界。

●必生自在宮，唯異生色界後也。

（五十七左）必生自在空，唯異生色界後也。（文）義演云：疏必生自在宮，唯異生色界後也者，若生自在宮，即是第十地頓悟菩薩，即於色界後第八識引生無漏，即喚頓悟菩薩，名異生問。論答：謂諸異生求佛道者，何故喚菩薩為異生？且如初果少斷煩惱，尚得為聖者，豈菩薩不及初果耶？答：從因為名，謂此菩薩不是迂迴，直從異生發大乘心，行菩薩行，求大菩提，喚頓悟，名異生菩薩也。（文）樞要下末（十三紙右）云：謂諸異生求佛果者，定色界後引生無漏，彼必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。此中問言：瑜伽第四說四靜慮中凡、聖同處天，各由·耎·中·上三品熏修故，生無想天，即廣果攝，更無別處。復有諸聖住止不共五淨居地，謂無煩·無熱·善現·善見·及色究竟，由耎·中·上·上勝·上極品雜熏修第四靜慮故。復有超過淨居天大自在住處第十地菩薩，由極熏修故，得生其中。今觀義意，熏修定等而招生者，乃有四句：一、唯有漏熏，如第八說捨福、命、行等分段生死，及四禪中各三處生，論但言熏修，不言雜修故。第十二言餘取雜修生五淨居，不言生下故。有、唯無漏修，如一切變易生死。有、有漏、無漏雜修，謂生五淨居者，第十二瑜伽云：謂如有一已得有漏及與無漏四靜慮，長時相續入諸靜慮，有漏無漏更相間雜，乃至有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏。當知齊此熏修成就，此為於定得自在故，即得等至自在果故，即現法樂住轉更明淨。又由此故得不退道。又淨修治解脫勝處等勝品功德能引之道，若有餘取而命終者，由此因緣便入淨居，不說生下諸靜慮故。即依此修資先所造下三天業，令其轉勝生五淨居，非今新業能感異熟聖不造業故。第四既言極熏修第十地，故第十地生彼。八地已去既受變易生，如何十地更熏修生彼？即是八地已生第四定下三天處。今極純無漏勝，前三地業資感今業而得生彼。據實非更新生，以同地業於彼受果，處往名生、同地名生，往地別故名之為往，不相違也。第四句非二所資而生，即一切欲界異生等。以色界等業定心住境名為不動，非不異處受故名不動。既言第十地菩薩四禪之主故，於自在宮起十種果相，現大寶蓮華座故要得生彼，非第八地已得生彼，唯說第十地極熏修故。又八地菩薩非彼主故，亦非變易有生死故。設許死生，何者新生業第七識？不說初起、何界後生？以不定故。若說色界無迴心，初起唯欲界；若說色界有迴心，初起通色界。以定不在初起，法空故。若平等初起在色界身，無漏種子在識及無漏五塵在內，即質變化，第八皆不緣。謂因有無漏五根為五識依，第八不緣，此有何失？解云：五根實者，第八必緣；假者，不要第八緣色種子·色等不要八緣方成實用，故於因中無有無漏五根。問：色等可爾，云何種子第八不緣而成實種子？如相應法及第六識緣，皆非實種，何故不要第八緣有實種用？此義應思。（文）略纂二（二十二左）云：但言熏修故，唯有漏熏五淨居天。既言五品雜修故生，明通有漏、無漏雜修之法，不異舊說。業雖凡位而造，由今無漏資有漏定更助，故業令勝上，生大自在住處。由極熏修者，唯無漏修，諸有漏第六識已不現行故。即凡夫位所造廣果天處業，將入第八地，生廣果天。無漏極熏資彼先時後報之業，至第十地滿心，方生於彼。華嚴經云：現報利益，受佛位故；後報利益，摩醯首羅智處生故。廣如唯識第七卷疏并十地論第十二卷。修禪有三，唯有漏熏下四定；二、唯無漏八地以上變易生死；三、有漏、無漏，如前所說五淨居業。變易生死，七地已前二乘俱通有漏、無漏，無明為緣，故所起定唯無漏；八地已上唯無漏，不起無明故。無色界有處所者，業過異故，即於入定死處而施設故。無處所者，謂無色身或現定色，故名有處所；無異熟身，故名無處所。

●有學等迴心，但於欲界等地，隨多少生死盡，即受變易。生後往自在宮成佛，不往彼生故。

（五十七左）有學等迴心（至）不往彼生故。（文）義演云：疏有學等迴心，經不往彼生故者，意云：若預流果人迴心已，更經七生業盡，遂於第七生中向欲界留身受變易生死。若家家業隨受二生，定業盡已，即於欲界中受變易身。若一來果，從人中、天上受一往來，定業盡已，即於欲界中受變易。若不還果者，欲界中生死盡，即於欲界身受變易身。故於欲界至第十地，即往色究竟天上自在宮成佛。有學人心於欲界迴心受變易身，必不生色界中迴心受變易身也。若如阿羅漢延壽，即要往第四禪邊際定，方始延得命長。若受變易身，或初果·一來·不還，雖未得根本，得未至定，亦能受變易生死；若得根本定，亦得變易生死也。問：後二果不別受生，其義可知。已斷欲界煩惱，故不許上界受變易。初之二果，發心已後更受生不？此有兩釋：一云：不受，由發心力，依邊際定助感身等，轉受變易，經三大劫。一云：不定，謂發心即受變易，或有經七生方受變易。如親光說。故佛地論第二云：若有學位迴菩提，或隨煩惱感生勢力，感彼生已，於最後生伏諸煩惱，起願力資後身因，乃至成佛；或迴心已，即伏煩惱，發定願力資現身因，乃至成佛。問：受七生已，取三果不？解云：佛地但說伏惑，而不說斷，故不取果。義亦無失。發心已後，不求二乘後勝果故。（文）今謂義演大依演祕

●其諸異生，無欲界身，受變易生死。變易生死，不可死已，更生大自在宮故。

●至第八地身，要生第四禪，得勝身已，方受殊勝變易身故。

●大自在宮者，謂淨居上有實淨土。

（五十八右）大自在宮（至）有實淨土。（文）大自在宮者，諸經論中異說非一。楞伽·起信·入大乘論等說有色究竟天。又梵網·深密、瑜伽·對法等說在淨居上。義燈六本（七左）云：論大自在宮者，對法第六·解深密經·瑜伽七十八·九皆總相說。如瑜伽七十九所說淨土，或三地菩薩等往生，十地亦在其中，對法但明佛之淨土。云唯佛所覺非得靜慮者，靜慮境界總相說土，不簡何佛，亦通菩薩而得往生。文中亦含大自在宮菩薩生處，不爾十地菩薩不生。由文隱故，要集家說，餘本不獲。然自在宮受佛位處，居他用土處所不定。何以得知？准十地經云：是時菩薩三昧現前，時有大寶蓮華王，周圓如十阿僧祇百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊妙，稱可花坐。世界既有十方，非同有部傍布，故自在宮處所不定。然十地經論後報利益摩醯首羅智處生故者，據第十地初往而說。第十地滿欲受佛位所居之土，非必往在自在宮處。問：如初地菩薩見他受用土如百三千已上漸倍，計第十地所覩淨土無量無邊，如何猶生淨居之上大自在耶？又初地已去無惡道畏，以常生佛土，非彼佛土唯淨居上故。答：佛土雖大小有殊，菩薩有漏諸現起識猶是有漏，屬界地故。非離三界有別眾生，隨生何土，約第八識，皆屬界故。約此而言，十地菩薩由極熏修，起五淨居，生自在宮，故亦無失。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云：色界之中十八住處無想天者，廣果天攝，非別處所。既云十八住處，復言無想廣果天攝，故自在宮非五淨居。若淨居攝，處應十七，非十八故。（文）義演云：疏大自在宮者，乃至初於彼起證者，此大自在宮即在五淨居天上故。六門陀羅尼經說：薄伽梵在淨居天上，依宮而住，眾妙七寶莊嚴。此淨土即名他受用土。然彼天處，三藏兩解：一云：正在淨居上，亦屬色界，有別處所，如大品經說。一云：即是菩薩淨土住處不定，或在色界淨居天上，或東、西方等，如說西方極樂世界等。此即他受用土也。以自受用土周遍法界，菩薩不見故。若菩薩於中作佛，而即成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土中即菩薩自身，而成自受用身佛。若第十地菩薩不見諸佛自受用土，唯有諸佛乃能知之，即此大自在。若論於繫，此大自在宮即是不繫法；若論處所，即在色究竟天上別有處所；若論攝者，此大自在宮即是色究竟天攝；若論第十地菩薩身，即是無雲等三天中身攝也。若第十地菩薩未成佛，即向他受用土中；若已成佛，即諸根遍於法界，是自受用身也。

●即自受用身初，於彼起證，是第十地菩薩宮。

●舊言摩醯首羅，今應言莫醯伊濕伐羅，即大自在也。

（五十八、右）舊言摩醯首羅（至）即大自在也（文）。新舊梵漢，如上具辨。

●此出花嚴經，十地經第十二卷，摩醯首羅智處生也。

●解深密瑜伽七十八九、對法第六、顯揚第二、瑜伽第四等中，有大自在宮文。

（五十八，右）華嚴經（至）瑜伽第四等（文）華嚴二十八十地品（十三紙，左）十地經第十二（三十四，左）解深密經第四·七十八（十五）七十九（四紙）對法第六（二紙，左）顯揚第二（十一，右）瑜伽第四（三紙，左）

●此唯他受用土十地菩薩報身往彼，然由異熟同一地故，論說為生。

（五十八左）此唯他受用土（至）同一地故。（文）義演云：疏此唯他受用土至同一地故者，此大自在宮即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自在宮，非是生彼也。即第十地菩薩先是第四禪中下三天中身，後往大自在天。雖天有別，同是第四禪中一地身故。言報者，即是異熟果名報身，非是三身中報身也。（文）義蘊云：疏由異熟同一地故，謂頓悟菩薩至八地時，獨持受變易，必於第四靜慮下三處生。今言智處生者，往，故名生。以下三天與自在宮同一地，故名生也。

●據實受變易，在下三天處，未得生淨土，今往故名生。

（五十八左）據實受變易（至）未得生淨土（文）。義演云：疏據實受變易在下三天處未得生淨土者，若八地已上頓悟菩薩等，於第四禪中下三天中受變易身，未得生大自在宮；至第十地滿，方得生大自在宮。今言生者，但往，故名生。義蘊云：據實受變易在下三天處有體作據實，於理為勝。

●瑜伽第四說︰超過淨居大自在住處，第十地菩薩極熏修故，得生其中。

（五十八左）瑜伽第四（至）大自在住處。（文）瑜伽第四（三左），如上已引。義蘊云：問：淨居之外更有住處，色界應為十九天？答：有解云：雖言超界，仍是色究竟攝，故唯十八也。有云：無相廣果天攝，故開自在方十八。此解為正。（已上）今謂有云之義與義燈同。此瑜伽第四意，文與雜集第六說十八天不同。雜集與經部上座室利羅多說同。具如俱舍指要鈔五（五紙）辨。（五十八左）第十地（至）得生其中。（文）義演云：疏第十地極熏修故，得生其中者，若不還果，即有漏、無漏雜修靜慮，生五淨居天。今第十地菩薩即不修雜修，但由願力、定力、智力等極熏修，住大自在宮也。若前九地菩薩，但名熏修，不名為極。

●故既成佛已，身充法界。

●論：二乘迴趣大菩提者，定欲界後，引生無漏，迴趣留身，唯欲界故。彼雖必往大自在宮，方得成佛，而本願力所留生身，是欲界故。

●述曰：一切二乘，有學無學，欲界發心，定欲界後，引生無漏，以願力留身，唯欲界故。上界無此迴心聖故。

●今言唯欲界有初發心及留身，唯欲界於彼無初發心緣故，亦無下界發心死已，方生上界留身，故欲界後引生無漏。

●然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故。

●故知受變易已，後往色界及諸淨土。

●當知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不說變易有更生故。

●有說勝鬘經即許有多變易生，與此論相違。

●曾勘經文，不見明說，至下第八卷二種生死中會，餘如樞要。

●論有義，色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者，既與教理俱不相違，是故聲聞第八無漏，色界心後亦得現前。

●述曰：異生同前第一師說。

●色界亦有聲聞初發心向大乘者，既與教理俱不相違，無文遮故。許佛亦往菩薩生彼化故，有所依身故。

（五十九左）許佛亦往。（文）義蘊云：如梵綱經說，從菩提樹金剛座說十世界海，後至帝釋宮，乃至一禪二禪等，皆說法也。

●亦有二乘聖者，色界有漏，第八識後，無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故。

●唯除初二果及獨覺者，於彼發心，上界無故。

●然論雖言留身於此洲，不言唯欲界，遮餘界無，故非誠證。

（六十右）不言唯欲界（至）餘界無故（文）。義演云：疏不言唯欲界，遮餘界無故者，此護法會瑜伽文，即餘色界亦有聲聞迴心而受變易身也。

●又但言此洲，不言餘洲，餘洲豈無？

●故不違理

●亦色界後引生無漏。

（六十右）不言餘洲（至）引生無漏（文）。義演云：疏不言餘洲，餘洲豈至引生無漏者。意云：除北俱盧洲，餘三洲皆許有變易身也。故知亦有聲聞於色界中迴心，然後引生無漏也。

●此中雖無評家，取者任意。

●然無色界必無迴心向大乘者，以此論說，唯欲色界有漏本識，後生無漏故，無佛菩薩勝人生故，又無色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。

●中陰經中說佛處中陰二十年，亦化無色界眾生者，大眾部經，非大乘義。

（六十右）中陰經中（至）無色界眾生。（文）中陰經，姚秦竺佛念譯。今撿經中，無二十年言。然上卷初云：入於中陰，教化眾生。又下（八左）三世平等品云：爾時世尊即以神力接中陰眾生，至非想非非想識天。爾時世尊復以神力到彼，至非想非非想識界，施設莊嚴七寶高座，皆有化佛。一一化佛，皆皆有四眾。一一眾者，威儀法則，悉皆成就。此眾生中，或有誦經說義，賢聖默然，或有入定。爾時妙覺如來復以神足十力接彼非想非非想識眾生，如中陰形，無有差別。又有色、無色品偈曰：在中陰教化，於妙妙中最。（六十左）大眾部經非大乘經。（文）准真諦·嘉祥等，此中陰經撮取華嚴·涅槃經·維摩·勝鬘等諸大乘經，以嚴阿含。是故所詮，以深得益。有大藕益等師判為大乘，蓋為此也。然義林章云：然中陰經說：佛於中有教化無色界眾生者，非大乘宗。大乘宗者，此是他眾生，定非真身，無業果故。（文）與此疏同。又宗輪論云：大眾部計，都無中有。古說云：此約本計，今疏約末計，亦不相違。又義燈云：大眾部論文不說定無中有，而言菩薩入胎，作自象形。准此，即似立於中有。況又疏主親承三藏，勿事氷情。

●楞伽、般若皆說菩薩不生無色，瑜伽等同。

（六十左）楞伽、般若（至）瑜伽等同。（文）楞伽第七（八左）般若百二十九（十七）瑜伽第四（三左）

●唯色界有，許之無失。

●論：然五淨居無迴趣者，經不說彼發大心故。

●述曰：此簡色界地有迴不迴者。

●由經不說彼五淨居發大心故，以下諸地發理無違。

●約處為言，唯五淨居，全無發者。

●此言經者，大般若說。

●今第二會，當舊大品第十五卷。

●今大般若第一會第一百二十六云︰：

（六十左）今第二會（至）二十九（文），復次至讚歎第一百二十九（十七）。義演云：疏今第二會者，意云：若二會，即當舊大品經第十五卷說。若依今唐三藏所譯大般若六百卷第一百二十九說，十六會中當第一會也。或可今字未詳，宜更勘餘本（文）。今謂今大般若十六會中第二，即當舊大品第十五。何以知者？以大品經例同聞眾言：比丘眾五千人。今第二會言：大苾芻眾五千人，善現為上首。餘十五會無苾芻五千人之言，故義演不允。義寂雙觀經述記云：五淨居皆有迴心。即引不空羂索及本業經。又首楞嚴第九亦說迴心。此皆經論淺深不同，不須和會。

●復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時此三千大千世界，所有四天王天，乃至他化自在天，已發阿耨多羅三藐三菩提心者，恒來是處，觀禮讀誦，乃至廣說，合掌而去。

●所有梵眾天，乃至廣果天，已發無上菩提心者，恒來是處，乃至廣說，合掌而去。

●所有淨居天，謂無繁天，乃至色究竟天，亦恒來此，觀禮讀誦如是般若，乃至廣說，合掌而去。

●爾時，十方無邊世界，所有四天王天，乃至他化自在天，乃至爾所梵眾天，乃至廣果天，已發無上菩提心者，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。

●爾時，十方所有淨居天，謂無繁天，乃至色究竟天，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。

●餘處皆言發菩提心者，於淨居處，不說發心。

●故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居，經不言有發大心者故。

●若前師解此文者，此言廣果以下，諸天說發心者，據異生說，非是有學。

●不爾，淨居有何別因，獨無迴心者？

（六十二。右）若前師解此文者（至）有何別因（文）。義演云：疏若前師解此文者至有何別因，獨無迴心者者。意云：若前師釋此大般若經，言色界初禪三天·二禪三天·三禪三天·乃至四禪下三天發菩提心者，即據地前異生凡夫者說，非是二乘有學、無學等於色界中能發心也。若約二乘有學、無學發心，不約異生等發心爾者，何故經中偏說有學、無學發心，不說五淨居天不還果發心耶？有何所以淨居獨無迴心者？故知唯約地前異生發心者說。

●第二。師云︰

●一以經證，二亦由理。

（六十二右）第二師一、以經證等。（文）義演云：疏第二師云：一、以經證等者，即大般若經說色界中發菩提心者也。二、亦由理，即不還果生五淨居，更不生無色界。既生淨居天，趣涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴心者。然樂惠上流，即生五淨居受，不生無色界。言樂惠者，以色界中定、慧均滿故。若樂定，即避五淨居，直生無色界。此即理也。

●若生淨居，必不生上，亦不迴心。

●取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴者。

●二理既齊，其文共會，諸有智者，取捨隨情。

●問︰此第二師義。若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生，雖初則發心要經多生方受變易，亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不？

（六十二、右）雖初，則發心（至）方受變易者不（文）。義演云：疏雖初發心，要經多時，乃至方受變易者不者，解云：此中問意，佛地經及此論既許初二果人受變易身，然初二果人雖初即發菩提心已，或經一生，經或二生，乃至七生，身方受變易身。亦應許有不還果人，先於欲界中發菩提心已，從欲界死已，故生色界中，身方受變易身。何不然？

●今解有二︰

●一云無也。

●生色界者，必非經於欲界生。

（六十二左）一云：無也，生色界生。（文）義演云：疏一云：無也，生色界者，指不還果人。今生色界，名生色界者，非是已生色界也。必非經於欲界生者，既得不還，更不經於欲界生，以欲界業業盡故。意說不還不同初二果人經於欲界受生，此亦舉不還不同二果也。疏云不還聖者已下，方說不還不生色界所由。又云生色界者，必非經欲界生者，解云：生色界者，指不還也。雖合生色界，然不肯向色界更經一生，何況多生？又亦不肯生在色界，卻向欲界生發心，以欲界業盡故。何作此說？答：以第一師許不還果人必於欲界發心，無上界發心者，故作此解。即前亦應許有欲界發心，至色界生身，方受變易身者，不難也。故疏中答問有二解：第一解是前第一師也。故前師說云：必無欲界發菩提心已，從欲界命終，生在色界，方受變易身也。如有人於此現身上得初果已，更不經生，即得第三果，更不經於欲界中生，以欲界業盡故。又有二乘人，或得初果、二果已，於欲界或經一生、二生乃至多生已，此初二果更不生上界，以經欲界生故，即於欲界中而取阿羅漢果也。故俱舍云：欲聖不經餘界中生也。或於欲界中有不還聖者，發菩提心已，得根本定，得宿住通，知欲界業盡而厭麤。身，即便急引變易也。或於欲界中有不還果，雖發菩提心，得上根本，亦不得宿住通，即不知欲界業盡，但厭麤。身，即便急引變易身也。故於欲界中發心，即於欲界身而受變易生死也。故不還已不同初二果勝人，初二果人欲界業未盡故。望初二果人亦有不得通者，然由有聖道力故。小分亦有能知欲界業生知多少者，亦有初二果人不能知欲界業生多少也。此初二果業力所牽，或有即發心時即受變易生死，或有發菩提心已成，經欲界一兩生，乃至第七生身方受變易身。此初二果於未至定中而緣變易生死也。故不還果人發菩提心時即受變易生死，謂欲界業力盡故，道力勝故，厭惡染故，故不肯上界更經一生身受變易身也，何況多生。總結答問意也。如前初二三果，有經生不經生，有得根本定通，有不得者，皆約根利鈍以明，故有差別。（六十二左）生色界生，必非經於欲界生。（文）義蘊云：此說不還欲界發心，於欲界受變易身。若生色界，必非欲界發心。經生者，無潤惑故，業力盡故。同前問初二果，何故此說不還果耶？答：前問可於上界生者，不還亦是。既言初二果等，不還亦是。等中

●不還聖者，得宿願通，知欲業盡，或未得根本，定未得通，故不共知。

●而厭麤身，即便急引變易生死，故無上界方受變易。

●欲界發心，即於欲界受變易，故不同初二果。彼欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者。

（六十二左）不同初二果（文）義蘊云：此初二果發心已後，可於欲界更生一生多生，然必於欲界身受變易也。

●業力所牽，或有即發心時，受此生死。或有未受，至第七生等，不還發心，必即受生。業力盡故，道力滿故，厭惡深故，不肯上界更經一生，何況有多。

●二云：既無文遮，如七生者，發心、留身，未必同時；不還者亦爾，欲界發心，上界留身。

（六十三右）二、云既無文，遮如七生者（文）。義演云：疏二、云既無文，遮如七生者，發心留身，未必同時，乃至於理無違者，此第二解為勝，即是第二護法師也。此師意說：既無論文遮，即許欲界中發菩提心已，生色界中，方受變易身。身由如初果發菩提心已，或經一生，即受變易；或經二生，乃至七生，方受變易身。故發心留身，未必同時。不還亦爾。有欲界發心，於色界生身，受變易生死。何以故？謂不還果人，欲界業盡故。又未得第四禪邊際定資，故業可得留身。所以欲得生色界，依殊勝身，受變易身也。由如是理，先於欲界發心，或生梵眾一天，受一身，即受變易；或有生二天，謂梵眾·梵輔，受二天身已，即受變易也；或生三天處，方受變易；乃至或生一地，方受變易；或生二地、三地、四地，乃至廣果天身，方受變易身，皆不遮也。然不還果發心向大，於上界受生，地地地中不得重生，隨其天處，但受一生即得。然疏中說未得邊際定，可資故，業故。欲得依勝身，方受變易者，此文且據一生說，非是盡理。疏云未得邊際定，約第四禪中邊際定說，故是不盡理也。今難曰：亦有初、二果人，依未至定中而得受變易身，如何言不還果未得邊際定，不得受變易身耶？然小乘說六種法，唯依邊際起：一者、宿命，二者、無定，三者、願智，四者、法無礙解，五、義無礙解，六者、詞無礙解。然邊際有二種：一者、邊際，謂第四禪；二者、果邊際，謂第四禪中上上品定。故知疏中解不盡理，理應云不還人欲界發心向上，界中記勝身受變易者，而將為勝也。

●欲界之身，業力盡故。未得邊際，定可資故，業故。欲得依勝身，方轉易故。

●由如是理，或有上地，但於一處受一生已，即方受變易。

●或有二處三處。

●或一地，二地，三地，乃至四地，至廣果天，受變易身，往自在宮，而受佛位。

●或有，乃至但於第四禪，受一生而受變易。

●有決定業，故於理無違。

●因論生論，其淨居上有實報土，第十地居為三界處，為不爾耶？

●佛地論說：此他受用身所居淨土，為第十地諸菩薩等說法處故，即色究竟天攝。

（六十三左）佛地論說（至）說法處故。（文）佛地論第一（九右）云：二他受用，謂諸如來，為論地上諸菩薩眾，受大法樂，進修勝行，隨宜而現，或勝或劣，或大或小，改轉不定。又（十左）云：如是淨土，為與三界同一處所，為各別耶？有義各別，有處說在淨居天上，有處說在西方等故。有義同處，淨土周圓無有邊際，遍法界故。如實義者，實受用土，周遍法界，無處不有，不可說言離三界處，亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者，或在色界淨居天上，或西方等，處所不定。

●以極勝處，淨居不知，亦不至彼。是故經云：有妙淨土，出過三界，第十地菩薩，當生其中是也。

（六十三左）經云（至）當生其中（文）。花嚴經義演云：疏有妙土出過三界者，意云：此淨土亦繫，亦不繫。如佛變及第十地菩薩後得智所變，即是無漏三界不繫。若第十地菩薩有漏第八識所變者，是有漏三界繫；能變識是界繫，所變土亦爾。意說：如佛第八識變及菩薩第六識後得智變，即不攝。故云有妙淨土出過三界也。若據第十地菩薩第八識變，即是色究竟天攝也，以淨土極勝故。然淨居天不知有，亦不往彼，唯是他受用佛為第十地菩薩說法之處。

●論：第七轉識，三界、九地亦容互作等無間緣，隨第八識生處繫故。

●述曰：此即末那，隨第八繫，如前已說。

●故同第八界地，互緣三界，有覆得相引也。

●論：有漏無漏，容互相生，十地位中，得相引故。

●述曰：初地智起，後還出觀。

●有漏無漏故互相生

●隨是何繫染不染識，引生何地無漏識起。

（六十四右）隨是何繫，染、不染識等（文）。義演云：疏隨是何繫，染、不淨識引生何地無漏識起者，染者，即頓悟菩薩有人法執；不染者，謂二乘無學唯有法執。謂此二人身在欲界，發其有漏第七識，隨第八識亦是欲界繫。若入初禪平等性智時，由第六識先依初禪入法空觀，所以第七識與平等性智相應，即是欲界染、不染第七識，引生初禪平等性智，乃至引起二禪、三禪，乃至有頂平等性智。皆准此知。疏主言有覆名染，無覆名不染者，即約總語。何以故？此法執若望二乘，名為無覆，即名不染；若望菩薩，即是有覆，即名為染。今言有覆引生無漏，即望菩薩，不約二乘。故知法執唯名為染。應言：謂從何界染第七識引生何界無漏第七識也。若兼無學迴心說者，即法執望二乘迴心亦是染有覆，何得有不染第七，亦得有無漏第七？且如頓悟菩薩，第六識先入生空觀，以伏第七識染我執，即第七識唯有不染法執在。次彼第六識即起法空觀，引平等性智起時，亦得名第七不染法執引無漏第七也。問：今云不染，對何說不染耶？答：但對我執，名不染，以不染生空智故。生空智起時，我執已伏，故名不染。雖有法執在，亦名不染；對菩薩，名不染也。

●論善與無記相望亦然。

●述曰：即此有漏無漏相生，以辨性別體位即彼。

●論：於無記中，染與不染亦相開導，生空智果，前後位中得相引故。

●述曰：謂此師說有人法執，故為此說。

●染者

●人執

●不染者

●法執

●生空智果者。

●智者，即是無分別智。

●果者，即後得智及此所引滅定。

●皆唯不染，是此句攝，與非無漏心時染，皆互相生。

●論：此欲、色界有漏，得與無漏相生，非無色界，地上菩薩不生彼故。

●述曰：在下二界，有漏第七，隨染不染，得生無漏，非無色界。地上菩薩不生彼故，與第八識同地繫故。

●對法第十三等。皆說與此同，菩薩滅離無色生故。

（六十四，左）對法十三等（文）十三（十一，左）

●此言染識為緣及果，但在二界所引無漏平等性智，隨其所應，亦通無色。

（六十四左）此言染識為緣為果（文）。義蘊云：為緣者，謂有漏為緣。能引無漏及果者，謂從無漏所引有漏也。此前後有漏第七但在欲·色二界，所引無漏可通無色。問：此中論說有漏引無漏，何故此說無漏所引有漏果耶？答：疏意說下界有漏第七所引無漏得通無色，後生無漏還後下界有漏第七，故說果也。

●如在因中入滅定位，能引意識，是有頂地所依第七彼地之智，故通無色。

●未得自在，要由意引，方得生故。

●第六入非想，方起無漏，不可言第七是下地者故。

●論：第六轉識，三界九地，有漏無漏，善不善等，各容互作，等無間緣，潤生位等，更相引故。

（六十五右）論第六轉識（至）更相引故。（文）義燈六本（九左）云：論第六轉識，三界九地更相引故者。問：總有幾心？從欲何心生？何心生？上二界心及不繫心為問亦爾。答：准顯揚十八云：欲繫有八心：一、生得善，二、方便善，三、不善，四、有覆無記。及無覆無記分為四種，謂異熟·威儀·工巧·變化心。色繫有六心，除不善·工巧。無色繫有四，除不善·威儀·工巧·變化心。不繫心有二，謂有學·無學。總二十心。然總相說，欲起三界，色起二界，無色起無色，并各起不繫。又自欲界無變化心，從相似說，實是上界。故六十九云：如色界果，欲界變化心即從色界善心無間，此欲界無記心。又說此心為欲界者，當知是彼影像類，非自性故。准此據實，欲界七心，除變化心，非欲繫故。言互相生為無間者，且約欲界，略為頌曰：欲生得起七，得定或九·十，自從於十生，方便亦定七。初得定生九，自在起十三，從他生亦然，不善自地七。餘界有二說，自·上各七生，有覆同十二，從他十六生。生死等分別，異熟唯生九，自七·二有覆，亦從自七生。威儀·巧定九，或十五不定二，從他·自七，上二界不定。（詳釋頌文，學者尋之。）

●述曰：三界九地，有漏望無漏，善望不善等，各得互為緣。

●如潤生位，三界九地得相引故。

●然非一切性，九地三界得相引，此言三各容故。

（六十五右）此言三各容故。（文）義蘊云：疏此言容故者，論中但言各容互作等無間緣，非是三界漏、無漏，善、不善，一一皆能互相引也。有疏作三各者，誤耳。（文）義演云：疏三界、九地，有漏、無漏，乃至各容故者，此有四門：一、三界相望為等無間緣，二、九地相望上、下地為等無間緣，三、有漏、無漏相望為等無間緣，四、善、惡三性為無間緣。於四義各各互作等無間緣，故論云各容也。此言善、惡者，約於欲界中三性相望為等無間緣，不約上界，上界如無不善法故。解云：若欲界死，還生欲界，即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。又如初禪死，還生初禪，其命終心即通有覆、無記。無覆及善性心死，引起初禪有覆潤生愛結。乃至有頂死，還生有頂，亦然。若欲界死，生色、無色，不得以不善心及有覆心死故，以要離下界染，方能生上有故。若未入順解脫分善，即通欲界中皆思惠是也，亦通四禪中皆思惠。若決擇分善，四善根未唯是色界修惠也。若次第修行者，初二果決擇分善，修惠唯在初禪·未至定也。若不還果利根者，先世間道六行伏斷惑，超前二果，無超第三果者，即決擇分善即通在五地，謂四根本定及初未至定，或通六地及中間禪也。若菩薩決擇分善，初煗、頂、下忍等位，即通下三禪中；善上忍位，即唯在第四禪。故下論云：雖方便時通諸靜慮，而依第四禪方得成滿。若麟角、獨覺四善根，即唯第四禪中有也。以為互時促欲，不容起下三禪中決擇分善也。其無色界，即無三乘解脫分善及決擇分善也。問：得初果已者，更有順決擇分善以不？答：無也。唯未得果前有順決擇分，順凡見道真實決擇智故。若初地已上菩薩，於修道位中唯有順決擇定，無前四善根。故俱舍論云：定有四種：一、順退分，謂從淨定出已，即起煩惱退，故名順退分；二、順住分，且如從初禪定出，亦不進亦不退，中品而住，名順住分；三、順勝進，如從初禪出，得入第二禪定，即名順勝進分，二禪已上亦然；四、順決擇分，如從定出，即得無漏，名順決擇分定，即初果已去亦得順決擇分定也。義准大乘菩薩，亦合有此四禪定也。作法如前。問：加行位與加行道何別？答：加行位唯地前菩薩有加行，故進斷後惑，皆有加行無間導等。問：三乘人初起無漏心，唯用色界有漏善心；若已後起無漏心，亦用欲界、無色界有漏善心引以不？思之。（六十五右）然非一切性九地、三界得相引。（文）義演云：下界無無漏，上界無不善。此不可上、下相引也。又生得善異熟心，雖上、下俱有，亦不相引，起無雜故。第八異熟，上、下相引，非此所疏。

●六十九末，有諸心相生，及顯揚第十八，對法第五，大論第十三，皆有如來第八地已去菩薩，得起一切處心相開導，故勘彼應知。

（六十五。右）顯揚十八。對法第五。大論第十三。（文）十八。（四。右）明二十心繫不繫相生等義。第五。（初）明等無間緣十力等義。第十三。（初）明四因緣力等出入諸靜慮。

●論：初起無漏，唯色界；後決擇分善，唯色界故。

●述曰：然許初起真無漏，非餘二界，以能引發第六意識決擇分善，唯色界故。

●顯揚‧現觀品第十六、七，皆是此證故。

（六十五左）顯揚現觀品（至）皆是此證故。（文）十六（十六右）成現觀品云：問：彼復何行？答：無分別證得。謂現前證得無分別行，非未現證。問：彼何所依？答：依止靜慮，不依無色。

●論：眼耳身識，二界二地；鼻舌兩識，一界一地。自類互作，等無間緣，善等相望，應知亦爾。

●述曰：五識中，初三識上下，言自類互為緣。

●後二識，但言自類為緣，不可言互，唯一界故。

（六十五左）五識中（至）唯一界故。（文）義演云：疏五識中，初三識上、下，言自類至不可言互唯一界故者，若眼、耳、身三識即欲界及初禪，即上、下界更互為緣也。若鼻、舌二識唯在欲界有，上界無色，即不可言上、下界互為緣。若鼻、舌二識善等三性，亦更互為等無間緣。

●此唯有漏。

●此言善等，亦隨所應上下界地。

（六十五左）此言善等（至）上下界地（文）。義演云：疏此言善等，亦隨所應。上下界地者，即欲界善眼識為緣，引生初禪無記。初禪眼識初起時，既是率爾心，明知是無記也。或初禪善眼識引生欲界眼識，初起時亦是無記也。耳、身二識准知。

●論有義，五識有漏無漏，自類互作，等無間緣，未成佛時，容互起故。

（六十六。右）論有義，五識有漏、無漏（至）容互起故。（文）義蘊云：問：此師如何無漏識許依有漏根？答：四、不依有漏根。准前第四卷，一師眼等五根即五識種。疏既無漏，種亦無漏。又此五識以無漏意識為俱有依，故不違理。問：此解雖通，然違下論。此師既不許依有漏根，云何成立有漏五根不發無漏識，應犯相符？答：此師約本計立宗，後師據先成立有五色相，故得量無相符失。

●述曰：第一、師計入地得成所作智，故得相生。

●論有義：無漏有漏後起，非無漏後容起有漏。無漏五識非佛無故，彼五色根定有漏故，是異熟識相分攝故。

●述曰：此第二師。

（六十六右）此第二師。（文）此師為正。此論第十及佛地論亦有二說，至下當辨。

●唯佛地得無無漏，後起有漏故。

●無漏五識，諸非是佛者，皆無故。

●何以無者？

●彼非佛已，外餘身中，五根定有漏故。

●何意彼五根，不許是無漏？

●以是異熟識相分攝故，第八所緣必同漏無漏故。

●問︰有漏根生無漏識，有何義違？

●論：有漏不共，必俱同境根，發無漏識，理不相應故。

（六十六左）論有漏不共（至）不相應故。（文）義燈六本（十三右）云：問：第二說因位何故不生無漏？答：以因位五根第八相分，不可有漏不共，必俱同境有漏發無漏識，明昧異故。問：且如五根亦有有漏無漏種子，然異熟識許緣有漏不緣無漏，但持不失，何妨五根亦起無漏？持而不緣發無漏識，無漏相好亦復如是。答：無漏種隠第八不緣，無漏根顯如何不緣？無漏相好不變非執，故亦不緣不同五根。又云：五根必覺受未有五根，八不緣種子，非覺受自有種子，八不緣

●述曰：謂有漏者，簡無漏根。

●無漏根發無漏識，無違故。

●不共者，簡有漏第八識是共，故可為無漏識依。

●必俱者，顯非等無間緣。

●等無間。緣根前後生，故得依有漏。

●同境者，簡第七為六依。

●彼雖有前義，非同境故。

●此有漏根，發無漏識，不相應故。

●外人復云︰如六依七，亦依有漏，有何不相應？

●今復量成。

●論此二於境明昧異故。

●述曰：同境明識，不依闇昧之別根故。

●此中譬喻

●如在餘位，極成眼等根。

●應立量云︰。

●有漏五根，不發無漏識、有漏色根故，如餘因位。

（六十七右）應立量云（至）無漏識等。（文）義蘊云：此量有相違。決定量云：有漏五根應發無漏識，有漏不共根故，如生空觀第七識。問：既有此過，本量如何得成？答：出過量中，既自犯過，本量仍成。其過者何？答：宗犯違教，違宗因有不定。為如生空第七是有漏，故彼五根能發無漏識；為如有漏位第七是有漏，故有漏五根不能發無漏識耶？又本量立宗，應云有漏五根不發無漏五識也。法中既加五字，即無相違之過。

●若准前師，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死，於理無違。

●隨其所應從何界後，引生無漏五識，初起雖必在欲界，後起亦通色界。

（六十七。右）若准前師（至）亦通色界。（文）義演云：疏若准前師，十地乃至初起雖必在欲界，後起亦通色界者，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死者，此師即引例證成。意云：如菩薩至八地已去，既受變易身，明知初地已上菩薩定得無漏五識，同佛果後引生無漏五識。故疏云初起在欲界，後起在色界也。初師意說：准下第九論文，諸頓悟菩薩初入見道，得初地時，唯依欲界善趣身起。即初入見道時，即是欲界中五識初引生無漏五識，故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地已，或生色界，受變易身，引起無漏五識，故云後起亦通色界也。上言於理無違者，此師許十地得起無漏五識，故無明等；難許明、識依闇根起，於理無違。（文）義蘊云：疏若准前師至於理無違等者，前師變易身具有五識，故無違理，許無漏故；後師變易無鼻、舌識也。此約頓悟，以說八地得變易故。言隨其所應，從何界後引生無漏五識等者，此有二說：一云約身，以前師初起無漏五識必欲界身，唯欲界身入見道故，彼第八等即於色界身起也。一云約識，謂初起無漏五識必於欲界有漏五識後起，以欲界中具五識故；後起無漏亦通色界，以彼自有無漏五識為能引故。此二說中，後解為正。前明三識不約身故，此言隨其所應者，鼻、舌二識非上界故，又三界中非無色故，故言隨應。

●若第二師十地之中，無無漏五識異生成佛，必是色界第八識後，引生無漏。

●八地已去，菩薩便無鼻舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。

●雖知下三識得依上地根，無有下界識依上界色根者。故鼻舌識，八地已去便無。

●由是應言八地等菩薩諸根互用，三識中聞香等，或二根處身根聞香等，於理無違。

（六十七左）或二根處，身根聞香等。（文）義演云：疏或二根處，身根聞香者，意說鼻、舌根處既有身根，即用身識聞香。此有何意？答：以鼻、舌、身三識是合中知故，所以無二識，用身識聞香、嘗味等。又色界既無段食，設有鼻、舌，於彼何用？何況第八地菩薩以捨䖝身，非段食身也。

●又解︰

●二識依上界根，亦無有妨。

●如下地三識繫，雖有別，仍別地，依二識亦爾。

●諸論但依一切異生、二乘、七地，以前菩薩多分為論，不言下二識依上界根，何妨定有。

●雖有此解，由如是義，前師解好。

（六十八、右）雖有此解（至）前解好（文）。義演云：疏雖有此解，由如是義，前師解好者，雖有此後解者，欲界鼻、舌識依色界中鼻、舌根，今不取此後解，即取前解眼、耳、身三識，亦用聞香等，於理為勝。

●然生無漏，隨何界身後，即彼引生。

●若約後師，二界皆得初起。

●二乘等，或在欲界後。異生成佛，唯在色後。

●善、無記性多，唯善性有，通無記。此合八識入十二心，為無間緣。

（六十八。右）善、無記性（至）有通無記（文）。義演云：疏善、無記性，多唯善性，有通無記者，此文意說：若第十地菩薩臨欲成佛時，用何性五識引生無漏五識耶？故今疏中云通善性、無記性。其五識中，於即多唯是善性，少分亦通無記。謂非臨欲成佛時，五識一切時通善、無記性。今言善性者，即是修所成攝。由八地已去菩薩，第六識中修惠引起。五識中，或二識，或三識，是善性；或一識，或二識，既是率爾心，即是無記性。故五識中，或是無記，或是善性。從此已後，即引生五識亦由善性。如目連！第六識入無所有處中有漏、無漏定，耳識聞欲界聲，率爾聞聲是無記性，非是修惠所成；已後是善性，即是修惠所成。故三惠所成者，唯是善性。今此亦爾，第十地菩薩，第六識中常無漏善。其五識若起率爾心，率爾心是無記，故非是善性修惠所成。從此已後，成佛引生無漏五識。若初地已上菩薩，所有五識無不善性，起善性多，無記性少。（六十八。右）此合八識（至）為無間緣（文）。此十二心與二十心開、合為異，互相引生，具如上引義燈釋。義演云：此合八識入十二心為無間緣者，十二心者，欲界有四心，謂善·不善·有覆無記·無覆無記；色界有三心，但除不善，有餘三心；無色界有三心，准色界合三界有十心，於無漏中有二心，謂有學、無漏心·無學、無漏心，都計有十二心也。為無間緣者，大乘中欲界無覆無記心能引生上二界無覆無記心，為等無間緣，即是欲界第八識命終生上二界，從上生下亦爾；又下界有覆無記能引生上二界有覆無記心，為等無間緣，即是第七識欲界命終生上二界，從上生下亦爾。餘識准知。若論引無漏，即此七·八二識普能引無漏，如前已說，不同小乘。小乘中唯說善心能引無漏，必無有覆、無覆心能引無漏也。（文）義蘊云：疏此合八識入十二心為無間緣者，欲界有四心，謂善、不善并二無記；色、無色界除不善，更添有學、無學二無漏心，故成十二。若善中開加行·生得，無覆中開四無記，即欲界有八心；色界有六心，除不善及工巧；無色界有四心，更除威儀及變化，更取學、無學二不繫心。總有二十心為無間緣。然欲界無變化，似非心故，實唯九十。或以上二界無漏心賛學、無學，其數同前。廣如燈說。

●第六意識，三界三性心相生無間，如別處說。

●論三所緣。緣，謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所託。。

●述曰：此中有三︰。

●一、釋出體義。

●二、辨差別

●三八，識分別。

●此出所緣緣體相。

●謂若有法者，謂非遍計所執。

●此則明非所執。所執無體，不能發生能緣之識，故非是緣。

（六十八左）此則明非所執。（文）義演云：疏此則明非所執者。意說眼識等不緣遍計所執，以所執無體，故不能生識。或恐眼字錯，應是曾字。將順文義，更檢餘本。（文）義演牒文，與現流本不同，現本為正。

●緣者，必是依他無為可有力用，發能緣識，名為緣故。

●即簡經部眼識緣和合，色體是假法。

（六十八左）即簡經部（文）。經部師計，如上具釋。義演云：疏即簡經部眼識緣和合色，體是假法，乃至而非是緣，以無體故者，意云：經部境等色是和合假，攬多極微成故，所以自計細實麤假。然許五識所緣，今須簡也。大乘粗實細假，許五識緣有宗麤細俱實。問：且大乘中，如前西方古一師，許眼識緣長等假法，與經部眼識緣和合假，有何別也？思之可知（文）。今謂假有多釋：長等是分位假，經部和合為假是積聚假，分位·積聚親疎天別。

●識雖似彼有所緣義，而非是緣，以無體故。

●今此必是有體方緣。

●是帶己相者，帶有二義：

（六十九。右）帶有二義。（文）義演云：即是西方古師釋，及唐三藏釋也。今謂俱舍言西方師，與此不同。彼指乾多羅國師，以伽濕彌羅國西故。

●此中有二師釋︰。

●初或通緣假。

●次或唯緣實。

●前師即眼識緣長等。

●後師即不緣故。

●若古西方師釋。

●己者境體

●帶者，是心似彼境相義。即能緣之心，有似所緣之相，名帶。

●相者相狀

●小乘是行相，能緣體攝。

●大乘是相分所攝，以前第二卷中解，謂能緣心等帶此色等己之相也。

●以此理故，正量部師般若毬多造謗大乘論，遂破此云︰。

●無分別智不似真如相起應非所緣緣。

●此但總言有法，不別定其假實體法。

●我之大師戒日大王，為設十八日無遮會時，造制惡見論，遂破彼云︰。

●汝不解我義。

（六十九、右）正量部師（至）汝不解我義（文）慈恩傳。

●帶者，是挾帶義。

●相者，體相，非相狀義。

●謂正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一不異，非相非非相。

（六十九左）正智等生（至）體相起（文）。義演云：疏謂正智等生時，挾帶真如之體相起者，即是正智託真如為境方起。故唯識第九云：緣真如雖無相分而可說帶如相起不離如故如自證分緣見分時不變而緣此亦應爾。疏不一不異者，若約法相門中解，即真如是所證，以正智為能證，故有為、無為二種別也。今者約根本智上行解說者，說正智證如時，即約無分別智上作不一不異行解也，又作有相等行相行解也。故云非非相也。非相者，無有有相也；非非相者，亦不無相也。

●若挾帶彼所緣之己以為境相者，是所緣故。

●若相言體，即有同時心心所之體，相亦心挾帶而有，雖有所託，然非所慮，故非所緣緣。

（六十九左）若相言體（至）然非所慮（文）。義演云：疏若相言體，即有同時心、心所，乃至雖有所託，然非所慮者，此文難意。若有體法，即名所緣緣者，其心、心所同時起時，即心所亦有體。其心王亦杖託心所方生，其心所應是心王家所緣緣。答：心所望心王，雖有所託，而無所慮，即心、心所同緣。前境不能親緣心所，故不同緣。如智親挾，帶如體起。故心所非是心王家所緣緣也。問：何故有此文來？答意說云：具所慮所託，方是所緣緣也。

●故相者，相分義，或體相義。

●真如亦名為相，無相之相。

●。所以經言︰皆同一相，所謂無相。

（七十右）經言（至）所謂無相（文）。更考深密及楞伽佛地論第五（九右）云：經曰：證得遠離異相非相，平等法性圓滿成故。論曰：色等諸法，變壞等相，不相似故，名為異相。遠離如是各別異相，即是共。如是共相，以何為相？非相為相？如契經言：一切法性，唯有一相，所謂非相。非相即是平等法性。達解如是遍計所執一切法性，畢竟永無平等法性，故名證得。由此證得，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

●前句是緣，此句是所緣。

（七十右）前句是緣，此句是所緣（文）。義演云：疏前句是緣者，即論中謂若有法是緣也。此句是所緣緣者，即論中是帶已相是也。故云：心或相應，所慮所託，是所緣也。又前句是緣，此句是所緣者，即真如法，即是前有體法是緣義；所說，即是後句是所緣義（文）。今謂第一解為正，第二非也。

●緣生於誰？誰帶己相？

●謂心或此相應法是所緣緣果。

●非與色不相應為所緣故，三十八說唯望心、心所為所緣故。

（七十。右）三十八（至）為所緣故。（文）三十八。（十。右）云：等無間緣及所緣緣，唯望一切心心法說。由彼一切心及心法，前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。

●若爾，古師、大師二釋，皆有妨難。

●謂能為緣，生能照法。能照法體，若帶己相，說此名彼。所緣緣者，即鏡水等所照外質，亦能為緣，生鏡中影。

●鏡中影，即是帶己之相。鏡等外質，應是鏡等所緣緣。

●為解此疑，故次說言所慮所託。

●所慮即前所緣義。

●所託者，即前緣義。

●設此為彼所慮，非所託者，不名為緣，如和合假等。

●設為彼所託，彼得生，亦須彼能慮於此，方是所緣。

●謂鏡等不能慮質，非鏡等所慮故，便非鏡等所緣緣。

●不同心等，雖無分別，亦能慮故。

（七十左）謂鏡等（至）不同心等。（文）演祕云：有義，人物等質，雖體是有，水鏡等法，能帶已相，然無彼質，水鏡亦有。彼質但能生鏡等影，不生鏡等，非但生影，名之為緣，要生能照，方名緣故。故質非是鏡等所慮，亦非所託，是故應以二義雙簡。詳曰：理實慮託，鏡望質無，然鏡中影，非不由質。據此一邊，云□所慮，亦何爽也？或鏡等體，不待質生，能照之用，因所照顯。若無所照，將對於誰得名能照？亦猶真性，本自無為，要待或亡，果義方顯。鏡之能照，類亦應然。據此義言，有所託者，理亦應通。又疏云：設本意可知。

●慮者，緣慮義。

●佛地論云：若無見分，應非能緣。

（七十左）佛地論云（至）應非能緣。（文）佛地論第三（九左）云：若言無相，則無相分。言無分別，應無見分。都無相見，應如虛空或兎角等，應不名知。

●此中意說︰若是有體之法，是帶己相之心及心所法。所慮所託者，是所緣緣。

●故一切有為無為，皆此緣攝。

●安惠等師既無見分，如何解所緣？

●論此體有二。

●一親

●二疏

●若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。

●若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疏所緣緣。

●述曰：自下第二、辨其差別。

●若與見分等體不相離者，簡他識所變，及自八識各各所緣別，唯是見分內所慮託。

●此有二種︰。

●一是有為，即識所變，名內所慮。

●二是無為真如體，不離識名所慮託。

●即如自證緣見分等，並是此輩。

●空等雖是無為所攝，然若假變，即有為攝。

●若依本體，即是真如，故無別說。

（七十一。右）空等雖是無為，（至）即真如。故（文）義演云：疏：空等雖是為為所攝，乃至若依本體即真如者，虛空等者，等取擇滅·非擇滅·不動·想受滅，此五無為依真如上假立。若正智緣真如時，亦緣五無為體，即是真如也。即依真如無為上假立，如前第二卷。論云：離諸障礙，故名虛空。若依識變，即有為攝，即不實名假，即前第二卷中識變虛空。識變虛空既有生滅，即是有為攝。若從本質判性，即是無為，故識變無為唯是獨影，唯從見。若論性，即從能緣見以判三性。若從法攝，以有生滅，唯是法同分收。若緣執離蘊法，亦是從能緣心判性，亦是獨影，唯從見，即人同分攝。若心緣過去相亦爾。若緣色相分，即是色攝；若緣心相分，即是心攝。言故無別說者，意云：故唯說真如，不別說虛空等。

●此有為者，四分中相分攝也。

●此說親已。

●疏：所緣緣與能緣心相離法是。

●謂即他識所變，及自身中別識所變，杖為質者是。

●然雖眼、耳等非眼識親所緣緣，亦非疏所緣緣，不親取故，不杖為質故。

（七十一左）然雖眼、耳（至）不杖為質故（文），明詮道論無然雖之雖。又准義演牒釋，則今疏本眼、耳等下，恐有脫文。義演云：疏然雖眼、耳等至不杖為質故者，意云：此釋通外難。外難云：若詑他所變，或自八識中別識所變，為自質境，方是疎所緣緣者，且如眼、耳等根，望眼、耳等識，為是親緣？為是疏緣耶？故擧。疏答云：然雖眼、耳等根，亦第八識變，望眼、耳等識，非是二緣。何以得知非二緣耶？答：不親取故，不是親緣；不杖為質故，不是疎緣。

●要為本質，能起內所慮，託之相分，名疏所緣緣。

●謂為杖質起，故名緣。

●見分亦變內相分，似本質法，故名所緣。

（七十一左）見分亦變內相分，似本質法，故名所緣。（文）義演云：問：此疎所緣，亦變因相，與觀何別？答：親所緣緣，約見分相，體不相離，相即是見，内所慮詑，故說為親。今言疎者，由質為緣，能起影像，能亦變相，相似於質，從質而說，故名為疎。

●親所緣者，即謂見分，是帶己相。

（七十二，右）親所緣者（至）是帶已相（文）。演祕云：疏：親所緣者，即謂見分。是帶已相者，相分名已見分，帶相名帶已相。

●此即疏中，即影像相分，是帶本質之相，名所緣。

●故名能起內所慮託。

（七十二。右）此即疎事（至）起內所慮。詑（文）演祕云：疏此疎中，即影像相分，是帶本質之相等者，有義彈云：若爾者，應是相分之所緣緣。故應說云：親所緣緣已體之相，是能緣心親所帶故。彼疎所緣，雖非親帶，然親所帶，杖彼而生，與彼相似。展轉言之，亦名所帶。所緣既爾，緣義亦然。親所帶相，藉彼而生，方起心等，故展轉說，名之為緣。然親所緣，非無帶彼疎所緣義。然今論文，言帶已相，意顯能緣帶彼所緣已體相故。詳曰：心帶境相，據展轉言，非疏不許。故前疏云：緣生於誰？誰帶已相？謂心相應心帶境。若云疏據親所緣者，在疏無文。又疏科云：初釋出體。豈初段中，疏主不許通疎所緣？以此故知，疏主許心帶境相也。今言影像是帶質者，帶謂狹帶親附之義。依此義言，云相帶質，見望本質，隔相疎遠，故不言之。由斯前後，望義不同，理無有失。今又解者，帶有二義：一、帶者，狹帶親附之義。能緣親附所緣之境，而不相離，名為狹帶。而猶世言身佩劍矣。二、帶者，似也。能緣有似本質之相，相即相分。心·質相離，名為帶似。亦若世言面帶火也。雖境望心，近遠不同，然心對彼，總得名帶。如次名為二所緣緣，心因親、疎二境起故。故論中言：帶已相心。或相應不遮何相，別中方說能、所二緣不離相離。由斯不假據展轉說，方名為帶。智者思之。（文）義演云：疏此疎中影像相分至名能起內所慮託者，先問云：未審疎中影像相分，為是親緣？為是疎緣？若是親緣者，即不合約本質而說；若是疎緣者，即不合起於內心。未知此相是何緣攝？即有此問，應解云：且如疎中影像相分，是帶本質之相，帶由似也。如云：面熱似火。此相亦爾，似本質故，不同親中見分上相也。見分上相與見分不相離故，此相攝屬本質。以離見分，故疎緣故。緣此相時，即緣本質。故本質望見分，名疎所緣，故知不是親緣中攝。故此影像相似本質之相，名為所緣。由此故說本質能起內所慮詑，名所緣義，不言本質起內心也。若言能起內心者，即是緣義，即親緣中相分是有體法為緣。能起內心，故是緣義，本質不能親起心故。今者意成此緣義，所以本質能起影像相分名緣，即見分變此相分似本質法名所緣也。

●不言起內心，以起是緣義，起相分是所緣義。

（七十二，右）起相分是所緣義（文）。義演云：疏：起相分名所緣義者，意說本質能起影像相分，相分似質是所緣義也。意說本質為緣，能起相分，此相分極似本質。若緣相時，即本質望見分，亦是所緣也。又解：起是緣義，起相分是所緣義者，周云：此親所緣緣，起是緣義者，相分有體為緣，能發生心，故是緣義。起相分是所緣義者，意說心上變起相分緣者，是所緣義。故疎中本質，但能起內所慮託，相分不能親起內心，故云不起內心。問：親所緣緣與疎所緣緣，二緣行相云何差別？答：相分與見體不相離，名所緣緣。即如眼識上有青相，相從緣生，是有體法為緣。能起內心名緣緣者，緣由假藉之義。即此相分於識上現，是識所慮法，故名所緣。此即名為親所緣緣。唯約自親所變相分作法，不約本質也。若疎所緣緣者，不約自所變為論，唯藉他所變本質為緣，自識於中變起本之相，名所緣。此即是疎所緣緣。問：如何得知疎所緣緣杖他變本質為境耶？答：如論中言：若與能緣體雖相離為質，能起內所慮託。故下論云能緣或有者，意說能緣心或有外本質能為緣，發起內影像相分，故是疎所緣緣。或取自一身別識所變為質，自託彼變。如眼識要杖他第八識所變色境，眼識亦變相緣。問：若無外質，得成疎所緣緣不？答：無本質法，不成疎所緣緣。

●論：親所緣緣、能緣皆有，離內所慮，託必不生故。疏：所緣緣、能緣或有，離外所慮，託亦得生故。

●述曰：前親所緣緣，但是能緣之心，皆有離內所慮託之相分，一切心等，必不行故。

●今大乘中，若緣無法，不生心也。

●疏。所緣緣能緣之法，或有或無，以是心外法故。

●如執實我，雖無本質，然離彼法，心亦生故。

●餘如樞要。

●自下第三、約識分別親疏有無。

●論第八，心品有義，唯有親所緣緣，隨業因力，任運變故。

●述曰：第一，師說唯有親無疏。

●所以者何？

●此識由業及自因力故，任運變境，故無疏所緣緣。

●疏。所緣，緣必強思，心方可有，故異熟心無。

●然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生，任運變故。

（七十二左）然亦能變他依處。（文）義演云：疏然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生者，此第一師云：如張人身上扶塵，餘他百千有情皆於張人身上同處變作扶塵。時餘人等各自於張人上變起扶塵，餘人亦不杖張人身，似為本質方變起也。若張人自於身上所變起扶根塵，即有執受用；若餘人於張人身所得扶塵，即無執受用。故云相似。餘人更互相望亦爾，自他宗旨不相扶質也。

●論有義，亦定有疏所緣，緣要仗他變質，自方變故。

●述曰：第二、師亦定有疏所緣，緣亦親所緣也。

●此第八識，要杖他變為本質，方能自變故。

●即種子等，亦杖他變，望自身雖為本質，望他即為影像。

●即是變他根之師。

●論有義，二說俱不應理。自他身土，可互受用，他所變者，為自質故。

●述曰：第三、說前二師俱非。

●此難前第一師也。

●且如自身他身，自土他土，可互受用，故須杖他變。

●謂前第二卷說，若不變他，應無死後尸骸等事。

●互相受用，即以他所變為己第八之質。

●由前理故，以中邊文變他為定。

（七十三右）故以中邊文變他為定。（文）中邊第一（三左）頌曰：識生變似義·有情我及了長行。釋曰：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性現。

●論：自種於他無受用理，他變為此不應理故，非諸有情種皆等故。

●述曰：難第二師云︰。

（七十三左）難第二師等。（文）義燈六本（十四左）云：所緣緣中，第二師說第八相分，皆杖質生。第三師云：非諸有情，種皆等故。故河雋法師云：因位第八，不緣無漏。雖五性別，非可為難。又如長養色，一切有情勝劣不定，上得為緣。雖五性殊，何妨得盧？且為一解：長養色等，雖或勝劣，有情皆有，故得為緣。無漏種子，有無無體，不得所慮。又種多少，不唯無漏，於諸有情，且約有漏，斷未斷別，故得為難。（文）演祕云：問：設種不等，變之何失？答：他種為質，自種為影。若有多少，即有質影不同之失。若云不同亦何失者，應亦青質，而相是黃，種種之過。又變他種，應有聖凡雜亂之失。如凡第八，緣聖無漏，凡應成聖，有無漏故。二乘聖等，緣凡之種，應還成凡，具惑種故。若云凡八不緣無漏，若爾，凡可無違，聖緣有漏，成惑種過。問：佛緣凡夫，不成於凡。二乘緣凡，何令起惑？答：有漏第八，變即有用。無漏第八，但現彼影，非皆有用，故不相例。（文）今謂未穩。義演云：解云：疏主意說，三乘定性人，種子名少。謂三乘定性人，各各自有一人自乘種子，無餘乘種子。且如聲聞定性，唯有一人聲聞乘種子，無餘乘種子。餘二人亦爾，故名小也。若三乘不定姓人，種子最多。或有一不定姓人，有二乘無漏種子，無菩薩無漏種子；或有一不定姓人，有聲聞、菩薩無漏種，無獨覺種；或一不定性人，有獨覺乘種子，無餘乘無漏種；或有一不定性人，三乘無漏種子皆有。故此等人無漏種子最多也。若疏主作此乘三乘無漏種子多少說者，不然。以有漏第八不緣三乘無漏種子，如何可言第八緣無漏種子也？今哲法師解云：應言順三乘無漏多少，謂三乘定性人順無漏種子最少。且如定性聲聞人，唯有一具順聲聞人解脫分有漏種子，一具順決擇分種子，無餘種子。然定性獨覺及菩薩亦准此知。若不定性人順無漏種子最多，或有一類不定性人，有聲聞種姓、獨覺姓，即有兩具順解脫分有漏善種子，餘者亦然。或有一人具三乘種姓，即有三具順解脫分有漏種子，三具順決擇分有漏善種子。二乘不定性人展轉作，一一皆有二具順解脫分種子，順決擇分准知。故此等人種子最多。若種子少者，如何託種多者得為本質耶？又如預流人，一來、不還煩惱種子漸少，異生煩惱種子既多，如何託此預流果少種子為質耶？五乘種子亦准此知（文）。今謂義燈云：非唯無漏，且約有漏斷、未斷別故。此釋大好，何用多釋為？

●自種子於他，身無受用理，他變為此種，不應道理故，非諸有情種，皆等故。

（七十三左）論：非諸有情種皆等故。（文）義蘊云：疏釋云：三乘五姓各別，多少不等，如何相杖者。問：有漏第八不緣無漏種，何得以五性為難耶？答：此約凡聖通言，故無有失。問：如佛第八緣有漏時，質與影像，漏無漏殊，尚得相扶。今自他種多少雖異，以他為質，於理何違？答：謂前師說必杖他質，質與相分，理必杖齊，故作是難。佛杖有漏，他亦許之，其數仍齊，於理無失。問：自他種不均，不許他為質；自他根既等，應許杖他生。答：護法雖許自他根等，本欲破他，不欲翻顯，不可為難。又顯前師說理不違也。應難前師曰：自他根數等，可許互為緣；他自種不均，如何許相杖？

●謂或多或少，謂有三乘五姓差別。

●若此人多，彼人少者，如何相杖？

●若變多者，少不變故。

●若彼救言

●等者相緣，不等者不緣。何故不許？第八，可受用者緣，不可用者不緣。

●此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他？

●論：應說此品疏所緣，緣一切位中有無不定。

●述曰：此言品者，通心、心所。

●其第八品，此疏所緣，緣若因若果，位有無不定。

●因中變他，依處可受用故。

●不變他根及種，不可受用故，及死後無故。

●有色界變杖他，無色界無，即因中不定。

●在佛果位，能緣無為三世等法，故有無不定。

●因中五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。

●佛果五數，雖緣去來等，亦託心王所變為質，自無力故，與因相似。

（七十四、右）因中五數（至）與因相似（文）。義演云：疏因中五數，唯託心王所變為質者，不然。哲法師解云：因中五數，亦託自第八識心所變為質，亦能託餘人所變色等法為本質也。若五數變種子友五根，即分別變，以無實用故。若變色等，即有質礙等用，即是因緣變。其觸等五數，亦能託餘人所變色等法，自能變之（文）。今謂哲法師解未詳。義蘊云：佛果五數至自無力故等者，此義難詳。且無漏智親證真如，豈託心王所變為質？又圓鏡智現一切身，五智影豈不能自變？去、來之影，何要託心王耶？又無漏位智強識劣，如何心所自無力耶？由此與因定不相似。疏言與因相似者，且約緣種等託心王所變為質，非謂一切

●此中言品，文雖總說，心所不爾。

（七十四左）此中言品（至）心所不爾（文）。義演云：疏此中言品，文雖總說，心所不爾者，論文總言心品，即心所總在其中。若論杖質，唯第八識心王能託他為本質，方自變也。若觸等五數，即不能託他質變也。

●論：第七心品，未轉依位，是俱生故；必仗外質，故亦定有。疏：所緣緣，已轉依位，此非定有；緣真如等，無外質故。

●述曰：此識因中有漏者，是俱生起，任運無力，必杖第八識以為外質，自方變故。

●既非業果，體力須藉質起。

（七十四左）既非業果（至）須藉質起（文）。義演云：疏既非業果體，力須藉本質起者，疏主即取前論文中解：第八識中，前第一師云：隨業·因力，任運變故。既第七識體非是業果，故須杖質起；若是業果體者，即不須杖質也。若疏主作此解者，非也。今難曰：且第六識執緣離蘊，計我雖不是業果體，亦不杖詑質變。應云：第七是俱生，故杖質也。（至）今謂此難非也。如義蘊辨，可以准知。義蘊云：疏既非業果體，力須質起。此意說：如第八識是業果，故自體力勝，不必須質；第七俱生無力，故要杖質力起。問：如意識中，我見及善心緣過、未，亦非業果，豈有質耶？答：彼亦自有勝力，不同第七任運俱生，故此不說。

●無漏位不定有，緣真如虛空去來無外質故，緣現在世有為法等有外質故。

（七十四左）緣真如（至）有外質故。（文）義演云：疏緣真如、虛空、去、來等，無別質故乃至有外質故者。問：若根本智緣真如、虛空，可無外質，以親緣故。若後得智緣真如、虛空，如何無外質？以變相而緣故。問：若言緣現在法而有外質者，如現在世中自證分、緣見分，如何得有外質耶？思之，可知。

●論第六，心品。行相猛利，於一切位，能自在轉，所仗外質，或有或無，疏所緣緣，有無不定。

●述曰：此識因果位，能自在轉，或分別起，或是俱生。故一切種所杖本質，有無不定。

（七十四左）一切種所杖等（文）義演云：疏：故一切種所杖，本質有無不定者，一切種者，非是種子也，但是一切境種類也。

●論：前五心品未轉依位，麤、鈍、劣故，必仗外質，故亦定有。疏：所緣緣已轉依位，此非定有，緣過、未等無外質故。

（七十五右）論前五心品麤鈍劣故必有本質。（文）義演云：易了名麤，不深名鈍，自無力起他引名劣。此言未轉依位必杖本質者，且據業力所引第八為質故。然若據定通非必有質，如上天眼見下三實等，此例非一。或云此亦有質，以下界第八所變三實為質也。

●述曰：眼等五識，八識之中，最居前故。

●因中

●一者麤

●二者鈍

●三者劣故。

●必杖第八或第六所變外質方起。

●餘如樞要。

（七十五右）必杖第八（至）餘如樞要（文）。樞要下末（十五右）云所緣緣必有者，與五十二相違。彼云：緣無生心故。應會彼云：五識必有疎所緣者，此依觀彼業力界地。若定通力所變五塵，非必有本質。如生上界，緣下界地色；或身在下，起天眼、耳，緣上地色等。又解：異熟之心，緣境浮淺，非要藉本質，第八識是。雖緣似他身，仍不名本質。前五識等有分別，故必杖本質。緣異地時，雖無自本識本質，有他變者，為本質故。若爾，即前六識無時，無本質故，恒分別故。前解為勝。五識麤者，行相易知；鈍者，行相淺，不相續；劣者，他引方生，無自力起故。本識等者，第六識所變，以帶質通情本，今隨本說故（文）。義演云：疏或第六識所變外質方起者，即是第六識中所變定果實色，五識亦緣此法處所攝實色故。前第二論云：及隨法處所現實色。此文意說，即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色、定果色等，為五識本質故。前四智疏中云：言十地中所變金、銀等，有實用故。前論云：隨法處所攝實色等，皆約妙觀察智中所變實定果色。又下第十（三十左）論中說蘊等識相不必皆同等，云：菩薩後得智所變起淨土，皆有實用故。今者不取地前菩薩及二乘等第六識中所變定果色。此果色雖似十地菩薩所變定果色，然體非實故。

●得轉依位，隨在何處，此疏所緣，即不定有。

●或說亦緣真如，有說不得，但緣去來等故。

（七十五右）有說不得（文）。義演云：有說不得者，即是唯識第十卷，說佛五識無根本智，不能緣真如，唯有後得智，緣餘俗諦等事，乃至（云云）。

●然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分，非相所緣。

●因中，五識諸根互用，唯除相應自體，亦是所緣緣故。

（七十五。右）然今大乘（至）亦是所緣緣。（文）義演云：疏然今大乘至佛住已，一切皆所緣，乃至唯除相應自體，亦是所緣緣故者，此文意說：若至佛位，即同聚心、心所能相緣。且如與眼識同聚有二十二法，二十二法皆得互相緣。心王緣受等，亦緣心王。餘心所亦然。乃至八識同聚心、心所亦然。若諸根互用，有二說：有說初地即得，有說八地方得。二說俱正。若菩薩得諸根互用，即五識一一皆能緣十八界。且如眼識亦緣耳識，乃至亦能緣第八識，亦能返緣五根及緣五塵等。其與眼識同聚心、心所不能自相緣。且眼識心王不緣同聚心所，同聚心所亦不能緣同聚心王。乃至耳等四識亦然。故除五識相應心所自體等不能相緣，自餘一切法皆是此所緣緣也。（文）義蘊云：疏因中五識至所緣緣故。此言自體，謂即緣能。其所緣相，許互為質。

●論四、增上緣。謂若有法有勝勢用，能於餘法或順或違。。

●述曰：此中有三︰。

●初出體

●次顯用果

●後辨勝顯差別

●此即初也。

●若有法，亦是有體，此簡所執。

（七十五左）若有法，亦是有體。（文）義演云：疏若有法，亦是有體等者，謂諸有為及無漏法，以有體故，名為有法。即簡遍計所執是無體故，非增上緣。問：依假法得成緣不？若成緣者，有此量、相違量，云：增上緣體應非是假，緣所攝故，如餘三緣。若不成緣，雜集所說如何會釋？彼云：住持增上者，說命根為眾同分得住故。解云：此有兩釋：一云：假亦成緣，如雜集說，如前。以增上緣寬，故通假、實。一云：要唯實法，方得成緣，如因緣等而說命根。而同分為增上者，隨他說，謂命根所依種子，而眾同分所依諸法為增上緣。亦如名、相分別所有習氣，隨所依說，以是假法不熏種故。此亦如是。

●有勝勢用者

●，謂為緣義。

●即有為無為，有勝勢用。此用非是與果等用，但不障力。

●能於餘法者。

（七十五左）論能於餘法等。（文）演祕云：論能於餘法等者，除自已外，與餘一切皆為其緣，不同所緣。所緣緣者，唯對能緣以為緣故。（文）義蘊云：疏能於餘法至顯不同前所緣緣者，前所緣緣，唯望心法以為狹故；此望一切，非順即違，非無緣故。（已上）今謂演祕云唯對能緣，義蘊云唯望心法以為釋，並未可也。餘者，即他簡自之言，如言能作因，除自法者。然言不同所緣緣者，已言與帶已相者為緣，明知非與不帶已相者為緣，是則於自，非於他法也。疏加別簡，蓋為此也。他釋與自餘言不當。義演云：疏能於餘法至不同前緣故者，意云：此增上緣，但望餘法為增上，不望自體，故不同前所緣緣，所緣緣望自體成所緣緣故。如自證分，緣見分時，是親所緣緣故；證自證分，緣自證分亦爾。（已上）今謂義蘊與此不同，義蘊不允，此釋不優。例如能作因，除自然，就四分為釋，義演不允。

●簡其自體，顯不同前所緣緣故。

●或順或違，顯與違順能為緣。

●與後生異法為緣，非前滅法。

（七十五左）與後生異法為緣，非前滅法。（文）義演云：疏與後生異法為緣，非前滅法者，霜雪能損害芽稼等，今其已前青色等皆滅，以後有其枯喪黃色等。即此霜雹等，但與後枯喪黃色等為順緣，即霜雹與前青色等作違緣也。問：既與前青色等作違緣，明知亦與前作緣，何故疏云後生異法為緣，非前滅法耶？答：所言與順違作緣者，但望與後順違作緣，不望前已滅法也。（文）今謂此釋不允。疏但就前後，不必為簡假實。前因後過，是常理也。後法非一云異，非謂四相中異。或可此就四相為釋，然非謂必論假實。

●謂且十因中，前九是順，第十是違，亦是此緣故。

（七十五左）謂且十因中（至）亦是此緣故。（文）十因者，出次第八。初本在瑜伽第五（九左）、三十八（八左）。又義林中別立一章，以十門分別為頌曰：隨·待·牽·生·受·發·定·事·違·不准此次第，相違因第十。然十因義何必有次第？故今言前九順·第十相違，亦無過失。

●論：雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，為顯諸緣差別相故。

●述曰：此緣最廣，前三亦是。

●然今此緣，除彼前三取三外之餘法，為此緣體。

●雖無一法，非所緣緣。所緣緣外，更無增上。然彼正緣時，是所緣緣。餘不緣者，是此緣故。以此別體，明四緣故。

●論此順違，用於四處，轉、生、住、成、得，四事別故。

●述曰：此顯用果。

●成辨者

●謂工巧智為先，劬勞為建立，處具為和合，工巧業成辨等。

●其順違用於何處起？

●即此果法。

●謂於四處轉，謂一法生。

●生已住及成，即一切有為法。

●得中通有無為。

●生者，如大論第五、顯揚十八說︰。

●自種為先，餘法色無色為建立，助伴所緣為和合，三界法生。

（七十六左）如大論第五（至）為和合（文）。第五（八右）、十八（九左）演祕云：按顯揚第十八（九左）云：問：以誰為先，誰為建立，誰和合故，何法生耶？答：自種子為先，除所依種外，所餘若色非色所依及業以為建立，伴及所緣境為和合故，如其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。大論第五（八右）同之。

●住者，如對法第五。

（七十六左）住者，如對法第五等。（文）第五（七右）演祕云：對法第五（七右）云：住持增上者，謂風輪等於水輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。釋曰：風輪·器世·大種·諸根為依，令彼水輪·有情·所造·諸識而得住故。所言成者，具如疏引。

●謂風輪於水輪等。

●成者，大論第五等云：

（七十六左）成者，大論第五等云。（文）第五（八左）問：以誰為先，誰為建立，誰和合故，何法成耶？答：所知勝解愛樂為先，宗因譬喻為建立，不相違眾善敵論者為和合，故所立義成。問：以誰為先，誰為建立，誰和合故，何法辨耶？答：工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處眾具為和合，故工巧業處辨。又愛為先，由食住者，依止為建立，四食為和合，故受生有性安住充辨。問：以誰為先，誰為建立，誰和合故，何法用耶？答：即自種子為先，即此生為建立，即此生緣為和合，故自業諸法作用可知。何等名為自業作用？謂眼以見為業，如是餘根名自業用應知。又地能持，水能爛，火能燒，風能燥，如是等類，當知外分自業差別。（文）倫記二上（十九右）云：若唯識說生住成得四果，成有二種：一立，二辨。攝此成辨，無此作用。住謂水輪依風輪等，此論所無。何故二論取捨不同者，二論意趣所望別故，彼作用離體無故，所以不論。此無住者，疎故不論。略纂大同。今謂此論說生住成得，瑜伽·顯揚說生成辨用，互有出沒，故為會釋。然瑜伽等辨中帶住，以瑜伽言由食住或有情安住，顯揚言由食住或有情存養得住，故非全不說住義。二論之文，炳著可知。

●謂成立、成辨，即攝彼二成。

●謂所知勝解愛樂為先，宗因譬喻為建立大眾，敵論者為和合所立義成。

（七十六左）謂所知勝解（至）所立義成（文）。瑜伽五（八左）云：問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？答：所知勝解愛樂為先，宗因譬喻為建立，不相違眾善敵論者為和合，故所立義成。顯揚亦同。

●既以宗為能立，便以義為所立。

●若陳那以後，以因喻為建立，宗為所成立。

（七十六左）若陳那以後（至）為所成立（文）。因明大疏云：世親以前宗為能立，陳那但以因之三相因同異喻而為能立，以能立者必多言故。今言宗等名能立者，略有二釋：一云：宗是所立，因等能立。若不舉宗以顯能立，不知因喻誰之能立？恐謂同古自性差別二之能立。今標其宗，顯是所立，能立因喻是此所立。宗之能立雖舉宗意，意取所等一因二喻為能立體。若不爾者，即有所立濫於古釋，能立亦濫彼能立過。為簡彼失，故舉宗等。二云：陳那等意，先古皆以宗為能立，自性差別二為所立。陳那遂以二為宗依，非所乖諍，說非所立。所立即宗，有許不許所諍義故。理門論云：以所成立性說名為宗。此論亦言：隨自樂為所成立性，是名為宗。因及二喻成此宗故，而為能立。今論若言因喻多言名為能立，不但義旨現乖古師，文亦相違，遂成乖競。陳那·天主二意皆同，既稟先賢而為後論，文不乖古，舉宗為能等，義別先師，取所等因喻為能立性，故能立中舉其宗等。

●得者，彼云：

（七十七右）得者，彼云等（文）、瑜伽第五（八右）、顯揚十八（九右）。演祕云：所言得者，顯揚十八云：問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：三乘種姓為先，內因力為建立，外因力為和合，故證得煩惱離繫涅槃。此中內因力者，謂如理作意·小欲知足等內分善法，又得人身生在聖處，諸根無缺無諸業障，於如來所具淨信心，如是等法是名內因力。外因力者，謂諸佛出世宣說妙法，住正法者共為伴侶，具悲信者以為施主，如是等法為外因力。彼顯揚論又有作用，此論所無，故彼論云：問辭同前。答：自種為先，即彼前生為建立，彼生緣為和合故。自作業者，自所作用而得成辨。自所作業者，如眼之見業，如是所餘諸根當知各別作業。又如地能持、水能爛、火能燒、風能燥，如是等類是名外法各別作業。此論所無，會如本疏。

●三乘種姓為先，內分力為建立，外分力為和合，證得涅槃。

●內分如理、作意等是也。

●外分，佛興世等也。

●彼且約無為說，實亦通有為，二十七賢皆名得故，論說得法通三性故。

（七十七。右）彼且約無為（至）皆名得故。（文）義演云：疏彼且約無為說，實亦通有為。二十七賢聖皆名得故者，意云：彼瑜伽論等，且約無為，即名證得；涅槃據實，亦通有為、得。今應言三乘漏性為先，內分力為建立，外分力為和合，證得預流果乃至阿羅漢果。二十七賢聖眾等果是無漏聖智，故名有為也。（文）二十七賢聖者，義林章中別立一章，五門分別，大、小所立，列名不同，具如彼辨。（七十七。右）論說得法通三性故。（文）義演云：疏論說得法通三性故者，得通不善性者，如過去惡業種子為先，不如理作意為建立，外分惡知識等為和合，令惡等得成也。然善法·無記法准前說。

●或前三是有為，第四唯是無為。

●彼論又說何法作用者，今此中意，即此四法，更無別法四體上用也。

●或唯前三，第四無為，無作用故。

●又彼無住，略不說也。

●此攝法周，彼但影略。

（七十七。右）彼論又說（至）彼但影略。（文）義演云：疏彼論又說何法作用者乃至彼但影略者，此先引文，後解也。彼論云：問詞同前。答：自證為先，即彼前生為建立，彼生緣為和合，故自作業。成辨：自作業者，如眼之見色等，即是作用。如是所餘諸根亦爾。此即瑜伽、顯揚論文也。解云：此有二說：一云：此作用即是生、住、成、得四法上用，離此更無別用。故疏云：今此中意，即此四法乃至四體上用也。即疏中第一解。言作用者，唯是第三成上有作用，第四得中無為無作用。此唯識論生、住、成、得攝法得盡。若對法中不說作用，瑜伽中不說住者，二論中或是影略也。（文）義蘊云：疏或唯第三、第四無為無作用，故第三成也。如成辨：工巧等業，必有作者、作具，其因最顯。故偏說第三有作用，非餘無也。又有疏本云：或唯前三者，於理為勝。第字誤也。

●今此所說，是順所生此緣之果。

●若違之果，一切皆通，令不生不住，不成不得故。

（七十七左）今此所說是（至）一切皆通（文）。義演云：疏今此說是順所生此緣之果。若違之果，一切皆通者，如瑜伽論說：雜染隨順因即與清淨法作違因。雖言隨順，乃至一順一違也。若清淨法隨順因與雜染法作相違因，其清淨法隨順因亦順一違一。問：如染、淨二隨順因起時，即皆有違、順。未審無記因起時，有違、順不？答：亦有也。如霜雹起時，與青苗稼作相違因，亦與後時黃、枯、喪等作隨順因。由前霜雹等為因，方引起後時枯、喪等故。

●論：然增上用，隨事雖多，而勝顯者，唯二十二，應知即是二十二根。

●述曰：下辨勝顯差別。

●於中有三︰。

●一、總標

●二出體

●三例指

●此即初也。

●如大論第五十七，九十已去，對法第五等。廢立者，偈云︰

（七十七左），如大論第五十七（至）對法第五（文）、大論第五十七（四左）、略纂十五（十四左）、對法第五（七右）、對法抄第五（十一右）。六門分別，須者尋之。義演云：疏取境俗家，捨眼等六根及男、女也。餘准可知。演祕云：按對法第五增上緣者，有九增上，後六增上依彼二十二根建立。故彼論云：此後增上依二十二根建立。境界增上者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，由此增上力，色等生故；產生增上者，謂男、女根，由此增上力，得入胎故；住持增上者，謂命根，由此增上力，眾同分得住故；受用果增上者，謂苦、樂、憂、喜、捨根，依此能受愛、非愛異熟故；世間清淨離欲增上者，謂信等五根，由此制伏諸煩惱故；出世間清淨離欲增上者，謂三無漏根，由此永害諸煩惱隨眠故。又云：云何根？幾是根？為何義故觀根耶？謂取境增上故、種族不斷增上故、眾同分住增上故、受用淨不淨業果增上故、世間離欲增上故、出世離欲增上故是根。取境增上者，謂眼等六，由此增上力，於色等境心、心法轉故；種族不斷增上者，謂男、女根，由此增上力，子孫等胤流轉不絕故。餘如前說。為捨執著增上我故，故觀察根。

●取境續家族活命受業果。

●世間出世淨，依此量立根。

（七十七左）偈云（至）依此量立根（文）。演祕云：續家族者，男女二根，餘頌配論，義可知也。又瑜伽論五十七有八復次，廢立斯義，初同對法，餘七有別，恐煩不錄。

●餘如樞要說。

（七十七左），餘如樞要（文）。樞要下末（十七左），廣辨界繫、廢立、假實三性等差別。

●論：前五色根，以本識等所變眼等淨色為性。男女二根，身根所攝，故即以彼少分為性。

●述曰：此出七體，色文可知也。

●論命根，但依本識親種分位假立，非別有性。意根，總以八識為性。五受根，如應各自受為性。信等五根，即以信等及善念等而為自性。

●述曰：命根，如前第一卷說。

●五受。言隨應者，即遍行中受，各別五受配也。

●或通八識，或不爾，故言隨應也。

（七十八。右）或通八識（至）言隨應也（文）。義演云：疏或通八識，或不爾，故言隨應者。解云：今解論中隨應二字也。或通八識者，即捨受通八識中皆有也。或不爾者，若憂受·喜受，唯在意識中有；若苦·樂二受，即在前五識中，故論言隨應也。然護法師即許第六識中有五受，許有苦、樂受故。若餘師許第六識中有四受，除苦受。

●或體各各隨其五別，故言隨應。

（七十八左）或體各各（至）故言隨應（文）。義演云：疏或體各隨其五別者，意說苦者即遍行中苦受，餘者皆然，故名各各。問：與前何別？答：前即遍行中受數，別配五受；此即遍行中受體，即是五受。故不同前也。

●信等，即以信等及善念等為體者。信等，等取精進。

●取二法全，故言即以信等者也。

●及善念等者，等取定惠。

●此別境中，法通三性，此取一分，故言及善念等。

●論未知當知根體位有三種。

●一、根本位，謂在見道，除後剎那無所未知，可當知故。

●述曰：體謂體性，位謂五位。

●體性居位，故名體位。

●根本位者五十七云︰。

●幾不繫。

●答︰後三九少分。

●三者，即三無漏根也，不取前位故。

●見道中，如對法第九，有十六心，此除末後心。

（七十八左）五十七云：（至）除末後心。（文）五十七（七左）對法第九（三右）云：如是十六心剎那，說名見道。所以者何？由如是忍智所攝十六心剎那，於曾所未見四聖諦境，各以四剎那見，故名為見道。（文）義燈六本（十五左）云：論除後剎那等。本釋義准。菩薩三心相見道中，前二初根，第三心去為第二根。論文不簡除何見道，最後剎那總相說故。或依雜集，總十六心隨他相說。雜集第九云：未知攝見，已知攝修，具攝無學。以薩婆多第十六心判屬修道，故見隨他。或一剎那少故隱之，從多說修。又由小乘說十六心緣於四諦，至第十六無所未知，故已知攝。若大乘說總十六心，通緣理智、道類智忍，緣智已周，與有部別。故第十六已知根攝者，或依二乘，或依他轉。今據瑜伽·唯識第九，菩薩相見復有三心，以法前真無間·解脫別總建立。初二別觀，第三合法，即是重觀。二十六心皆云法真見道無間·解脫，故亦重觀，非未當知可當知故。又雜集第十云：如是十根，先未知真·為欲行知修習轉故，名未知當知根。二心正知，故第三心即屬第二。雖是見道，屬第二根。義蘊云：未知當知根，不取資糧加行位。此唯有漏，瑜伽唯問不繫，故不取之。

●問︰何故見道通十六心，此根唯在十五心時？

●見道據見，觀諦行故，即十六心，皆是此根。

●有所未知而當知根。唯前十五心，以第十六無所未知可當知故。

（七十八左）以第十六心（至）可當知故。（文）俱舍三（六左）云：如是三名，因何而立？謂在見道，有未曾知當知行轉，故說彼名未知當知。若在修道，無未曾知，但為斷除餘隨眠故，即於彼境復數了知，是故說彼名為已知。又二十三（十三右）云：其中總有十五剎那，皆見道所攝，見未見諦故。至第十六道類智時，無一諦理未見今見，如習曾見，故修道攝。豈不爾時觀道類忍，見道諦理未見今見？此中約諦不約剎那，非一剎那未見今見，可名今見未見諦理。如刈畦稻，唯餘一科，不可名為此畦未刈。

●此中類忍，皆緣前心。其第十五心，已緣前心遍成，訖第十六心。汎觀類忍，不同小乘證無為，故唯取十五心為此根也。

（七十八左）此中類忍（至）汎觀類忍。（文）對法第九（二右）云：今於此中所說義者，謂於方便道中，觀察依止苦諦所起契經等法，如理作意所攝智增上力故，於自相續苦諦中，現證彼真如出世間慧正見體生。由此惠故，永捨一切見苦所斷三界所繫二十八隨眠，是故名為苦法智忍。苦法智者，謂忍無間由此智故，於前所斷煩惱解脫而得作證。所以者何？先由忍故，永斷一切見苦所斷煩惱，令所依轉。從此無間，由如是智生，證得轉依，是名苦法智。苦類智忍者，謂苦法智無間無漏惠生，於苦法智忍及苦法智各別內證，言後諸聖法皆是此種類。所以者何？由初二種苦忍苦智，是後一切學與無學聖法種類，從此彼得生故。是故無漏惠生，各別內證，緣此為境，言後諸聖法皆是此種類，是故名為苦類忍。苦類智者，謂此無間無漏智生，審定印可苦類智忍。所以者何？由苦類智忍無間無漏智生，於苦類智忍內證印可，故名苦類智。如是於餘諦中，隨其所應諸忍諸智，盡當知（七十九右），不同小乘證無為故。（文）俱舍二十三（十二左）云：十六心中，忍是無間道，約斷惑得無能隔礙故。智是解脫道，已解脫惑得與離繫得俱時起故。具二次第，理定應然。猶如世間驅賊閉戶，

●問︰此相見道在真見道後，真見道中已有無間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相見至十五心猶此根攝？豈預流果亦此根耶？

●答︰此不然。

●其預流果，至相見道第十六心，見相諦圓，方始建立，非真解脫可名初果。故十五心猶此根攝**，而非初果得有初根**。

●義，准菩薩從真見後，亦不出觀，即入相見，至第二心，猶此根攝。

●至第三心，相見既圓，方極見滿，乃非此根第二根攝。

（七十九左）即入相見（至）第二根攝（文）義演云云，皆謬，不足品藻。上約二乘十六心而談，今明菩薩三心相見道，於中至第二心是未知根，至第三心是已知根，以見相諦極圓滿故。

●論：二、加行位，謂煖、頂、忍、世第一法，近能引發根本位故。

（七十九左）論：近能引發根本位故。（文）演祕云：論：近能引發根本位故等者，顯得無漏根名所以，或釋外難。外難意云：三根無漏資糧加行，何得名為未知當知？故以引生遠資等釋。

●述曰：此義亦辨決擇分善，近能引發根本位故。

●此中加行資糧之言，不唯取彼，亦攝根本。

●今顯兼取加行等，故但舉加行等也。

●如五十七云︰一、色界繫及不繫，一切繫不繫為義。

（七十九左）如五十七（至）不繫為義（文）、五十七（十二右）全文義蘊云：疏五十七云：一、色界繫及不繫者，此初，無漏根。言色界繫者，以四善根唯彼繫故。然資位中亦修彼定，亦色界繫。

●義者，境也。

●此根唯取決擇分已來，決擇分善，唯色界繫故。

（七十九左）此根唯取（至）決擇善（文）。義蘊云：疏中唯取決擇善，以資糧位多位外門，故累不說。問：五十七前文說三根俱不繫，何故後文乃說此根通色界繫？答：彼論前問幾根通不繫，故答三根，以未知根通無漏故。後據此根通三位故，故說一根色界及不繫也。

●對法第十亦爾。

（八十右）對法第十亦爾。（文）第十（十一左）云：未知欲知根者，謂於方便道，及於見道十五心剎那中所有諸根。此中顯示順決擇分所攝加行道，及見道十五心剎那所有諸根，是未知欲知根體。

●論：三、資糧位。謂從為得諦現觀故，發起決定勝善法欲，乃至未得順決擇分所有善根，名資糧位，能遠資生根本位故。

●述曰：此謂大乘者，入劫已去，小乘亦爾。

●於諦現觀，發起決定勝善法欲。六現觀中，是信現觀也，非無漏信。

（八十左）六現觀中，是信現觀也。（文）六現觀者，如第九論。（十六左）信現觀者，六現觀中第二是也。

●然大乘者，入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故。乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生見道根本位故。

●五十七說︰**問︰未知根何義？答︰修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根義。是此義故，**此根亦通解脫分位也。

（八十左）五十七說（至）是此義。（文）五十七（十一右）

●此不望涅槃為名者，至下當知。

（八十左）此不望涅槃為名（至）當知（文），義演云：疏此不望涅槃為名至下當知者，此未知根，唯望修道之中已知根，名未知根。然此根未得真解脫，是故不望涅槃為名。即遠順涅槃，故名順解脫分。若順決擇分，唯望見道中擇法、覺支等為名也。故論云：於此三位，信等五根，乃至為此根性也。

●論：於此三位，信等五根，意、喜、樂、捨，為此根性。加行等位，於後勝法，求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。

●述曰：於前三位，九根為性。

（八十左）於前三位九根為性（文）義演云：問：上來論文中，唯明二乘人初無漏根。其二乘人，依初未至定入見道，應有七根：信等五根·意·喜根。若爾，如何此文說有九根？答：九根者，謂信等五根·意·喜·樂、捨。然菩薩若在加行位中，前後皆得起四禪定，即得起九根，即色界六處有初無漏根。六處者，謂四禪·未至·中間禪也。若菩薩唯依第四禪入見道時，唯得起七根，謂信等五根·捨·意也。若二乘人在加行位，亦容起九根。此意說約別別人入見道時，相通而說，得有九根，非獨一人有九根也。若約一人，即唯得起七根。其事云何？如有一人，依初未至定中入見道，得有七根，謂信等五根·意·喜也。若有一人，依初二禪根本定中入見道，亦起七根，謂信等五根·意·喜；若有一人依第三禪入見道，亦得起七根，謂信等五根·意·樂；若有一人依第四禪入見道，亦得有七根，謂信等五根·意·捨根也。故通有，非一人獨具九也。何故入見道有此不同？答：皆約根性有利鈍，故須爾也。問：捨受通四禪及未至定，如初果人依初未定入見道，合有八根，信等五·意·喜·捨；乃至有依第三禪入見道，亦合有八根，信等五·意·樂·捨。何故說依初未至定及依第三禪入見道時，唯說有七根耶？思之可解。以捨根通故，所以不說。（文）演祕云：論於此三位至為此根性者。問：菩薩要託第四靜慮，若據二乘，三受不俱，如何此位得有九根？答：通依三乘，得有九根，不言九根而俱起也。

●然加行位及資糧位，於後涅槃勝法，求證未知愁慼，欲證亦有憂根，即以十根為性。

（八十左）然加行位（至）亦有憂根。（文）演祕云：問：加行善根，是色界法，離欲方得，云何此位猶有憂根？答：決擇分善，通依色界本地·近分。近分起者，既未離欲，得有憂根，固無有失。故按對法第十（十左）本論說云：未知欲知根者，謂於方便道及於見道十五心剎那所有諸根。釋論云：諸根者，謂意根·信等五根，由未至定等地所依差別故，如其所應有樂喜憂捨。

●安惠菩薩集糅對法，多順同彼。

（八十左）即以十根為性（至）多順同彼（文）。義演云：疏即以十根為性，乃多順同彼者，若加憂根，即以十根為性，謂信等五·意·喜·樂·捨及以憂根。若安慧菩薩參糅對法論中，亦說有憂根十根為性，以安慧菩薩多順同彼集論。無著菩薩造集論之中，亦說有憂根為性也。又云：安慧順小乘說有憂根，今亦順異說同彼安慧。

●以不通無漏，復是慼行，非正根攝。

●根本位中，必憂不起，瑜伽等中，故多不說。

●然解脫加行分位，非無此憂根，然資助法非正根法。

●若入無漏，彼漏滅故。

●然此無漏根，通三界地。

（八十一右）然此無漏根通三界等。（文）演祕云：疏然此無漏根通三界等者，生起下論。今按彼云：問：空無邊處地，幾根可得？答：十一。識無邊處、無所有處，應知亦爾。釋曰：信等五根、意·捨·命三，三無漏根，合為十一。論云：問：非想非非想處地，幾根可得？答：八。釋曰：前十一根中，除三無漏，三無漏無。如此下，釋。此等皆約諸人容有現行而言，不依一切及種子說。凡無無漏下界、種子上身，故不唯心等。論七根入無色等，如義燈釋。

●五十七說︰七根入無色後三，有一能入，有一不能入。

（八十一右）五十七說（至）一不能入。（文）五十七（十九左）云：問：幾根入初靜慮？答：八·後三一分能入，一分不能。如初靜慮，第二亦爾。第三亦八，然非即彼。第四靜慮及無色定七根能入，後三有一能入，有一不能。（文）義燈六本（十九左）云：問：瑜伽五十七問云：幾根入初靜慮？答：八·後三一分不能。初言八者，即總相說，謂信等五·樂·喜·捨根。後三一分能入，利根超果及入大乘；一分不能，鈍根惠脫、阿羅漢等。言第三亦八，然非即彼。此約為依，能入彼說，故通喜根。非即彼者，非入彼地。第四靜慮及無色定七根能入，據樂為依；入第四定非無色定，亦樂為依。或據鄰超，舉一顯餘。後三云一能入，有一不能次第·惠脫；三不能入，超取第三獨覺·菩薩。此等能入，或通種·現，非唯約現。（文）義演云云。准義燈意，皆不允當。義蘊云：疏五十七說七根入無色者，信五根并意·捨。言後三有一能入，有一不能入者，謂超初二果及俱解脫并菩薩等，此一類能以三根入無色；餘次第得果及惠解脫等，此一類不能以三根入無色也。

●彼前文復云：空處等十一根可得，非想地唯八。

（八十一右）空處等（至）非想地唯八。（文）義燈云：問：准大乘宗，非非想處亦有無漏，何故不言四無色定皆有此根，而五十七云非想地但只有八？准此，即有信等五根及意·捨·命，無三無漏。何故爾耶？答：准大乘宗，雖有無漏，隨他相說，故無無漏。或彼無漏以昧劣故，非三根體。若爾，何故此論復云從見道後，所有信等無漏九根，一切皆是後二根體？准此所難，前釋為勝。（文）義蘊云：疏空所等十一根可得者，等識處、無所有處。言十一根可得者，信等五根·意·捨·命根，并三無漏。問：五十七後文只言七根入無色、不色，不說命根，何故彼前文十一可得即兼命根？答：若身下界得，彼定即無命根，故七根入無色；若身生，彼即有命根，故言十一根可得。可得之義與此不同，故二文別。（文）義演云：疏空處等十一根可得者，謂信等五根、意·捨·命、三及三無漏根，總成十一根。若非想地，除三無漏，前三無色有也；餘二根可知者，亦前三無色有也。（文）非想地唯八者，義蘊云：疏非相唯八者，問：如入滅定，必以有頂為加行入。既有無漏，即入後二根，何故非相不說之耶？答：據論相攝，彼地無漏亦有二根。然以根者殊勝發生之義，彼唯遊觀極微劣故。由此，彼論但說八也。

●即三無漏非想皆無。

●前三無色，有此初根，餘二根可知。

●此相難故，所以別說。

（八十一右）此相難故，所以別說。（文）義演云：疏此相難故，所以別說者，然瑜伽論下三無色有未知根故。所以論中兩重會，即約下三無色有世俗種子。今見見道以傍修，彼種子今漸長。第二、論文會云：或二乘位迴趣大者，為證法空，乃至此根所攝者，此文意說：或是無學先得生空、無漏具知根，今迴心向大，為證菩薩法空，於地前起九地生空、無漏具知根，望菩薩是未知根。故下三無色有未知根也。又不還果人先得無漏生空已知根，後迴心向大，得證菩薩法空。其不還果人至地前已起九地生空、無漏已知根，彼不還人所起下三無色生空、無漏已知根，即是菩薩未知、當知根攝故。故下三無色有初無漏根也。

●論：前三無色有此根者，有勝見道傍修得故。

（八十一右）論前三無色至傍修得故。（文）義燈六本（十七右）云：本疏解云：彼無加行，又曾未起現行無漏，故取異生先修得者，名現觀邊。雖不現行，亦此根攝，修道得起。今者又准六十九文，資糧·加行·見道亦增，修道中起。彼解世俗智初、中、後際生起次第云：五、見·貪等是染污等諸世俗智，應斷應知。為欲生起彼對治故，起無倒見，是善有漏世俗智攝。乃至云：又即以彼世第一法所攝俗智為依止故，能入見道。昇見道時，即先所修善世俗智所有種子，由彼熏修，皆得清淨，亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已，生起此智，證見所斷諸法解脫。此文通說三乘俱起。故次下文云：又能了知我已證得預流果等。故大乘於見道前解脫分位起無色善，亦生無色，故知資糧通修無色。入見傍修，論中不言傍修之者，唯根本位，唯是無漏。准論後解，無色亦有三無漏根。五十七云：下三無色有十一根，故通漏、無漏。准此，大乘不同有部，入見道已，更不現起。問：若於修道，四善根等皆得重起，何不雜亂？答：亦不然，以位別故。若修道位，非名善根，如見道種，後亦生修。不爾，修道從何種起？雖見種生，不名為見。後修道位，雖彼種生，不名善根。又本無漏種，在資糧、加行亦名彼道，雜集說為道諦攝故，皆許不雜，故彼亦然。問：在根本位傍修，世俗亦得名根本不？答：名根本。何失？非無漏故失。答：言無漏者，據現行說，據未知當知根說，非約種子。

●述曰：謂有菩薩見道先時，曾異生位修習。得彼定已，後入見道傍修。彼以前所起世俗智種子，故種子得根，名說彼為有。後亦許起。

●既非見道，起亦無失。

（八十一右）謂有菩薩（至）起亦無失（文）。義演云：疏謂有菩薩先曾異生位乃至既非見道，起亦無失者，謂諸菩薩先曾於異生位修習，得四禪、八定。今有二解：一云：即是菩薩從無始已來數數修習彼四禪、八定也，即得被下三無色定也。今不取此解。二云：即在資糧加行位亦數數修習，得四禪、八定也。即是資糧加行雖起四禪、八定，即得彼下三無色定，然此定順無漏故。准俱舍說，定有四種：一、順退分定，謂如定已，即從初禪定出，入第二禪定等；四、順決擇分，即出定已，此定能順無漏定。今取順決擇分定也，即是資糧加行位間雜所起八定，能順無漏定故。取第二解，勝此菩薩後入見道時，傍修彼已前所起世俗智種子。然此種子被他無漏傍資間起，起有漏世俗智種子，得名未知當知根，即說彼下三無色定世俗種子，名未知當知根也。後於修道位亦得世俗智，此智種子今生現行，即於修道位中入出諸定，遊諸等至。故於修道位起世俗智種子，令生現行，非見道中得起世俗智現行也。意云：修道但起八定智，不起二位中善也。

●對法第十三。解真現觀云︰又於見道中，得現觀邊安立諦世俗智，由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智而不現前。以見道十六心，剎那無有間斷，不容現起世間心故。於修道位，此世俗智方現在前。此根非加行及無漏根，現行於彼有，以彼地無四善根故。

（八十一左）對法第十三（至）起現在前。（文）十三（十四右）明十現觀。於中第三真現觀之文義演云：疏對法第十三解真現觀，乃至此世俗智方現在前者，然對法論中解亦與此疏文中解相似也。若言現觀諦，現觀即是真見道，非安立諦。既言現觀邊智，現觀即是相見道十六心時，緣安立諦，方資世俗智種，增長世俗智種子。由出世智增上緣力長養彼世俗智種子故，故名即得此世俗智。此世俗智於見道位中不生現行，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世俗智故。若於修道位中即得現起此世俗智現行也，以於修道位中入出諸定，遊諸等至也。問：今用何法以為世俗智？答：即取欲界中聞惠、思惠作欣厭觀相故，欲界聞、思慧即名世俗智。即由此聞、思惠作欣厭觀故，即能引起色界中修惠也。又取色界之中聞惠、修惠，色界中聞惠、修惠亦名世俗智，色界無思惠故也。又取無色界修惠，亦能作欣厭觀也。故無色界修惠，亦名世俗智也。然諸聖者等入資糧加行位，依欲界中聞思惠，及色界聞惠、修惠，及無色界修惠，此等總有三種作意：一、自相作意，如觀色、觀受、觀想等五蘊，即觀蘊·處·界等三科法門各別觀也。二、共相作意，謂觀一切法為苦·空·無常·無我等四諦十六行相。三、勝解作意，謂作不淨觀、骨𩪑觀等。此三種作意，即諸聖者入資加行位，作此三種作意觀察也。此作意等雖是有漏，皆能順無漏聖道也。此三作意雖各觀察，然不同外道作欣厭等六行伏惑，唯是世間道，不順無漏故。即欲界聞思惠·色界聞修惠·及無色界修惠，此等皆能發此三種作與作意相應觀察諸法，但觀法自相假不可得，不同外道六行欣厭等觀。（八十一左）此根非加行（至）四善根故。（文）義演云：意說下三無色傍修世俗智種子，名未知根。然此種子非是加行善攝。何以故？以下三無色無加行四善根故，謂加行四善根唯在色界中故。此下三無色種子既是有漏，不能於彼地起無漏現行意，及非無漏根現行於彼地得有也。非字流至於此。問：在見道中既許傍修無色世俗智種子令增長者，未知見道亦傍修已前資糧加行位善種子令增長以不？入見道已後資糧加行善種更生現行以不？答：見道中唯傍修此資糧加行中間雜所起四禪、八定世俗智種子令增長，其見道位中亦不傍修資糧加行位善種子令增長。何以故？得果不修向道，更捨曾得勝道故。故資糧加行有漏善種皆是向道，所以不修。又見道已去所有資糧加行善種不生現行，當修時俱資糧加行位中無漏種子令增長生。如有既發菩提心入資糧加行位中，所行布施、持戒等功德，皆能傍資無漏種子令增長生見道現行。若有人未發菩提心未入資糧加行等位，雖亦行布施、持戒功德，不能資無漏種子令其增長也。

●又解︰

●二乘人亦有先修習者，後入見道，名勝見道。

●亦傍修彼，然此修道亦得現起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修。

（八十二右）又解二乘（至）功德法故須修。（文）義蘊云：疏又解二乘人至名勝見道者，謂一類二乘，先得無色空，伏欲、色界；或入見道時，超前二果，此名勝見。勝鄰次故，亦傍修也。（文）義演云：疏又解二乘人亦失有修習者乃至以功德法故須修者，即前解約菩薩，今解約二乘也。或有二乘人在資糧、加行等，亦間雜兼修，得四禪、八定世俗智；後入見道時，亦傍修彼下三無色世俗智種子，令其增長。若修道位，此所傍修世俗智種子亦生現行也。以世俗智是功德法故，故須傍修也。非如小乘所說三類智邊所修等智畢竟不起者，此以有宗等智為喻。三類智邊苦、集、滅三諦類智，起此類智現觀已後，而能兼修有漏知苦、斷集、證滅所有俗智，即此俗智因三類智現觀後邊而修習故，亦名現觀。故俱舍二十六云：唯苦、集、滅三類智時能兼修未來現觀邊之俗智，於一一諦現觀後邊方能兼修，故立斯號。問：道類智時何不兼修智？答：以世俗智無始時來數曾斷集、證滅，三類亦爾，事業同故，所以兼修。又苦等三邊知斷、證，故得兼修。道智不爾，道類現觀而唯無漏，無始未起，又未邊修，故除道智。故俱舍二十六之（十五）云：曾於道無事現觀故，又必無於道遍智事現觀故，謂於苦、集、滅可遍知、遍斷、證。問：修道煩惱及所顯滅猶未斷證，云何得言遍知斷證？答：當自諦下照智等遍。故俱舍云：雖苦集滅邊未遍斷證，而於當位斷證已同。問：道何不爾？答：以道無此遍事觀故。又修不遍如六種性，入見道時修當自性，不能修餘。故俱舍云：道則不然，種性多故。問：所修俗智後起不耶？答：准有宗義畢竟不起，正起見道無容而起，得勝捨劣後亦不起。故俱舍二十六卷云：此世俗智是不生法，於一切時無容起故。問：此所修智已前起不？若言起者，云何論云兼修未來現觀邊俗智？若未曾起，彼如何云與三類智斷證同故兼修耶？答：未曾起據彼同，類已起者名為同也。問：彼曾起者，此時修不？答：據實亦修，以非稀奇，故論不說。問：三類智邊等智與世俗智何別？答：准舊經論，此名三類智邊等智。等智者即世俗智，即一切凡夫異生平等有此智也。故新經論中名世智。小乘見道，前許有緣苦集滅三諦，後許六行伏惑得擇滅，仍是有漏位，三有漏智未得無漏。故即三智在見道邊修，後入見道更不許起故。故非如小乘三類智邊等智也。（文）今謂義演釋等智中，准依經論以分新舊，無有差違。然釋名義大背前修，殊不穩暢。如上已引雜心論釋，更不繁述。（八十二右）非如小乘（至）所修等智。（文）義蘊云：問：小乘何不修彼道諦智耶？答：彼說六行能斷惑故，通智力增不須修習，故但三也。（文）今謂誤之甚也。如俱舍說：

●此不應爾，以助與力，令其殊勝，彼地此種，法爾有故。

●此中說修唯得修，修非行修，修必不起故。

（八十二右）唯得修修，非行修修。（文）義蘊云：疏唯得修修，非行修修者，得者，應為德字。但令種子之上功德資長，名為德修；若現行增長，名曰行修。今有漏智種於見道中言傍修者，但德增長，故唯德修；後至修道，亦名行修。又其誤同前，如對法說。（文）對法第九（十二左）云：修云何略？說有四種，謂：得修·習修·除去修·對治修。得修者，謂未生善法，修習令生；習修者，謂已生善法，修令堅住不忘，倍復增廣；除去修者，謂已生惡不善法，修令永斷；對治修者，謂未生惡不善法，修令不生。（文）演祕云：疏唯得修修，非行修修者，得謂所得，修謂熏修。由現道力，念所得法種子增明，故所得法名之為修。行謂現行，修謂習學，亦名習修。

●唯相見道修，以差別諦觀，順世俗智故。非真見道，不相順故。

●又解︰

●真見道亦修，以時促無差別，所以不說。

（八十二右）又解：真見道亦修。（文）義演云：疏又解：真見道亦修，以時促故等者，其實真見道中亦能傍修世俗智種，謂真見無差別及時促故。所以不說真見道修，但言相見道中傍修也。此第二解，不及前解。

●此中說下，亦得修上。先離色界欲及菩薩得，故云有勝見道，非一切見道皆爾。

●若依對法第十，上唯修下，依決定說，漸離欲說，非實道理。

（八十二右）此中說下，（至）非實道理（文）。義演云：疏此中說下，亦得修上。先離色界欲，乃至漸離欲，說非實道理者，然此唯識論中說：依第四禪入見道，傍修下三無色世俗智種子。即是下地能修上地者，此皆是上品也。何者？即如諸菩薩於資糧加行位中間雜起八地定，先離色界中欲，得彼四無色定，故能修下三無色世俗智種子也。有勝見道，非一切見道皆爾者，若曾得彼下三無色定及得定自在者，後入見，即能傍修彼下三無色世俗智種子。若二乘人或有先不得下三無色定者，則見道中不能傍修下三無色世俗智種也。故云非一切見道皆爾也。故唯識說：依下地能修上地者，皆是上品得自在者說也。自在菩薩依第四禪入見道時，亦能傍修下三無色修惠世俗智種子增長，亦傍修下欲界中聞、思惠世俗智種子，亦能傍修下三禪中聞、修惠世俗智種子增長也。此即是下修上也。若對法論中說上修下，即約今時漸離下界欲說，而得上地定，能修下地世俗智善法種子增上。即依中品者，未自在說，上依下也。若上地修下地善法種子者，凡、聖一切皆能也。如諸異生、凡夫及聖者等，若入未至定時，則能傍修自地中一切善種子及世俗智種子，皆令增也。亦傍修下欲界聞、思惠善法種子，能作欣、厭觀者，皆令增長。如入初禪根本定，亦能修自地善法聞、思、惠種子，及傍修下初未至定中善法世俗智種子，乃至欲界善法聞、思、惠世俗智種子，皆得增長。餘上地皆然也。乃至一切聖者及一切異生、凡夫等，俱有得入非想地定時，皆能傍修非想地善法種子增長，亦能傍修下三無色及四禪，乃至欲界聞、思善法種子亦能增長。若上修下，即約中、下品者說。此通凡、聖，不唯見道。若能修上，亦能修下，此是上品人也。或有異生、凡夫，已得四無色定，後入第四禪定時，亦能傍修四無色中善法種子，皆令增長，亦能令增長，亦能傍修下三禪，乃至欲界聞、思、惠種子，皆令增長。皆約漸次說也。如疏中云先離色界欲者，即是是疏中第二解說二乘傍修也。乃菩薩得故者，即是疏中前第一解傍修，謂有菩薩等。文是（八十二左）。若依對法第十（至）非實道理（文），義蘊云：疏若依對法至非實道理，如依第四定入見道時，修下三禪有漏、無漏，其理決定。漸次者亦能，故彼偏說。其修上者，要超果及菩薩得。此不決定，故彼不論（文）。對法第十（十二左）云：當知此中所說義者，謂依止上地現前修習道時，下界、下地所有善根雖不現前，亦皆修習。何以故？於彼得自在故。自在者，謂轉增勝現行自在故。

●又解︰

●菩薩三無色地，亦有無漏見道，但修種增，畢竟不起。

●如下三靜慮，見道亦畢竟不起。

●此義應思。

●修用何為？寧知彼地有其見道？見道何故依唯於定？

●非惠地故

（八十二左）又解：菩薩（至）非惠地故。（文）義演云：疏又解：菩薩三無色地亦有無漏見道至唯於非惠地者，此中意說，下三無色地亦有菩薩無漏見道種子。今依第四禪入見道，亦傍修下三無色見道種子，令增長，然畢竟不起。如下三禪中亦有無漏見道種子，入見道時，但修令增，亦畢竟不起。雖作此解，自於疏中彈斥云：既言見道即是惠增，若無色即是定增惠劣，故下三無色不得有見道也。以無漏不依定增惠劣地有也。

●或說︰

●既許善法欲已去，名此根者即菩薩，解脫分者亦生於彼，故作此說。

（八十二左）或說既許（至）故作是說（文）。義演云：疏或說既許善法欲已去，名此根者，乃至亦生於彼，故作是說者，此根者，未知當知根也。即菩薩在資糧位，以解脫分中時既長遠，亦得生下三無色地。菩薩在資糧位，經一大僧祇故。既生無色，即新熏成世俗智種子，名未知當知根。故下三無色有此根也。即如瑜伽波羅蜜多菩薩等，若定若生者，依彼地能了一切法；若定者，即身在下界，修得彼定；若生者，即菩薩而生無色界也。故下三無色亦許有菩薩順解脫分善。若欲、色二界順解脫分善，名正解脫分；若無色界中，名助解脫分，非是正也。前疏中彼地此種法爾有故者，約下三無色有世俗智，本有種子。今此疏中解，先許在順解脫分生無色界，新熏成世俗智種子，即約熏種子。故說彼菩薩下三無色有未知當知根，後入見道，傍修令增也。

●二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分。

（八十三右）二乘人劫（至）彼解脫分。（文）義演云：疏二乘人劫數近，故不可說有彼解脫分者，若二乘人在順解脫分位，或經三生，極遲六十劫等，即得聖道。時即既促，即二乘人在順解脫分時，極不生無色。故於無色，無二乘人順解脫分未知根也。但有欲界聞、思及色界聞、修惠，是二乘人順解脫分也。二乘人順解脫分善，唯在欲、色二界。（文）義蘊云：疏或是二乘第三果已去。問：何知不是前二果耶？答：初二果人多起初未至定，必不能起九地生空、無漏智也。若起彼生空智，應斷色界惑，何名初二果？故取第三果已去也。

●論：或二乘位迴趣大者，為證法空，地前亦起九地所攝，生空無漏，彼皆菩薩此根攝故。：

●述曰：第二義言︰。

●此或是二乘第三果已去迴趣大者，為證初地法空，地前亦起九地所攝生空無漏智。

●九地者，六色界，三無色。

●彼先生空智為菩薩觀，起順菩薩觀，故皆此根攝。

●說彼有此根，非違理也。

●然二乘人未證法空，觀起無漏，故此中不說。

（八十三右）然二乘人（至）此中不說（文）。義演云：疏然二乘人至此中不說者。意云：此說二乘人不迴心者，雖起無漏，不名未知當知根。何以故？以不求法空觀故。又解：雖為法空觀地前引起無漏，猶未證法空。此中不說為未知根，以未知根於見道證法空觀時立故。如十六心在見道前，十五心為未知根也。此亦爾，約證時立，未證時不立根。

●論：菩薩見道，亦有此根，但說地前，以時促故。

●述曰：前言三位，皆二乘根。

●如五十七下說，菩薩三根，於勝解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。

（八十三左）前言三位（至）五十七下說。（文）五十七（十四左）義演云：疏前言三位，皆二乘根者，前此論文說資糧、加行位、見道位，此之三位皆有未知根者，約二乘人未知當知根說也。（八十三左）菩薩三根（至）佛地立。第三（文）瑜伽五十七（二十一右）云：問：諸菩薩未知欲知等三根，云何建立？答：於勝解行地建立初根，於淨增上意樂地等立第二根，於如來地立第三根。（文）略纂十五（二十右）云：此亦二說：一云：此大乘不同小乘地，前名勝解行地，名未知欲知；入見道、無間道乃至金剛定，名已知根，已知福滿真如義故。未知遍滿真如，名未知欲知，不如小乘未以知當知名未知當知。故今此文為正入見道已去，皆名已知根；如來地明滿，故名具知無間道；金剛喻定未明滿，故不名具知。第二解云：其實初根見道、無間道未出觀已來十五心前定，今從多時顯易了處語，故言勝解行地亦無違也。此並正法藏解。

●為釋此疑云：菩薩見道，亦有此根，但說勝解行者，以見道中，時促不說。

●謂初地有三︰。

●入住出地

●此唯入地少時，故時促也。

●雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩，所以說彼見道亦有。

●菩薩不然，不可為例。

（八十三左）雖二乘亦爾（至）不可為例（文）。義演云：疏雖二乘人亦爾，以見道促於菩薩至不可為例者。意云：雖二乘人亦見道中時節促，然二乘人見道已前資糧、加行位時節皆促，所以瑜伽說二乘人資糧、加行、見道三位中，皆有未知當知根。若菩薩地前資糧、加行二位，劫數長遠，故瑜伽論說菩薩勝解行地有未知當知根，不說菩薩見道中有未知當知根也。不相例。

●論：始從見道，最後剎那，乃至金剛喻定，所有信等無漏九根，皆是已知根性。未離欲者，於上解脫，求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。

●述曰：此第二根，三乘位同。

●九根、十根，皆如前解。

（八十三左）九根、十根，皆如前解（文）。義演云：疏九根、十根，皆如前解者，九根者，即信等五根·意·喜·樂·捨；十根者，即九根亦加憂根也。解云：若七地已前未離欲，而亦有憂根，十根為性；若八地已上，即無憂根，九根為性。若約二果人未離欲者，亦有憂根，即修道中十根為已知根性；若第三果已上離欲界故，即唯有九根。言初、二根亦通有漏者，即憂根等亦名未知當知根。若初、二果身中憂根及有漏信等五根，皆名已知根；若二乘、無學身中苦根及有漏信等五根，皆是具知根。故三無漏根亦通有漏根，亦通有漏也。

# 成唯識論述記集成編卷第三十三終。

●今依此解，初二根亦通有漏，此與對法第十同也。

●論諸無學位，無漏九根，一切皆是具知根性。

●述曰：其無學中無漏九根，皆第三根攝。

●問：何故有頂？如入滅定，前心亦有無漏，非此三根攝也。

●論有頂，雖有遊觀無漏，而不明利，非後三根。

●述曰：雖有遊觀，而不明利，想微細故，非後三根。然說彼是已知具知，亦無妨也。

●不順三根，以不明利，故不說彼，非彼不攝。

●若不攝者，三無漏根攝，無漏根不盡也。

●論二十二根自性，如是諸餘門義，如論應知。

●述曰：此諸門義，如五十七等說。

版權說明：

書名：成唯識論述記集成編對讀。

作者：王穆提。

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主編。王穆提。

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