《成唯識論述記集成編對讀》（七）

印度 十大論師 造

大唐 玄奘三藏 雜揉

大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

台灣 王穆提 彙編對讀

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編輯說明：

**1、 **本書《成唯識論述記集成編對讀》以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊作為整套論書。

**2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。

**3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

**4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

**5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。

**6、 **於諸論書新編內容上不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以「●」符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》按大正藏版本缺《成唯識論》、《成唯識論述記》，現今已對讀補上，於《成唯識論》、《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會 王穆提居士之《成唯識論》疏文斷句、《成唯識論述記》疏文斷句版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微令本書Gitbook格式產生跳格錯位，如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者：

1978年生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。

1989年，11歲於臺灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。

1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入《大集》、《華嚴》、《般若》、密教》等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集：

001 《摩訶止觀》疏文斷句

002 《法華經玄義》疏文斷句

003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句

004 《觀音玄義》疏文斷句

005 《觀音義疏》疏文斷句

006 《金光明經文句》疏文斷句

007 《金光明經玄義》疏文斷句

008 《四念處》疏文斷句

009 《法界次第初門》疏文斷句

010 《方等三昧行法》疏文斷句

011 《法華三昧懺儀》疏文斷句

012 《六妙法門》疏文斷句

013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句

014 《禪門章》疏文斷句

015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句

016 《天台智者大師發願文》疏文斷句

017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句

018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句

019 《四教義》疏文斷句

020 《觀心論》疏文斷句

021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句

022 《三觀義》疏文斷句

023 《觀心食法》疏文斷句

024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句

025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句

026 《維摩經玄疏》疏文斷句

027 《五方便念佛門》疏文斷句

三論吉藏大師合集：

028《中觀論疏》疏文斷句

029《百論疏》疏文斷句

030《十二門論疏》疏文斷句

031《三論玄義》疏文斷句

032《大乘玄論》疏文斷句

033《二諦義》疏文斷句

034《法華義疏》疏文斷句

035《法華玄論》疏文斷句

036《法華遊意》疏文斷句

037《法華論疏》疏文斷句

038《金剛般若經義疏》疏文斷句

039《淨名玄論》疏文斷句

040《維摩經義疏》疏文斷句

041《金光明經疏》疏文斷句

042《涅槃經遊意》疏文斷句

043《觀無量壽經義疏》疏文斷句

044 《無量壽經義疏》疏文斷句

唯識宗必修論疏：

045《瑜伽師地論》疏文斷句

046 《大乘法苑義林章》疏文斷句

047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句

048 《成唯識論》疏文斷句

049《成唯識論述記》疏文斷句

一切有部根本論典，一身六足論：

050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句

051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句

052 《施設論》疏文斷句

053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句

054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句

055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句

056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書：

057 《三自性論》疏文斷句

058 《三無性論》疏文斷句

059 《大乘五蘊論》疏文斷句

060 《大乘成業論》疏文斷句

061 《大乘百法明門論》疏文斷句

062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句

063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句

064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句

065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句

066 《大乘唯識論》疏文斷句

067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句

068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句

069 《中邊分別論》疏文斷句

070 《六門教授習定論》疏文斷句

071 《方便心論》疏文斷句

072 《因明入正理論》疏文斷句

073 《因明入正理論疏》疏文斷句

074 《因明正理門論本》疏文斷句

075 《如實論反質難品》疏文斷句

076 《成唯識寶生論》疏文斷句

077 《佛地經論》疏文斷句

078 《取因假設論》疏文斷句

079 《唯識二十論》疏文斷句

080 《唯識二十論述記》疏文斷句

081 《唯識三十論頌》疏文斷句

082 《唯識論》疏文斷句

083 《掌中論》疏文斷句

084 《無相思塵論》疏文斷句

085 《集量論略解》疏文斷句

086 《業成就論》疏文斷句

087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句

088 《解捲論》疏文斷句

089 《轉識論》疏文斷句

090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句

091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句

092 《攝大乘論本》疏文斷句

093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句

094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

096《辯中邊論》疏文斷句

097 《辯中邊論述記》疏文斷句

098 《顯揚聖教論》疏文斷句

099 《顯識論》疏文斷句

100 《觀所緣緣論》疏文斷句

101 《觀所緣論釋》疏文斷句

102 《觀總相論頌》疏文斷句

103 《金剛般若論》疏文斷句

104 《金剛般若經贊述》疏文斷句

105 《法華玄贊義決》疏文斷句

106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句

107 《中論》疏文斷句

108 《十二門論》疏文斷句

109 《百論》疏文斷句

110 《百字論》疏文斷句

111 《廣百論本》疏文斷句

112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句

113 《迴諍論》疏文斷句

114 《菩提資糧論》疏文斷句

115 《大乘掌珍論》疏文斷句

116 《大乘中觀釋論》疏文斷句

117 《般若燈論釋》疏文斷句

118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句

119 《分別功德論》疏文斷句

120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句

121 《肇論疏》疏文斷句

122 《金剛仙論》疏文斷句

123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句

124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句

125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句

126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句

127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句

128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句

129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句

130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句

131 《大寶積經論》疏文斷句

132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句

133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句

134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句

135 《涅槃論》疏文斷句

136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句

137 《遺教經論》疏文斷句

138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句

139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句

140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句

141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句

142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句

143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句

144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句

145 《鞞婆沙論》疏文斷句

146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句

147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句

148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句

149 《阿毘曇心論經》疏文斷句

150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句

151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句

152 《入阿毘達磨論》疏文斷句

153 《五事毘婆沙論》疏文斷句

154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句

155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句

156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句

157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句

158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句

159 《俱舍論實義疏》疏文斷句

160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句

161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句

162 《三法度論》疏文斷句

163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句

164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句

165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句

166 《瑜伽師地論記》疏文斷句

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論：

167 《金剛經解義》疏文斷句

168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句

169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句

170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句

171 《說無垢稱經疏》疏文斷句

172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句

173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句

174 《阿彌陀經疏》疏文斷句

175 《法華玄義釋籤》疏文斷句

176 《法華文句記》疏文斷句

177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句

178 《法華經五百問論》疏文斷句

179 《註無量義經》疏文斷句

180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句

181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句

182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句

183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句

184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句

185 《觀音玄義記》疏文斷句

186 《觀音義疏記》疏文斷句

187 《大般涅槃經義記》疏文斷句

188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句

189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句

190 《涅槃宗要》疏文斷句

191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句

192 《金光明經照解》疏文斷句

193 《金光明經文句記》疏文斷句

194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句

195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句

196 《法華經安樂行義》疏文斷句

197 《大乘止觀法門》疏文斷句

198 《隨自意三昧》疏文斷句

199 《觀心論疏》疏文斷句

200 《天台八教大意》疏文斷句

201 《十不二門指要鈔》疏文斷句

202 《摩訶止觀義例》疏文斷句

203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句

204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句

205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句

206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句

207 《金剛錍釋文》疏文斷句

208 《性善惡論》疏文斷句

209 《天台四教集解》疏文斷句

210 《天台四教儀備釋》疏文斷句

211 《四明十義書》疏文斷句

212 《山家義苑》疏文斷句

213 《山家緒餘集》疏文斷句

214 《北峰教義》疏文斷句

215 《圓頓宗眼》疏文斷句

216 《國清百錄》疏文斷句

217 《四明尊者教行錄》疏文斷句

218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句

219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句

220 《萬善同歸集》疏文斷句

221 《淨土論》疏文斷句

222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句

223 《往生要集》疏文斷句

224 《淨土十要》疏文斷句

225 《肇論》疏文斷句

226 《十二門論宗致義記》疏文斷句

227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句

228 《般若波羅蜜多心經直說 》疏文斷句

229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句

230 《入楞伽經》疏文斷句

231 《大乘入楞伽經》疏文斷句

232 《解深密經》疏文斷句

233 《深密解脫經》疏文斷句

234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句

235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句

236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句

唯識與淨土論疏：

《解深密經疏》新編

《大乘法苑義林章》疏文勘註

《唯識義林略解》

《略述法相義》新編

《成唯識論述記序釋》新編

《大智度論》新編

《淨土聖賢錄》新編

《釋淨土群疑論》新編

略書：

《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》

《真如與阿賴耶識義》

《瑜伽真實義品》略釋

隨筆：

《唯識對法》（一）

《唯識對法》（二）

《唯識對法》（三）

《唯識對法》（四）

《唯識對法》（五）

《唯識對法》（六）

《唯識對法》（七）

《唯識對法》（八）

《唯識對法》（九）

《佛法料簡隨筆》

《唯識隨筆》

後續：

日本法相唯識、中觀、因明等論疏已整理完畢。

前文：

《成唯識論述記集成編對讀》總共二百餘萬字，分成二十冊出版於世。《成唯識論述記集成編》為日本 日本横岳湛慧法師所著，內容為註解《成唯識論》、《成唯識論述記》，並廣引《成唯識論掌中樞要》（唐 大乘基師）、《成唯識論了義燈》（唐 淄洲惠沼，又為慧沼法師）、《成唯識論演祕》（唐 智周法師）、《成唯識論疏義演》（如理法師造）、《成唯識論義蘊》（唐 道邑法師）、《成唯識論太抄》（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、《成唯識論義翼》、《成唯識論疏》（唐 圓測法師）、《要集》等。

又對《成唯識論俗詮》、《成唯識論觀心法要》、《成唯識論證義》言及此等師未曾閱《成唯識論述記》而不全，如說：「此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？」，然我等亦必尊彼師，於當時《成唯識論述記》業已消逝於漢土，彼等師用心良苦而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據《成唯識論》、《成唯識論述記》引用之經論原文出處來源或旁徵博引他師所言，如：《佛地經論》、《攝論》、 《玄贊》、《唯識義章》、《瑜伽倫記》、《瑜伽略纂》、《俱舍寶疏》、《大乘莊嚴經論》等。

大正藏本《成唯識論述記集成編》未有《成唯識論》、《成唯識論述記》全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上《集成編》原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之《成唯識論述記鈔祕蘊》即為參考日本横岳湛慧法師《成唯識論述記集成編》內容架構與模式，所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師本於福岡創建之崇福寺現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一、大應國師於此開堂説法與開山。位在日本九州福岡崇福寺的湛慧法師在註解、集成的四十五卷本的《成唯識論集成編》也是如此，份量幾乎為大正藏一冊，其集成諸家之言，湛慧法師一句、一句的注釋、集成整理，又能於其創建之寺分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心，湛慧法師另精通俱舍，曾作《阿毘達磨俱舍論指要鈔》三十卷。

大正藏本也沒有加上《成唯識論》、《述記》兩者之原文，僅是簡述，然湛慧法師對於《成唯識論集成編》內的註解幾乎也是一句、一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀、精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解比對自己對於《成唯識論》、《成唯識論述記》的疏文斷句後，發現原來他是根據一句一句而非一個段落的方式註解，至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句《成唯識論》、《成唯識論述記》，則根本不會察覺古德之用心處。與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子能有所助益。

《成唯識論述記集成編》卷第四本

● 印度 十大論師 造

● 大唐 玄奘三藏 雜揉

● 大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

● 台灣 王穆提 彙編對讀

● 次下第二、以五教十理證有本識。

● 於中有三：

● 初、問；

● 次、答；

● 第三、至第四卷云「別有此識教理顯然」下，總結勸信。

● 論：云何應知此第八識離眼等識有別自體？

● 述曰：此即外問。

● 不言阿賴耶，言「第八識」者，此言通故，不退菩薩、三乘無學皆得有故。

● 彼名既局，無學等無，故舉第八，不言賴耶。

● 如是諸處，准此應知。

● 如斷、常中，言阿賴耶者，此從因為名，復言至轉位，即通二乘、菩薩十地為論，故非一向依此例說。

成唯識論述記集成編卷第十七（四本之一）

**（初紙右）如斷常中言阿賴耶等（文）。**義蘊云。此意說。此論上下問中所牒識名其例不定。今言斷常者。即前因果譬喻門中。問云。阿賴耶識為斷為常。此唯取修名。從因為問。復言至轉位。即通二乘十地菩薩。為論者。此說斷捨門也。彼徵問云。此識無始恒轉如流。乃至何位當究竟捨。以彼兼問捨異熟識故通二乘十地菩薩。問。何以得知。兼問異熟。答。前解捨云。異熟識體菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。由此疏云通二乘等。今此中間第八說乃說通名。故知上下非一向依此體例。 ​

● 此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。

**（初紙左）此顯依初捨為名（文）。**演祕云。疏此顯依初至通諸位者。此者即比斷常位名。彼者比彼至轉依位及第八號。 ​

● 何故言「離眼等識有別自體」者，小乘等計阿賴耶名，我教亦有，如下別辨。

● 然即六識，更無別體，故今問言「云何得知離眼等識有別自體」。

● 若言「識等」，舉識，等取餘色等法；今言「等識」，唯取餘識，不取色等。

● 又准下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。

**（初紙左）又准下（至）不唯在色（文）。**義蘊云。謂薩婆多五蘊是真愛著處。即是賴耶故。離色中五蘊之外無別賴耶。由此問。今云何應知。離眼等識者亦等於色。 ​

● 今者應言「眼等識」者，等取心所及色法等。

● 不離識故，略不言色；舉王取臣，不言心所；舉實取假，不言得等；涅槃非愛境，故此不論。

● 是離共許五取蘊外，無別有體，此識離蘊不共許故。

**（二紙右）是離共許五取蘊外無別有體（文）。**演祕云。疏是離共許五取蘊外無別有體者。指彼心所色不相應。此等即是兩家共許五蘊中攝。 **（二紙右）此識離蘊不共許故（文）。**演祕云。疏此離識蘊不共許故者。此者即比第八識也。共許蘊外而別有體。名之為離。非他許。之名不共也。 ​

● 今總答之。

● 論：聖教正理為定量故。

● 述曰：答中有二：

● 初總次別。

● 此即第一。

● 初舉教理，言識有體，此非世間現量境故，唯信聖言，及比知有。

● 以此二量為決定證，故言定量。

● 量，謂量度，楷定之義，如常應知。

● 次下，初引教別答，後為理別答。

● 就教中，初引不共大乘教，小乘不信故，次引共許小乘教，二宗皆信故。

● 就不共教中有二：

● 初以四頌三經證此識有，後立大乘至教量攝。

● 初引經中有二：

● 初別引經，後總指例。

● 然二經，《攝論》等同；一經，諸論不有。

● 初之二頌，《阿毗達磨經》；後之二經，文自彰顯。

● 此之初經，即《攝論》第一，彼無此等解，應勘彼文。

● 論：謂有《大乘阿毗達磨契經》中說：

● 述曰：此簡小乘阿毗達磨，是大乘故。

**（三紙右）此簡小乘（至）是大乘故（文）。**對法抄一上（十八左）云。大乘之名義通三藏。阿毘達磨名貫二乘。故天親言。為簡聲聞阿毘達磨復舉大乘。又云。為簡大乘餘藏復言阿毘達磨。此持業釋。阿毘達磨即大乘故。天親又言。為顯通名故言大乘。為顯別名故舉阿毘達磨大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘之阿毘達磨。依主釋也。 ​

● 「阿毗達磨」及「契經」言，如常分別，不言對有法。

**（三紙右）阿毘達磨及契經言（文）。**對法抄一上（十六紙左）云。阿毘達磨者。俱舍論可名為對法。彼云。此能對向或能對觀。若法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙第一十二大論師二十四復次。乃至若依諸文有四十一釋。恐厭文煩故略應止。雖種種釋對法名等。然觀天親說此名立。法但是教。四皆是然。法體即對。數伏通故。今此亦爾。根本佛教名阿毘達磨。故多在教。不在餘三。由義包含故存梵語。不可但以對法為名。無性解云。擇法因故。或共了故。阿毘達磨想為幖幟。即無漏惠等亦名對法。依此為問。法與有法二義齊對。何故唯以對法為名。曾不說名為對有法。此義不同。因明所說能持自相稱之為法。有體無體有為無為自性差別。皆得法名。軌生物解。名為有法。皆於有體有為差別標有法稱。法義既通。標名對法。有法義局不立對名。此依前解。又此法者軌則儀式刊定正邪。體唯聖教。此數能對理等刊定名為對法。有法之義乘刊定等。故不對立。由此一切經論之首標對法名。非對有法。具如俱舍光寶記中釋。契經者。如常所明。具如十二分章。 ​

● 言對法者，具軌持義，非有法故，義准因明，法與有法不定，故不應為難。

**（三紙右）不言對有法（至）不應為難（文）。**俱舍光記一（二十八紙右）云。問。何故言對法不言對有法。若依梵音何故言阿毘達磨。解云。法是諸法共相。凡生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解故。言對法不言對有法。然論且約能持釋法。此法有法如因明中釋（文）義蘊云。疏不言對有法等者。阿毘達磨此云對法。若順因明前陳所別名有法。後陳能別名法。由此難云。何故不言對有法而言對法也。答曰。具軌持非有法也。前陳名自性。唯有持義。後陳名差別。兼有軌義。今言對法顯得二義。故不言對有法（文）瑜伽倫記十三下（三紙右）云。梵語陀羅唐名持義。梵語達磨亦是持義。能持故名法。又十七上（二十四紙左）云。如言達磨名法。若言達彌即名有法（文）因明疏云。第二自性亦名有法。差別亦名法者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。故諸論云。法謂軌持。前持自體一切皆通。後軌生解要有屈曲。初之所陳前未有說。逕廷持體未有屈曲生他異解。後之所陳前已有說。可以後說分別前說。方有屈曲生他異解。其異解生唯待後說。故初所陳唯具一義。能持自體義。不殊勝不得法名。後之所陳具足兩義。能持復軌義殊勝故獨得法名。前之所陳能有後法。復名有法。 **（三紙右）義准因明（至）不定故（文）。**因明疏云。難次名云。若具一義得有法名。若具二義但名法者。如即此師立我是思。何故思唯一義乃名為法。我具二義得有法名。釋次難言。先陳有法立敵無違。此上別義兩家乘競。之義彼此相違。可生軌解。名之為法。非所諍競。彼此無軌。逕廷自體無別軌解。但名有法。談其實理。先陳後說皆具二義。依其增勝論與別名。故前陳者名有法。後陳者名法。故理門論云。觀所成故立法有法非德有德。法與有法一切不定。但先陳皆有法。後說皆名法。觀所立故非如勝論德及有德一切決定。又云。二者先後於總聚中。言先陳者名為自性。言後說者名為差別。以後所陳分別前。故佛地論云。彼因明論自相共相與此有異。彼說。諸法各別局附自性名為自相。貫通他上如縷貫華名為共相。故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。得名不定。若立五蘊一切無我。五蘊名為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定。 ​

● 已下經中皆有三：

● 初、引經頌；

● 二、長行別解；

● 三、末後總結。

● 更於下文，不繁指述。

● 論：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。

**（三紙右）論無始時來界（至）及涅槃證得（文）。**攝大乘論明十殊勝。引用此文。證阿賴耶識名所知依。此論亦同。然寶性論謂之如來藏性。改界為性。偈云無始世來性。一說勒那磨提翻譯謬也。然最勝經疏及惠日論會云。寶性據迷悟依。攝論據流轉依。各據一義。非譯者謬。 ​

● 述曰：此後釋中，總有三解，初一廣，後二略。

● 初廣中，上半解為因緣，如世親《攝論》第一及《瑜伽》五十一，後半解流轉、還滅亦然。

**（三紙左）世親攝論第一（文）。**第一（十二右）云。謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。釋曰。此中能證阿賴耶識其體定是阿賴耶識。阿笈摩者。謂薄伽梵。即初所說阿毘達磨大乘經中。說如是頌。界者謂因。是一切法等所依止。現見世間於金鑛等說界名故。由此是因故一切法等所依止。因體即是所依止義。由此有者。由一切法等所依有。諸趣者。於生死中所有諸趣。趣者謂異熟果。由此果故。或是頑愚瘖瘂種類。或有勢力能了善說惡說法義。或能證得上勝證得。又為煩惱所依止性。由此故有猛利煩惱長時煩惱。如是四種異熟差別所依止故。無有堪能。應知翻此名有堪能。非唯諸趣由此而有。亦由此故證得涅槃。要由有離染方得涅槃故。 ​

● 論：此第八識自性微細，故以作用而顯示之。

● 述曰：下釋有二：

● 初解外伏難，後別解頌。

● 此即初也。

● 謂有難云：欲顯其識，當須顯體，何故約義以解識耶？

● 故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。

● 今言「自性」，體異名也。

● 自下釋中，初判，後標釋。

● 論：頌中，初半顯第八識為因緣用，後半顯與流轉、還滅作依持用。

● 述曰：此初判也。

● 下半可知。

● 上半頌文義有異故，其句亦別：

● 其第一句解為因用，

● 次第二句解為緣用。

● 然第一句「無始時來」四字，通第二句「依」用；第二句「一切法」三字，該上因用。

● 互相顯故，故初二句各致一言。

● 所以者何？

● 論：界是因義，即種子識。無始時來，展轉相續，親生諸法，故名為因。

● 述曰：下別釋，有二：

● 初解上半，後解下半。

● 解上半中，初別解二句，後結所明。

● 解第一句為因用，言「界」者，即是因義，故成因用。

● 種現識中，是種子識，雖復現行，亦名因相，能生諸法，種子親故。

**（四紙右）言界者（至）是種子識（文）。**今謂。有人分三義別。於中第三種義者。若為種族為種類。如俱舍辨。此即因義。差別義也。今取種子識即是因義與第一。同論云因是種子識是也。有人分第一因第三種者非也。演祕云。有云。界有三義。一者因義。二是性義。三者種也。今依因義以釋界言。疏唯取種。今取現行。與所得種體不異。故說現親生名之為因。現識亦名種子識故。因相唯取現行識故。故下依用但說現依不說種也。詳曰。界若現識即依無別。論主何故別解二耶。界置親生諸法之言。依不云耶。夫言親者。是因緣義。現八如何能為因緣。不能熏故。又現與種雖不名異亦不得一。一既不成。取種何失。又前因相亦非唯現。又義不同。不可為證。既有多違。今還依疏。世親攝論云。界者謂因。無性論云。界者因也。即種子也。 ​

● 無始時來，展轉相續，剎那不斷，親生諸法。

● 「親生」之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。

● 言「諸法」者，即第二句「一切法」言。

● 此以「諸」言，牒下「一切」。

**（四紙左）言諸法者（至）牒下一切（文）。**俱舍光記一（六紙左）云。種類數多故言一切（寶疏初解全同）染污無知種類非多。故但言諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹。乃至廣說。 ​

● 此識無始時來，與一切法為因，故經言「界」，是為因用。

● 論：依是緣義，即執持識。無始時來，與一切法等為依止，故名為緣。

● 述曰：下解第二句，有二：

● 初總解頌，後別解依。

● 此總解頌，即現執持諸法識也。

**（五紙右）現執持諸法識（文）。**世親論云。一切法等所依止。因體即是所依止義。無性論云。一切法等所依者。能任持故。非因性故能任持義。是所依義。非因性義。所依能依性各異故。若不爾者界聲已了。何假餘言。 ​

● 「無始時來」，牒上四字；「與一切法」，牒下三字。

● 平等為依止，故言「為緣」。

● 此為略解，下廣緣義。

● 論：謂能執持諸種子故，與現行法為所依故，即變為彼，及為彼依。

● 述曰：下別解依。

● 於中復二：

● 初總後別。

● 此總也。

● 現所執持，牒前因義，顯與為依。

● 謂現行識能執持種，由此因義，故與一切現行諸法為所依故。

● 即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。

● 與諸現法為依雖同，變、不變異，故置別說。

● 論：變為彼者，謂變為器及有根身；

● 述曰：下別釋依，即是所緣變之境界。

● 不說變種者，相沈隱故，略而不說；又種識故，略而不說。

● 又種識故，即前執持。

● 論：為彼依者，謂與轉識作所依止。

● 述曰：即總七轉識不緣變之果。

● 如何為依？

● 先釋五識。

● 論：以能執受五色根故，眼等五識依之而轉；

● 述曰：由此執受五色根故，五識得轉，即顯此識展轉為依。

● 若不執持其五根者，識不得依，如死人等，故說為緣，亦有種依，然是因緣。

● 今約五根增上，共許顯處說故。

● 釋意識者，

● 論：又與末那為依止故，第六意識依之而轉。

● 述曰：雖第八識能與末那為俱有依、種子依、根，及為所緣，今者但取俱有之依，言「與末那為所依止，第六意識依之得轉」。

● 又第八識能與諸法為本依止故，末那為依，第六識轉，如眼根等增上緣根。

● 六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。

● 論：末那、意識，轉識攝故，如眼等識，依俱有根。

**（六紙左）論末那意識（至）依俱有根（文）。**義燈云。論末那意識轉識攝故等。此量以先成第六有別俱有依者。應有不定過。解云。不然。以自許七有別依根無不定過。為除他疑故成第七有別俱有依。作量可知。此量應有有法不極成。答。前成第六有別依根。即是意根。意根即第七。故無此過。要集云。成第六對小乘說。成第七對大乘說。故有法成。今謂。不爾。若不對小成七有依他。作不定過如何違。故亦對小。有云。量有法差別相違。云第七不用第八為俱有別依。轉識攝故。如眼等識。此亦不然。他許五識所依各別不唯是一。若不如是如極成五識。隨舉一量時應有法差別相違過。以餘所依非此依故。有人作比量相違云。不用第八為別依。自非異熟故。若爾五識亦同此過。非唯異熟。故要集為作相違決定云。第七必用第八為俱有依。恒行心品攝。非識故。如第八五數。此亦不爾。夫言決定因喻兩許。可成決定。若對小乘第八他無。何成決定。又亦名意識持業釋名。又心意識亦八通名。今言非識即不成因。應如前辨。 ​

● 述曰：七、六二識亦依俱有依，轉識攝故，如眼等五識。

● 第六識因，言「轉識攝」，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。

● 末那之因，亦轉識攝，而為因者，此所隨一。

**（六紙左）此所隨一（文）。**演祕云。疏此所隨一者。若未成末那。用轉識因因中便有所緣隨一二不成過。或所字錯應為因字。前解為正。以末那識他不許故。故有二過（文）義蘊云。疏此所隨一者。今成末那。以轉識攝為因。因有二過。一者所依不成。有法末那他宗不許。是故此因無所依也。二者隨一不成。不許末那是轉識攝。他隨一也。今合為文。言所隨一。有本云此他隨一者。雖顯過不遍其文易解。將為正也。 ​

● 今應先成第六有根，即是末那；末那成已，許是轉識，故得為因。

● 此中宗、因，准文取理。

● 上來已辨本識為依訖。

● 恐他外難第八識性應亦有依，下顯第八識亦以七為依，七不斷故，餘六斷故。

● 論：第八理應是識性故，亦以第七為俱有依。

● 述曰：量云：八應以七為俱有依，是識性故，如第六識。

● 此有五識，為不定過。

● 應云許是識性，非五識故。

● 此亦不爾。

● 其第七識許非五識，是識性故。

● 應總云：第八理應有俱有依，是識性故，如眼等識。

● 此法不言以第七為依，故無不定過。

● 如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。

● 或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依。

**（七紙右）或若不爾（至）有不定過（文）。**演祕云。疏或若不爾至有不定過等者。詳曰。此乃深防迷因明者。恐見前因有識言故輒為不定。又真實理八有此依。因而立之。理實前因無不定過。因中說云轉識攝故（文）義蘊云。疏或若不爾前言末那至有不定過者。問。前成末那轉識攝因。論自明說。既於第八不轉不成何定。答恐他亦以第八是轉識攝。故此遮之。又論中雖言轉識攝故。亦得以是識識性故為因。此於第八既有。故成不定過也。 ​

● 此中不諍等無間依、種子之因。

● 種子之因，前句是，故但諍俱有。

● 論：是謂此識為因緣用。

● 述曰：第二、總結上二句頌。

● 次釋下二句。

● 於中有二：

● 初解「有諸趣」，

● 後解「有涅槃」等。

● 解有諸趣中有三：

● 初總解頌，

● 次別解，

● 後總結。

● 此等初也。

**（七紙左）解有趣中（至）此等初也（文）。**義蘊云。此更懸科下文。不應此處言此等初也。疏之誤失。 ​

● 論：由此有者，由有此識；

● 述曰：謂由有前第二句，說能與現行一切法等為所依識。

● 頌中「有」字，貫通二處，謂在此識能有之中，及下「諸趣」、「涅槃證得」所有之中。

● 又「由有此識」言，貫通下染淨所有之中。

● 論：有諸趣者，有善惡趣。

● 述曰：以「善惡」言，攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。

● 論：謂由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。

● 述曰：此下第二、廣前「有」義。

● 於中有二：

● 初正釋，

● 後料簡。

● 此正釋也。

● 謂由有此第二句所說現所依識故，執持第一句雜染種子故。

● 云界者，因，則種子識。

● 此染種子順流轉法，能生現行，令諸有情流轉生死。

● 現行染法，名為「流轉」。

● 種子染法，名「順流轉」；成有漏法，皆名流轉。

● 《對法》第四云，何者是流轉？

● 謂一切生死。

● 即前順後，其體順用。

**（八紙左）即前順後其體順用（文）。**義蘊云。種子同類名前順後。現行名體順用。又前之生死順後生死云前順後。諸有漏法皆順生死名體順用。又能招感業種望所招果名前順後。五果種子親生苦果名體順用。雖有三釋初後為勝。下順此知 ​

● 若爾，即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言「諸趣」？

● 論：雖惑、業、生皆是流轉，而趣是果，勝故偏說。

● 述曰：下正料簡，有二義解，此初義也。

● 解此難云：雖惑、業、生有漏集、苦皆是流轉，皆生死法，然五趣是生死苦果，勝故偏說。

● 果，正生死，是所順法；

● 業、惑，能順生死果性：

● 故偏舉果。

● 此中所解「執持一切順流轉法」，既生死果為流轉體，執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等，名為執持。

**（九紙右）非如色等名為執持（文）。**義蘊云。有根身等令不壞。生覺受故。外器色等執為境故。今執業惑無此二義。故云非如色等但與為依名執持也。 ​

● 此即依執依持名執，識為現惑、業依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別。

**（九紙右）此解與前別（文）。**演祕云。疏此解與前別者。此解唯以五趣之報名之為趣。前後俱通惑業苦等。並名為趣。 ​

● 與前解同者，

● 論：惑諸趣言，通能所趣，

● 述曰：此第二義。

● 業、惑、中有，亦是頌中所說。

● 諸趣業、惑、中有，是能趣故。

● 何故能趣亦名為趣？

● 趣是所趣，業、惑、中有，相從名趣。

● 論：諸趣資具亦得趣名。

● 述曰：謂器世間，是趣所須。

● 趣之資具，相從所趣，故亦名趣。

● 或「資具」言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。

● 總而言者，生死流轉，通諸有漏。

● 今此頌中獨言「趣」者，能所資具皆立趣名，非唯所趣。

● 如喜及順喜法，名喜覺支等。

**（九紙左）如喜及順喜法（文）。**義蘊云。謂喜受同時心心所及根等名順喜法。 ​

● 論：諸惑、業、生皆依此識，是與流轉作依持用。

● 述曰：第三、總結。

● 由有此識，煩惱雜染成，業雜染成，生雜染成，世間淨成，攝諸有漏故。

**（十紙右）由有此識（至）有漏故（文）。**瑜伽七十七（九紙右）云。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業雜染。三者生雜染。下論四（十紙左）明三雜染。攝論二（世親二十四紙右無性第二）（二十紙左）云。若遠離如是安立阿賴耶識。雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染若業雜染若生雜染皆不成故。世間清淨出世清淨亦不成故（至第三卷廣說三種）。 ​

● 此等成者，如上所言，是與流轉作依持用。

● 與還滅等作依持用，其義如何？

● 論：及涅槃證得者，由有此識，故有涅槃證得。

● 述曰：自下第二、解下句頌。

● 於中有三：

● 初總釋頌，

● 次別解，

● 後總結。

● 此初也。

● 謂上「由此有」言，亦通於此。

● 牒上能有此識已，顯下所有涅槃證得。

● 論：謂由有此第八識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。

● 述曰：此廣別解。

● 於中有二：

● 初總說也，下自料簡。

● 身中無漏種，名「順還滅法」。

● 言還滅者，

● 五十一解，還即道諦，滅即滅諦，即種順現行道，能證滅也。

**（十紙左）言還滅者（至）滅即滅諦（文）。**義蘊云。還謂歸趣證滅故（文）演祕云。問。何故道諦名之為還·答。還者趣向。由道而趣所證涅槃故名為還。或捨妄歸真。是還義也。亦猶返樸還薄之謂。考五十一無有此文（文）五十一（四紙右）云。云何一相建立還滅。謂由建立雜染轉故。及由建立彼還滅故。 ​

● 或與現行道為依持，令證得涅槃。

● 前順於後，體順於用，還順於滅，准前應釋。

● 此解：順下第一但說證得師解，即出世淨，若無此識，皆不得成。

● 或攝世間淨，遠證涅槃故。

**（十紙左）或攝世間淨遠證涅槃故（文）。**義蘊云。如資糧加行。有漏善法遠證佛果涅槃。亦名為順。 ​

● 或但涅槃是識執持，亦是依執。

● 雖言執持無漏法種，而意證涅槃，但取涅槃是所依執故。

● 《攝論》第四「三性」中，言依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也。

**（十一右）攝論第四三性中言（文）。**世親攝論第四（初紙）。 ​

● 涅槃是所求果，故此偏說，順下第二但取涅槃解。

● 第三雙取執持無漏種，及涅槃依故。

● 釋頌中言「涅槃證得」，為取證得，為取涅槃？

● 論：此中但說能證得道，涅槃不依此識有故。

**（十一右）論此中但說（至）此識有故（文）。**演祕云。論此中但說能證得道者。同無性論。彼第一云。所知依者。簡取能依雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。釋曰。有為之法皆依識生故名為依。涅槃無為非識生故。故名無依。 ​

● 述曰：下料簡有三義，此初也。

● 謂此但說能證得道，執無漏種，非執涅槃，涅槃不親依此識故。

● 疏則可依，今說親故。

● 此第一師。

● 論：或此但說所證涅槃，是修行者正所求故。

**（十一左）論或此但說（至）正所求故（文）。**演祕云。論或此但說所證涅槃等者。同世親攝論。彼第一云。亦由此故證得涅槃。無性亦曰。生等雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶不應證得。釋曰。涅槃雖不依此識生。然由此識持惑道種道生斷惑證得涅槃。展轉言之。亦依於識方能證得。 ​

● 述曰：此第二說。

● 如前引教，唯親執無漏種，涅槃是所求故。

**（十一左）唯親執無漏種（文）。**義蘊云。問。前解執受。唯言相名分別習氣。不說無漏種。何故此云親執無漏。答。前據依持領以為境故唯有漏。此約親依識體安危事同。故通執無漏。不相違也。 ​

● 論：或此雙說涅槃與道，俱是還滅品類攝故。

● 述曰：此第三義。

● 二法俱是還滅品類之所攝故。

● 謂此意說：

● 非唯道是還，涅槃是滅，道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。

● 滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝。

● 道與涅槃，俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。

● 是彼品攝，非是彼體。

● 何以得知此中雙說？

● 論：謂涅槃言，顯所證滅，後證得言，顯能得道。

● 述曰：即頌「涅槃」言，顯涅槃等故。

● 即總指上，故知雙說。

● 論：由能斷道，斷所斷惑，究竟盡位，證得涅槃。

● 述曰：謂由還故，斷前流轉，證得涅槃，故雙取也。

● 論：能所斷證皆依此識，是與還滅作依持用。

● 述曰：第三、總結。

● 能斷道、所斷惑，能證道、所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。

● 一「斷」言，通能所也。

● 一「所」言，通斷證也。

**（十二左）一斷言（至）通斷證（文）。**今謂。此釋意者。證乃唯所非通能通能證何也。答。若就能詮有四種別。謂能斷所斷能證所證。若約法體唯有三種。謂惑道滅。以能斷能證是一道用故。恐謂能所斷證之言顯有四體。故為此釋。似迂卻功矣。思之。 ​

● 此中三說，應准解頌。

● 次第二解。

● 論：又此頌中，初句顯示此識自性無始恒有，後三顯與雜染、清淨二法總別為所依止。

● 述曰：於中有三：

● 初總科頌，

● 次別解之，

● 後總結也。

● 此初總科。

● 即第一句顯此識體非今始有，無始有故，出識自體即種子識。

● 後之三句顯此識與染淨二法總別為依。

● 謂「一切法等所依」句是染及淨二法總依，即現行識，或俱現行。

**（十二左）或俱現行（文）。**演祕云。疏或俱現行界性因義故者。重釋初句。初同第二名俱現行。言界性等釋所以也（文）義蘊云。所言界者。性義因義。此現第八無始時來有體性故。能為因故。雖不能熏為依持故（已上）今謂。邑師釋曰。有體性故能為因者。不允。第八能為體性故云性義。非謂自有體性。 ​

● 界，性、因義故。

● 何者為染淨？

● 「由此有諸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是淨法能依。

● 此是染淨二法別依。

● 第二句「依」，屬總之依。

● 「由此有」言，屬二別依，通染淨故；或屬能所依，以通能有及所有故。

● 何者染法？

● 論：雜染法者，謂苦、集諦，即所能趣生及業、惑。

● 述曰：下別解也。

● 謂苦、集二諦，一切有漏法所趣苦諦、能趣集諦，生及業、惑是也。

● 此別相解。

● 然生、業、惑，皆通苦、集。

**（十三右）然生業惑皆通苦集（文）。**義蘊云。問。業惑有漏可通苦諦。生既非因。如何名集。答。此如五果種子。望生老死亦名為因。故集諦攝。約小乘如薩婆多分位緣生。無明俱時識等五果雖實生攝。相從名或。行支分位總名為業。此即苦亦名集。生老死位集亦名苦。或亦餘部生緣老死。更得為因故亦名集。集是因故。更如有別。 ​

● 又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等生，唯苦諦。

**（十三右）又大乘中有苦非集（文）。**演祕云。疏又大乘中有苦非集等者。此異熟法酬因是苦。非熏非集。若依有宗苦集是一物。因果故說二。 ​

● 解染別中，雖唯言「趣」，亦通能趣，故取集諦。

● 何者淨法？

● 論：清淨法者，謂滅、道諦，即所能證涅槃及道。

● 述曰：謂滅、道二諦，即一切無漏有為無為滅諦所證、道諦能證。

● 此中唯取諸無漏者為道諦體，不取加行、資糧道中諸有漏者，不證滅故。

● 前言聞熏通有無漏，《對法》同故。

**（十三左）前言聞熏（至）對法同故（文）。**如前具釋。 ​

● 論：彼二皆依此識而有，依轉識等，理不成故。

● 述曰：第三、總結。

● 染淨二法皆依此有。

● 轉識不能無始恒有，為染淨法總別依故。

● 總結上也。

● 論：或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。

● 述曰：第三解中有二：

● 初科後配。

● 此初也。

● 或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。

● 此總科已。

● 下別屬當。

● 論：謂依他起、遍計所執、圓成實性，如次應知。

● 述曰：「謂依他起」，是第二句「一切法等依」，有漏、無漏有為法也。

● 即此含藏諸法種故，說為所依。

● 「遍計所執」，即第三句「由此有諸趣」，謂起執故，諸趣遂有，生彼趣也。

● 或緣諸趣而起於執，此由彼起，故是彼性。

**（十四左）此由彼起故（文）。**演祕云。疏此由起彼等者。此謂遍計。彼謂諸趣從所遍計得諸趣名。 ​

● 或趣是見趣，起二執故。

● 「圓成實性」，是第四句「及涅槃證得」，即無漏法有為、無為、四清淨法，為圓成實性也。

**（十四左）四清淨法（文）。**演祕云。疏四清淨為成實性者。如法苑決釋明（文）決擇抄上（二十五紙左）云。攝論（無性第五）（三紙右）（雜集十四）（三紙）若說四清淨。是即圓成實者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。謂常樂我淨或可。自性清淨謂真如等。離垢清淨謂真如離垢故。三得此清淨即菩提分法波羅蜜等。四生境清淨大乘教。由此教清淨緣故非遍計自性。法界等流性故非依他起。如是四法總攝一切淨盡也。應檢彼文（文）今謂。雜集說四清淨。非此中意。抄中或可之義。此即無性攝論所明也。 ​

● 涅槃、證得，各別說故，《攝論》等說阿賴耶識是染淨依，言依他性亦為遍計、圓成依也。

**（十四左）攝論等說（文）。**無性攝論第一（四紙右）云。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執自性。三圓成實自性。說名所知相。體唯識性。說名入所知相射。無性釋曰。即前所說諸佛世尊言一切處隨轉所知相者。所知自性是所相。故依業運說多置魯荼所知所斷所證等故。或依具運以遍計執相無所相表無性。故圓成實性是其共相。依他起性是其自性。我有情義識展轉別異故。如地界等以其堅等為能表相。雖無性而說為相。 ​

● 依他性本，即此識故。

● 次配三句，如此應知。

● 然以義准頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋，於理無違。

● 以趣即是三乘所趣滅諦理故。

● 釋第一經訖。

● 然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。

**（十五右）然攝論中（文）。**世親無性各釋此頌。有同有異。勘文應知。堅意寶性論中引此頌文。證真如性或云譯家誤也。有人云。不爾。最勝經疏及惠日論云。寶性論據迷悟依攝論約流轉依各據一義並不相違。 ​

● 論：今此頌中諸所說義，離第八識，皆不得有。

● 述曰：此總結也。

● 論：即彼經中復作是說：由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。

● 述曰：《達磨經》中第二頌也。

● 下自廣解，故不釋之。

● 論：由此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法，

● 述曰：下釋有三：

● 初合解上二句，

● 次解第三句，

● 後解第四句。

● 此初也。

● 取初句「由」字，次句「識」及「一切種」言，加「此」、「本」、「具」三字，故言「由此本識具諸種子」。

● 然始卻取第一句中「攝藏」之上，加「故能」二字，「諸法」二字中加「雜染」字，「故能攝藏諸雜染法」。

● 論：依斯建立阿賴耶名。

● 述曰：下第二、總取第三句。

● 結依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。

● 即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶，八地等後不名藏識故。

**（十五左）非唯能藏以解阿賴耶（文）。**演祕云。疏非唯能藏以解賴耶等者。正以執藏以明賴耶。若以能藏為賴耶者。八地亦有能藏之義。云何得言捨賴耶名。言八地等等諸無礙。如來亦有能藏義故。 ​

● 此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。

**（十五左）此中以對勝性等（文）。**樞要云。由攝藏諸法一切種子識中有三解。一云。此中但舉能藏名阿賴耶。非是藏義具。以對勝性明能藏故。二云。此中三藏一切皆具。舉能攝藏顯所藏性。雜染種子互為緣故。由此持能內執為我則執藏義。故具三藏。此上二解論長行中有此文說。第三義云。據實。賴耶但以執藏。今據能藏。有大自在。似常一故。別似於我顯為我愛之所能藏。義意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二乘無學八地以去應得此名。故唯執藏名阿賴耶。闕則非也。今舉能藏彰雜染藏。佛唯一能藏。二乘無學八地以去有二。能所藏以外有三藏。故以執藏。 ​

● 此正述阿賴耶名義。

● 次簡外執。

● 外執云：

● 三德冥性，將起轉變，名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。

● 彼雖計有因果，而體定一是常。

● 今阿賴耶識，

● 論：非如勝性轉為大等，種子與果體非一故，

● 述曰：此遮僧佉計為勝性。

● 即自性體起用，名「勝性」。

● 非如彼一。

● 此阿賴耶與諸法果不一不異，且對彼說體性異故。

**（十六右）此遮僧佉（至）不一不異（文）。**無性論第一（十二右）云。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣義。非如大等。顯了法性藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法。亦復如是。為簡彼義。是故復言一切種子識。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣。故展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。 ​

● 論：能依、所依俱生滅故。

● 述曰：諸法及識，能依、所依俱生滅故，非如彼常故，與僧佉所計異也。

● 然《攝論》文更難於是，義意極同。

● 然卻結「故名阿賴耶」言。

● 論：與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶。

● 述曰：頌中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我者，今互攝藏，《攝論》文同。

**（十六左）今互攝藏攝論文同（文）。**無性攝論一（十二左）云。一切有性雜染品法於此攝藏。為果性故。又即此識於彼攝藏。為因性故。或諸有情攝藏此識。為自我故。是故說名阿賴耶。 ​

● 然今有情執為我者，頌中所無，義意增說。

● 以執為我，正名藏故，具此義故，名阿賴耶。

● 或「故名阿賴耶」言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。

● 前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。

● 「勝者我開示」者，

**（十七右）勝者我開示（文）。**樞要云。論勝者。我開示中論文。唯據究竟證果而說故立（正勝）名。正名亦通地前等故。不定性者。理在其中。地上地前隨應攝故。決定二乘生無色界。信有第八得入滅定明。亦為說。然非勝故。究竟不能得大果故。此中簡之。 ​

● 論：已入見道諸菩薩眾得真現觀，名為勝者，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。

● 述曰：下第四句。

● 入地菩薩，名為「勝者」。

● 彼契唯識，故能證解阿賴耶識，不生誹謗，分別我執，故我世尊正為開示。

● 自位已得，令其重明淨，今更示之；後地未得，令其進修，今為開也。

● 問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修，後入地時，得真唯識？

● 論：或諸菩薩皆名勝者，雖見道前未能證解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。

● 述曰：不問地上、地前菩薩，皆名勝者，佛皆為說。

（十七左）不問地上地前（文）。世親論一（十三紙右）云。勝者即是諸菩薩眾。 ​

● 地前雖猶未能證解，而能信解，不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。

● 「我」，即世尊自指稱也。

● 「開示」，對於若我若法，皆准前解。

● 不說地上，已前同故。

● 《攝論》第二但有初解，更無後解，與此稍別。

**（十七左）攝論第二（至）與此稍別（文）。**無性第二（二十紙右）明賴耶深細。不為聲聞說。唯為菩薩有種勢力。又第一（十二紙右）云。顯自簡劣故。復說言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名為勝者。為彼開示。非餘劣者。 ​

● 論：非諸轉識有如是義。

● 述曰：此總結也。

● 唯第八識攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶，世尊為勝者方解說故。

● 六識不然，翻此可解。

● 第三頌者，是《解深密經》中之頌。

● 《瑜伽》五十一等，與此文同。

**（十八右）解深密經（至）五十一（文）。**經第一於五十一（初紙左）。 ​

● 論：《解深密經》亦作是說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

**（十八右）論解深密經（文）。**演祕云。論解深密經等者。問。此經迨今總廷四譯。魏所譯本名相續解脫。梁隋二本名解節經。今唐所譯名解深密。何乃不同。答。此經梵本名曰珊地涅謨折那。涅謨折那此翻名解。珊地之聲含於三義。一諸物相續。二骨節相連。三深密之義。西方土俗呼此三種並名珊地。亦如薩達摩聲包於二義。仙陀婆號通詮四名。前後譯人各取一義以立經題。皆不相違。然據經旨解深密名理為優矣。然考此經異譯總有四種。同學抄三之五（九紙右）云。一者宋代求那跋陀羅譯。出一品名相續解脫經（一卷或兩卷）二者後魏菩提流支所譯。名深密解脫經（五卷十一品）三者陳朝真諦三藏所翻。名解脫節經（一卷四品）四者大唐三藏翻譯。名解深密經（五卷八品）如演祕釋此明攝論所引經目不同。非辨異譯差別。魏譯攝論云相續解脫經中說。隋朝笈多所翻云。如世尊解節經中說。梁真諦論云。如解節經所說偈。唐三藏論云解深密經。西明深密經疏。神廓無性攝論疏。並云魏譯攝論名相續解脫經乃至唐三藏譯名解深密經等。 ​

● 述曰：長行自解。

● 論：以能執持諸法種子及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名阿陀那。

**（十八右）論以能持（至）阿陀那（文）。**略纂十三（四紙右）云。論頌云。阿陀那識甚深細者。以下舉經。正辨不說逗留。此一句總彰深細。第二第四句正明不說所以。第三句正明不說。問曰。何以第四第二句明不說所以。有二義故不說。以深細故不說。即第二正明深細之義。二云。恐起煩惱不為說之。即第四句先云第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌云執持識深細。既云執持。第七豈能持也。梵音云記利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執持之義也。此之一句總舉第八深細也。問曰。舊論執持識深細。何故今翻別言有何所以。述曰執持之言其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。先云深細者。但簡凡夫。未簡二乘故。其凡夫藉義皆粗淺。此言深細但簡凡夫。其二乘教義皆深細。此應與等故。今以甚簡別二乘。二乘經教深細非甚。故此簡具足。故須異也。故下見見諦聖者。方能了知。餘未能知。見道已前第六識非唯識觀未見第八。入見方知。故言甚深細也。 ​

● 述曰：此三義釋。

● 《攝論》有二，無初種子。

**（十八右）攝論有二無初種子（文）。**無性攝論第一（十三左）云。何緣此識亦復說名阿陀那識。執受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根由此執受。無有失壞。盡壽隨轉。又於相續正結生時取彼生故執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。 ​

● 若望種子，即名「執持」，令種子不失，無覺受故；

● 色根依處，名為「執受」，令根不壞，生覺受故；

● 若初結生後生相續，名為「執取」，取諸有故。

● 或為種依持，領以為境，名曰執持；

● 執色根等，令生覺受，名為執受；

● 攝初結生，名為執取。

**（十八右）若初結生（至）名為執取（文）。**演祕云。問。云何執取。何時結生。結生何義。答。取有三義。一云。取者因義。即當生果。五蘊之因。由今第八持當果因。方有結生當果相續。故說第八名為執取結生相續。即取之執名為執取。二云。由種子故現行第八受一期生。名為執取。故世親攝論第一云。由阿賴耶識中一期自體熏習位故。彼體起故說名彼生。受彼生故名取彼生。三云。取謂能取。由今現八執彼當生因果等種故。故有結生當相續義。執即是取。名為執取。故攝論云。又於相續正結生時取彼生故執受自體。是故此識名阿陀那。世親所釋如第二引。經是一文義意通二。第二三釋俱以為證。證意可悉。言結生時而有四釋。一云。結生是潤生也。若生無色命終之位名為結生。若生欲色中有未心名為結生。故攝論云。依中有位起染意識結生相續。又云。中有沒心名結生心。二云。正受生時名為結生。瑜伽第一云於此時中說。識已住結生相續。即此名為羯邏藍位。三云。合前二義名結生也。闕一不可。四即命終心及中有末心俱名結生。皆能潤故。中有之心如攝論說。又瑜伽論六十六云。若結生相續無間之心亦是異熟。釋曰。結生心者。即中有心。無間心者。即是生有。生有之心唯是異熟。命終心者。對法第五謂。從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。餘界准知。問。准瑜伽論六十六。臨命終時最後念心是異熟法。云何對法云愛相應。答。既言最後是異熟法。不障初中而得愛俱。二論意別。故不相違。又起愛故而能結生。命終中有皆能起愛。故取二位亦無失矣。雖有四釋初後為勝。中二違理。染意結生。正受生時羯邏藍位無染意故。瑜伽第一依已結生故作是說。非正結生故無失也。即瑜伽論五十九云。又將受生時於自體上貪愛現行於男於女。若愛若恚亦在現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。言將受生及起愛等。明非生有為結生位。結生等義者。以因取果。如花結實。故名結生。故無性攝論第三云。攝受生故名為結生。後報續前今生不斷。如子嗣父。故名相續。即彼論云。速持生故名為相續。 ​

● 若望外依處，不名阿陀那，無執持等義。

● 此解執持義。

● 識義如常故，前、中、後頌俱不解「識」。

● 具此三義，此識名阿陀那，結第一句上四字也，卻取第四「識」字，而結上三字故也。

● 論：無性有情不能窮底，故說甚深；趣寂種性不能通達，故名甚細。

**（十八左）論無性有情（至）故名甚細（文）。**義燈云。陀那不為二乘說。西明疏問言。若不為定性二乘說者。解深密經彼云何通。彼云。今第三時普為發趣一切乘耶。解云。彼大非但為直往。亦為不定性。故通一切乘。今謂。自違。前云。為說令起滅定。今言不為。故自相違。又經云。普為一切乘。不為定性乘。還非普為。今謂。初教說有。唯為小乘。次教說空。唯為大乘。後通空有云。為一切非必句句皆通一切。如瑜伽論通說三乘法云為一切乘。非唯說大云為諸乘。 ​

● 述曰：五種姓中，無性有情不能窮解其源底故，說為「甚深」，此唯凡夫。

● 餘二乘種姓決定者，若凡若聖，不能通達，謂不能證故，名「甚細」。

● 「通達」者，謂無漏道真證得之；彼不證故，非不為說，名不通達。

● 不愚法聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。

● 非有大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖，不定姓者，佛不為說。

● 若彼定姓大乘凡夫，亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？

● 二乘迴心若凡若聖，皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀、三性觀等。

● 唯此所除，佛不為說，令其證入，非不除者亦不為說。

● 由此應知，

● 《攝論》總說凡夫、二乘，理未定故，有前過故。

**（十九左）攝論總說凡夫二乘（文）。**此難舊譯。以通漫故。以有前不修真觀等過失故。梁論第一（二十一右）云。於凡我不說者。諸凡夫人無甚深行。不求一切智。根鈍故不為凡夫及二乘說。無性論一（十三右）云。言甚深者。世聰叡者所有覺惠難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識。彼不求微細一切智智故。 ​

● 即解於上一句頌訖。

● 次下解第二句。

● 論：是一切法真實種子，

● 述曰：正出現行，此識之體，種是因故，即上四字。

● 論：緣擊便生轉識波浪，恒無間斷，猶如瀑流。

**（十九左）論緣擊便生（至）猶如暴流（文）。**略纂十三（四左）云。論云。一切種子如暴流者。此一句舉第八識深細之義而不為說。即第一深細不說所以。水未風擊名曰平流。若過風鼓方成浪起。此識亦亦能熏之風未鼓但只念念平流。能熏之風鼓時成種。遂如波浪。惑種生現由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起也。問曰。先翻種子如恒流。今何異也。雖云種子未知。是何言。恐有局。今言一切義乃含包。又恒流之言此是何義。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流。豈是約因熏義。今言暴流義在於此。 ​

● 述曰：此即正出識之功能。

● 翻顯於喻，正生論文「恒無間斷，猶如暴流」。

● 第二句訖。

● 次下第三、第四句合解。

● 且解第三句中「凡愚」二字，即取第四句中「恐彼起分別過」，卻向上取「我世尊不為開演」。

● 論：凡即無性，愚即趣寂。

● 述曰：即前所除。

**（二十紙右）述曰即前所除（文）。**略纂十三（五右）云。論云。我於凡愚不開演者。此一句第三正明不說。小乘有名無有體義。此我於愚不演也。唯開名故。諸在凡夫名亦未開。即我於凡不開也。若小乘名已有。但不為演。若名亦未有。亦不為開也。問曰。二乘凡夫既不為開演。何故今說令凡夫聞。此中聞有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性。二不定性。故不為開演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟。無種姓人。二根未熟。故不為說。今約聞者皆根已熟。故得聞之。今言於凡愚不開演者義在於此。問曰。先云於凡我不說。此何異也。述曰即言非也。唯簡凡夫不簡二乘故。今言意不爾。古說一義略纂與此疏不同。二義不異。今謂第一為優。 ​

● 論：恐彼於此起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。

● 述曰：若起分別我法二執，凡墮惡趣，愚障聖道。

● 凡，無聖道故；愚，聖可生故。

● 故各偏義說，恐有此過，故我世尊不為開演。

**（二十紙右）若起分別（至）各遍義說（文）。**義蘊云。此意云。凡者聞此起於分別我執隨諸惡趣。愚者聞之起分別法執障生聖道。愚無惡趣。凡無聖道故。遍義也。問。愚謂趣寂。設不為說分別法執亦生。又不障彼小乘聖道。如何不為說耶。答。此趣寂種姓未證聖者。若為說之。法執堅深便增我執。既執我法諸見遂生。便障聖道。如執窮生死蘊即其類也。問。經中但言恐彼分別執為我。何故今云亦起法執。答。人執我法我俱為我故（文）略纂十三（五左）云。論云。恐彼分別執為我者。即第四句釋第二。為起煩惱不說所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因師分別法我得起。故不為說。問曰。先云。彼勿執為我。此云何異。述曰。此言總未簡。任運之我其義可知。問。第八相續似一似常。恐起人我見。凡不簡。本識有體相。是實慮法執大不說。述曰。說彼第八。雖生法執若除法執必由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故為六根。得說本識（更有逐難云云思之）其此識義者。佛說法要。以利物為本。若說此法。始則不隨生死。終令能得涅槃者。佛即為說。然此識凡夫聞之生分別二我。若二乘聞生法執故。及不能作唯識觀故。始則·有損。終聞無益。 ​

● 然不為說。

● 凡愚第七識恒緣第八，執為我法二見亦生，何故不為凡愚等說？

● 此即南印度羅羅國正量部僧，名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌，誹謗大乘，論中作如此說：是佛說者，何故相違？撥大乘理為非善說。

**（二十右）南印度羅國（文）。**出於西域記第十一（十四紙右）。 編者註：南印度羅國，應為「南印度羅羅國」。 ​

● 此不達義，謂不為說。

● 其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。

● 若為說時，便增煩惱、所知，分別我法二見，第六者起，障生聖道，便生惡趣，故不為說，何關第七俱我見也。

● 此唯有覆，彼不善故，前為說別。

● 而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。

● 此即大師於《制惡見》中有此分別，西方師等，咸皆宗仰。

● 後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯來。

**（二十一右）戒日經（文）。**慈恩傳第二（二十五紙左）云。尸羅阿迭多此言戒日。西域記十一（十四左）亦同。 編者註：戒日經，應為「戒日王」。 ​

● 一度辭不能乘馬，一度辭輿熱，復將母象往迎，即辭年老，遙歎大師，深生敬伏。

● 但以智窮性海，學盡玄源，故所出言，千古模範。

● 然觀凡愚，俱愚法故，故不為說。

● 若不愚法，雖決定性，亦為說之。

● 然復有難「如外道等，雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說」者，不然。

● 彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。

● 今更為說，返增重病，彼便執為實體別有，分別我法，深增惡趣，故不為說。

● 雖有種姓，可聞信解，根未熟故，亦不為說。

● 如一乘法，信根若熟，即便為說。

● 此中約全五姓作論，非約少分，故不說言。

● 雖有種姓，根未熟者，生誹謗故，不為他說深細等義。

● 論：唯第八識有如是相。

● 述曰：第三、總結。

● 次下第四頌，即第三經。

● 論：《入楞伽經》亦作是說：

● 述曰：「楞伽」，是師子國山名也。

**（二十二右）楞伽是（至）山名也（文）。**長者論云。楞伽山遊空羅剎所居。此云不可往。唯神通者能到。阿跋陀羅此云遊入。世尊於南海摩羅山之頂楞伽城中說法。其山高三百由旬。下瞰大海。無路可上。其城乃眾寶所成。光映日月。無門可入。得神通者堪能升往（宋經云。往南海濱楞伽山頂。又下文云。為楞伽國摩羅耶山諸大菩薩。魏經云。往大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。唐譯亦同。然李子云。山高五百由旬者。是何憑據乎）華嚴音義云。摩羅耶山具云摩利伽羅耶。其山在南天竺境摩利伽羅國南界。而因國以立山名。按西域記（第十及慈恩傳第五十紙釋迦方誌）曰。秣羅矩吒國（南印度境）南濱海有秣剌耶山。崇崖峻嶺。其中則有白檀香樹栴檀儞婆樹。秣利耶山東有布呾洛迦山。山頂有池。側有石天宮。觀自在菩薩往來遊舍。於此東南可三千餘里。至僧伽羅國（唐言執師子。非印度境）國東南隅有䮚（勒鄧反）伽山。巖谷幽峻。神鬼遊舍。在昔如來於此說䮚伽經（文）又唐書西域傳曰。師子居西南海中。延袤二千餘里。有䮚伽山。多奇寶。西域第十（二十二紙左）同第十一（十紙右）。 ​

● 言「入」者，佛入於彼，為彼王神說法，故復言入。

● 即十卷《楞迦》第二卷中佛答頌、四卷《楞迦》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生。」

**（二十二右）第二卷佛答（文）。**第二（六紙左）云。譬如巨海浪斯由猛風起。洪波鼓冥壑無有斷絕時。梨耶識亦爾。境界風吹動。種種諸識浪騰躍而轉生。此經元魏菩提留支譯。 **（二十二右）楞伽第一卷中頌（文）。**第一（十四左）云。譬如巨海浪斯由猛風起。洪波鼓冥壑無有斷絕時。藏識海常住境界風吹動。種種諸識浪騰躍而轉生。此經宋求那跋陀羅譯。 ​

● 然彼經頌與此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。

● 論：如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時。藏識海亦然，境等風所擊，恒起諸識浪，現前作用轉。

● 述曰：頌言別者，理准可知，無勞別解。

● 但此頌中法、喻相屬，隨文可悉。

● 然「境等風所擊」之中，此第八識自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境相分熏種也。

● 復言「等」者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣，前等無間等之所擊故。

● 或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言「境等」，此是親所擊發。

● 如自等無間，雖不熏種，亦擊生故。

● 故法中言「恒起諸識浪」，即喻中言「無有間斷時」，亦是恒義。

● 「現前作用轉」者，謂生七識等功能是現前作用。

● 論：眼等諸識，無如大海恒相續轉，起諸識浪，故知別有第八識性。

● 述曰：此總結成識有用也。

● 「眼等轉識，無如海」等，文易可知。

● 論：此等無量大乘經中，皆別說有此第八識。

**（二十三右）論此等無量（至）此第八識（文）。**演祕云。論此等無量大乘經等者。等餘經中賴耶異名。如顯揚論而引經云。云何知有此識。如薄伽梵說。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言意顯有異熟阿賴耶識。釋曰。經既說云。發業潤生二種煩惱而感得識。明所感識定唯賴耶真異熟故。又云。又說如五種子。此則名為有取之識。此言顯有一切種子阿賴耶識。釋曰。按涅槃經有五種子。一者根子。二者莖子。三者種子。四者節子。五者子子。以外五法比於內種。故云如也。內五種者。謂識名色六處觸受。又五道種。此種皆依阿賴耶。為取等潤能有當果。所以故云有取之識。今謂。等取顯揚所引多經。非等賴耶異名。演祕不親論文。四分云。根種枝種節種覆羅種子子種。如僧祇十誦異說。具如事抄中三之一（三十二紙）壞生種戒中。 ​

● 述曰：「大乘經」者，如《顯揚》第一所引經云「無明覆，愛結繫，愚夫感得有識之身」等，又「如五種子」乃至「名有取識」等，皆是所等。

● 上來總引大乘經為證訖。

● 下外人以經為不定，不許為至教故。

● 自下，

● 初、以比量成大乘是佛語；

● 第二、引《莊嚴論》成立是佛語。

● 論：諸大乘經皆順無我，違數取趣；棄背流轉，趣向還滅；讚佛法僧，毀諸外道；表蘊等法，遮勝性等。樂大乘者許能顯示無顛倒理，契經攝故，如《增壹》等至教量攝。

● 述曰：說「至教」者，言忠於理，真實教也，故諸論等，無不定失。

● 若成佛語，即初四因加「契經攝」字。

● 不爾，四因皆有不定，六足等論雖順無我等，非佛語故。

● 量中有五因，兩句為一因，及末後「樂大乘者許能顯示無顛倒理，契經攝故」，為第五也。

● 初言「諸大乘經」，末言「至教量攝」，是宗也；中間是因；「如《增一》等」，喻。

● 然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。

**（二十四右）彼不許此順無我等（文）。**因明疏云。如攝大乘論說。諸大乘經皆是佛說。一切不違補特伽羅無我理故。如增一等。此對他宗有隨一失。他宗不許大乘不違無我理故。說有常我為真理故。設許不違亦有不定。六足等論皆不違故。而為不定（文）前記云。此對他宗有隨一失者。由不著自許言簡他故有隨一失。六足等論者。小乘羅漢說也。等者等取餘小乘論。問。且小乘中許有大乘經不。若許有者。今更成立犯相符極成。若不許有宗中不簡。豈不是所別不成耶。答。他雖許有大乘。而不許是佛說。故合成立。亦無妨也 ​

● 又若以契經為至教，有不定過。

**（二十四右）又若以契經（至）有不定過（文）。**義蘊云。至教有二種。若以言中於理真實之教名為至教。即大乘論亦名至教。若唯以契經名為至教。諸論即非。今立大乘教至教即是。契經為至教也。設不定知。為如諸論。順無我故。汝大乘經非至教耶。為如增一。是至教耶。故此四因各加第五。既云契經攝故。即簡諸論無不定失。 ​

● 大乘等諸論皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也？

● 以為不定，彼非至教故。

● 唯第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒理，契經攝故，簡他不極成，然自亦許《增一》等至教量故。

● 前四種因皆以末後因成立得為因，因既成已，即總及別有十比量。

● 前四因為宗有四，皆以「許能顯示」等為因。

**（二十四左）前四因為宗（文）。**演祕云。問。順無我等既有八句。而為八宗竟有何過。句為宗亦應無爽。為宗既八。作因亦爾。宗因皆有二三合等。其比量數為宗別總有三十六。為因別總有四十五。合計總有八十一量。若約超問超一二等為量乃多。義准可知。恐繁不具。 ​

● 又以「諸大乘經」、「至教量攝」為宗，兩對為一因，各加「樂大乘者許」、「契經攝故」字，因既有五，合前為九。

● 又總以中間四對為宗，唯取「許能顯示」為因，且略而言，故有十種。

● 若二三合等，隨義應知。

● 然《攝大乘》說：「諸大乘經皆是佛語，一切不違補特伽羅無我性故。」「如《增一》」者，此對小乘有隨一過；設許不違補特伽羅無我，便共許《發智》等為不定，彼亦不違人無我。

（二十四左）然攝大乘說（文）。無性論第一（七左）云。復次云何由此十相殊勝。殊勝如來語故。顯於大乘真是佛語。遮聲聞乘是大乘性。 ​

● 諸師於此未能了達。

● 然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表，時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑。

● 以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。

**（二十五右）學業有餘理當食邑（文）。**因明後記云。以其學藝合當食封邑也。三百餘家為邑。出周易文。 ​

● 四十餘年，成立一量云：

● 諸大乘經皆是佛說，宗也；兩俱極成非諸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩經，喻也。

● 注在《唯識決擇》釋中，時世久行。

**（二十五左）注在唯識決擇中（文）。**後記云。西方有之。此上釆釋也。 ​

● 我師至彼，而難之曰：

● 此亦不然。

● 且《發智論》亦極成非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。雖聖者集，本是佛說，亦外道等及汝大乘者兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。

**（二十五左）且發智論（至）所不攝（文）。**因明疏云。兩俱極成非佛語所不攝者。立敵共許非佛語所不攝。則非外道及六足等教之所攝故。又云。大師至彼而難之曰。且發智論薩婆多師自許佛說。亦餘小乘及大乘者兩俱極成非佛語所不攝。豈汝大乘許佛語耶（文）定賓疏云。如發智論即有兩義。一者薩婆多執是佛語者。不得極成。以大乘等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此即知發智論者非極成佛語。非極成非佛語。既有兩義。猶預不定。即發智論不定是佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語故。兩俱極成非佛語不攝也。發智論不定是佛語故。亦是兩俱極成非佛語不攝也。由此義故他小乘師得作不定過（文）演祕云。然非佛語而有多義。一外道等教名非佛語。內教三藏並名佛語。大小乘論雖非佛說。後諸聖等集佛言成得名佛語。二佛親說者名為佛語。大小乘論雖集佛言非佛所說皆非佛語。若准前義佛說為宗。大小論皆為異品。因於彼轉故成不定。若言佛語即是佛說無不定者。理亦不然。非大小論皆是如來在世親談親自印證。縱集如來昔日少言。然今懸論。非佛親談名非佛說。終成異品。何非不定。又縱立者許皆佛語。小乘敵者如發智等。一分不許。此亦於他異喻因轉。何無過耶。依後義因於異品一分轉也。以發智論婆沙二說。一云。發智而是佛語。一云。不是。是迦他延尼子所造。對於前師因於彼轉。故亦不定。疏依後義。問。小乘有言。大乘經者壞正法者之所說。故對此即是非佛語攝。因言不攝。豈非隨一。答。言兩俱極成意簡隨一。敵雖說大非佛語收。立者不許。故不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨一。可熟思之。問。夫言兩俱對立敵說。外道非敵。云何得言外道大乘名兩俱耶。答。外道等言等小乘也。雖舉外道意取所等一分小乘名兩俱也。以彼外道是立論餘乘便云矣。今謂。兩俱之言寬。何必局於內道。因明疏云。是諸小乘及諸外道兩俱極成非佛語所不攝。唯大乘者許非彼攝。因犯隨一。後記云。汎兩俱極成名寬。亦有小乘對外道作兩俱也。 ​

● 若以《發智》為宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以為宗。

**（二十五左）若以發智（至）不以為宗（文）。**因明疏云。若以發智亦入宗中違自教。因犯一分兩俱不成。因不在彼發智宗故。不以為宗故有不定（文）義範曰。若立大乘經發智論是俱佛說以為宗者。此對小乘許佛說者。大乘但有違自違教失。若對不許發智是佛說者。即兼有一分兩俱不成。雖共許此因於大乘經有。兩俱不許發智非佛語所不攝。故言一分（文）演祕云。疏因犯兩俱不成等者。因宗皆犯一分過也。因中亦犯兩俱一分所依不成。因不遍彼宗中發智。兩俱名同。故疏不開。問。所依不成有法必無。發智既有。何成此過。答。發智一分不許大乘是佛說也。何有所依。故成分所依不成。或但兩俱無所依失。理如前辨。 ​

● 故知此因有自不定。

● 為如《發智》，兩俱極成非佛語所不攝故，汝大乘教如自所許《發智》，非佛語耶？

● 為如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？

● 若直言為如《發智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。

● 故今應言：為如汝自許《發智》極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？

**（二十五左）為如發智（至）大乘非佛語耶（文）。**因明疏云。小乘為不定言。為如自許發智兩俱極成非佛語所不攝。故汝大乘教非佛語耶。前記云。自許不言小乘自許。若立宗至薩婆多等違自宗者。此意薩婆多自許佛說。今對大乘不立汝自許即違自宗也。但言為如發智兩俱極成非佛語所不攝即違自宗。因明疏云。如前所說。勝軍論師成立大乘真是佛語兩俱極成非佛語所不攝故。如增一等。亦是此過。此中佛語宗以增一等而為同品。大小乘兩俱極成非佛語所不攝因。於此遍有。以發智六足等而為異品。兩俱極成非佛語所不攝因。於發智有。於六足無。以發智論等小乘自許亦是佛語大乘不許。亦汝大乘及餘小乘兩俱極成非佛語所不攝故因。既於彼有。亦此因過攝。如論所陳。即是共異分同全（文）前記云。問。自比量因喻等皆須依自。何故因言極成。復轉不極成發智為異喻耶。答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論（文）義範云。亦汝大乘及餘小乘至此因過攝者。此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教。言發智論大乘既不許佛說。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝因於彼轉。故知亦是異分同全過攝。 ​

● 以不定中有自有他及兩俱過，此犯自失。

● 由此理故，遂正彼云：

● 自許極成非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即無前失。

● 論：又聖慈氏以七種因證大乘經真是佛說：

● 述曰：自下第二、引《莊嚴論》為證。

● 然《顯揚論》第二十卷有十因證大乘是佛說，大勝。

**（二十六左）然顯揚論第二十卷（文）。**第二十（十一右）云。問。云何應知。大乘言教是佛所說。答。由十種因故。一先不記別故。二令不可知故。三多有所作故。四極重障故。五非尋伺境界故。若不先聞不能如是尋思計度。是故若言是餘所說不應道理。六證大覺故。若未成佛能說佛教不應道理。七無第三乘過失故。八此若無有應無一切智者成過失故。九緣此為境。如理思惟對治一切諸煩惱故。十不應如言取彼意故。 ​

● 與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。

● 然《莊嚴論》頌文，彌勒所說，長行釋者，世親所為，舊人不知，總謂天親作，謬也。

**（二十六左）然莊嚴論（至）天親作謬也（文）。**今論題下云無着菩薩造唐波頗譯。彼論序言。無着菩薩纂焉。此下義燈云。以莊嚴論頌及顯揚論俱無着造。惠日論第二亦云。攝大乘及莊嚴論俱無着造。然就本而言。是彌勒說論及疏意是也。故義燈第一及西明疏亦同。又依南海傳。天親承無着。亦歸其本云無着造。今長行為無着造亦此意也。 ​

● 梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。

● 梅呾羅曳尼，此聲轉之異。

● 婆羅門十八姓中，慈為一姓，氏謂氏族，曾、當皆生此種姓家，故以為號。

● 今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本，但有七種。

**（二十七右）今莊嚴論說有八因（文）。**第一（三丁右）云。釋曰。成立大乘略有八因。一者不記。二者同行。三者不行。四者成就。五者體。六者非體。七者能治。八者文異。 ​

● 此中第五、有無有因，彼別離之，故為八種，本合為一，長行有七「故」字，皆是彼文，餘文並是此說。

● 論：一、先不記故。若大乘經，佛滅度後，有餘為壞正法故說，何故世尊非如當起諸可怖事，先預記別？

● 述曰：謂小乘者說，大乘經是壞正法者之所說故。

● 若爾，何故世尊不預記別？

● 如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。

● 《莊嚴論》言「一、不記」故，無「先」字也。

● 《顯揚》同此。

**（二十七右）顯揚同此（文）。**顯揚云。一先不記別故。 ​

● 應立量云：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記，宗也；汝說自法內廣壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。

● 餘可怖事，謂《正法滅經》說，瞻波羅國某城邑有諸比丘，滅我正法可怖等事。

● 又分十八部等，此中應有不定過難。

● 諸小乘、外道後造諸論，雖佛不記，亦壞正法者說故。

● 外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。

● 又諸大乘經定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如《增一》等。

● 如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。

**（二十八右）如小乘者造謗大乘論（文）。**般若掬多造謗大乘論。三藏製制惡見論破。具如上疏中（二十紙左）述。慈恩傳二（二左）云。過城西北阿奢理兒寺（此言奇特也）是木叉毱多所住寺也。毱多理識閑敏。彼所宗歸。遊學印度二十餘載。雖涉眾經而聲明最善。王及國人咸所尊重。號稱獨步。見法師至。徒以容禮待之。未以知法為許。謂法師曰。此土雜心俱舍毘婆沙等一切皆有。學之足得不煩西涉受艱辛也。法師報曰。此有瑜伽論不。毱多曰。何用問是邪見書乎。真佛弟子者不學是也。法師初深敬之。及聞此言視之猶土。報曰。婆沙俱舍本國已有。恨其理疏言淺非究竟說。所以故來欲學乘乘瑜伽論耳。又瑜伽者是後身菩薩彌勒所說。今謂邪書。豈不懼無底抂坑乎。彼曰。婆沙等汝所未解。何謂非深。法師報曰。師今解不。曰我盡解。法師即引俱舍初文問。發端即謬。因更窮之。色遂變動。云汝更問餘處。又示一文亦不通。曰論無此語。時王叔智月出家亦解經論。時在傍坐。即證言。論有此語及取本對讀之。毱多極慚云。老忘耳（已上）謗大乘論制惡見論二論不行。亡乎三藏製造。未知其幾。此論名高亡乎惜哉。 ​

● 此下，和上《制惡見》等，一一皆有七个比量，彼論中廣說。

● 諸小乘人云：

● 佛無功用捨，故不說。

● 謂佛不作意觀，不記後有大乘者。

● 於彼復言：佛有三因，何故不記？

● 一、無功用智恒起現在前，即惠、天眼所見；

● 二、恒作正勤，守護正法；

● 三、知未來智無有障礙。

● 如餘可怖事，何故不預記？

**（二十八右）諸小人云（至）餘可怖事（文）。**莊嚴論一（四左）云。復次若汝言初不記者。由佛無功用心捨故。若作此執是義不然。偈曰。諸佛三因緣。現見亦護法。如來智無礙。捨者不應爾。釋曰。若此大乘非佛說者。是為大障。諸佛有三因緣。何故不記。一無功用智恒起。是眼恒見。二恒作正勤守護正法。三如來智力無有障礙。由此三因。汝言捨而不記者。不應道理。 編者註：諸小人云，應為「諸小乘人云」。 ​

● 彼論雖無文傳小乘難，佛亦記已，如經說言「師子中虫自食其肉」，即住法內，自說大乘或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？

**（二十八左）如經說言獅子中蟲等（文）。**如梵網第四十八自壞內法戒云。若佛子以好心出家。而為名聞利養於國王百官前說七佛戒。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛。如獅子身中蟲自食師子肉。非外道天。魔能破壞。 ​

● 今應難言：世尊何故不預分明顯記，我滅度後，有某甲比丘等說壞正法，名為大乘，初總說言自食其肉？

● 應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記，不分明記故，如記汝驢披師子皮教等。

● 此義寧知非授汝記，責謗大乘，名為自食？

● 又汝非我，我不非汝，汝為自食。

● 論：二、本俱行故。大、小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？

● 述曰：《莊嚴論》言「同行」者，同一時行也。

● 設許前難佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？

● 量云：諸大乘經，佛滅即行，許明無我理契經攝故，如《增一》等。

● 然成佛說諸大乘經真是佛說，許佛滅後本來俱行故，如《增一》等。

● 又小乘經應非佛說，與大乘經本俱行故，如汝許大乘經。

● 雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過。

● 何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？

● 彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。

● 問：若是佛語，何故聲聞等不信樂，不聞說耶？

● 彼無廣解。

● 論：三、非餘境故。大乘所說，廣大甚深，非外道等思量境界。彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受。故大乘經非非佛說。

● 述曰：《莊嚴論》言「不行」故，謂聲聞智不能行故。

● 大乘理教廣大甚深，外道、小乘思量不及，故不為說。

● 「彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受」，根器小故，非彼境故，如阿陀那識中頌。

● 應立量云：大乘經是佛語，許非餘外道等境，契經攝故，如《增一》等。

● 不言契經攝，即大乘論為不定失。

● 又阿陀那識前已成有，故今為量：除彼識教外，諸大乘經皆是佛說，許諸聲聞所不聞信，契經攝故，如阿陀那識教。

● 又彼論言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境：

● 一、有依故，

● 智依教生，非證智故；

● 二、不定故，

● 有時有處，有異智生故；

● 三、緣俗故，

● 忖度世諦不及第一義諦故；

● 四、不普故，

● 雖緣世諦，但得少解，不解一切故；

● 五、退屈故，

● 諍論辨窮，即默然故，大乘智無依，有證智，乃至終無退屈。

● 故大乘經理非忖度人境，彼言忖度人，即聲聞、外道。

**（三十右）又彼論言（至）即聲聞外道（文）。**莊嚴論一（六左）云。復次前說不行者。我今更示此義。令汝信受。偈曰。有依及不定。緣俗亦不普。退屈忖度人。寧解大乘義。釋曰。由有五因。彼忖度者不能得入大乘境界。彼智有依故。不定故。緣俗故。不普故。退屈故。有依者。智依教生。非證智故。不定者。有時更有異智生故。緣俗者。忖度世諦。不及第一義諦故。不善者。雖緣世諦但得少解。不解一切故。退屈者。諍論辨窮即默然故。大乘者。即無所依。乃至終不退屈。不退屈者。無量經中有百千偈。說大乘法。由得此法。辨才無盡。是故大乘非忖度人說。 ​

● 然彼復言：前三因建立大乘雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。

● 論：四、應極成故。若謂大乘是餘佛說，非今佛語，則大乘教是佛所說，其理極成。

● 述曰：若言大乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說，今佛亦應說此大乘，佛智等故，如迦葉等佛，何故乃言大乘非佛說，翻覆自違？

● 彼文廣論問答，又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。

● 論：五、有無有故。若有大乘，即應信此諸大乘教是佛所說，離此，大乘不可得故。

● 述曰：《莊嚴論》「第五、體」、「第六、非體」，二合為一。

● 彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義，大乘無異，體是一故。

● 非體者，若汝云此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。

● 若言聲聞乘是佛說，有體，大乘不然。

● 無佛乘者，有佛出世說聲聞乘者，有大過故。

● 與此少異，此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等，意同前。

● 又此佛別有大乘體，即是此教所詮，彼無此義。

● 又非唯體，若教若理，若行若事皆是，故應總言教。

● 此何所攝？大乘以何為體？

● 彼智為體，有局義故。

● 謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是，離此所說，大乘無故。

**（三十一左）又非唯體（至）大乘無故（文）。**義燈云。疏云。又非唯體至離此說大乘無故者。彼莊嚴論以智為大乘體。此以教理行果皆是。故不言體但總言大乘。若不爾大乘教理是何所攝。大乘以何為體。若唯取智有局義故。 ​

● 量云：諸大乘體等，定以此教而為能詮，許能顯彼深妙理等故，如《增一》等教。

● 論：若無大乘，聲聞乘教亦應非有，以離大乘，決定無有得成佛義，誰出於世說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教，不應正理。

● 述曰：若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有。

● 以無能詮佛教、所詮佛行，依誰成佛，說聲聞乘？

● 佛應別有乘教，三乘攝故；或果別故，或佛、聲聞中隨一攝故，如餘二乘。

● 若言佛乘，《增一》等是，亦應佛果即聲聞等。

● 應佛即聲聞，許能詮教是一故，如聲聞等。

● 又逼之言：汝聲聞乘等亦應非有，三乘攝故，如汝佛乘。

● 彼論廣中言：若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提故。

● 有四因緣，非以聲聞乘為大乘體：

● 一、非全故，

● 聲聞唯自利，不利他故。

● 二、非不違故，

● 有言「自利法教，於他即是利他」者，不然。

● 雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故。

● 三、非行故，

● 有言「若久行聲聞乘行，則得大菩提」者，不然。

● 聲聞乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角，不出乳故。

● 四、非教授故，

● 大乘教授，聲聞乘無故，聲聞乘不即是大乘。

**（三十三左）彼論廣中（至）不即大乘（文）。**論一（四紙左）云。復次若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。何以故即以此乘得大菩提故。若作此執是義不然。偈云。非全非不違。非行非教授。是故聲聞乘。非即是大乘。釋曰。有四因緣。非即以聲聞乘為大乘體。非全故。非不違故。非行故。非教授故。非全者。聲聞乘無有利他教授。但為自厭離欲解脫而教授故非不違者。若言聲聞乘以自方便而教授他即是他利教授。是義不然。何以故雖以自利安他。彼亦自求涅槃。勤行方便不可以此得大菩提故。非行者。若汝言若能久行聲聞乘行則得大菩提果。是義不然非方便故。聲聞乘非大菩提方便。不以久行非方便能得大乘果。譬如□角求乳。不可得故。非教授者。如大乘教授。聲聞乘無。是故聲聞乘不得即是大乘。 ​

● 又五因故，大乘與聲聞乘相違：

● 一、發心異；

● 二、教授異；

● 三、方便異，

● 皆為自得涅槃故；

● 四、住持異，

● 福智聚少故；

● 五、時節異，

● 三生得解脫故。

● 大乘翻此，故非即聲聞乘。

**（三十三右）又五因故（至）即聲聞乘（文）。**論一（五十左）云。復次今更示汝相違義。偈曰。發心與教授方便及住持。時節下上乘五事一切異。釋曰。聲聞乘與大乘有五種相違。一發心異。二教授異。三方便異。四住持果。五時節異。聲聞乘若發心若教授若勤方便。皆為自得涅槃故住持亦少。福智聚小故時節亦少。乃至三生得解脫故。大乘不爾。發心教授勤方便皆為利他。故住持亦多。福智聚大故時節亦多。經三大阿僧祇劫故。如是一切相違。是故不應以小乘行而得大乘果。 ​

● 有言大乘依行無果，非佛說者。

● 論：六、能對治故。依大乘經勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。

● 述曰：《莊嚴論》云「七、能治」。

● 勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。

● 若求佛者，先斷法執，諸法分別執是違此智故，學無相法，所治遣此。

● 《顯揚》意與此同。

**（三十三左）顯揚意與此同（文）。**顯揚二十（十一左）云。九緣此為境。如理思惟對治一切諸煩惱故。 ​

● 量云：大乘是佛說，許有對治真無漏道故，如《增一》等。

● 若有說言大乘非佛說，說法空故者。

● 論：七、義異文故。大乘所說，意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗，謂非佛語。

● 述曰：大乘意深，不可隨文而取其義，便生誹謗。

● 彼廣中言：「若汝言佛語有三相：入修多羅、顯示毗尼、不違法空，汝大乘一切法無自性而為教授，違此三理，故非佛語。」

● 今不違三相，故是佛語：

● 入自大乘修多羅故；

● 現自煩惱毗尼故，菩薩以分別為煩惱；

● 廣大甚深即是菩薩法空，不違此空，得大菩提故。

**（三十四右）彼廣中言（至）大菩提故（文）。**論一（六紙右）云。復次若汝言佛語有三相。一者入修多羅。二者顯示毘尼。三者不違法空。汝以一切法無自性而為教授。違此三相故非佛語。若作此執是義不然。偈曰。入自大乘經。現自煩惱滅。廣大甚深義。不違自法空。釋曰。今此大乘亦不違三相。入自大乘修多羅故。現自煩惱毘尼故。由菩薩以分別為煩惱故。廣大甚深即是菩薩法空。不違此空得大菩提故。是故此乘與三相不相違。 **（三十四右）入自大乘（至）大菩提故（文）。**義蘊云。疏入自大乘修多羅等者。謂契當自大乘理。故解順入自修多羅也。言現自煩惱毘尼等者。此云滅結。或云調伏。菩薩以無分別智為能調伏煩惱為所調伏。故云現自煩惱毘尼也或云。菩薩以無分別為煩惱者。不能簡擇德失事名無分別。菩薩以此為煩惱也。今大乘教令修種智對治彼。故名現自煩惱毘尼也。二解初勝。言廣大甚深者。真如法界廣大甚深名為法空。故此三相皆不為違也。 ​

● 量云：大乘是佛語，許詮深理，義異於文，契經攝故，如殺害於父母等言。

● 彼《阿含經》中，亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。

**（三十四左）謂覺不堅（至）以為父等（文）。**無性論五（十二丁右）。 ​

● 論：是故大乘真是佛說。

● 述曰：總結之也。

● 論：如《莊嚴論》頌此義言：先不記俱行，非餘所行境，極成有無有，對治異文故。

● 述曰：自引頌中末後「故」字，通為上因。

● 然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細，各各分別，尋之大精。

**（三十四左）第二品說（文）。**第一云。緣起品。第二云。成宗品。即此第二品說也。 ​

● 應言「莊嚴大乘經論」，能莊嚴大乘經故。

● 先云「大乘莊嚴經論」者，非也，無有大乘莊嚴經故。

● 正引大乘不共許經及為量等，廣成立已。

● 論：餘部經中亦密意說阿賴耶識有別自性。

● 述曰：下引共教。

● 初總次別。

● 此即總也。

● 即引聲聞乘經以密意說此識，如《攝論》第二。

（三十五右）如攝論第二（文）。 無性第二（初右）云。復次聲聞乘中。亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說世間眾生愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來出世如是甚寄希有。正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中。亦以異門密意說此。名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此。名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。 ​

● 下別之中，有四部別，文即為四。

● 論：謂大眾部阿笈摩中，密意說此名根本識，是眼識等所依止故，譬如樹根，是莖等本，非眼等識有如是義。

● 述曰：《攝論》亦同。

● 摩訶僧祇，名大眾部，釋此部等名，如《宗輪記》。

**（三十五右）如宗輪記（文）。**彼記（二十四丁左）云。佛初入滅。七葉巖中二部結集。界內即有迦葉波。此云飲光。時為上座。布剌拏梅恒利曳尼子。此云滿慈子。當結集阿毘達磨。鄔波離此云近執。當結集毘奈耶。阿難陀此云慶喜。當結集素怛纜。界外亦有萬數無學。界内既以迦葉為上座部。界外無別標首。但總言大眾。皆由未生怨三為大檀越種種供養。恐界內人多難可和合。所以兩處弘宣。時雖兩處結集。人無異諍。法無異說。界內耆年至多。界外年少極多。乃至大天乖諍。昔時界外小年之僧。門人苗裔共為一朋。名大眾部。取昔為名。往昔界內耆舊之僧。共為一徒。名上座部。取結集時。迦葉是也。此二乃根本諍起之先首。依西域記及結集法傳大智度論說各不同。如藏章說（文）自誓問決下（四十二紙左）云。然此結集分別二部。上座以迦葉波為主。大眾以婆師波（五比丘第三跋提。此言淚出）為主。各自誦出。蓋始真諦部執疏。嘉祥駕說。後唐三藏遊歷西域。而復筆記。慈恩憲章。彥琮南山亦其同遵。未見誠文。疑是傳說。且真諦疏錯誤不少如慈恩斥。恐難信許。又（四十四紙左）云。所謂二部結集恐其傳聞濫真。若引三藏誠說來證。誰不委信。或問。嘉祥慈恩以為。異執二部即是釆用結集名字。所以文殊問經注二部曰。一摩訶僧祇。此言大眾。老少同會共集律部也。二體毘履。此言老宿。淳老宿之人同會共出律部也。此是子注梁扶南三藏僧伽婆羅翻出經本而所注解。既取結集。可謂明據。今解。彼注縱出譯家之乎亦與真諦同時。若是傳說未足取信。況又慈恩指非不少（文）今謂。與真諦同時者。太夫稽矣。僧伽婆羅示寂在梁武帝普通五年。從見過於二十有年之後真諦達于南海。即大同十二年八月十五日也。又惠皎高僧傳十一（二十六紙）引此文殊問經。然制高僧傳在天監十八年。此年改元名普通。則傳之行世。先於真諦已二十有五年。准此等文。大眾上座義非始於真諦部執疏。義林諸藏章云。其集藏傳云。大眾部義。既用界外之眾。所以不分二處結集。四分律法藏部義。真諦師說薩婆多部義。西域記中大乘正說。不知智度論何部所說。集處既別。人復不同。異部說殊。不可和會。諸有學者如理應知。總是第一結集緣起。 ​

● 於此部中，名根本識，是諸識所依止故。

● 非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。

**（三十五右）於此部中（至）其喻可知（文）。**無性釋二（二紙右）云。根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖莖等因。 ​

● 「阿笈摩」者，此翻為教；展轉傳說，故名為傳。

● 唯第八識有如是義，結喻可知。

● 論：上坐部經、分別論者，俱密意說此名有分識。有，謂三有；分，是因義。唯此恒遍，為三有因。

**（三十五左）論上座部（至）三有因（文）。**義燈云。論上座部經分別論者。上座部者以有引經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論藏難此上座莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部。無性論中順古名分別說部。宗輪論中無分別部。有說假部。俱說有分心。上坐九心五門分別。一列名釋。二諸識分別。三三性分別。四生死分別。五前後分別。如樞要說（文）樞要云。上座部師立九心輪。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五等貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分。然實但有八心。以周匝而言總說有九故成九心輪。且如初受生時未能分別（義蘊亦釋九心輪義。彼師不見樞要。故有未盡）心但任運緣於境轉名有分心。若有境至心欲緣時便生警覺名能引發。其心既於此境上轉。見照矚彼。既見彼已便等尋求察其善惡。既察彼已遂等貫徹。識其善惡。而安立心起語分別說其善惡。隨其善惡便有動作勢用心生。動作既興將欲休癈遂復返緣前所作事。既返緣已遂歸有分。任運緣境名為九心。方成輪義。其中見心通於六識。餘唯意識。有分心通死生。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有戀愛故。若有境至則心可生。若無異境恒作有分任運相續。然見與尋求前後不定。無性攝論第二卷云。五識於法無所了知。先說見心也。復言見唯照矚卻結前心。無性攝論第二（三紙右）云。上座部中以有分聲亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由反緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故作是言。五識於法無所了知。唯所引發。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚。等貫徹者。得決定智。安立是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出定。勢用一切皆能起作。由能引發。從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說此識名有分識。 ​

● 述曰：「分別論者」，舊名分別說部，今說假部。

● 說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因。

● 其餘六識，時間斷故，有不遍故，故非有分。

● 世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。

● 九心者：

● 一、有分；

● 二、能引發；

● 三、見；

● 四、等尋求；

● 五、等觀徹；

● 六、安立；

● 七、勢用；

● 八、反緣；

● 九、有分心。

● 餘如《樞要》說。

● 論：化地部說此名窮生死蘊。離第八識，無別蘊法，窮生死際，無間斷時。謂無色界，諸色間斷；無想天等，餘心等滅；不相應行，離色、心等，無別自體。已極成故，唯此識名窮生死蘊。

● 述曰：人中國主，化地理人，捨位出家，因為部主，名「化地部」也。

**（三十六右）人中國主（至）名化地部（文）。**宗輪記云。此部之主本是國王。王所統攝國界地也。化地上之人庶。故言化地。捨國出家。弘宣佛法。從本為名名化地部。真諦法師云正地部。本是王師匡正土境捨而弘法。故言正地。亦稍相近。文殊問經言大不可棄非也。 ​

● 謂無色界，色無；無相天等，心無；不相應行，體無。餘不可名窮生死蘊，第八識可然，諸位皆有故。

**（三十六右）謂無色界（至）皆有故（文）。**無性論二（二紙左）云。彼問。云何此。答。有處有時見等有處於界。有時於分於無色界諸色間斷。於無想天及二定分諸心間斷。非謂於阿賴耶識中色心種子乃至對治道未生來有時間斷。不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義。違越正義。不應道理。 ​

● 無性釋云：

**（三十六右）無性釋曰（文）。**無性第二（二左）之文。 編者註：無性釋曰，應為「無性釋云」。

● 「彼部有三蘊：

● 一、一念蘊，

**（三十六右）一一念蘊（文）。**演祕云。疏一一念蘊謂剎那生滅法者。問。夫有為法皆剎那滅。即後一蘊何須別立。答。有二釋。一云。雖後二蘊實剎那滅。初據攢剋。後依相續。約義分之。故有三蘊。二云。方便所起善惡色心由三性。間故名一念。詳曰。初釋為勝。豈三性間但一念耶。 ​

● 謂剎那生滅法；

● 二、一期生蘊，

**（三十六右）二一期生蘊（文）。**演祕云。疏二一期生蘊等者。但據異熟一期分限相續說也。或同正量長時四相。如命根等。初生名生。終歿名滅。中間無生滅相也。 ​

● 謂乃至死，恒隨轉法，根等法是；

● 三、窮生死蘊，

**（三十六右）三窮生死蘊（文）。**演祕云。疏三窮生死蘊等者。至金剛定斷煩惱。盡生死永息名窮生死。問。何故梁論云。至無餘名窮生死。答。惑盡理證皆窮生死。二論互言。故無失矣。或生死因果皆名生死。金剛因窮。無餘果盡。斯亦二論綺互互言也。 ​

● 乃至金剛喻定恒隨轉法。」

● 於彼三類蘊，以立三名。

● 餘色、心等，如前已說，是有間斷，非窮生死故，唯第八是第三蘊。

● 世親無此解。

● 論：說一切有部《增壹經》中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。

**（三十六左）論說一切有部增一經中（文）。**阿含有二。一界內結集。一界外結集。今言有部阿含為簡界外也。法華玄贊云大眾部經是界外經。支那所翻者是。 ​

● 述曰：於中有三：

● 一、敘經；

● 二、釋義；

● 三、總結。

● 即初文也。

● 自下釋義，文有其三：

● 一、釋彼四名即第八識；

● 二、「謂生」已下，徵餘非此；

● 三、「異生有學」下顯理，起愛所著之處必阿賴耶。

● 此中所說，即初文也。

● 四阿含經：

● 一名、增一，

● 二名、中，

● 三名、長，

● 四名、雜。

● 明從一法增至百法，名增一；

● 不略不廣明義，名中；

● 若明事義文廣，曰長；

● 雜雜明事，名為雜。

● 於《增一》中，名阿賴耶。

● 論：謂阿賴耶識是貪總別三世境故，立此四名。

● 述曰：四名如論。

● 「是貪總別三世境故」，無性云，愛是總句，餘三，現在、過去、未來，如其次第，三世別說。

● 此性恒時極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶也。

**（三十六右）無性云（至）阿賴耶也（文）。**無性論第二（初左）云。愛阿賴耶者。此句總說。貪著阿賴耶識樂阿賴耶者。樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者。欣過去世已生阿賴耶識。喜阿賴耶者。喜未來世當生阿賴耶識。此性於彼極希願。故由樂欣喜。是故總名愛阿賴耶。 ​

● 世親一解同前。

● 第二更解，謂於現在，愛；於過去，樂。

**（三十七右）世親一解同前第二更解（文）。**世親論第二（初右）云。論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說。世間眾生愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心法隨法行。如來出世如是甚奇希有。正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。由此異門密意。已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中。亦以異門密意說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時有色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。釋曰。世間眾生愛阿賴耶者。是總標句。如其次第。復以餘句。約就現在過去未來三時別釋。復有別義。謂於現在愛阿賴耶。於過去時樂阿賴耶。由先世樂阿賴耶故。復於今世欣阿賴耶。由樂由欣阿賴耶故。於未來世喜阿賴耶（文）演祕云。又按大般若經四十七。說愛樂等法。彼經雖復不言賴耶。取彼釋其愛樂等名。而解於此愛賴耶等亦應無失。故彼經云。言愛法者。謂於此法起欲希求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於此法冀多修習。又按瑜伽九十二云。於三世境生愛樂等。亦可以彼連類釋此。故彼論云。謂於人天住境界愛依現在世故。住境界樂依過去世故。住境界欣於現在世依過去境生愛樂故。住境界喜於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者。當知彼為稱讚所欲有遣乏苦。依彼瑜伽釋愛樂等釋四賴耶。亦有一家之行相也。兼正合言。總成四釋。問。言賴耶者。執藏之義為第七執稱為賴耶。二攝論中約三世解。即唯第六。一何乖返。答。有義三釋。一云。阿賴耶名唯依第七我愛以得。彼論唯依第六釋者。對他宗故。二云。通六七識我愛得名。我愛執藏無簡別故。設有處說但依第七。應知彼依相續顯說。第四地中不捨其名。要至八地方說捨者。依其究竟盡處說故。然彼二論依對他釋。三云。得名如前第二師說。二師之中通依六七。且無性釋愛阿賴耶不約三世。由總說故。即通第七。世親後釋釋其愛名亦通第七。緣現藏識愛為我。故於理無違。 ​

● 由先樂故，復於今世欣；欣故，於未來喜。

● 今但總言「是貪總別三世境故」，非但有前解，亦無有後釋。

● 四體即貪，無性解言，是貪三世總別之境，如前解取。

● 世親後說，是貪三世境，是故不取總別之言。

● 論：有情執為真自內我，乃至未斷，恒生愛著，故阿賴耶識是真愛著處。

● 述曰：「執為內我」，簡法我、他我。

● 至金剛心，恒行不息，故阿賴耶識是真愛著處。

● 彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處，即名阿賴耶故。

● 論：不應執餘五取蘊等。

● 述曰：總標「生」下，不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。

● 論：謂生一向苦受處者，於餘五取蘊不生愛著。彼恒厭逆餘五取蘊，念我何時當捨此命、此眾同分、此苦身心，令我自在受快樂故。

● 述曰：自下第二、徵餘非此。

● 文有其七，七種非是所愛著故。

● 「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。

● 世親說此三處，於彼有時樂生者，是等流果。

● 今言總非樂，彼極苦故，厭逆身心，念我何時當捨此命等、此類、此身心。

● 「此眾同分」，即是行蘊，總厭五蘊故。

**（三十八右）世親說（至）厭五蘊故（文）。**世親攝論二（二紙左）云。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中。一向苦處。最可厭逆。眾生一向不起愛樂。於中執藏不應道理。以彼常求速捨離故。世親釋曰。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦。諸惡趣中一向苦處者。謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者。是等流果。生彼所受異熟果者。唯是其苦。 ​

● 論：五欲亦非真愛著處。謂離欲者於五妙欲雖不貪著，而愛我故。

● 述曰：有言五欲是，此亦非真。

● 謂若凡若聖，離欲界已，猶愛我故，如聞雷聲，起怖畏故。

**（三十八左）若凡若聖（至）起怖畏故（文）。**義蘊云。凡夫離欲即得上定。聖者離欲即第三果人。此等雖離五欲。聞雷尚怖。故知於我由生受著（文）無性第二（六紙左）云。於此正法中信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨轉。此於何處。謂彼但於阿賴耶識。率爾聞聲便執內我。驚畏生故。何緣不許即於諸蘊而有我愛。以若於彼有我愛者此則是其阿賴耶識。 ​

● 此不極成，彼許離欲無有我故，此以理逼，如聞聲怖等。

● 彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我。

● 論：樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者雖厭樂受，而愛我故。

● 述曰：樂受是我，非是苦、捨。

● 不順己故，不增悅故，彼非真著處。

● 離第三靜慮染，極厭樂受，凡聖皆有我故。

● 世親不解。

● 無性云「貪俱樂受」，是樂及貪，總是著處，樂為貪增故。

**（三十八左）無性云（至）總是著處（文）。**義蘊云。樂時貪增。故俱受著。或總緣。或別緣。此約唯樂受。不言貪者約別緣說。問。無性云。樂是著處義。乃無失。若同時者即樂亦不緣。彼宗自說同時心所不相緣故（文）無性第二（三紙左）云。有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。無性釋曰。言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所增隨增眠故。或復各別名阿賴耶。著處異故。又云。第四靜慮及上無色貪俱樂受。恒無所有。常有厭逆。是厭因故。可惡逆故。言具彼者。第四靜慮以上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。亦不應理。以無有故。 ​

● 此即總緣，或各別緣，是此著處，別心緣故。

● 此中但有樂受無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。

● 論：身見亦非真愛著處。謂非無學信無我者雖於身見不生貪著，而於內我猶生愛故。

● 述曰：有計我見是愛著處，彼非真處。

**（三十九右）有計我見是愛著處（文）。**無性論第二（三左）云。有餘復謂薩伽耶見名阿賴耶。無性釋曰。言薩迦耶見名阿賴耶者。由此取彼為我性故。又云。若薩迦耶見名阿賴耶。於此正法中信解無我者。恒有厭逆。於中執藏亦不應理。無性釋云。於此正法中信解無我者。常極厭逆薩迦耶見。是應斷故。見無我者。彼無有故。但取信解恒求斷故。於中執藏亦不應理。 ​

● 除無學者，以無我故。

● 《攝論》不言除，以極成有我，非有學故；凡夫離欲，少亦有故。

**（三十九右）攝論不言（至）非有學故（文）。**演祕云。疏攝論不言除等者。以彼有宗說諸聖者皆無我見不但無學。為對彼宗故不別除無學人也。即無性論第三云。雖於正法信解無我厭逆我見。然彼恒於阿賴耶識我愛隨轉（文）義蘊云。疏攝論不言至非有學故者。彼宗不許有學聖者有我執故。若言除無學即恐有學亦有我執。便不極成。今約極成唯除無學。 ​

● 今理所逼，述宗令有，下識中亦然。

● 餘有學、凡夫信無我者，若證若信，雖於我見不著，於內我猶愛，故身見非著處，既厭身見，應不愛我。

● 論：轉識等亦非真愛著處。謂非無學求滅心者雖厭轉識等，而愛我故。

● 述曰：轉識亦非，除無學，如前說。

● 餘有學、異生求滅心者，即無相定及滅定等，雖厭轉識，而愛我故，非想九品及餘有想定皆極成有我故。

**（三十九左）非想九品（至）極成有我（文）。**義蘊云。非想九品雖微細亦是有心及餘有心定等。既不求滅心。故極成有我。此不難之。由此偏難無想滅定等也。彼皆厭轉識故。 ​

● 言「識等」者，意兼心所，即是識、受、想蘊全，行蘊少分。

**（三十九左）識受想蘊全行蘊少分（文）。**演祕云。疏識受想蘊全等者。行蘊之中不相應等非心所者。非所等故。故云少分。問。標言轉識。明簡賴耶。云何得言識蘊全耶。若有賴耶識蘊。云何不是著處。答。舉彼極成識蘊說也。 ​

● 以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》等有。

● 然無五欲及下別遮五蘊。

**（三十九左）已上總取（至）別遮五蘊（文）。**演祕云。疏已上總取蘊別中樂受身見三等者。總指前文。對彼攝論辨多少也。總別合言有三種也。即上論云不應執餘五取蘊等名總取蘊。五欲以下於總蘊中而別離出名別中也。疏下別遮五等者。明今識等所等心所與前樂受及身見等有寬狡也。思之可悉（文）義蘊云。疏已上總取至別遮五蘊者。謂前總取蘊為一。列中樂受身見為二為三。攝論中有。與此論同。五欲色身轉識不相應。此四唯此論有（文）今謂。演祕言明今識等等釋不允。義蘊詳釋可觀。 ​

● 此「識等」中，若苦若捨，皆是所著，前唯言樂。

**（三十九左）此識等中（至）皆是所著（文）。**義蘊云。問。前言若捨不順已故不增悅。故非真著處。何故今者亦一入等中。答。前約偏增唯取樂受。今據總攝故兼苦捨。言此中見取等並是者。唯除身見。餘之四見並見此等也。 ​

● 此中見取等並是，前唯言身見故。

● 論：色身亦非真愛著處。離色染者雖厭色身，而愛我故。

● 述曰：即是五根、扶根塵等，離色染，生無色，猶由愛我故。

● 若唯言五欲，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。

● 論：不相應行離色、心等，無別自體，是故亦非真愛著處。

● 述曰：無實體故，不應於無體法生愛著故。

● 不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。

● 外道云我是著處，我愛我已，不應即為能所著處。

**（四十右）外道云（至）能所著處（文）。**義蘊云。下破意云。汝說我為能受。如何復說為所著處。不可一我亦能亦所。 ​

● 此共小乘諍賴耶無，遮愛著處。

● 此中，除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。

● 上來總別破訖。

● 前第一是總遮，

● 次三隨增計度遮，

● 下三別蘊遮，故有爾所。

● 論：異生、有學起我愛時，雖於餘蘊有愛非愛，而於此識，我愛定生，故唯此是真愛著處。

● 述曰：此下第三、顯理。

● 起愛所著之處，必第八識。

● 總結異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別，有計、不計，起分別愛，於此識中，任運我愛決定生起。

● 如童子等，雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。

● 論：由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。

● 述曰：此總結也。

● 《攝論》文少別，並如彼抄。

**（四十一右）攝論文少別並如彼抄（文）。**彼抄者。藏俊目錄疏主作攝大乘論抄十卷。恐指彼抄。所以別者。無性論二（四紙右）云。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶。成就最勝。無性釋曰。是故說言。阿羅漢已轉於阿賴耶識更無此我愛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶識。決定成就無諸過失。有諸勝德。是故說言成就最勝（文）此論意指彼阿賴耶是此第八識。故有少別。 ​

● 證第八識，總有二分：

● 第一、引經，雖有自許、他許經別，總是第一引明了經。

● 自下第二、引共許經，文含隱者，依經申理，即是理證。

● 然《瑜伽》、《顯揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》無性、世親三卷，何以方類？

**（四十一右）然瑜伽顯揚對法八證（文）。**瑜伽五十一（初左）頌云。執受初明了。種子業身受。無心定命終。無皆不應理。顯揚對法並同。顯揚十七（十二右）對法二（五左）。 **（四十一右）攝論無性世親三卷（文）。**同學舉攝論八證。一持種心。二染淨。三執受。四名色緣。五依食。六趣生。七生死。八滅定。無性第三（初右）世親第三（初紙右）疏中唯云三卷者。通在第二第三等。以明八證。非謂第三。是故染淨由心義者。在攝論第二第三中。說如次下辨（集成四之本二七紙左）。 ​

● 至下文中，一一對出盡、不盡理。

**（四十一右）至下文中（至）盡不盡相（文）。**疏四末（四十六紙右）云。總結一章染淨二法。攝論三卷瑜伽對法合證本識。此論之中。自前卷末至此中並攝盡。更有異同。諸賢自委。文有上下。說有廣略。宜細尋之。不能具述。 編者註：盡不盡相，應為「盡、不盡理」。 ​

● 引理證中有三：

● 初、結前生後，以發論端；

● 二、正引經，申其理證；

● 三、廣證已，後總結之。

● 論：已引聖教，當顯正理。

● 述曰：即初也。

● 次依經附理，一一別釋，總為十證。

● 總一頌云：

● 持種異熟心，趣生有受識，

● 生死緣依食，滅定心染淨。

● 證各有三：

● 第一、引經無此識，

● 而經義不成，如此第一中「謂契經說」下是。

● 第二、別顯徵其義，

● 明違理不成，如此中云「謂諸轉識在滅定等」下是。

● 三、總結歸本識，

● 彰他義不成，如此中末後「心即是此第八識」是。

● 下多分一一有三，隨文准解。

● 然八證中，此但有五，可具對明。

● 不解三者，下自當悉。

**（四十二右）此但有五（至）下自當悉（文）。**疏四末（四十六紙右）云。除此十證所不攝證。謂八證中最初生起·明了生起·業用不可得等。皆此未說。故今例之。彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是證。前十證中所攝八證。諸後講者。一一敘文。 ​

● 論：謂契經說：雜染、清淨諸法種子之所集起，故名為心。

● 述曰：第一、引經，不出經之題目，但隨解釋。

● 「雜染法」者，

● 即有漏法，善染皆是。

● 「清淨法」者，

● 即無漏法，五蘊並是。或順解脫分等，名清淨，順清淨故，分位之中，有清淨無漏種故。

● 「之所集起，故名心」者，

● 或諸法種於此集起，名心，心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。

**（四十二右）或諸法種（至）集起名心（文）。**義蘊云。問。此與前解何別。答。前約所集起處名心。此約業種親種所集生者名心。雖同第八據義解別（已上）今謂。初釋總通有無漏種。後釋唯局有漏。於中約親疏因緣說亦有此殊。義蘊云。疏無漏識者無漏集起者。無漏之心雖無業種。唯無漏親種之所集起也。唯此後解亦通無漏。 ​

● 或諸法種子之所集起，名心，心是諸種所集起故。

● 如善不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識。

● 果唯有漏，不通無漏，無漏不生此識故。

● 無漏識者，無漏集起。

● 此即引經。

● 論：若無此識，彼持種心不應有故。

● 述曰：無第八識，如經持種心不應有故。

● 即無此識，理爽前經。

● 隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中，總敘諸部。

**（四十三右）此中總敘諸部（文）。**演祕云。疏然於此中總敘諸部等者。具如燈辨。故不重言（文）義燈云。經部雖以色心互熏俱得持種。識持法種通於三界勝。故但說種集名心。若薩婆多云。以心能分別色非色分別心故說心為種。即以現在心法為種。大眾部師亦心用強立種子稱。上坐部師雖前色心俱為後種。亦心強故獨心名種。 ​

● 釋此經下，方次第別難。

● 謂諸部中，經部強勝，故須先破。

● 次第二段文。

● 論：謂諸轉識，在滅定等，有間斷故。

● 述曰：自下第二、別顯徵其義，明違理不成。

● 於中有五：

● 初、破經部。

● 於中有三：

● 一、破五蘊受熏持種；

● 二、破識類；

● 三、合破識及類前後相熏。

● 初中有三：

● 一、正破六識；

● 二、破色、不相應；

● 三、破心所。

● 初中又二：

● 先破違教，後破違理。

● 違教有二：

● 初破他，後顯自。

● 譬喻部師，即經部也。

● 如五十一、《對法》等解種子義中，云「又心相續，長時間斷，不應經久流轉不息」者，是以轉識間斷故，不能持種受熏。

**（四十三左）如五十一（至）流轉不息（文）。**義蘊云。疏五十一又心相續長時間斷不應更久流轉不息者。撿五十一云。又彼諸轉識長時間斷。不應相續長時流轉。是彼文也。此云又心相續者。即疏取對法意釋。第八識是相續也。長時間斷乃至流轉不息者。即彼論文。彼說六識有間斷故不能持種受熏也。對法第二云。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應正理。彼文論云。又心相續。謂第八識也。授滅定中六轉識等。長時間斷。而第八識亦能經久流轉不息。由此本識能持種子。其六識等既不能相續經久不息。而經部等說為能持種者。不應正理。然疏主取兩論意合而為文。積將解故別釋（文）五十一（三紙右）云。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉（文）略纂十三（十二紙右）云。論云。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如入無心定時。其六轉識長時間斷。既無能持之識。不應所持之種而得相續。長時流轉不生滅也。應立量云。入無心定種子應失宗無識持故因。如入無餘般涅槃界。又應量云。入滅定時六識長時間斷。此即無識持種。即種已失。不應而有出定相續而復更得長時流轉。用何種生。又此以何為識持身。難破無持種子識。門兼此破入滅定時六識間斷。不應其身而得長時流轉。彼經多時無識持。故便應爛壞。相續謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第二好。對法第二（七紙右）云。又心相續長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應道理（文）對法抄第三（十紙左）云。種子證中瑜伽云。又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉。故知此中心長時間斷。相續經久流轉不息。相續者。色身雜故（文）演祕云。今疏中云不應經文。賸不應字。久誤為文。或是疏主取彼論意。加彼不應經久之言。釋彼論文云。心相續者。是藏識。長時間斷即滅定等。經久流轉不息者。即種子也（文）今謂。此文正據對法不應二字兼用瑜伽不可言賸心者。謂第八識。言流轉不息者。相續色身生死·流轉無有斷息。演祕云。種子者非也。併觀略纂及對法抄可知。同學抄不允。義蘊為正。 ​

● 夫堅性者，可持種故。

● 識若不斷，其種恒在；識既斷故，種亦隨滅。

● 後法等起，從何種生？

● 有間斷故，不能持種。

● 然彼但言滅定等長時者，不取餘法。

● 凡間斷者，其經部師有五位故，謂即無心睡眠、悶絕、無想、滅定、無想異熟。

● 其大乘中命終、受生，悶絕中攝故。

● 此等諸位，轉識不行，唯第八識，相續不斷。

● 此中以下「諸識」言者，多分兼心所，言王取臣故。

● 或不取者，下自別解心所法故。

● 然此中下「電光等」喻，一喻通三因。

● 謂六轉識不能受熏，有間斷故，如電光等。

● 即下說云「一、非可熏習；二、不能持種；三、非染淨種所集起心」，此皆是法。

● 以此一因通三宗量。

● 此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。

● 論：根、境、作意，善等類別，易脫起故，

● 述曰：經部六識不俱時有，破大眾部，然彼無熏習義，設破熏習。

● 又以經部有熏習故，設許俱時，亦不成熏。

● 此破經部設許六俱有熏習故，是義之本。

● 《攝論》第二，無性解云：「若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別，以各別故，無相應義。」此難俱時起識熏義。

**（四十四左）攝論第二無性解云（文）。**論第二（十五丁右）云。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識定俱有者。不應所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故無定相應。無相應故何有所熏能熏之性。 ​

● 世親《攝論》云「復有餘義，謂行相亦別」，此不成因。

**（四十四左）世親攝論（至）行相亦別（文）。**論第二（十二右）云。三差別相違者。謂彼諸識別別所依別別所緣別別作意。復有餘義。別別行相一一轉故。譬喻論師欲令前念熏於後念。為遮彼故說言二念不得俱有。無二剎那一時而有俱生俱滅熏習住故。 ​

● 第八、六識，根等許別，行相亦異，又無同喻，非極成因。

**（四十五右）又無同喻非極成因（文）。**義蘊云。若以根境等各別為因。即無同喻。言非極成因者。非是立敵不共許故名非極成。但以有過名非極成。此有何過。即六八等俱時有熏。為不定過。 ​

● 無性意謂根、境等定別，非定俱時，故不成熏。

● 故此中言「根、境、作意」，即三差別互相熏故。

**（四十五右）此中言（至）互相熏故（文）。**演祕云。疏此中言至互相違故者。此中論言根境作意。即是攝論以三差別互相違也。言異意同。疏中多言互相熏者。熏字恐錯。合違違字。 ​

● 量云：眼等非可為耳等所熏，根、境、作意三，定各別故。

● 此無同喻，然以理責之，令不得互相熏。

● 或如自他身六種轉識，故論文云根、境、作意，類別起故。

● 不爾，此言說之何用？

● 《攝論》唯有此中一因。

**（四十五右）攝論唯有此中一因（文）。**演祕云。疏攝論唯有此中一因者。此論因四。彼但有此根境作意類別因也。問。按彼論意。以無相應而為因義。豈不相違。答。無相應者。是彼正因。根境等別。是成因因。當此正因據成因因亦無失。 ​

● 前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏。

**（四十五右）前解設破（至）俱時受熏（文）。**演祕云。疏前解至俱時受熏者。即前標云此破經部。設許六俱至令不得互相熏。總是前解。同攝論也。中間引彼攝論為證。難彼六識不互相熏。 ​

● 以根、境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故。

● 非識恒起，故無熏習，不同無性。

● 前解雖本，不作此解，自為不定，八識三別，互相熏故。

**（四十五右）今解但遮（至）互相熏故（文）。**義蘊云。前解約六識俱時相。望彼此根境各別。故不可相熏。今解約六識中一一識體。自根境不恒俱有。非如第八根等常有。故此六識不可受熏。前疏家解雖以自他六識為同喻。然有自身六八。為不定過。然今此解亦無同喻。但且直責（文）演祕云。疏今解但遮六識體非受熏等者。即前說云或如他自身等已下是也。唯依此論不取攝論。故疏結云不同無性。 ** （四十五左）不作此解自為不定（文）。**演祕云。疏不作此解自為不定等者。問。八識三別第八識體應非受熏。豈非過耶。答。由有此失故。疏下云又六與八非一向異。意簡前失。若准此簡亦乃遮彼互相熏量不定過也。由是兩釋理皆通矣。故疏不判二解優劣。問。八識云何互相熏耶。答。能所相藉。名之為互。非是遍為能熏所熏名為互也。 ​

● 又六與八非一向異，依之而起，故許相應。

● 彼六不然，故無自失。

● 「善等類別，易脫起故」者，《瑜伽》等，種子中有四位：

**（四十五左）瑜伽等種子中有四位（文）。**五十一（三右）云。若無阿賴耶識。有種子性。不應道理。謂六識身展轉異故所以者何。從善無間不善性生。不善無間復善性生。從二無間無記性生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生。有漏無間出世生。出世無間世間生。非如是相有種子性。應正道理（文）演祕云。釋曰。三性三界一一為首。對餘二二有無間義。論中宗法作不具也。思之可知。問。有漏世間無漏出世。竟有何別分為二對。答。世間義寬。有漏義局。無漏後智聖教亦名為世間智無漏亦寬。出世義狹。無漏通於本後二智。出世多分但攝根本。寬狹殊。故分二對。 ​

● 一、三性善等位，

● 互相望起；

● 二、三界位，

● 謂下、中、妙界心，互相望起；

● 三、有漏、無漏位，

● 互相望起；

● 四、世、出世位，

● 互相望起。

**（四十五左）世出世位互相望起（文）。**義蘊云。問。此與第三漏無漏何別。答。理實雖同據門別也。又准論第九。或出世名依二義立。謂體無漏及證真如。由此後得智雖體無漏既不證真。但可名世。故二門別。 ​

● 今以善為首，等取彼位，故言「善等類別，易脫起故」。

● 宗如前量，因云易脫起故，喻如電光等，等取聲等。

● 論：如電光等，不堅住故，

**（四十六右）論不堅住故（文）。**演祕云。論不堅住故者。問。此不堅住與前間斷易奪等因而有何別。答。不堅總望不相續義。間斷易奪偏約五位三性等明。由對第八堅住之因故別明也。 ​

● 述曰：此則同喻及第三因。

● 「不堅住故」者，因也；「如電光等」，喻也。

● 論：非可熏習，不能持種，非染淨種所集起心。

● 述曰：下三宗之法。

● 因，如前說三種之因，或一一因，皆成三法；或三種因，各各別成。

● 如次、逆次、超間、合二，准作可知。

● 若與根等類別為因，既有同喻，即言類別為因亦成。

● 既有四因，此遮六識非可熏義。

● 論：此識一類，恒無間斷，如苣蕂等，堅住可熏，契當彼經所說心義。

● 述曰：此顯正義。

● 成第八識是可熏識。

● 以一類故，從初至終，無間斷故，如苣勝等，等取衣等。

● 此非極成喻，亦非無間故，然從生至滅，一期無間，少同第八，得以為喻，可言極成。

● 此中比量，如文可知。

● 「一類」之因，簡前善等類別之因；

● 「恒無間斷」，簡滅定等五位間斷；

● 「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此無所遮。

● 或「一類」言，義亦兼彼。

● 此中法闕，但有可熏，略無持種，以苣勝非集起之心。

● 三量成已，方始成立所集起心，故次論云「契當彼經所說心義」。

● 此違經中但有二宗法：

● 一者、可熏；

● 二者、契彼心義。

● 然以苣勝可為熏習，文但明舉，遂義合云「契當彼經所說心義」。

● 下違理中，方言不許有持種心，便違正理，舉第二宗。

● 然違經中，亦得具三，違理亦爾。

● 各舉勝義，互舉不足，是文本意。

● 論：若不許有能持種心，非但違經，亦違正理。

● 述曰：第二、違理。

● 若不許有此，更違於理。

● 上來依經申理難。

● 以下經外別生難。

● 論：謂諸所起染淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起，唐捐其功。

● 述曰：下出別理，起染淨法，不熏成種，所起唐捐，空無果故。

● 「唐」之言虛，「捐」之言棄也。

● 生死、涅槃無由斷得，故無生死，亦無涅槃。

● 論：染淨起時，既無因種，應同外道，執自然生。

● 述曰：若現行起，無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故，下第十破中，亦云無所熏故。

**（四十八右）下第十破中（文）。**十理證中第十。 ​

● 若無自種，則界地往還等諸染汙法，無因而生過。

● 然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。

**（四十八右）如五十一末敘（文）。**五十一（十六丁左）即次下演祕所引之文是也。 ​

● 或雖不相應，彼許是假無體法，大眾有不相應，然無熏習。

● 今並設遮，亦有執故。

● 論：色、不相應，非心性故，如聲、光等，理非染淨內法所熏，豈能持種？

**（四十八右）論色不相應（至）豈能持種（文）。**演祕云·論色不相應至豈能持種者。若隨轉理許色持種。若真實理建賴耶。已即唯第八能持種也。故瑜伽論五十一云。云何因緣。謂諸色根根依及識。此二略說能持一切諸法種子。隨逐色根。有諸色根種子及餘色法種子一切心心法等種子。若隨逐識。有一切識種子及餘無色法種子諸色根種子所餘色法種子。當知所餘色法自性。唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續隨其所應。望所說法是為因緣。若諸色根及自大種非心心法種子隨者。入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不應識等更生。若諸識非色種子所隨逐者。生無色界。異生從彼壽盡業盡沒已生下時。色無種子應不更生。彼心色等然必更生。是故當知心色等種。隨逐心色。以此為緣。心色更生。此所建立種子道理。當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識。當知略說諸法種子一切皆依阿賴耶。 ​

● 述曰：量云：色、不相應，理非染淨內法所熏，亦不能持種。

● 此中二宗，因云非心性故，喻云如聲、光等。

● 「內法所熏」，簡苣勝等色為外法熏故。

● 此中不取堅性為法，故知性不堅住， 非宗之法，即是因也。

● 總配別配色、不相應，因、宗可解。

● 論：又彼離識無實自性，寧可執為內種依止？

● 述曰：此色、不相應，不可說為內種依止，離識無實性故，如龜毛等。

● 色體即心，故唯應心為諸種依止。

● 不相應假依心而立，亦應實法為種子依。

● 前已數遮，故不為量，但可言異。

● 論：轉識相應諸心所法，如識間斷，易脫起故，不自在故，非心性故，不能持種，亦不受熏。

● 述曰：下第三、遮心所，有八比量，四因各成二宗法故，隨其所應。

● 量云：此不能持種，亦不受熏，有間斷故，易脫起故，如前諸識。

● 法在於後，令通前量。

● 又宗如前，不自在故，非心性故，如電光等。

● 此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻，後二因喻，略而不論，如前說故。

● 非六識是不自在等，故應別喻。

● 論：故持種心，理應別有。

● 述曰：此總結也。

● 然無性次下有前念熏後念計。

**（四十九左）無性次下（文）。**彼論二（十五丁右）云。若言前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那不俱有故無定相應。無相應故無有所熏能熏之性。 ​

● 上已破云不俱有故，無相應義，如他我身、前後之心，不能受熏。

● 總是經部義。

● 此下第二、破經部中遮識類受熏。

● 彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。

**（四十九左）第二破經部中（至）前後異也（文）。**難前後熏。彼攝論意唯在識上。以分前後。不言在類。此論雙舉識事及類各有前後熏之義。以難經部。是故論中有前後異。下（五十三紙右）亦具簡。演祕云。然准諸教。經部師計總有四類。一本經部。許內六根是所熏性。如瑜伽五十一末言。色持種。隨彼言也。如前引矣。又順正理第十八云。此舊隨界體不可說。但可說言。是業煩惱所熏六處感餘生果。釋曰。隨界即是種子異名。新舊師別名舊隨界。二六識展轉而互相熏。三前念熏後。四類受熏。故無性論第二云。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。問。此論下云。又六識身若事若類前後二念既不俱有。非互相熏。准此他許前後事類更互相熏。不爾破他有相扶失。既不相扶。計何非五。答。有三釋。一云。據此誠有五類。言四不正。二云。此論雙破於前第三四計。非是別計。三云。設遮。非是本計。詳曰。第三為勝。餘大小乘無有說故。若言雙破三四計者。如何難云非互相熏。豈三四計許互相熏。豈三四計許互熏耶。 ​

● 上總經部計熏。

● 設縱六識俱有，除第八識，餘五取蘊並如前遮非持種等。

● 故持種心，理應別有，即第八識。

● 此等經部本計。

● 然後有經部異師第二，於中有二：

● 初敘宗，

● 後正破。

● 論：有說：六識無始時來，依根、境等前後分位，事雖轉變，而類無別，是所熏習，能持種子。由斯染淨因果皆成，何要執有第八識性？

**（五十右）論有說六識（至）第八識性（文）。**演祕曰。論識轉變者。有言。轉變而有三義。一自類不俱前後轉變。二自他不俱前後轉變。三性界地等前後轉變。故識體事不能持種。若許持種所依心滅種亦隨亡。後念果起應無因故。故於識上假立一類。識體雖別而識類同。貫通前後二念之中。於其二念無有轉變。持種受熏。如上座部因果生滅。今初念識在生相時其類亦爾。至第二念識居滅相。無體非因。類在異相。能生後識及生相類。與此後念識體同時有其二二類。因在異相。果在生相。此俱時識熏生相類。前類力微。但持舊種不能受熏。如是此類念念相續。前至異相。後至生相。持種不斷。若於五種無心位中。雖不生心而類不斷。下文破云又無心位此類定無者。依自宗破。或有心位如前相生。若無心位其類亦無。假必依實。無所依故。詳曰。據大乘經論等藏及古今德所有章紀。皆不說言經部現在許有二時。恐自穿鑿以意定也。准彼宗計前後二識同一識類。不言現在分二時也。故無性論第二云。六種轉識或二剎那同一識類。若言似彼依少分言不說現在。同彼分二。若作此救理可少通。然立不明。故難依准。 ​

● 述曰：此敘彼宗。

● 是識轉變，剎那即滅。

● 識上假立一類不變，無別前後，識類是一，故此可熏亦可持種。

● 識既被遮，故須計類，因類既成，何勞第八？

● 論：彼言無義。

● 述曰：下破有四：

● 初、論主非。

● 論：所以者何？

● 述曰：次、彼返詰也。

● 論：執類是實，則同外道；

● 述曰：第三、別破中有四：

● 一、徵假實；

● 二、徵何性；

● 三、徵間斷；

● 四、徵類同。

● 初徵有二：

● 一、實；

● 二、假。

● 此徵實也。

● 吠世史迦同異實故。

● 論：許類是假，便無勝用，應不能持內法實種。

● 述曰：此徵假也。

● 類不能持內法實種，許無實故，無勝用故，如龜毛等。

● 此中二因：

● 一、是假故；

● 二、無勝用故。

● 如瓶、衣等，定不能持內法種子，外種可然。

● 麻衣是假，許可持故。

● 本宗說類是假，今言「實」者，是設遮也。

● 如《攝論》總有二種：

● 一、識類，識家之流；

● 二、剎那類，即無常之流。

**（五十左）如攝論（至）無常之流（文）。**無性論第二（十五左）云。若言依止種類句義。六種轉識或二剎那同一識類。或剎那類無有差別。由異品故。 ​

● 二皆假法，此假實徵。

● 論：又執識類，何性所攝？

● 述曰：次三性徵。

● 總問何性。

● 論：若是善惡，應不受熏，許有記故，猶如擇滅；

**（五十一右）論若是善惡應不受熏（文）。**演祕云。論若是善惡應不受熏等者。問。若善惡法不能受熏。應不持種。如何瑜伽許三性法互持種耶。故五十一云。若起善心或染污心或無記心。此一切心皆善種子染污種子無記種子之所隨逐。此所建立。答。隨轉理門。非真實義。瑜伽自會。文如前引。 ​

● 述曰：此類應不受熏，汝許有記故，如擇滅。

● 此中宗略。

● 若難不持種，便違宗失，非自不許彼故。

**（五十一右）若難不持種便違自宗（文）。**義蘊云。自宗佛果善法亦持種故。 ​

● 論：若是無記，善惡心時，無無記心，此類應斷。

● 述曰：若唯無覆，善惡心時，此即應斷。

● 此義意言，許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。

● 而彼若言「善惡心時，此類不斷，性是無記，具堅無記義故可熏」者，今非之云：

● 論：非事善惡，類可無記，別類必同別事性故。

● 述曰：非識自體事善惡性，類成無記。

● 所以者何？

● 別類必同別事性故，非如眾同分是總類，同異句等是總類故，彼與法自體事性異。

● 此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。

● 雖無同喻，以理徵之。

● 彼言「識法同分是無記，識通三性，此類可然故可熏」者，

● 論：又無心位，此類定無，既有間斷，性非堅住，如何可執持種、受熏？

● 述曰：設縱類無記，異其善等心，此不斷故，故可熏者，如五位無心時，此類定無。

● 是識類故，如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。

● 此二比量，義准前成。

● 《攝論》同也。

● 論：又阿羅漢或異生心，識類同故，應為諸染、無漏法熏，許便有失。

● 述曰：第四、徵類同，中有二：

● 初凡聖類同，

● 後根法類同。

● 此初也。

● 聖、異生心，識類同故，前成凡夫，後成阿羅漢，或是異身，但類同者，應互相熏。

● 諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏。

**（五十二左）諸阿羅漢為諸染熏（文）。**無性第二（十五紙左）云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故（文）演祕云。論阿羅漢至無漏法熏等者。問。准疏中判。或據自身凡聖前後。或約他自凡聖相熏。有何所以為斯難耶。答。由本計識二念不俱無相應義。初大乘破熏習不成故。末計類前後二識而類是一。類是一故前識熏類。能熏所熏無不俱失。能所依別。亦得名為能所熏二。又類離識而無別體。亦得名為以前熏後。故無性論第二云。若言依止種類句義六種轉識或二剎那同一識類。由異品故有相熏習非一切者。釋曰。前後識別能所熏異名為異品。又謂。鄰次前後相熏。不說一切。云非一切。問。但識熏類。何得云互。答。假實能所形待名互。亦如世言父子相生。又類既一後識熏時。亦得名為熏前念也。如前熏後。識義意同也。或可彼許類識相熏同此論說。不爾云何名為互耶。既許前後多識雖異而類是同。故前熏後。前凡後聖類同識異。何不同彼前熏後耶。問。若爾但可難自前後。如何難令異身相熏。答。自識前後異。類同得相熏。他身類亦同。故難更熏習。故無性論云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。與此同也。 ​

● 是識類故，如自異生、自聖者等。

● 許便有失，無凡聖故。

● 論：又眼等根，或所餘法，與眼等識，根法類同，應互相熏，然汝不許，故不應執識類受熏。

● 述曰：下徵根法。

● 謂眼等根，及所餘法，與眼等識，一則根同，眼識等亦為次第滅根故，名意根故；

● 亦與餘法類同，法義通故；

● 或信等餘法與眼等根義同，眼等根法與非根法，法類同：

**（五十二左）或信等餘法（至）法類同（文）。**義蘊云。謂信等五根與眼等根俱是根故。眼等根法與六塵非根之法俱是法故。應互相熏。此難意也。 ​

● 應互相熏。

● 然汝不許，違自宗故。

● 義雖通爾，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類故。

● 然汝不許，是此本意。

**（五十二左）以彼本計（至）是此本意（文）。**演祕云。疏以彼本計至是此本意者。此斷意云。前後識異而識類同。識類受熏。識名根法。餘之根法同識根法。亦得名為識類同也。此之類法應互相熏。同彼前後識之類也。問。前後俱識同類可熏。餘之根法非識同類。何得例熏。答。類者相似。識有根法。餘根法似。既似於識。何非識類。識類既同。何不相熏。 ​

● 若以根等，與餘信等，為根類同，便令相熏，失彼宗意。

● 此法類同，《攝論》亦無。

● 彼言或應意根成造色性，與眼等根類同故。

**（五十三右）彼言或應（至）類同故（文）。**演祕云。疏或應意根成造色性等者。按彼論第二（十五左）云。謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。問。類同分收。即行蘊攝。何故難意令成造色。答。且五根類假實別論法同分攝。攝假從實色界所收。識類亦爾。論據攝假隨實門明。亦無有失。而難意云。兩心前後異識同類。一俱識蘊。色心二法殊根同類。一俱色蘊。若言色心別不得同造色。亦可心色殊根類不應等。廣破如餘。 ​

● 第四、結云「故不應執識類受熏」。

● 論：又六識身若事若類，前後二念既不俱有，如隔念者，非互相熏，能熏、所熏必俱時故。

● 述曰：第三、破事類雙熏計。

● 准世親，前熏後，不言類，唯取識，是譬喻部師。

● 無性亦然，並無類前熏後。

● 今此設遮經部，兼破譬喻師。

● 譬喻師是經部異師，即日出論者，是名經部。

**（五十三右）譬喻師是經部異師（文）。**具如二本（三十六紙左）已明。

成唯識論述記集成編卷第十七終

​

● 此有三種：

● 一、根本，即鳩摩羅多；

● 二、室利邏多造經部《毗婆沙》，正理所言上座是；

成唯識論述記集成編卷第十八（四本之二）

**（五十三左）正理所言上座是（文）。**室利邏多呼言上座。由此有誤為二十部中上座部。又有上座部稱為經量部。此亦非二十部中經部。如無性第三（十七紙右）云經部者是也。如次下辨（五十四紙左）。 ​

● 三、但名經部，以根本師造《結鬘論》，廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也，其實總是一種經部。

● 上來事類俱時被破，即事及類前熏於後。

● 今破云：前念事類不熏次後念事類，不俱有故，如隔多念。

● 隔多念者，彼計不遠熏，故得為喻，但熏次後故。

● 設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立，故總遮云「非互相熏」。

● 「能熏、所熏必俱時故」者，顯熏習義非是前後，如隔念故。

● 又此文外，破前後心異性，或後是善惡類亦然，如何前熏後？

**（五十四右）文外破前後心異性等（文）。**義蘊云。論中但言若事若類前後二念非互相熏者。今文外破云。如前念善不可熏後念惡。或前念無記不可熏後念善惡等也。今後無記可熏者。且約無記是可熏性。非是後念實受前熏。 ​

● 後無記可爾。

**（五十四右）後無記可爾（文）。**演祕云。疏後無記可爾者。此設許也。無記中容容前熏後。理實不然。熏習俱時不得前後。後無記者非第八。故知設許（已上）義蘊大同。 ​

● 以前經部本計熏習，設六識俱轉。

● 今次敘大眾部。

● 彼計唯有六轉識俱，而無熏習。

● 設有熏義，

● 論：執唯六識俱時轉者，由前理趣既非所熏，故彼亦無能持種義。

● 述曰：此既別破大眾六識俱轉，故知初破但破經部。

● 縱成俱轉，難非受熏。

● 由前破經部同時六識受熏故，彼大眾部六識無持種義，此不立假類受熏，故言「唯六識」；無前熏後，故言「唯俱轉」。

● 以下第三、破上座部。

● 無性第三云「經部師」者，即此上座部中自有以經為量者，故言經部。

**（五十四左）無性第三（至）言經部（文）。**義燈四本（二十六丁右）云。上座部經分別論者。上座部者以有引經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論藏。難此上座。莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部（文）無性第三（十七紙右）云。論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子此不得成。如前已說。釋曰。若復有執者。謂經部師。作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故。次說言此不得成如前已說。如說二念不俱有等。 ​

● 論：有執色、心自類無間，前為後種，因果義立，故先所說，為證不成。

● 述曰：於中有三：

● 一、敘宗；

● 二、申難；

● 三、破救。

● 此初也。

● 謂色望色，心等望心，自類前後，前為後因。

● 因義既成，故先所說證第八識有，不成也。

● 論：彼執非理，無熏習故。

● 述曰：次申難，有三：

● 初破無熏習，

● 次難後不生，

● 後難無後蘊。

● 此總非。

● 論：謂彼自類既無熏習，如何可執前為後種？

● 述曰：既無熏習，如何前後為種？

● 若曾自類相熏，前念中有後種子，前可生後，既無熏習， 何得為因？

● 無性《攝論》云，二念不俱有故，不得熏習，如前已破。

● 量云：前心等不為後心等種，無熏習故，如瓦礫等。

● 論：又間斷者應不更生。

● 述曰：此第二難。

● 《攝論》云，謂生無色，色久時斷，後生下界，色應不生，彼說過去現無體故。

**（五十五左）攝論云（至）色應不生（文）。**無性論第三（十七紙左）云謂無色沒色界生時。前色種子能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。久斷滅故。 ​

● 滅盡定等心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。

● 論：二乘無學應無後蘊，死位色、心為後種故。

● 述曰：此第三難。

● 彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前餘位，無斷絕故。

● 但言「二乘」，簡自宗故，佛無此事。

● 量云：極成二乘無學後心不得入涅槃，許能為因故，如前前位。

**（五十六右）極成二乘（至）能為因故（文）。**無性第三（十七左）云。又若離其俱生俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。 ​

● 極成言，簡佛為不定，彼不極成故。

● 自下經部諸師既見上座被此難已，更方轉計，或設遮上座部有熏習救。

● 前解是本。

● 恐無心時心斷，故色中有心等種，無色時色斷，故心中有色等種，更互含藏受熏，故無過失。

● 今子段第二、論主非之。

● 論：亦不應執色、心展轉互為種生，轉識、色等非所熏習，前已說故。

● 述曰：下破轉救色、心展轉互為種生，無色無心，後生諸色諸心，無失。

● 轉識及色非所熏習，先已破故。

● 轉識不受熏，許有間故，色根不受熏，許非心故，並如聲、電，如何可能為諸法種？

● 並如五十一敘計。

● 下第四、破一切有部。

● 於中有二：

● 初敘宗，後正破。

● 敘宗中文二：

● 初正敘，後會違。

● 論：有說：三世諸法皆有，因果感赴，無不皆成，何勞執有能持種識？

● 述曰：敘彼宗計，因能感果，果能赴因，無不皆成，何勞計執別有識體，復言熏習？

● 即雙非上諸部及大乘義。

● 次彼會經。

● 論：然經說心為種子者，起染淨法，勢用強故。

● 述曰：心用強勝，非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。

● 經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。

● 大眾部、上座部俱云：

● 雖說有色、心，心能起色，故但說心。

● 次當論主非一切有言。

● 論：彼說非理。過去、未來，非常非現，如空花等，非實有故，

● 述曰：過去、未來，非實有體，非常、無為，非現在故，如空華等。

● 論：又無作用，不可執為因緣性故。若無能持染淨種識，一切因果皆不得成。

● 述曰：其去、來世非因緣性，以無取果用故，如無為等。

● 去、來既無，無持種識，故於諸部，一切因果皆不得成。

● 論：有執：大乘遣相空理為究竟者，依似比量，撥無此識及一切法。

● 述曰：第五、清辨無相大乘於俗諦中，亦說依他、圓成有故，真諦皆空故。

**（五十七左）第五清辨（至）皆空故（文）。**掌珍論上（二紙左）云。此中世間同許有者。自亦許為世俗有。故世俗現量生起因緣亦許有。故眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有。故勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗。眾緣合成有所造作。故名有為。即十二處唯除法處一分。虛空擇非擇滅及真如性。 ​

● 今言「空」者，遣遍計所執，彼執此文為正解故。

**（五十七左）今言空者（至）為正解故（文）。**今者。指護法等宗。如護法等夫第二解般若會中。說一切空。為遣遍計妄情。非謂依圓二法皆悉空無。實有餘說也。然彼清辨僻解般若不了義說。執為正解。立似比量。撥無一切法。今此論文為闢彼邪解也。 ​

● 彼依《掌珍》「真性有為空」等似比量，撥無此識及一切法，皆言無體。

**（五十七左）彼依掌珍（至）似比量（文）。**彼論上（二紙右）云。真性有為空。如幻。緣生故。無為無有實。不起似空華。於自他宗計度差別。雖有眾多遍計所執。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見羂網。如世有一無智畫師。畫作可畏藥叉鬼像或女人像。眩目亂意。謂為實有。執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界眾多計度增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性。爾時如世有智畫師不執彼有真實自性非如前說。有為無為境界差別。邪見羂網以自纏裹如蠶處繭。彼非有故無分別惠趣入行成。為顯斯義先辨有為。以諸世間於此境上多起分別故說是言。真性有為空。如幻。緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有。故世俗現量生起因緣亦許有。故眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有。故勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗。眾緣合成有所造作。故名有為。即十二處唯除法處一分。虛空擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現幻事有為。若立彼為空。立已成過故。若他遍計所執有為就勝義諦。實有自性。今立為宗。且如眼處一種有為。就勝義諦辨其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆通有。為同法喻故說如幻。隨其所應假說。所立能立法同假說同。故不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如是次第由此。半頌是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為立此因。說緣生故。因等眾緣共所生故說名緣生。即緣所起。緣所起義為遮異品。立異法喻。異品無故遮義已成。是故不說。於辨釋時假說異品。建立比量亦無有過。云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術藥力加被草木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林水火等相誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者。應非顛倒（文）樞要下本（九紙右）云。破清辨似比量。宗有一分所別不成。如論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗諦如幻有二微。如幻實事非緣生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依勝義諦彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失名似比量。 ​

● 言「似比量」者，謂約我宗真性有為、無為，非空不空，有法一分非極成過。

**（五十八右）約我宗真性（至）非極成過（文）。**義燈云。如彼諸說宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性意取有為以為有法故。今謂。是過。彼舉真性真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。說何以為有為有法。故有法過。若取護法勝義有為。有為非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有為。俱違宗過（文）演祕云。問。如佛法者。對聲論師立聲無常。聲有法宗不為其過。真性有為既是有法。何故疏等判為過耶。以有法中不言空故。答。如數論師。對佛法者說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。意談思我故所別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不分別。對聲常宗應所別過。答。汎爾言聲立敵皆許。真性有為道理差互立敵乃別。故有法失。不同聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如因明鈔（文）今謂。演祕以真性言屬有法者。且從近者而言。若據實而論。真性之言寬通總宗。非局有法。義蘊云。疏有法一分非極成過等者。有法既言真性有為。若中宗真性有為非空不空。彼宗不許。若彼宗真性一向是空。中宗不許。故於自他各有一分所別不極成過。問。若爾如聲論者。對佛弟子說聲為常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲佛弟子無。應有自他不極成過。答。常與無常正所諍。故非是過也。若爾空與非空為例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與無常。即是聲上別義。正是所諍不諍聲體。今言真性。不是別義。此宗真性體非空有。彼宗真性自體是空。彼此兩宗互不相許。故不極成。能別中空即是有為等上正所諍義。故理別也。亦如下成意有俱有依。不以有依無依意識為所別不極成過。但以他方佛意識最後身菩薩有漏意識互不許為不極成。今此亦爾。問。下言極成意識。即簡彼此二不極成。今此若言極成真性有為。簡互不許應無過耶。答。不為例。彼說極成。除所簡。外立餘意識。有法仍存。今若互簡便無有法。為立何等故義別也。 ​

● 汝不許有我勝義故，四種世俗、勝義之中各隨攝故。

● 若隨小乘，彼轉實有，便違自宗；若隨汝自宗，勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。

● 又以我說：若約世俗，無為、有為二俱是有；若約勝義，非空不空。

● 汝今說空，即有違自教之失，名似比量。

**（五十八右）汝不許（至）名似比量（文）。**義蘊云。疏四種世俗勝義之中等者。謂初世俗可說為空。餘四勝義非空非有。疏若隨小乘彼轉實有者。若望中道非空不空。今望小乘一向不空。言轉實有便違自宗者。違小乘經。俱是佛說亦自宗故。疏汝今說空即有違自教失者。即違中道非空非有教也。問。護法等說有為法等非空不空。亦違般若等經諸法皆空。應名違自教耶。答。彼說遍計為空。護法亦許。故無違教之失。若爾清辨亦云。我亦不違中道之教。深密等說非空非不空者。約世俗諦名為非空。約勝義諦名非不空。無違自教之失。答。我亦有異。經論明說依圓非空遍計非不空。曾無處說三性俱空。故汝有違。我無違也。深密經說相生勝義無自性者。彼經自云佛密意說。不可為例（文）義燈云。復有說。彼因亦無過。緣生法空符宗無故。此亦不爾。若緣生法空。是護法許。宗有相符。緣生不空。清辨言空隨一不成過。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有。幻事為喻。世俗有體。因於彼轉。是法自相相違因。若以實幻為喻。彼非緣生闕因後二相。以似幻喻有為異法喻緣生因轉。亦是法自相相違因。喻過准知。西明云。依清辨造中觀心論入真甘露品中說。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今破。然彼比量有三過失。故言似比。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗有違教過。因有共不定。為如空華。六識不攝故非有。為如色等是有。若宗言無別識性。即有他不定。為如第七。六識所不攝故。第八是有。今謂。不爾。要集雖云三藏所說。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨同信。勝義諸法空也。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八。設依勝義即無違教失。教依俗說。何得相違。云違前經。又護法勝義非空不空。彼說皆空。何得相符。又四勝義及四世俗皆瑜伽顯揚等立。未必清辨亦許各四。何須云勝義勝義撥無一切量。西明即取掌珍比量。然出過云。若依勝義宗相符。若依世俗違聖教。今謂。不爾。非相符過義如前說。不違聖教比量標依真性說故。故本疏述正契深旨。樞要云。同喻如幻者。依俗諦。如幻有二徵。如幻實事非緣生故。能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空。非不空。非緣生。非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失名似比量。 ​

● 論：彼特違害前所引經，

**（五十八右）論彼持違害前所引經（文）。**義燈云。據勝義諦非空不空。今謂皆空故持違前集起心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨世諦。何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞加深密。在此證明。即違此經。破無為量准前辨。 ​

● 述曰：違前染淨集起心經。

● 論：知斷證修，染淨因果，皆執非實，成大邪見。

● 述曰：知苦斷集，證滅修道，染苦集、淨滅道、集道因、苦滅果，皆執為非實，成大邪見。

● 彼若救言「我依世諦，不說為無，但言非實」，

● 論：外道毀謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。

● 述曰：則同外道。

● 外道邪見毀謗，亦不謂染淨等皆無，現所見故，但執非實。

● 染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。

● 論：若一切法皆非實有，菩薩不應為捨生死，精勤修集菩提資糧。誰有智者，為除幻敵，求石女兒用為軍旅？

**（五十八左）論若一切法（至）用為軍旅（文）。**演祕云。問。按掌珍論云。依世俗福智資糧二種不無。依他亦有。今難無彼。豈不失宗。答。為二釋。一難非實不責其無。即次論云。不謂全無。但執非實。故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾便有他隨一過。二就勝義。本被資糧極歸真諦。直諦即無。資糧何用。 ​

● 述曰：一切法無，菩薩不應起大悲，捨生死，集菩提資糧。

● 誰有智者，為除虛幻之敵，求石女之兒以為軍旅，而共摧敵？

● 要賊是有，方求資糧，而求斷彼。

● 論：故應信有能持種心，依之建立染淨因果。

● 述曰：因果不無，可信此識，勸清辨等，以生信也。

● 此中可說三性有、無，略述《掌珍》清辨本意，分二見之是非，定雙情之邪正。

● 我真諦中，亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故；俗諦之中，依他、圓成有故，遍計所執無故。

● 第三大文、總結之。

● 論：彼心即是此第八識。

● 述曰：持種等心，是此第八。

● 即八證中第四種子證，及《攝論》第二熏習中，及安立本識第三中義。

**（五十九左）即八證中（至）第三中義（文）。**八證者。瑜伽顯揚等所說如上具引。演祕云。疏及攝論第二至第三中義者。無性攝論第二卷（二十紙左）中廣明熏習。熏習之中而辨染淨由心義也。又明安立第八識相。略有三種。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染。清淨由心。如下抄引。故此不具（已上）義蘊大同。 ​

● 論：又契經說：有異熟心，善惡業感。若無此識，彼異熟心不應有故。

● 述曰：第二、異熟心。

● 引經等可知。

● 然此中意，破經部、薩婆多皆得，即八證中，身受證故。

● 論：謂眼等識有間斷故，非一切時是業果故，如電光等，非異熟心。

● 述曰：下文有四：

● 一、破計；

● 二、申義；

● 三、明身受；

● 四、立異熟心。

● 初有二：

● 初總破，後別破。

● 此為二因，立二比量，諍異熟體。

● 六種轉識中業所感者，非真異熟心，斷已更續故，有時間斷故，如彼電光、長養色等。

**（六十右）如彼電光長養色等（文）。**義蘊云。問。此長養色如何斷已更續等耶。答。如天眼等梵行長養或得或失。故有間斷。如肥盛等段食長養有增有滅斷已更續。 ​

● 若不別言業所感者，有一分相符過，彼善惡心，說非異熟故；若不言真異熟心，即違自宗，自說亦是異熟生故。

● 或總非六識，不應是真異熟心，非一切時是業果故，如電光等；或有間斷，斷已更續故。

● 此因皆是總非六識，言此諸識中不應說有真異熟心，故無相符過。

● 論：異熟不應斷已更續，彼命根等無斯事故。

**（六十左）論異熟不應已更續（文）。**義蘊云。問。如眼等損壞。云何復有續耶。答。有二釋。一云。大乘異熟生許斷已更續。今言不應者。隨小乘說。彼許眼等真異熟故。二云。由殊勝現報所感。非先滅者而更續也。前解勝。 ​

● 述曰：彼說命根、五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故，斷已不續，故知六識非是異熟心，非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。

● 此總非訖。

● 下別破。

● 論：眼等六識，業所感者，猶如聲等，非恒續故，是異熟生，非真異熟。

● 述曰：破小乘言：汝六識中業所感者，非真異熟，非恒相續故，如聲、風等。

● 故知前破但是總破。

● 又彼識中業所感者，是異熟所生，非恒續故，如自許聲等，大乘許是異熟生故。

**（六十一右）如自許聲等（至）異熟生故（文）。**對法抄上末（三十一紙左）云。聲異熟者。五十四說。諸聲界有異熟非聲。此界有二。一種子二四大生造聲故立聲界名。彼是異熟而聲體非。如菩薩地四十九說。常修諦愛語時語及法語故。感得梵音。言詞哀雅。乃至雷震如天鼓聲。又涅槃經二十九說。若菩薩布施時心不疑故感聲柔軟。不訟彼短不謗法。故感梵音聲。此文即顯聲是異熟。從業生故二處相違。有義現聲亦通異熟。彼決擇分隨經部宗。非真實理。不爾如何說從業感。或由現聲非覺受性體虛疏故。說非異熟。非由間斷異熟便無。心等剎那有異熟。故亦有聲種子。即許業果。現行聲處何獨不然。由此二文不相乖返。有義不爾。無文顯說是異熟故。有漏諸法皆異熟生。許通三性此別證。此由業故感因大種生彼勝聲。顯果藏因。說聲業感。實非異熟。故決擇說聲界非聲。由此諸文亦無違返。雖申兩意難照是非。詳究二宗初說為善。諸餘相好皆業所生。修行感聲。寧非異熟。又不見彼聲非異熟相。故此在因位非說佛果。 ​

● 此中更有斷已更續因，皆准前作，此中文略。

● 論：定應許有真異熟心，酬牽引業，遍而無斷，變為身、器，作有情依。

● 述曰：自下第二、申歸正義。

● 定應許有真異熟心，一切時續者，酬牽引業，非滿業者。

● 有間斷者，是滿業故。

● 引果之識，遍三界有，六識不遍，無色、無心定等，五識及意無故。

● 「無斷」者，言恒故。

● 「變為身、器」，以身、器恒有，必由心變故。

● 然境不離心故，非身、器色法能作有情依。

● 有情是假者，假者依此識而建立故。

● 若無此識，如死屍等，便不可立假者有情。

● 何須恒時變為身、器？

● 論：身、器離心，理非有故；

● 述曰：身、器離心，理非有故，不可為有情依。

● 此總對諸部。

● 又無色界應無有情，以無色故，如前已說故。

**（六十一左）又無色界應無有情等（文）。**義蘊云。若以身器為有情依。即無色界應無有情。以無所依身器色故。問。彼有定果色。何不為情依。答。非彼有情皆有此色。設許有者。非業果故亦不為依。今立有情依業果故。 ​

● 若爾，命根、同分足為有情依，遍而無斷，可為真異熟，何須此識？

● 論：不相應法，無實體故；

● 述曰：以其無故，不可為依。

● 此偏對薩婆多。

● 論：諸轉識等，非恒有故。

● 述曰：亦不可依，非恒有故，應無心位即非有情，無所依故。

● 此偏對經部，或總俱對。

● 論：若無此心，誰變身、器？復依何法，恒立有情？

● 述曰：若無第八，誰變身、器？復依何法，恒立有情？

● 有情之體，以有心是，無心非故。

● 論：又在定中，或不在定，有別思慮，無思慮時，理有眾多身受生起。

● 述曰：第三、明身受。

● 若在定中，或不在定，若有漏、無漏定，皆此攝盡。

● 《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮，無別思慮。

● 謂在定、散，皆有身受，有別思慮，無別思慮。

● 「別思慮」者，意識別緣一深妙理，或別事等時。

● 「無思慮」者，或無心時等。

● 在此有別思慮，無別思慮時，理有眾多身受生起。

**（六十二左）理有眾多身受生起（文）。**演祕云。論理有眾多身生起者。此身受者。即定等中是第八識所緣觸境。是後身識所取本質。如疏所明。復有說云。入定等位有五識。身身受生起證有第八。謂以第八變本識觸。身識依彼起影像觸。若無本質影像亦無。云何在定。將有身識明。受彼境勞適事成。有義斷云。疏釋為正。令身勞損。非影像故。餘時亦有影像相故於一切位應皆可說。詳曰。餘釋及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無勞勞適。若爾云何唯約定中有識。而說五識。理得因緣變收。影像之觸云何無用。若言五識是分別變。便違正理。如前具辨。 ​

● 在定等中，有身受起，然無五識或別緣等，故在定等中，意、身等識不覺，唯第八識領受此境。

**（六十二左）瑜伽等文（至）有身受起（文）。**瑜伽論五十一（三紙左）云。何故若無阿賴耶識身受差別不應道理。謂如有一。或如理思。或不如理。或無思慮。或隨尋伺。或處定心。或不在定。爾時於身諸領受起非一。眾多種種差別。彼應無有。然現可得。是故定有阿賴耶識（文）略纂十三（十四左）云。論云。如理思不如理思。不如理思可知。或無思慮無心定也。或謂尋伺有心定。有在定不在定可知。此意謂。此六位之時境非一種。領受非一。心不並生。意緣此隨一種境。或有聲至。識不並生。若無第八。起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無餘五識。覺受仍生。若無第八此不應起。是此中意也（文）演祕云。按瑜伽論五十一云。謂如理思至定及散總有六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安立諦。正思惟者。名如理思。外道等類耶思多者。名不如理思。諸任運緣及無心位。名不思惟。若簡擇心名為推求定散二位義可知也。此論但四。廣略異相攝。思之可悟（文）義蘊云。疏如理思至或不思者。此等皆通定散。定中多有如理思。散中多有不如理思。或不思者。亦通定散。無相等定。睡眠等散。皆不思故。 ​

● 此等位中，損益身故，故名「身受」。

● 或從果為名，後時損益身故。

● 論：此若無者，不應後時身有怡適，或復勞損。

● 述曰：若在定等，無身受者，不應出定等後時，身有順故怡適，或復違境勞損。

● 如坐禪師在定之中，心別緣故，縱有勞損、怡適，未知；後出定已，方有損益，或適或勞。

● 由前定等中，有損益境，第八識取故，後時得有勞損於身等。

● 舉後果位，顯因定有。

● 言身受者，身所受故，非謂受數。

**（六十三左）身所受故非謂受數（文）。**演祕云。疏身所受故非謂受數者。勞適等觸是身所受。所受名受非能受受。 ​

● 此即是境。

● 論：若不恒有真異熟心，彼位如何有此身受？

● 述曰：若無第八真異熟心，定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？

● 論：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，如許起彼時，非佛有情故。

● 述曰：第四、立異熟。

● 量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，宗也；非佛有情故，因也；如許起彼時，喻也。

● 「非佛」者，謂菩薩、二乘及異生等。

● 此簡佛者，佛起善心位，無異熟心故。

● 「起餘」者，餘有二種，即是共許六識中異熟心餘，即善無漏心位等，或是餘無心位等。

**（六十四右）或是餘無心位等（文）。**義蘊云。此第二解餘字也。即成無心定之位亦有真異熟心。若無心位不入宗中。他便以為不定過。如我自許起異熟時。有情攝故。善心等位有真異熟耶。為如我許無心之位有情攝故無真異熟耶。 ​

● 此簡起異熟心，更立異熟心，便犯相符，無同喻故，在彼位中必應現起真異熟心。

**（六十四右）此簡起異熟心（至）無同喻故（文）。**演祕云。疏簡起異熟心至無同喻者。若不言餘簡異熟心。而但說云非佛有情應起異熟。此便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡餘異熟心。便在宗中。不可取宗而以為喻。故闕喻失。疏不爾便有所立不成等。若也不致許言爾者。論主喻有自所立過。以自不許六種轉識真異熟故。 ​

● 此下二句是法，前二句是有法。

● 「非佛有情故」者，不言非佛，但言有情，有不定過，或違自宗。

● 佛亦示現為有情故，善、無心等時，無異熟心故。

● 「如許起彼時」，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中業所感心，是真異熟，故得為喻。

● 不爾，便有所立不成，不許六識真異熟故。

● 又不舉此，即無同喻。

● 若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成。

**（六十四左）彼說無故無俱不成（文）。**演祕云。疏彼說無故無俱不成者。彼小乘者不許第八。第八既無便無喻體。由無喻依二立便無名無俱不成。因明疏云。論俱不成者。復有二種。有及非有。疏云。有謂。有彼喻依。無即無彼喻依論若言如瓶有俱不成。若說如空對無空論無俱不成。述曰。此釋成。以立聲常宗無質礙因瓶體雖有常無礙無。虛空體無二亦不立。有無雖二皆是俱無。 ​

● 起六識中異熟心，是非佛有情，何故善心起時，無異熟心？

● 亦非佛有情故。

● 論：由是恒有真異熟心，彼心即是此第八識。

● 述曰：由此道理故，必恒有真異熟心。

● 此總結也。

● 即是解八證中身受文也。

● 無此解者，難解彼文。

**（六十四左）無此解者難者難解彼文（文）。**此解即此論文。彼文是瑜伽論。於五十一中廣說其相。略纂文亦長矣。 ​

● 自下第三。

● 論：又契經說：有情流轉五趣四生。若無此識，彼趣生體不應有故。

● 述曰：說趣生體，以經為證，通破一切有、經部等諸部，皆說得也。

● 論：謂要實有、恒、遍、無雜，彼法可立正實趣生。

● 述曰：下文有三：

● 一、具義多少；

● 二、遮餘非；

● 三、歸本識。

● 此即初也。

● 四義具故，方名趣生：

**（六十五右）四義具故方名趣生（文）。**義燈云。然總聊簡一切法有二種。一有為。三無為。無為非生。故不須簡。有為之中略有三類。一色。二不相應。三心心所。且色法中異熟五根有實及恒起無雜亂。然體不遍。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義。但有一實。若五境色。一非一向實。二非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中。初四闕四義唯假。不恒不遍。起雜。定自在色體通假實亦闕四義。第二不相應行總闕實義。命根眾同分闕一具三。恒遍。無雜故。異生性一闕三有一。遍三界故。或可具三。雖總言依見所斷立。若在欲界。即依欲界分別惑立。故亦無雜。餘准可知。第三心心所法中。初辨心所。後辨心王。心所之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義俱闕。約三性別辨具闕者。且於善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二說。一云。約界不雜。據趣雜亂如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文合說無雜。據護法正義許生得善新二云。不雜。由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以同欲界無定所屬如煩惱等。又解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。惑業生三雖同一界五趣應別。不爾豈可是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。如業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順定異因故。問。方便善中得具幾善答。約總而言。有定及遍。闕恒無雜。若別別說。但有實義闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲。聞惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前說。不善准知。無記有四。且異熟無記中。若非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若業感異熟得有實無雜。餘二准知。次明心王分為四類。謂五六七八五識唯實。闕餘三義。若約三性善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實遍三界。闕餘三義。若約三性。善性如前。異熱無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜第六有二。實遍三界。闕恒無雜。約三性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂於人趣中無異熟苦故。第七有云。義皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四義者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明。不據人故。唯第八識具四義故。問。若許第六異熟無雜。如殃掘摩阿闍世轉異熟於餘受。何得不雜。答。據五識說。非第六識。又已解脫聖人身中無苦異熟。經說有者。現業果化。設非無學。見道惑亡因無果喪。設有苦者。等流增上。非是異熟。如地獄樂（文）今謂。溜洲解釋。如此者多。是學之細也。學者依之。本邦所謂細者。不類於此。予每所慨矣也。 ​

● 一、要實有，

● 謂要有體，假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故。

● 二、要恒續，

● 謂無間斷法方趣生體。生此趣此生中，一期時須恒故，若有間斷，便非趣生故。

● 三、要周遍，

● 謂通三界九地。

● 不可此趣生唯在一處、界，不在餘處、界，以趣生通三界諸地故。

● 若是有漏有情，皆趣生攝，若不遍者，即非趣生故。

● 四、要無雜，

● 謂生此趣生，方起此法，名此趣生。

● 若生此趣生，可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故。

● 具此四義，是正是實趣生之體。

● 此言「正實」，簡能趣法及中有等，皆名趣生。

**（六十五左）此言正實（文）。**樞要云。正實趣生者。正者本識義趣生本故。餘別報五蘊依此相從名趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯取正感後業所招識等為趣生體。 ​

● 諸經論中言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體。

● 今言正實，意在於此。

● 論：非異熟法，趣生雜亂，住此起餘趣生法故。

**（六十六右）論非異熟法（至）趣生法故（文）。**演祕云。論非異熟法趣生雜亂等者。簡色心心所。具辨如燈。問。招三塗業起必人中。此之業惑而屬何趣。若屬於人。豈可人業招三惡耶。若屬三途。感三途業分別惑發。彼無分別。何得屬彼。答。相傳兩釋。一云。既人等中造惡趣業。而感彼報。能招業惑故屬於人。以三惡趣無分別故。二云。雖於人趣起彼惑業。惑業還屬所招報趣。不可異趣業惑招異趣果。而言惡趣無分別惑。據不現說。不障成熟。詳曰。二皆有理。且依後釋。如於人中起上界業。業屬上故。又人中業為彼遠緣。亦應無失。如因欲樂得上定。故若依前釋闕定異因（文）今謂。後釋為穩。本據義燈評論意也。 ​

● 述曰：下遮餘非，四義遮也。

● 即第一遮。

● 此有二意：

● 一者、總簡，

● 謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。

● 此意在真，前言「正」故。

**（六十六右）此意在真前言正故（文）。**義蘊云。前言正實趣生。意在真異熟也。正即真故。 ​

● 種類言之，住一趣一生，可起諸餘趣生法故。

**（六十六右）種類言之（至）餘生法故（文）。**義蘊云。此類非一。故云種類。且如下界起上天眼。即住人趣胎生。起餘趣化生等也。 ​

● 二、別簡，

● 下簡得善，別報心、心法及色、不相應行已。

● 今此中雖復總言「非異熟法」，在下所簡外。

● 謂餘加行善及染汙，餘無記心、心法，長養、等流色，皆可起餘趣生法故。

● 第七識不在此中，非共有故，今簡共有者故。

**（六十六左）第七識不在此中（文）。**義燈云。第七有云。四義皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四義者。方是趣生故。論云。非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明。不據人故。 ​

● 即是四因中第四無雜因簡。

● 此從下向上解。

● 論：諸異熟色及五識中業所感者，不遍趣生，無色界中全無彼故。

● 述曰：此第二遮。

● 異熟色中有九處，除聲及法處，無色界中無異熟色故。

**（六十六左）異熟色中（至）無異熟故（文）。**演祕云。疏異熟色中有九處除聲者。以他不許聲為異熟。今簡共許。所以除聲（文）義燈云。且色法中異熟五根有實及恒起。無雜亂。然體不適。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義但有一實。若五境色。一非一向實。非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中初四闕四義唯假不恒不遍。起雜。定自在色體通假實。亦闕四義（文）義蘊云。除聲及法處者。謂小乘不許聲是異熟。今言諸異熟色。不攝聲。言及法處者。除定果色。非異熟故（已上）今謂。邑師除定果色者非也。准義燈意。法處所攝五種色中。評四義具闕。五種皆是非異熟法。何唯局定果色乎。思之。 編者註：無異熟故，應為「無異熟色故」。 ​

● 「及五識中業所感」者，即苦、樂、捨受相應報心異熟生者是。

● 「不遍趣生」，天趣、化生，即無色界之中全無彼故。

● 此舉全處，於別別地亦無有故。

● 鼻、舌，色界無，餘三識，二禪以上無，諸色分別可知。

● 此中不舉分無處故，但約所無簡別為論。

● 此具四因中多少，即第三因簡。

● 論：諸生得善及意識中業所感者，雖遍趣生，起無雜亂，而不恒有。

**（六十七右）論諸生得善（至）而不恒有（文）。**樞要云。生得善及意識業果起無雜者。如生得善雖此欲界亦有定屬。趣生名無雜。不爾唯意業果無雜。此相從名非實無雜。此解為正。通五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉受。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依異熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者餘師義。令之一處。然非准的（文）義燈云。且於善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍定闕恒一。無雜二說。一云。約界不雜。據趣雜亂。如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生無雜亂者。異熟是護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合說。無雜據護法正義許生得善雜。二云不雜由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以固欲界無定所屬。如煩惱等。又解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。 ​

● 述曰：即第三遮。

● 此唯第六意識中者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。

● 及意中別報者，雖遍趣生，起時無雜，而不恒有，有間斷故，六位無故，或無漏心、異類心中皆說無故。

● 即第二恒因簡。

● 然此雖復說不共因，亦說共因，謂遍、無雜二。

**（六十七左）然此雖復（至）亦說共因（文）。**演祕云。然此雖復說不共因者。即恒因也。生得善等無名不共。疏亦說共等者。即遍無雜生得善等。自他皆有名為共也（已上）演祕釋共不共。與義蘊殊。二釋有理演祕為優。 ​

● 有體通上亦有，故此中不說。

**（六十七左）雖復說（至）上亦有故（文）。**義蘊云。謂生得善等雖恒因簡。餘因不能簡。故名不共因。即此恒因能亦簡彼遍無雜因所簡之法。故亦名共因也。言有體通上亦有故者。有體即是實因。謂通上三因所簡之法。皆有實義。故此不說。非如遍無雜因唯生得等有餘色無故。此中言雖遍無雜。西不恒有不說實因。以通上故。 **（六十七左）有體通上亦有故（文）。**演祕云。疏有體通上亦有故者。其實有因通前所說非異熟等及異熟色五識業感。故今不舉。 ​

● 然此說所有者，影顯前後皆有所具因故，類此應說，恐厭煩文，故略影顯。

● 論：不相應行無實自體，皆不可立正實趣生。

● 述曰：即第四遮。

● 此初因簡。

● 前數成故，更無比量。

● 然此四因非但一一別簡，共簡非是業果，具四義者是業果故。

● 是第七識非共有故，此中不簡。

● 然入第二恒中，以入地有轉易故，入滅定等有間斷故，非業果故，無性之人第七非業果也。

● 此下所簡，彼心所法亦在彼中，隨所餘生，即屬彼故。

● 此中言王，意并臣故。

**（六十八右）彼心所（至）意并臣故（文）。**義燈云。心所之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義俱闕（文）樞要云。實唯異熟及彼心所名正趣生者。問。趣生之體為一為多。若是一者。依六別實心及心所。以立總一如瓶盆等。趣生應假。若許假者。違上文故。若實一者。云何依多實法而立體一實耶。若是多者。應如一人六箇人趣六生所攝。故為大過。此義應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。命根應是趣生。總一假故。要依實法方可建立。故不違上。所依實故。後解為正。或唯心王是趣生體心所相從實非趣生。故唯是一。或同在一聚。俱言無失。是實非假。應勘瑜伽假實（文）義燈云。問。立趣生體為但依王亦兼心所。為實為假。答。有三釋。一云。但依心王立趣生體。具四義故。若依王所即六趣生有違前失。此卷初云。應一有情有六種體。第一云。此識足為界趣生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體又若此識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應通依王所種。故但依王立趣生體。第七亦云。然立有情依命根數或異熟識。故知不多。何故論云唯異熟識及彼心所是正實趣生。答。此相從說。正取心王。不爾同前六種體失。何得難他。問。八俱五數四闕何義而非有情。答。八俱雖具種類言之有雜有間。據百法簡。不約相應。不爾命根及眾同分。遍恒無雜。足為趣生。何要須實。一云。通依王所立為趣生。此正辨云唯異熟識心及心所實恒遍無雜是正實趣生。又結云。正實趣生既唯異熟心及心所。彼心所離第八識理不得成。又復王所同引業招而前說云此識。足為界趣生體。據勝偏說難他。有情應有六體者。據六受熏。後生現時應六第八。經說。無處無容。二識並生故。彼成過。不障王所六各一體說為有情。問。若爾何故第七云然立有情依命根數或異熟識。答。同一聚故名之為一。或從王勝說趣生一。一云。通依王所總立為一。何以得知。准前不許多體。准後依命根數立。此文復舉王所。順前後故。若爾趣生體應是假。何故論云。是正實趣生。答。正簡方便惑業中有。實簡遍計妄立趣生。今此趣生體雖是假。依實法立故言實恒遍無雜。問。何理得知。趣生體假。答。准第七云然立有情。依命根數惑異熟識。故不障能依趣生體假。問。趣生體百法何攝。答。依初二釋即心心法攝。若依後體即有二解。一云。假有三種。一相待假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集假即隨實攝（是更一法師解）今云。不相應攝。大乘許多不唯二十四。如隨煩惱且據勝說二十四種或同分攝。如法同分。但云眾同分者。且對他宗不立法同分者說。若據寬論。應但云同分。或有眾同分。眾同分中有總有別。此別同分雖無教文。理亦無失。 編者註：附圖如上所示。 一總取王所（諸師皆。為不正）義第第三。二唯取心王（義苑抄。為優）義燈第一。三雙取王所（樞要後。解為正）義燈第二。 ​

● 論：唯異熟心及彼心所，實、恒、遍、無雜，是正實趣生。

● 述曰：自下第三、歸本識也。

● 於中又三：

● 一、歸本識；

● 二、破他非；

● 三、簡佛位。

● 此即初也。

● 如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。

● 又此業果，明知無為、無漏有為，皆非趣生體，唯異熟心及彼心所體是實、是恒、是遍、是無雜，是正實趣生。

● 論：此心若無，生無色界，起善等位，應非趣生。

● 述曰：下破他非。

● 設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體故，此心若無，生無色界，起善等位，應非趣生。

● 謂在彼界起善心性，有覆心時，應非趣生，此時無報故，不同下界有報色故。

● 若此本難，唯經部師，無不相應命根等故。

● 若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。

**（六十八左）今為此難於理不遮（文）。**義蘊云。正難經部。以經部師無命根等故。若對薩婆多。雖有命根等前已遮訖。故生無色。起善等位不可以命根同分為趣生也。 ​

● 故知設許別報法是趣生難，前已遮善等非趣生，雜起故，一趣成多趣法，應是多趣身故。

● 第一、設許別報心是趣生訖。

● 論：設許趣生攝諸有漏，生無色界，起無漏心，應非趣生，便違正理。

● 述曰：次第二、設許趣生攝一切有漏，即善等皆是，生無色界，起無漏心，應非趣生，即是便違正理，有二乘聖者非趣生攝故。

● 即《攝論》第三云，生非想處，起無所有處無漏心時，即應二趣皆應滅離等。

**（六十九右）攝論第三云（至）應滅離（文）。**第三（五紙右）云。論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣。亦不應以無所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。世親曰。若生非想非非想處。或時起彼無所有處出世間心。令現在前。由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於彼處極明利心。起出世心。令現在前。此出世心不應以彼第一第二為所依趣。由彼二地皆世間故。又生餘地起餘地心。現在前故。二所依趣俱不應理。又即此心不應涅槃為所依趣。有餘依故。如是三種為所依趣。既不得成。若不信有阿賴耶識。此出世心何所依趣。 **（六十九右）即應二趣皆滅離（文）。**義蘊云。如何那含生有頂地。無漏極劣弱故。不能斷此有頂地。或要起所有處無漏心。方斷彼惑。此那含於二天中皆無有攝。故二天趣皆應滅離。若有第八便無此失。 ​

● 但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難，應尋彼會。

● 此通諸部，義准前釋。

● 論：勿有前過及有此失，故唯異熟法是正實趣生。

● 述曰：勿有前說不具四義過，及有此識最後失故，唯異熟法是正實趣生。

● 若有第八識，一切時恒有，無此過難，由以異熟法為正實趣生故。

● 論：由是如來非趣生攝，佛無異熟無記法故；

● 述曰：下簡佛位。

● 佛非趣生攝，佛無報法故。

● 論：亦非界攝，非有漏故，世尊已捨苦、集諦故，諸戲論種已永斷故。

**（六十九左）論亦非界攝（至）已永斷故（文）。**演祕云。論亦非界攝非有漏故者。問。趣生有漏。以證第八。界非無漏。何不將明第八識有。答。界雖有漏然通三性及情非情。故不可以證於有情異熟識也。 ​

● 述曰：四智俱善，亦非界攝，非有漏故。

● 有漏是界義故，界是縛義故。

● 又彼何故非繫縛者？

● 世尊已捨苦、集二諦，名世尊故。

● 何故無苦、集？

● 有漏諸戲論種已永斷故，即有漏法名為戲論。

● 無漏法名不繫法故，非同戲論。

● 故正實趣生唯異熟心、心所。

● 論：正實趣生既唯異熟心及心所，彼心、心所離第八識，理不得成，故知別有此第八識。

● 述曰：世尊有處說為人趣，名化生者，如下食中，自當解釋。

● 皆是示現，非正實趣生，彼全無漏故，此是報法故。

● 《佛地論》中，亦同此解。

**（七十左）佛地論中亦同此解（文）。**彼論第六（十紙右）顯示現業果化化身業相。此中具說本事本生。六年苦行食馬麥等事是也。 ​

● 論：又契經說：有色根身是有執受。若無此識，彼能執受不應有故。

● 述曰：自下第四、引經證能執受。

● 是八證中，初執受證，然此稍廣。

● 初通破諸部能執心計。

● 論：謂五色根及彼依處，唯現在世是有執受，彼定由有能執受心。

● 述曰：下文有三：

● 一、顯所執，彰能執心；

● 二、明執心，顯唯第八；

● 三、破異計，非能執受。

● 此即初也。

● 五根在自身，非己相分，他身五根依處，除聲，皆非執受故。

**（七十左）五根在身（至）五根依（文）。**演祕云。疏五根在自身者。顯自五根是自八相第八執受。疏非已相分他身五根依等者。此明他身五根·及依不是自已第八相分自八不執（文）義蘊亦同。 ​

● 《對法》執受九處，除聲，聲非所執故。

**（七十左）對法執受（至）非執受故（文）。**對法第五（八紙右）云。云何執受。幾是執受。為何義故觀執受耶。謂受生所依色故。是執受義。若依此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不離根色香味觸。為捨執著身自在轉我。故觀察執受。 編者註：非執受故，應為「非所執故」。

● 問曰：何以聲非所執受？

● 以有間故，又聲疏斷，故非所執。

● 然五十五等亦說是執受。

● 以依執故，非生執受，如前已說。

**（七十一右）五十五等（至）如前已說（文）。**五十四（二十一左）云。聲相差別者。謂執受大種為因。非執受大種為因。執受非執受大種為因。 **（七十一右）以依執故非生執受（文）。**義蘊云。以聲依第八名為執受。不是此聲能生覺受名執受也（文）今謂。義蘊牒文為以依執受與今現本不同。然義則無別。 ​ ​

● 唯現在世是有情故，可有執受，過、未非也。

● 經部去、來無，薩婆多非過、未。

**（七十一右）經部去來無（至）非過未（文）。**演祕云。疏薩婆多非過未者。在過未世。不名執受。名非過未。不說過未而無體故名非過未。故俱舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法界。所餘九界各通二種。謂眼等根住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世。不離五根名有執受。若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內除與根合。髮毛爪齒大小便利唾血等及在身外。故地水等中色香味觸雖復現在而無執受。正理論云。有餘師說。不離根聲亦有執受。問。住無心位現在五根何名執受。答。執受類故亦名執受。若爾過未應名執受。此難不然。現在五根容有發識。名有執受。過未不然。又解。現根識不起時名無執受。依現發識說有執受。不言現在唯執受。故如定道戒能造大種雖不離身亦是現在而無執受。五根亦爾。前師釋言。定道大種在定即有。出定即無。名無執受。五根相續與彼不同。疏依前義有斷後勝。詳曰。既未明文。二皆有理。任意取之。 ​

● 此出所受。

● 彼唯身根能生覺受，餘根等同聚亦名執受。

● 其身識轉時名為執受，身識不轉亦名執受，是彼類故。

● 此等所執受法，定由有己能執受心持令不壞。

● 經雖但言有色根身是有執受，自非能執。

● 自若能執，應別有所執，既無別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。

**（七十一右）經雖但言（至）執受自也（文）。**無性論第三（四紙右）云。有說。身根為能執受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能執受。更無有餘執受此。故亦不得成。又佛應言捨離身根爾時名死。不應說言壽暖及與識。若捨離身時。如是等是故身根為能執受。不應道理。 ​

● 論：唯異熟心，先業所引，非善染等，一類、能遍、相續執受有色根身，眼等轉識無如是義。

● 述曰：下明執心，顯唯第八。

● 於中有二：

● 一、顯八有七無；

● 二、簡言濫。

● 此初文也。

● 何心能執受？

● 唯異熟心。

● 謂第八識，「先業所引」，體任運起，非現緣起。

● 縱第七識亦現緣引，不能執受，即是八證執受五因中第一因。

**（七十一左）縱第七識亦現緣起（文）。**演祕云。疏縱第七識亦現緣起者。此釋伏難。難方。若任運生即能執受。第七應爾。故此文生。由第七識有覆無記非先業引。故現緣生不名能執。 編者註：亦現緣起，應為「亦現緣引」。 ​

● 下自為量，不能煩述。

**（七十一左）即是八證（至）不能煩述（文）。**瑜伽五十一（初左）云。若無阿賴耶識。依止執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識先世所造業行為因。眼等轉識於現在世眾緣為因。如說根及境界作意力故諸轉識生。乃至廣說。是名初因。又六識身有善不善等性可得。是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得。是第三因。又六識身各別依轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受。餘無執受。不應道理。設許執受亦不應理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時轉。一時不轉餘識亦爾。是第五因。如是先業及現在緣以為因故。善不善等性可得故。異熟種類不可得故。各別所依諸轉識故。數數執受依止過故。不應道理（文）略纂十三（七紙右）云。答中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識。如經部師。以六識持身。今意非此。謂以先業生者能執持身。雙現在緣生者不能執持。此約長理不約六識於一剎那或起異熟心破如文。可知此中應立量云。眼等轉識非能執受（宗）現緣發故（宗）如聲等起（喻）又若有轉救之云。我眼等中亦有異熟心。從先業生。能執持汝。何故云眼等轉識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾下第三因應不異。破此已彼救已為破。故後既有破。明知此中但約長理相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識。說下因別疏牒破。且疏善不善性心破故。第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。即欲破之。且遮別法有非執受。方為同喻而能遮彼善不善等設。有計云。涅槃體能持有漏依正。今量云。二種涅槃定非執受（宗）是無為故（因）由如虛空（喻）此義既成轉破道諦設。有別計道諦能持。應立量云。無漏善心不能執受有漏諸根（宗）此言為簡大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受。即有不定過。為如涅槃。是無漏故。無漏善心不能執受。為如大圓鏡智。是無漏故而能執受。避斯過故。故作此言。是無漏故（因）由如涅槃（喻）此義既成。應須轉破有漏善心。應立量云。有漏善心應不執受有漏諸根（宗）以是善故（因）如無漏善（喻）善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非執受（宗）有記性故（因）如彼善品（喻）雖破記性無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三令應別破。量云。三無記心應非執受（宗）以間斷故（因）。由如聲電（喻）或因喻云。非異熟性故。如善惡心。此因亦善。前因有異熟生心。為不定過。今論云善不善性。不言無記。既有等字。明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計。以為執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論云。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類異熟之性無有變易。可能執持。是真異熟。今六識中異熟之心。但一念生。非無有間。既非一類。是異熟生。不得稱言而能執受。應立量云。六種轉識非真異熟性（宗）有間斷故（因）譬如風聲等（喻）此量未明。應更別立之。六種轉識無覆無記。異熟一類既不可得。不能執持身（宗）有間斷義故（因）喻等同前。或應立量云。六轉識中異熟生心不能執受（宗）有間斷故（因）如風聲等（喻）其論云。異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼遂難。六識中異熟心是異熟生。非真異熟。不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受。從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼根。非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能執持非六種識。故有異也。即以此文一師言。欲界有第六異熟心。一師云。此乃遮計。又彼外計汝宗。第七識應得能執持身。何勞第八者。應立量云。我第七識不能執持身。非異熟性故。如六種轉識等。又彼外計。非一種識能持一切根。一一自識能持自根。今應破之。故第四因云。又六識身各別依轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二從計遂難。謂如眼識起時。餘耳等無識之根便應爛壞（宗）無能持識故（因）以小乘宗諸識不並生故。如死屍（喻）說許執受亦不應理者。此牒計遂難。謂彼外計。眼識起時非但唯持眼根。亦能持餘耳等之根。今設縱之故云設許執受亦不應理識遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根（宗）識遠離故（因）如他八識。不能持身根等。如死屍等。又有合立量云。無識諸根應無執受（宗）識遠離故（因）如死屍（喻）既難無執。已應成非情攝。立量云。無識諸根應非情攝（宗）無執受故（因）如死屍（喻）又眼等諸識起時。應不遮相執受（宗）所依別故（因）由如眼識起時不依諸根。此量有過。同喻所立過如前所計。身識持自根。設爾應成數執過。故第五因應成。數執過其文可解。此中有量。既有執受不執受。不執受時應非有情攝。無執受故。如死屍等。又可云。六種轉識應非執受。三性心間非一類故。如聲火炎等。此亦有過。由上五因。六識執持既非道理。故許第八能執持身。結文可知。 ​

● 「非善染等」，

● 等取威儀等無記，彼是第二因。

● 彼言六識善惡可得，故不能執受。

● 「一類」，

● 謂第八識一類異熟無記性攝， 次第三因。

● 彼言六識一類異熟無記性攝，不可得故，不能執受。

● 「能遍執受」者，

● 謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因。

● 彼言六識各別依故，不能遍執。

● 此中第八，佛色根證，如下自解。

**（七十二右）此中第八（至）如下自解（文）。**義蘊云。此中既言一類能遍執受即准異熟第八。便證佛色根而無執受。如下自解言濫也。 ​

● 「相續執受」，

● 謂第八識一切時執，非有執、不執，不執時即爛壞故，是第五因。

● 彼言六識所依應成數數執受過失。

● 唯第八識具此五義，眼等七種轉識皆非業引，不具五義，故非能執。

● 論：此言意顯眼等轉識皆無一類、能遍、相續執受自內有色根身，非顯能執受唯異熟心，勿諸佛色身無執受故。

● 述曰：下簡言濫。

● 論中意言：顯六轉識皆無一類、能遍、相續自內能執有色根身。

● 既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。

● 此言非顯唯異熟心方能執受，勿諸佛色身亦無執受故，佛善第八亦能執故。

● 謂前二因但義差別，即一類攝盡。

**（七十二左）謂前二因但義差別（文）。**義燈云。問。解執受中准瑜伽論等皆有五因。何故但舉三因。不說非善染及業所引。答。有二解。一云。先業所引是相續上義。非善染者。一類上義。所以不說。一云。亦簡佛果。雖有執受而非業引。雖是一類許是善故。故不言二。西明云。初二即一類攝。二云。欲顯執受非要五義。佛有執受故。此解為正。若如前解。但云眼等無如是義。何須重說一類等三（文）演祕云。問。前正執具。此簡言濫。何但有三。答。具如疏燈。有義簡濫。文中應先標難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報身應無執受。無異熟故。故答如論。但三義者。前顯執受有漏根故。故五義簡。今顯執受無漏根身。故但說三。佛淨第八非業所引。是善性故無初二因。若依疏說。此但應言眼等轉識無如是義。何須重舉一類等三。與證所說大意相似。然少有異。思可知也。 ​

● 一類異熟、無記，即雙攝盡，故今說三。

● 又前二因簡本識、轉識同異，後三因中，明七轉識不能遍執受內有根身，卻明執內有漏色身唯異熟識，非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。

● 論：然能執受有漏色身，唯異熟心，故作是說。

● 述曰：執有漏身，唯異熟心，非善等心。

● 雖佛善心亦能執受，執善無漏，非有漏身，故作是說。

● 論：謂諸轉識，現緣起故，如聲、風等，彼善染等，非業引故，如非擇滅。

● 述曰：下破異計。

● 初有五量總破識等非，後遮色等。

● 初中有二：

● 初破心，後例所。

● 「謂諸轉識」，

● 總破六識皆不能執受有漏色身，即取下言以為宗法。

● 「現緣起故，如風、聲等」，

● 即對先說阿賴耶識，先業所引，以能執受。

● 又宗法中，不言不能執有漏身者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。

● 又下法中「不能執受有漏色身」，

● 自乃具足，下皆准知。此第一因。

● 自下第二、別破異性。

● 彼轉識中「善染性等」，

● 等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非業引故，如非擇滅。

● 自對前說非善染等，然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。

● 論：異熟生者，非異熟故，非遍依故，不相續故，如電光等，不能執受有漏色身。

● 述曰：此對前說「一類、能遍、相續」三義比量。

● 彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身。

● 自下三因，皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故。

● 前已極成既有間斷，非真異熟，故得為因。

● 前第三因有間斷，是非一類故。

**（七十四左）前第三因（至）是非一類（文）。**義蘊云。前第三因即一類也。此云非真異熟便有間斷。即非一類故。此云非異熟者。即是辨前第三因也。 ​

● 又「非遍依故」者，即各別依轉，第四因是，即同《攝論》生不淨章「各別依」也。

● 又「不相續故」，數執過失，是第五因，亦生不淨中「不堅住」也。

**（七十四左）攝論生（至）不堅住也（文）。**無性攝論第三（初右）云。論曰。云何為生雜染不成。結生相續時不相應故同卷（三左）云。論曰。復次結生相續已若離異熟識執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故不堅住。故是諸色根不應離識。釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。言執受者。謂能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如是所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此能執受。若非此所依此不能執受。不堅住故者。此數數間斷。彼獨生起故。於無想等有間斷故。爾時眼等無能執。故應無覺受。 ​

● 喻云「如電光等」，上第八識，五因次配，然舊作五因量別，勘《瑜伽》等抄。

● 此等三喻，雖一即得遍於五因，論師欲生惠巧便故，此別出喻，勘諸八證第一執受，不見此文，但知虛讀過。

● 論：諸心識言，亦攝心所，定相應故，如唯識言。

● 述曰：例破心所。

● 上來如是「異熟心」言、「諸轉識」言，亦攝心所，定相應故，如唯識言，彼亦不遣心所法故。

● 由此一文，證知上、下諸文皆爾，中以作法影初、後故。

● 上來通破諸部六識非能執受。

● 論：非諸色根、不相應行可能執受有色根身，無所緣故，如虛空等。

● 述曰：自下別破經部、薩婆多色等執受。

**（七十五右）別破經部薩婆多色等（文）。**演祕云。對破二乘。具如疏明。有義疏說色根。正破經部。本計色根亦能持種及受熏故。不相應行別說命根及眾同分。正破一切有部。經部無別不相應故。今解。不然。經部色根雖能持種。既無所緣。理不應是能執受。故一切有宗但說色根及根依處是有報受。命根同分非能所受。亦不說是能執受故。故今別說色根非執。遮破經部。不相應行遮薩婆多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆無有失。詳曰。疏中但云破經有部而無正言。此乃加言妄出過也。又設言正理亦何爽。由經部師許色根等持種受熏故。色根等對彼名正。不言他許色根執受對之名正。有部准此。又言通遮亦為不可。不相應行持種之事。二部無差。何假雙遮。無義而言。恐繁翰墨。 ​

● 謂經部師計有心、色互持種子及能受熏，如前已破。

● 今破色根亦不能執有漏色身，無所緣故，如虛空等。

● 謂薩婆多心能執受，前已破訖。

● 若謂命根、同分為能執受，今此亦非。

● 「不相應行」，雖舉總名，意取命根及眾同分，餘不計故，或設遮餘，並不能執有漏色身，無所緣故，如虛空等。

● 此設許有體，不爾，即應言無體性故。

● 今正非無體，亦得以無所緣為因。

● 論：故應別有能執受心，彼心即是此第八識。

● 述曰：餘既不能執，故知別有阿賴耶識為能執受，無前過難。

● 論：又契經說：壽、煖、識三，更互依持，得相續住。

● 述曰：自下第五、三法契經。

● 文各有三，准上可解。

● 此經有頌，謂「壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺」。

**（七十六右）此經有頌（至）如不無思覺（文）。俱舍五（九紙右）云。故世尊言壽煖及與識三法捨身時。所捨身僵仆。如不無思覺（文）光記五（二十八紙左）云。仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言僵仆。或從多說（文）玄應音義云。居良反下古文踣同蒲北切。仰謂之僵伏謂之言偃臥前覆也（文）演祕云。身僵仆者。僵猶仆也。仆猶合也（文）字彙僵仆也偃也。義蘊云。疏所捨僵仆者。僵猶仰也。仆猶覆也。隨其男女有仰覆故。 ** 編者註：如不無思覺，應為「如木無思覺」。 ​

● 此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。

● 此經意說：

● 於有色界有壽、煖處，有能持識，三法攝故。

● 識如彼二，亦應相續，故以為證。

● 論：若無此識，能持壽、煖，令久住識，不應有故。

● 述曰：總以理成，下自別解。

● 第二、正解，有三：

● 先非轉識，

● 次即賴耶，

● 後難異執。

● 論：謂諸轉識，有間有轉，如聲、風等，無恒持用，不可立為持壽、煖、識。

● 述曰：此非轉識。

● 六種轉識於五位有間斷，於三性有轉變，由斯義理，無恒持用故，如聲、風等。

● 此中三量，因有三故，

● 一、有間，

● 二、有轉，

● 三、無恒用，

● 不可立為持壽、煖、識，通破諸部。

● 或彼設言轉識有持用，而非恒持，即以此一為極成因。

● 設言有細第六意識有恒持用，今以為法，無恒持用，有間、轉故，如聲、風等，亦得為量。

● 論：唯異熟識，無間無轉，猶如壽、煖，有恒持用，故可立為持壽、煖、識。

● 述曰：此即賴耶。

● 取第八識，立為持壽、煖、識，無間、轉故，許有恒持用故，猶如壽、煖。

● 此喻有失，以壽、煖非能持識故。

**（七十七右）此喻有失（文）。**演祕云。疏此喻有失至非能持識故者。問。喻何失耶。答。所立不成。依論量云。異熟識者。是宗有法。可立為持壽煖識。是法猶如壽煖。而是其喻。因法可知。壽煖喻上無彼可持壽煖識法。以彼壽煖而體不是持壽煖識故。成其過故。疏釋云。以壽煖非持壽煖識。故義蘊亦同。 ​

● 又識可持煖、壽二法，煖不持煖，壽不持壽故。

● 今可應言：我第八識可能持煖，許無間、轉故，及恒持用故，如壽。

● 或能持壽，因如前，喻如煖。

● 又第八識可為能持，許壽、煖、識中，三法攝故，如彼二法。

● 論無此因，此因通故。

● 然此論文，義具為論，非要文具，故論文云「持壽、煖、識」，以壽、煖為喻。

● 或復成立第八識性有恒持用及無間、轉，前以許無間、轉因，後以許有恒持用因。

**（七十七左）或復成立（至）恒持用（文）。**義蘊云。更互量云。第八識有恒持用。無間斷故。如壽煖成無間轉。即以恒持為因。因言許者。是自許故。不言自許隨一不成。 ​

● 次以義逐。

● 論：經說三法更互依持，而壽與煖一類相續，唯識不然，豈符正理？

● 述曰：後難異執。

● 於中有三：

● 一、申難；

● 二、返質；

● 三、解徵。

● 此申難也。

● 經說三法更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？

● 闕一不可，名「互依持」。

● 彼說六識，故言間轉。

● 間者，斷；

● 轉者，易。

● 量云：三法中識，應一類相續，三法攝故，如壽、煖二。

● 又或應返質：壽、煖二法亦應間斷，三法攝故，如彼許識。

● 此論主徵。

● 論：雖說三法更互依持，而許唯煖不遍三界，何不許識獨有間、轉？

● 述曰：此外返質。

● 雖說三法互持，兩家共許唯煖一種不遍三界，非壽與識亦如於煖。

● 今者論主何不許識獨有間斷？

● 例言：三法更互依持，煖不遍三界；依持許三法，何妨其識獨許間、轉？

● 論：此於前理，非為過難。謂若是處具有三法，無間、轉者，可恒相持；不爾，便無恒相持用。

● 述曰：下解徵也。

● 論主釋言：此於我前理，非為過難。

● 經中說三法互相依者，

● 謂若是處具有三法，即欲、色界無間、轉者，可恒相持。

● 「不爾，便無恒相持用」，

● 謂有間、轉名不爾者，如六轉識無恒持用。

● 經言三法更互相依，非令無色亦有煖法。

● 論：前以此理顯三法中所說識言，非詮轉識。舉煖不遍，豈壞前理？故前所說，其理極成。

● 述曰：前者我言恒持用理，顯三法中所說識言，非詮轉識，意目第八恒有用故。

● 汝舉煖不遍，豈壞我前理？

● 我前所言識不遍者，可以煖為例。

● 我以識無恒用，何得以煖為理？

**（七十九右）我前所言（至）以煖為理（文）。**演祕云。疏我前所言至以煖為理者。我前若言轉識不遍而不能持。汝可舉煖不遍為例。但說轉識間斷不持。何得以煖不遍為例。 ​

● 彼救意言：

● 識有間故，無恒持用；

● 煖無色無，亦應如識。

● 論主意解：

● 具有三法處，可有恒持用，在欲、色界，為難於汝。

● 此則不可，具三法處，唯識間、轉，壽、煖不然。

● 非於無色唯說煖無，便則例令具三法處，許識間、轉，有恒持用。

● 故我前說，其理極成。

● 論：又三法中，壽、煖二種既唯有漏，故知彼識如壽與煖，定非無漏。

● 述曰：前不齊解。

● 設復任汝識間、轉如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。

● 論無三性，准例應成，故云「又三法中」，乃至「定非無漏」。

● 此亦不然。

● 如壽能持煖，非是壽，以能持故，壽應非壽。

● 彼既不然，此云何爾？

● 是故何得以識能持故，令如壽及煖，非通三性及非無漏？

**（七十九左）彼亦不然（至）及非無漏（文）。**演祕云。外質意云。若識壽煖俱能持故。難識同餘不通三性及於無漏。亦應壽煖俱能持故煖同於壽煖不是煖。煖雖能持不同於壽。而得名煖。識雖能持不同餘二。而通三性及無漏（文）義蘊云。疏彼亦不然如壽能持煖等者。此外人難云。識持壽煖。汝即令識同於壽煖定非無漏。亦可壽持於煖壽應同煖而非是壽。彼壽既不隨所持名為非壽。故知識亦不隨所持是非無漏。 編者註：彼亦不然，應為「彼既不然」。 ​

● 此意不然。

● 謂無漏法不持有漏故，識如壽、煖，唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等？

● 為例成失。

**（七十九左）此意不然（至）例成失（文）。**演祕云。疏此意不然至例成失。此解意云。前難意者。不可無漏能持有漏。餘二能持有漏之法。既是有漏識應同彼難三性意義亦同前。豈可以將三世等難乘難壽等一切合同（文）義蘊云。疏此意不然至豈得言三性等者。初論主以識例同所持壽煖不通三性及無漏。他遂例壽同所持要非是壽。既不如是。何得以識同於壽煖不通三性。故今論主云。我本意以無漏三性之識不可持於有漏唯無記法。汝今既得以壽例煖應非是壽。即例三性而成失耶。疏中隱略意在於此。 ​

● 一切難中，俱有此例。

**（八十右）一切難中俱有此例（文）。**義蘊云。汝若言壽應非壽以能持故如煖者。亦應難云聲應非聲所作性故如瓶。即一切難皆不成也。 ​

● 又此中文第二、別難。

● 論：生無色界，起無漏心，爾時何識能持彼壽？

● 述曰：且許有色界以色身有故，識無漏時，壽、煖可在。

● 或有色界有色身故，設識無漏，以義隱故，今不為難。

● 生無色界既無於煖，起無漏心，爾時何識能持彼壽？

● 無色身故，何所依持？

● 論：由此故知，有異熟識，一類恒遍，能持壽、煖，彼識即是此第八識。

● 述曰：總結之也。

● 由此故知，有異熟識，無記一類，相續恒有，體遍三界，能持壽、煖，彼識即是此第八識，如《俱舍》第五「命根」中難。

**（八十左）如俱舍第五命根中難（文）。**第五（九紙）經部有部互諍之文是也。 ​

● 然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。

● 此義如何？

● 種生於現，有力因緣，因望所生，能持可爾；現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？

**（八十左）然今以（至）能持寧在（文）。**義蘊云。壽可持識。識不熏種。既非因緣。應不持壽故。識壽二應不得名互相依持。 ​

● 因緣義者，非要能熏，種自類生，為例即是。

● 第八現行雖非能熏，望彼種子，亦非因緣，然稱有力，若無持者，便失壞故。

**（八十左）若無持者便失壞故（文）。**演祕云。疏若無持者即便失壞者。種若無彼現識持之。即便失壞。 ​

● 此中相持，非因緣義。

● 由此識、壽兩互相持，更互為緣，於斯義立。

● 論：又契經說：諸有情類受生、命終，必住散心，非無心、定。若無此識，生死時心，不應有故。

● 述曰：自下第六。

● 此初引經，便證識有。

● 謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位及與有心，方得受生及命終理。

● 此中合文「必住散心」，非住無心及非住定位而得命終、受生者也。

**（八十一右）必住散位（至）此中合文（文）。**義蘊云。論中應云必住散心非住無心亦非在定。以合為文故。論說云非無心定。 ​

● 下破經部等。

**（八十一右）下破經部等（文）。**義蘊云。謂初文引經證此識有。此句科謂生死時下五段論文。問。何以知下唯破經部。答。言如睡無夢。非薩婆多。故知爾也。 ​

● 所以者何？

**（八十一右）所以者何（文）。**義蘊云。此徵受生命終證有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既說滅定命終。即無六識。故知命終有第八識也。 ​

● 《瑜伽》第八十云，諸無學者要先入滅定，後方入無餘，亦無心命終。

● 彼無六識，非無第八。

**（八十一右）瑜伽第八十（至）非無第八（文）。**八十（十九紙右）云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界有。於此界中般涅槃已。不復隨於天龍藥叉若健達縛若緊捺洛若阿素洛若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切生類一切得身一切勝生一切地中。非此更復隨在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辨者。內自證故。 ​

● 由斯即顯若以六識為命終識，彼如何成？

● 若說意識受生、命終，彼由無學願力致然。

● 既有第八，亦非無心，又說諸異生、有學，不相違也。

**（八十一左）彼由無學（至）不相違也（文）。**義燈云。問。若爾何故摩訶俱瑟恥羅經。羅漢入滅定方化火燒身入無餘涅槃耶。答。有二解。一云。以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒身方入滅定。折伏心力令其衰損方入無餘言住散心非定心非無心者。據不期願說。惑約有學及異生說。不遮無學。一云。入滅定已損伏心力。出滅定後方入無餘。言入滅定即入無餘者。據前方便說。此雖二解約小乘說若大乘師雖入滅定有第八識。是散非定。有心非無故。此論云若無此識生死時心不應有故。問。若有第八。許在滅定得入無餘。何故在有心定而無死者。答。約無期願有學等說。何故如是。若無期願定力所持不得死故。又准大乘。正死時心中有初心本有初心皆是無記。然有一師云。中有初心及與末心是起愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論六位無心不說生死位是無心故。准知有第六。一師云。是無記心。六無心位不言生死時者。即悶絕攝。故不別說。後師為正。 ​

● 論：謂生死時，身心惛昧，如睡無夢、極悶絕時，明了轉識必不現起。

● 述曰：下文有五：

● 一、破六識非；

● 二、顯第八是；

● 三、破大乘異說；

● 四、破上座部義；

● 五、難死時漸捨之識。

● 初中有三，如文自顯。

● 此即第一、舉無轉識。

● 此位身心俱太惛昧：

● 身惛昧，硬強性；

● 心惛昧，闇劣性。

**（八十一左）心惛昧闇劣性（文）。**演祕云。疏心惛昧闇劣性者。有義此位無心。如何闇劣。解云。即於前位身心惛昧故。至後念心等不行。此說所因。非無心位。然此立因。應云身心極惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳曰。非無其義。然對有心明勝之位無心名闇劣。劣謂無力。不生現故。如呼曰沒名為闇者。復夾何理。若言後念方無心者。喻闕能立。文中既云極悶絕時。極言通上。文功便也。不煩更置。 ​

● 「如睡無夢」，

● 即五位中無心睡眠。

● 「極悶絕時」，

● 因鬼、藥等，有此事起。

● 如〈決擇分〉無心地說。

**（八十二右）如決擇分無心地說（文）。**六十三（十三紙左）云。攝決擇分中無心地如是。已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。問。心眾生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答。心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等為七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故。未得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得生。 ​

● 然瑜伽師生、死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。

● 今言悶絕，離死、生外，為鬼、藥等所悶絕故。

● 今此二位非是住定，住散位攝。

● 有此無心，故引為證。

**（八十二右）今此二位（至）故引為證（文）。**義蘊云。此眠悶二位雖是無心是散位攝。故得與死生為喻也（已上）今謂。二位者。指生死位非。謂眠悶若指眠悶者。下文應言引而為喻。何言為證。邑師云。眠悶二位恐是違疏主意。 ​

● 量云：即生、死位，明了轉識必不現起，身心惛昧故，如睡無夢等。

● 此二位中，身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。

● 轉識，生、死位無，唯大乘義，故得為宗。

● 對薩婆多，此喻不成，彼但三位說無心故。

● 然先釋有二：

● 一謂唯有第八，無餘六轉。

● 此文可然，宗無餘故。

**（八十二左）此文可然言無餘故（文）。**演祕云。疏此文可然言無餘故者。此唯識文望第一釋理可然也。言餘者。釋可然理。即此論云。謂生死時顯無轉識。而有疏本云宗無餘。宗字誤也。合是言字。 **（八十二左）此文可然宗無餘故（文）。**義蘊云。論所立宗。謂生死時明了轉識必不現起。既無餘識。故知死生唯有第八。有疏本言無餘者。言誤也。論中不言無餘識故（已上）今謂。與演祕殊。二釋有理。然邑釋優。 編者註：以第二釋《義蘊》為正。 ​

● 即以《瑜伽》第一為證，謂入母胎，說有本識，不說意故。

**（八十二左）以瑜伽第一為證（文）。**第一（十八丁右）云。爾時父母貪愛俱極最後決定。各出一滴。濃厚精血二滴和合。住母胎中。合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種和合而生。餘有根同分精血和合轉生。於此時中說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。 ​

● 又以《對法論》文為證，唯以無記心命終故。

**（八十二左）又以對法論文為證（文）。**雜集五（三左）云。中有初相續剎那唯無覆無記以是異熟攝故。從此已後或善或不善或無記。隨其所應除彼決心。以中有沒心常是染污猶如死有。生有相續心剎那亦唯無覆無記。若諸菩薩願力受生者命終等心。當知一切一向是善（文）瑜伽略纂一（三十紙左）云。死有三位心。一正死。即末後剎那。唯識論說為第八識。對法論說。死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對法說。為九種命終心唯有覆無記。三次前明利心。即此三性是粗想現行故（文）倫記全同。 ​

● 二說亦有意識。豈以《瑜伽》不說意識，即便無者？

● 第七應然，以不說故，此位應無。

● 若無記心命終、受生，便唯第八，第八恒有，何須說也。

● 即以此文，證有第六。

**（八十三右）即以此文證有第六（文）。**演祕云。疏即以此文證有第六者。此對法論以無記心命終之文而為證也。或可即以此所引經而為證也。經云生死必住散心。散心之言而目第六。若不爾者第八元有。何勞更說前說。為本順疏文也。若別為釋。後亦無違（文）義蘊云。疏即以此文證有第六者。即以此文受生命終。命終必住散心。證生死時有第六也。第八先有。更何須說。故知散心即第六也。若爾何故對法云以無記心命終。答。簡異性故說唯無記。不以無記便證第八。彼唯無記。何須說之。 ​

● 簡異性故，說唯無記。

● 若不然者，說無心位，何不別說受生、命終，唯言五位？

● 前師解云：亦即悶絕俱是惛昧位中攝故。

● 然今此中文勢，本意唯取有本識義為正所宗，言無意識受生、命終，唯有本識；若無本識，以誰為受生、命終之心也？

● 今助釋云：是破他故，且言無意，非唯一說，此兼兩師。

● 然下既無別說，即以前師為正。

● 論：又此位中，六種轉識行相、所緣不可知故，如無心位，必不現行。

● 述曰：子段第二、立六量非。

● 此二位中，必無轉識，行相、所緣不可知故，如無心位。

● 正破薩婆多，引三位無心為喻。

● 若兼破經部等，即前二散及與二定、無想五位。

● 然彼二部等說五識無，執有意識。

● 然今此中，正破彼意識，及設遮五，通言六識，非正遮計。

● 此即難全無。

● 論：六種轉識行相、所緣有必可知，如餘時故。

● 述曰：第三段、設縱有六識，難令行相、所緣亦可得知。

● 汝之生死，許有轉識，行相、所緣應可了知，轉識攝故，如餘散有心位。

● 今隨文便，先言其因，謂「六種轉識」。

● 次言其宗。

● 宗中先言有法「行相、所緣」，次復言「有」。

● 此言有者，

● 謂有轉識，行相、所緣必應可知。

● 「可知」，即是法。

● 「如餘時」，是喻。

● 以因「故」字，安置喻中，非直文勢便能，亦復義生巧逐。

● 上下諸文，多分如此，准此可解。

● 既有此難，外返伏難：說有轉識，遂令行相等可知；既有賴耶，應行相等可說。

● 論：真異熟識極微細故，行相、所緣俱不可了，是引業果，一期相續，恒無轉變，是散、有心，名生死心，不違正理。

● 述曰：第二、顯第八是。

● 「極微細故，行相、所緣俱不可知」，簡第六意，體非微細，非真異熟；

● 「是引業果」，

● 總報攝故；

● 「一期相續」，

● 中無斷故；

● 「恒無轉變」，

● 其性定故；

● 「是散心位」，

● 非定位故；

● 「是有心時」，

● 非同五位無心時故：

● 名生死心，不違正理。

● **我今此識既非轉識，體極微細，生死雖有，行相、所緣俱不可知，非同麤識可知之識，**故六轉識違於正理。

● 此中所以惛昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。

**（八十五右）此中所以（至）眾教同說（文）。**義蘊云。此中以惛昧為因至眾教同說者。結前言次。難陀等無量論師下。生下論文。由三因故。意識取境。勝軍師等既祖難陀。故同遵南指。 ​

● 次難陀論師等無量論師、正法藏、勝軍師等，特以為佳，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，無識之儔，同遵南指。

**（八十五右）無識之儔第（文）。**演祕云。疏無識以儔等者。此乃生下大乘異說。信彼之人。或難陀等下總明是信大乘異說。前釋為正。 編者註：無識之儔第，應為「無識之儔」。 ​

● 唯我大師，至生徵破，及其披此，更益前非，如次論下，及《制惡見》中，正陳其義。

● 今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。

● 論：有說：五識此位定無。意識取境，或因五識，或因他教，或定為因。生位諸因既不可得，故受生位，意識亦無。

● 述曰：下第三、破大乘異說，有六：

● 一、敘宗；

● 二、正破；

● 三、救義；

● 四、破救；

● 五、更救；

● 六、復難。

● 此敘宗也。

● 五種轉識，生死定無，大小教同。

● 然諸賢等，於此無諍，唯第六識，今應分別。

● 意識取境，凡有三因：

● 或因五識，隨緣五塵；

● 或因他教，別生解故；

● 或定為因，境界殊妙。

● 死位既同以惛昧為因，故無異說，唯於生位，更增此釋。

● 生位前因既不可得，故受生位，意識亦無。

● 言死位中，或因五識、他教等故，意識可有，唯正得以惛昧為因。

● 初受生位，諸因不成，故獨為證。

● 然雖更有獨起意識，不緣於教，不緣五塵，不緣定境，取增人、法，此何不說？

● 無心別起，不託五塵、他教、定力，別生計度，本但三因，如見聞等，無別因起，必應爾故。

**（八十六右）無心別起（至）必應爾故（文）。**演祕云。疏無心別起至必應爾故者。親疏合說不離三因。如聞教等緣塵等。即疏依三。親可知也。 ** （八十六右）然雖更有（至）必應爾故（文）。**義蘊云。如妄計實我法等。不由他教五塵定等而起。名獨起意識此即不由三因而起。何不說之。今云取增人法者。取增與執著義同即。是妄執我法也。此難難陀等師。無心別起下彼師釋。設執我法必藉三因方生計度也。 ​

● 論：若爾，有情生無色界，後時意識應永不生。定心必由散意識引，五識、他教，彼界必無，引定散心，無由起故。

● 述曰：破上異師別生解者，

● 謂生無色初剎那後，彼時意識應永不生。

● 初無意識，彼此同故。

● 若彼伏言，受生已，次入定，無散意者，理亦不然。

**（八十六左）若彼伏言（至）無散意者（文）。**演祕云。疏若彼伏言至無散意者。此救意云。即第八識受彼生。已不起散意（以已通用已下）次第六即起定心。定心既有。復意得生。 ​

● 定心必由散意識引，或加行為因，如聞、思等，或生得善，引生方起。

**（八十六左）或生得善引生方起（文）。**演祕云。疏或生得善引生方起者。問。此生得善。豈非思等。何須別說。答。生得因。修思等加行。何得同也。又寬狹別。生得善心通於三界。思等不遍。 ​

● 此通三界。

● 五識、他教，此之二因，彼界無有，能引起定散心意識，在彼界中，無由起故，定如何生？

● 非初受生即可得定，故彼三因，彼初無有，彼界散意，何緣得生？

● 論：若謂彼定由串習力，後時率爾能現在前。

● 述曰：彼復救解：若生下界，非串習定，可藉散意引生彼定，下串習力，後生彼時，定心率爾能現在前，故無過失。

● 論：彼初生時，寧不現起？

● 述曰：論主難云：彼界定心即初生位一剎那中，寧不現起？

● 亦由下界串習力故，由如後時。

● 論：又欲、色界初受生時，串習意識亦應現起。

● 述曰：下初受生一剎那位，前生曾習第六意識亦應現起。

● 即生得善，或勤煩惱、久習工巧等。

● 論：若由惛昧，初未現前，此即前因，何勞別說？

● 述曰：若汝救言：無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故，初未現前。

● 此即是前諸論諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說？

● 論：有餘部執生死等位，別有一類微細意識，行相、所緣俱不可了。

● 述曰：上座部師說，有根本計，有末所計。

● 根本計麤、細二意許得並生，末計不然，必別時起。

● 今此本計，別有細意識，生死位中，一類微細，行相、所緣俱不可了，非如薩婆多等，故我無咎者，不然。

● 論：應知即是此第八識，極成意識不如是故。

● 述曰：此即是我第八之識。

● 所以者何？

● 極成意識不如是故，即以汝因，還復破汝。

**（八十八右）即以汝因還復破汝（文）。**演祕云。疏即以汝因還復破汝者。彼言意識行緣難了。今者取彼難了之義。破彼所執而非意識（已上）義蘊大同。 ​

● 謂彼計有二意識生：

● 一、麤；

● 二、細。

● 細者，受生、命終俱不可知，異麤意識。

● 無著《攝論本》云：「應二意識俱時轉等。又依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故。」

**（八十八右）無著攝論（至）不可得故（文）。**無性攝論三（二紙左）云。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。無處無客。非前非後。同身同類。二識並生（文）演祕云。無著攝論三因破之。此論但一。故彼論第三云。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。無性釋云。依染污者。由立宗門。顯與彼法自相相違。謂共決定故有三釋。一云。依染污者。而是宗法。今以為因。與彼小乘意識宗法。作法自相相違過也。二云。大乘立和合識非是意。為宗法門。小乘所立是意識性為法自相。依染污因違彼自相。三云。依染污等實是因門。為宗門者。由論主立初和合識依染污示彼外人外人即許。更不立因。以此所立依染污宗門。與彼外人作是意識宗法自相相違相違之過。依正道理。初和合識有法宗上有二種法。一依染污。二非意識。有染污處必有非意宗法性隨。外人雖許初和合識恒依染污。然和合識即是意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨。即與聲上常宗之法自相相違。問。若依染污為宗中法。立量云何。答。量云。初和合識定依染污。由能執持名色等故猶如命根。由此依彼染污之言。若望論主自立即宗。若望破他即是因。他問。破他云何。答。量云。初和合識非是意識。依染污故。猶如命根（今謂。觀無性論具牒本論為釋。依染污故之言。是能立因。不待言而明白也）詳曰。第二理勝·以本論云。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。故知依染但名為因。是意識性不應理者。乃是宗法。然釋於文語猶未備。故今釋云。由前兩家立於宗法。顯知染污與敵宗法自相相違。何以爾者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不見二之別宗。因望於何名相違也。由此故說由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其因即隨一攝。為簡隨一言共決定。故本論云識羯羅藍更相和合若即意識。此牒他宗。又云若此和合識是一切種識即是阿賴耶識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗門。不說染污是宗法也。又無性云。如是結生相續時識於一切處種類時分。皆依染污即中有攝後心為依。此所依心生有為境於一切處種類時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依。釋曰。初受生時與羯羅藍和合之識。於三界處四生種類三世時分皆依染污。言中有等此出所依染污之體。問。生無色界既無中有。以何為依。答。此中且據欲色者說。若生無色以命終心俱生我愛為遠所依。由此染因越彼所立意識宗法。以彼意識非一切處種類時分皆依染污。餘師之義文可知也。問。二師何意致此不同。答。無間俱有二依不同。各隨取一。問。既是異類。何名無間。答。望護法宗即為不可。餘師無違。如下自釋。時無斷者。無性釋云。由異熟性時無間斷。由此亦是遮是意識性。釋曰。不但前因遮其意識。此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即不如是若初之識。有間斷者。後時若起應名更生。廣如下引。意識所緣不可得知者。無性釋云。此義重增遮意識因。若是意識。決定可得自所緣境。謂可了知。如中有位最後意識已相續心。所緣境界不可了知。故非意識。釋曰。染污因初。無斷第二。是第一增。故不可知是第二增。故名重增。初和合位。若是意識。自所緣境即可了知。既不可知。明知彼位識非是意。論文示法。思可知也。詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷前二因但直責也。古德以彼命根為喻而立其量。量如前辨。喻既論無不假為量。又自第八亦不得成。他量破云。初生時識非是第八。依染污故。猶如命根。彼此既同。何能遣過。由此故知。直責為善。或可作量。論示方隅。略不言喻。我宗命根不定異八。汝命根喻所立不成。由斯作量。理亦應通。義既多途。任情取捨。時無斷。因亦可以彼命根為喻。義蘊亦同。 ​

● 又此所依是種子識，即我所說第八識者，《攝論》諸師未悟此文，由不曾見《唯識論》故。

**（八十八右）又依染污故（至）所說第八識（文）。**義蘊云。此牒攝論文。破上座部也。彼師云。依染污者。謂粗意識名為染污。在中有中。緣當生有而起於愛。至生有已於母胎中隨其男女。於父於母而有愛增。即粗意識名為染污。初生之位細第六識依彼而有。名依染污也。彼許粗細二意得並生故。言時無斷故意識所緣不可知者。俱是細意識也。言是種子識者。即此細意初受生已能與諸法為依。名種子識也。言即我第八識者。謂第八識依第七故。當相續故。所緣行相不可知故。能持種故。由此汝說細意識者。即我大乘第八識也。 **（八十八右）攝論諸師（至）唯識論故（文）。**義蘊云。此論但言極成意識不如是故。即當彼論第三因也。准此但應以意識所緣不得故為因難上座。諸學攝論師乃至依染污故。無斷故為因。難上坐云。生位識非意識。依染污無斷故如命根。既爾即大乘生位應非第八。依染污故如命。此便自害。故云未語也。今觀上座返立量不成。若難大乘。以命根為喻有不成。命根不離第八識故。即所立不成亦依染污故能立不成。彼量既非真量。便唯依染污為因亦通而疏不許。未詳何意也。 ​

● 無二意識並生論者，上座部云，我不頌此經，我部經中無此語故。

**（八十八右）上座部云（至）無此語故（文）。**無性論三（二紙左）云。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。無處無容。非前非後。同身同類。二識並生（文）今謂。指此經文或云阿毘達磨經者非也。若言攝論釋阿毘達磨經故以指舉者。泛漫之甚矣。又無性論引此經頌。世親論無。無性攝論第三（初紙右）云。論曰。若有於此非等引地沒已生時依中有位。意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即此意識為此和合意識。即是一切種子識為依止。此識所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟識。是一切種子識。釋曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位意者。謂依死生二有中間中有轉心起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故名為相續攝。受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危令相和雜成羯羅藍。如世尊說阿難陀。識若不入母胎者。不應和合羯羅藍成羯羅藍之體性。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應樂苦受俱。分別意識後後位轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可了知。所緣行相樂苦受等相應意識。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違。故如是頌言。無處無容。非前非後。同身同類。二識並生。又不應許此二是一自性別故。又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性不應道理。依依染污故。時無斷故者。由立宗門顯與彼性自相相違。謂共決定。若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依於染污。猶如後時所有意識如是結生相續時。識於一切處一切種類一切時分。皆依染污。即中有攝後心為依。此所依心生心生有為境。於一切處一切種類一切時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依已相續心應成染污。此已成立許為為無記異熟性故由異熟性。時無間斷。由此亦遮是意識性。意識所緣不可得故者。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最後意識已相續心所緣境界不可了知。故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難。不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得。難了知故。非全無有。以於爾時非無有法。雖是其有而不可知。從設和合識即是意識。乃至但是異熟識。是一切種子識者。雙關徵責。立正破邪。結歸本義。其文易了。不須廣釋（文）世親攝論三（二紙右）云。釋曰。非等引地即是欲界歿者死也。染污意識即是煩惱俱行意識。結生相續者。謂攝受自體。此染汚意識緣生有為境。於中有中滅。言和合者。識與赤白同一安危。若和合識即是意識。依此復生所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污意。為所依止緣生有境故。是染污即此為依名依染污。於此位中所依異熟不容染污。是無記故。此和合識常無間斷住業轉故。意識所緣不可得故者。意識所緣明了可得。所謂諸法此和合識無有。如是明了所緣。是故此識是意識性。不應道理。 ​

● 或說無二麤意並生及二細意並生，言先不障麤、細二識並生，故無妨也。

**（八十八右）無二意識（至）故無妨也（文）。**義蘊云。謂無著本論引經云。無二意並生。汝何故說有粗細二意耶。上座部答云。汝引此經而為論難者。我部不誦。言或說無二粗意並生等者。上座部會經違也。 ​

● 又因明法，因有三相，依染汙因、時無斷因，闕無同品定有一相，非正比量。

**（八十八左）又因明法因有三相（至）無同定有一相（文）。**因明論云。何等為三。謂遍是宗性。同品定有性。異品遍無性。因三相義如疏具釋。彼疏云。言同品定有性者。顯第二相。同是相似義。品是體類義。相似體類名為同品。故理門云。此中若品與所立法鄰近均等說名同品。以一切義皆名品故。又云。同品有二。一宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因同品。決定有性。然論多說宗之同品名為同品。宗相似故。因之同品名為同法。宗之法故。何須二同。因之在處說宗同品。欲顯其因遍宗喻故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨故。乃至然實同品正取因同。因貫宗喻體性寬遍。有此共許因法之處不共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因定有。故說宗同不欲以宗成因義。故非正同品。其因於彼同品處決定有性故。言同品定有性。 ​

● 意識所緣不可知者，如大乘本識緣身、器故，所依種識即本識者，何勞虛認此體非汝所計之識？

**（八十八左）何勞虛認（至）所計之識（文）。**義蘊云。上座云。我細意識緣身器等。微細難知。能為依種。汝大乘師何勞虛認為本識。故我細意非汝所計之第八也。 ​

● 今論意言：汝謂不然。

● 且初二意並生，有難。

● 亦應有麤、細二眼識並生，轉識攝故，如意識。

● 或意識不得有麤、細二識並生，轉識攝故，如眼等識。

● 故知經上無文定說，以理證爾，豈得隨情便撥聖教？

**（八十八左）今論意言（至）聖教（文）。**義蘊云。此下疏主釋攝論意也。經中雖不定言無二意識者。或是二粗。或是二細。設汝作此和會。今以量破。即粗細二意亦不並。汝上座師豈得隨情便撥聖教而言我部不誦耶。 ​

● 次三因者，此非正量。

● 謂立量云：汝所言細意識者，決非意識，極成意識不如是故，如眼等識。

● 或意識所緣分明行相不可得故，猶如五識。

● 唯第三因成是比量，前二返顯，以理直逐，不為比量，何得誤徵？

● 今此論言「極成意識不如是」者，即彼第三因。

● 文雖不同，義勢是一。

● 由是前量故，汝細意即我賴耶故，故上座師不符正理。

● 自下論文，通破諸部。

● 論：又將死時，由善惡業，下上身分，冷觸漸起。

● 述曰：下第五、難死漸捨識。

● 世親、無性《攝論》皆云：「善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣、惡趣別故。」

**（八十九左）世親無性攝論皆云（文）。**世親第三（六紙右）無性第三（七紙左）。 ​

● 《瑜伽》第一云：「隨下上冷，後至於心。」此處初生，最後捨故。

**（八十九左）瑜伽第一（至）最後捨故（文）。**第一（十五紙右）云。又將終時作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。造善業者識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。同卷（十八右）云。又此羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨（文）倫記一上（三十九紙右）云。第八上下捨相中唯心處捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸起遍滿所依。今依此文上下漸捨。皆至於心昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至腳即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善業。所起冷觸足應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。人即觸云。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見此論故信自人情。據實阿賴耶識初受生時。最初託處即名因心。若識捨肉心即名為死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨（文）演祕云。按無著攝論云。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性釋云。若造善者。即於其身下分漸冷。若造惡者。與此相違。天親釋云。以造善者必定上昇若造惡者必定下墜。釋曰。表造善惡生上下趣。所以冷觸。上下有異。問。瑜伽論云。識初託處即名闕心。即從此處最後捨命。何乃不同。答。有二釋。一云。外相冷觸下上不同。識於心處與其上下一時頓捨。二云。若造善者。從下漸捨至完心藏。後從上捨。造惡翻善。由此完心實最後捨。上下據彼捨命前相。理亦無違。問。眾生未然。三界經云。人臨終時將生地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。與瑜伽等何故差異。答。有說。經約皮膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故。詳曰。准何得知。經依外相。論觸上下外亦不無。如何攝論唯就膚內。又經言心。何異瑜伽所說心藏斷唯皮外。故知所會難可憑准。今復釋云。經約聖凡勝劣有別。分云捨相。理實心處最後捨也。不據皮膚內外差異三相下捨。二相從上。一正捨處同瑜伽等。上下漸等。但是經論開合有別義不違也（文）俱舍十（十七紙左）云。於命終位何身分中識最後滅。頓命終者。意識身根欻然總滅。若漸死者。往下人天。於足臍心。如次識滅。謂隨惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅於臍。若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不生。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸滅。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸滅漸消一處都盡（文）寶疏十（三十八紙左）云。論正命終時至一處都盡。釋上識滅處也。識無方所故不可辨處。隨身根滅處言識滅處也。 ​

● 論：若無此識，彼事不成，轉識不能執受身故。

● 述曰：如上所明，六非執受，以捨執受，冷便起故。

● 論：眼等五識，各別依故，或不行故，

● 述曰：五識依別，若能執受，無識之時，身冷應起。

● 若身識遍能執受者，或不行故，漸命終時，亦有先捨五識身故。

● 論：第六意識不住身故，

● 述曰：意識住身，可由起觸，不是決定住於身中取觸等故，非無意識，身便冷生。

● 第八住身，即有煖起，不住身處，故冷觸起。

● 論：境不定故，

● 述曰：又第六識境不定故，緣境轉易。

● 此命終時，行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。

● 論：遍寄身中恒相續故，

**（九十左）論遍寄身中恒相續故（文）。**演祕云。論遍寄身等者。傳有兩解。一云。顯第六識相續遍依非如第八。恒相續言應在初說。語法故。二云。此舉賴耶行相。返顯第六無是行。故不可依冷觸漸起。有義遮轉識中總有六因。第六因中餘德兩釋。前解為正。破本疏云。逢境即緣是第五因。逢依即止是第四因。離四五因如何別說。詳曰。若解四五與第六同。可如所責。釋既有差。義乃不同。別說何咎。設同四五前別後總。釋結不同。復亦何失。若准餘釋不約依境。更據何理云績遍依。若據根境。與疏何殊愛憎斯異。 ​

● 述曰：第六意識恒常起時，逢境即緣，隨依即止，不同本識，久住一依，定緣此境。

● 論：不應冷觸由六漸生。

● 述曰：由是等文，下七識中，有一類計第八識以五根為依，如此中言「五識各別依」，不能執故，通依者能執。

**（九十左）下七識中有一類計（文）。**第四（十九紙右）云。舉淨月等說云。又異熟識有色界中能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識業風所飄遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故。不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定失。 ​

● 若不依根，能執受者，第六應然。

● 若不依，不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。

**（九十左）若不依（至）為不定（文）。**義蘊云。若對小乘立第六識不能執受量云。第六識不能執受。有色根身以不遍依故。如五識者。彼出過云。為如五識。不遍依故第六不能執受耶。為如第八。不遍依故。第六意識能執受耶。 ​

● 及此中言「不住身故」，故第八識亦住於身。

● 論：唯異熟心，由先業力，恒遍相續，執受身分，捨執受處，冷觸便生，壽、煖、識三不相離故。

● 述曰：下總結言。

● 唯第八識真異熟心，由先業力，恒不斷、遍、相續，執於身，捨執受處，冷觸便起，壽、煖、識三不相離故。

● 論：冷觸起處，即是非情，雖變亦緣，而不執受，故知定有此第八識。

● 述曰：識不執處，即是非情，引果所攝外器之類，雖第八「識變」而亦緣，而不執受，如鬢髮等，故此識有。

**（九十一右）即是非情引果所攝（文）。**具如上引二攝論說。 ​

● 上來或初、引教共諍，別破異部；

● 二、引事為難；

● 三、總結上文。

● 論：又契經說：識緣名色，名色緣識，如是二法，展轉相依，譬如蘆束，俱時而轉。若無此識，彼識自體不應有故。

● 述曰：自下第七、難名色經。

● 《攝論》第三引經同此，文易可知。

**（九十一左）攝論第三引經同此（文）。**無性論第三（四紙左）云。論曰。若離異熟識識。與名色更互相依。譬如蘆末相依而轉。此亦不成。釋曰。如世尊言。識緣名色。此中名者。非色四蘊。色者即是羯羅藍性。此二皆用識為因緣。識復依此剎那轉轉相續。而轉識者不離阿賴耶識。所以者何。所舉名言已攝轉識。復舉識言。更何所攝。 ​

● 第二為難。

● 論：謂彼經中，自作是釋：名，謂非色四蘊；色，謂羯邏藍等。

● 述曰：下文有四：

● 一、敘經；

● 二、申難；

● 三、破救；

● 四、立量。

● 即敘經也。

● 彼經自釋「名，謂非色四蘊；色，謂羯邏藍等」，等諸餘位。

● 此羯邏藍，名為雜穢。

● 父母不淨，名雜；深可厭患，名穢。

● 論：此二與識，相依而住，如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。

● 述曰：謂名與色，此二與識，相依而住。

● 無性釋言：「此二皆用識為因緣，識復依此，展轉相續而轉。」即是此中互相依義。

**（九十二右）無性釋言（文）。**如上已引。 ​

● 復引俱時因果為例：

● 如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。

● 薩婆多師：

● 羯邏藍時，無五識故，故唯有意，意即為識，識俱心所，說為名。

● 名既通攝非色四蘊，彼宗釋言：

**（九十二右）薩婆多師（至）非色四蘊（文）。**俱舍九（十一右）云。於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。結生識。後六處生前中間諸位。總稱名色（文）寶疏九（十六丁左）云。論於母胎等至五蘊名識。此出第三識支體也。正理論云。此一剎那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生緣猶未具故。論結生識後至據滿立故。第四出名色體也。是胎中五位前四位也。光記九（十九紙左）云。正理二十六云。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。具無一位意識不生。則名色中身識亦起。況六處位言無三和合。所餘識身亦容得起。然非恒勝。故未立三和合名。於此位中唯六處勝。故約六處以標位別（文）義燈云。問。此中所說識與名色為據種說為據現行答。二俱何失。二俱有過。何者若據種說。不應難他云。羯剌藍時無五識。故種子恒有。何得云無若約現行即非正支。又初生位一剎那時。大乘自許亦無第六。何得說言猶如。束蘆俱時而轉若取第七非名色支。答。名色有二。一十二支中所說名色。二汎爾名色。若十二支所說名色。據體是種。依當分位亦說現行。故十地論說。十二支皆有子時異時。又種子中復有總別。如下第八說。若汎名色但云名色。未必名支。設名為支。即通假實。今此中說汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有如二束蘆。故自無過。然釋此經文總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有部。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時粗識為名中識。細識為識。故如束蘆。四本上座。亦計二識許俱時轉。釋同末經部。五末上坐。粗細二識必不俱時。釋意大同一切有部。六大眾部師。六識俱轉。言如束蘆。據七日已後。七日已前未有五識。約長時說。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有支當起位說。二依瑜伽第九所說復有二解。如本疏明。三依汎明名色支說。今此論意約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽後說。名中非必具四蘊故。亦取束蘆而為喻故。此亦不爾。同上生等過。本疏雖云瑜伽第九第二解意同於此論。意亦取七為名中識。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻善得成立。 ​

● 名總攝四，實但有三，謂無識蘊，故不與名相應。

● 經自釋言，名通四蘊，故相違也。

**（九十二右）經自釋言（文）。**如上攝論所引之文是也。 ​

● 若謂初時雖無有識，第二念識名名中識，說初念識為名外識。

● 說「相依」者，即束蘆喻道理不成，不俱有故。

● 設此位及後許有五識生，諸識不並故，無相依、俱義。

● 即是彼部絕解此經，更無理救。

● 經部師等，道理同此。

● 《瑜伽》第九有二義解：

**（九十二左）瑜伽第九有二義解（文）。**第九（十二左）云。又此異熟識即依名色而轉。由必依託六依轉故。是故經言。名色緣識俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。 ​

● 一云：

● 「俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應，為六識所依。依止彼故，乃至命終，諸識流轉。」

**（九十二左）一云（至）隨其所應（文）。**義蘊云。此不約束蘆喻也。言隨所應者。謂六識各有二依。即一一識與同名色為相依也。故言隨應。問。五識依色根可說依名色。第六唯依意。應當唯有名。答。與五同緣亦依於色。若唯獨起理實唯名。 ​

● 此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解。

**（九十二左）此解（至）非欲自解（文）。**略纂四（十九右）云。隨其所應為六識所依者。非唯說五種中識種所生現識。彼唯第八故。九十三及此下說。總依一切相續為名。說六識身義顯總說一期身識。故名色緣識。由識執持識為所依。識緣名色。伏彼為依。或觀為境（文）倫記全同。 ​

● 又復彼設爾，但以自相望前後為緣，束蘆喻不成。

● 彼論次文亦有此喻，故知此說且隨小相，仍非同喻。

● 第二解云：

● 「又五色根，根所依大種，及根處所，彼能生大種，曰色，所餘曰名。要由有識執受諸根，墮相續法，方得流轉。」

**（九十三右）第二解云（至）方得流轉（文）。**續前文云。又五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根。墮相續法方得流轉。故此二種依止於識相續不斷。由此道理。於現在世識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是名為從前除中際諸行緣起生中際生已流轉不絕。 ​

● 即同此解。

● 故小無解，唯上座部細意名識，麤意名名。

● 如前已遮有二識起，故今不說。

● 論：眼等轉識，攝在名中，此識若無，說誰為識？

● 述曰：第二、申難中，設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊名中，若無此本識者，六識不俱故，說誰為識？

● 論：亦不可說名中識蘊謂五識身，識謂第六，羯邏藍時，無五識故。

● 述曰：三、破救也。

● 若彼言名四蘊中識，謂五識身，所與相依識是第六識。

● 若爾，羯邏藍時，無五識故，說誰為名中識？

● 大小共許羯邏藍位七日已來並無五識，故於此位無名中識。

● 若彼難言：汝亦七日無五識身，彼名中識其體是何？

● 第七識也。

**（九十四右）彼名中識（至）答第七識（文）。**義蘊云。問。識等五支必是業感。第七既非業感。如何攝名中。答。名色有二種。一十二支中名色唯是業感。二者與識相應。名色非要業果故。今第七識為名中識。不是名色支也。十二支中名色非要與轉識俱時故二別也。又名色支唯據種子。此說現行。故通第七。若第二念後便無此妨也。 編者註：答第七識，應為「第七識也」。 ​

● 又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？

● 其大眾部，諸識並生。

● 七日已前，身識等未起，七日已後，身識等生，為名中識。

**（九十四右）七日已後身識等生（文）。**演祕云。疏七日後身識等生者。問。五七日已方名具眼。已前無根。如何有識。答。五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日後得有身識。不言七日已後諸識悉皆具也。 ​

● 遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位，如汝大乘說第六意為名中識。

● 初念許無，已後俱起，說互為緣，從多位說。

● 我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長時。

● 據長時說，亦互為緣，無爽於理。

● 此亦不然。

● 我之初念亦互為緣，別有末那為名中識；第二念後，意識復生，無相違失。

● 經中非據長時有說，故非誠證。

● 論：又諸轉識，有間、轉故，無力恒時執持名色，寧說恒與名色為緣？故彼識言，顯第八識。

● 述曰：四、立量也。

● 設許長時後位及初位有其五識，即諸轉識有間斷，有轉易，性是不堅，無力一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？

● 體非恒故。

● 量云：轉識不能恒持名色，有間轉故，如聲、風等。

● 《攝論》「齊識退還」、「識若不斷壞，名色得增長不」等，皆此中攝，理即互為緣識攝。

**（九十四左）攝論齊識（至）皆此中攝（文）。**無性第三（四紙左）云。又如經說齊識退還識者。即是阿賴耶識。自體為依無間轉故。是故說此名色為緣。又如經說。阿難陀或男或女識。若斷壞滅者。名色得增長廣大不不也。世尊如是等。此若欲離阿賴耶識理不可成（文）瑜伽中說齊識退還。三觀二文不同。第十（十五丁右）云。問。何故菩薩觀黑品（略纂云。苦集二諦名為黑品。滅道兩諦名為白品）時唯至識支。其意轉還非至餘支耶。答。由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。於餘支中無有如是轉還道理。於此一處顯示更互為緣道理。故名轉還（略纂云。轉者更互為緣起義。還者觀心至識卻還至老死。故名轉還）又九十三（七紙右）云。復次世尊在昔為菩薩時。處菩提座。依緣起門。逆次而入先緣後際。如理思惟老死苦諦。乃至其愛。如是觀察後察苦諦及後際苦所有集諦。未為喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦。由誰而有。知由從先集所生起。識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應彼觀此云何有。是故世尊昔菩薩時。為觀當來所有苦集。觀現在苦。乃至作意相應心識而優轉還（九十三倫記中具釋）義燈略釋依九十三。彼云。今且略問。如有處言。觀緣起支齊識退還者何。答。依染逆中初修習位作安立諦近方便觀。作如是說。何者如觀老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二粗因緣。三非不定感生因緣。細謂愛取有。生自體名粗。由此二生而有老死。當來老死細生為因。現法老死粗生為因。除二生體餘定無能興老死果。名非不定。雖觀老死苦諦至愛。於後際苦并彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。由識名色譬如束蘆展轉相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行無明支。如是觀察苦集十支次觀滅諦。始從老死乃至無明。云何當滅。由不造彼無明。為緣新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。憶昔師授於緣起法。世間正見令起現前。如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行。即至無明此中且約未來現在老死支因。略不言過去老死及因。由作四諦故合觀察。若作七十七智即三世別觀。或約現老死觀近遠因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死從有至愛苦受已前是未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉緣。問。或有處說從觀無明至生即止者何。答。約機欲待尋因果說。老死無果。但至生支。問。或有逆觀至名色支有何所以。答。據業種名識支。識在名色攝故。論中名色名體名釋。或四蘊為名。如此中說。或三蘊為名。即薩婆多等。或無間滅意因名。瑜伽第九。或通染污即此文是或淨無記。即下十二支。剋性名支。唯業所感故（文）義蘊云疏齊識退還等者。此依染逆觀也。從老死逆觀也。從老死逆觀至識即止故言退還問。何以至識更以不逆觀行無明耶。答。觀未來老死。已知從現生愛取有等集諦而生。其次逆觀五果。從愛至識。准知從過去行無明等集諦而生。故更不觀齊識。即止大意如是。如義燈中廣分別耳。 **（九十四左）若不斷壞名色等（文）。**義蘊云。無性攝論云。又如經說。阿陀那識或男或女識。若斷壞者名色得增長廣大不不也。世尊彼經既言不也。故知識與名色而不相離。與此文同。皆此證攝。

成唯識論述記集成編卷第十八終

● 故此識是第八識性。

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書 名：《成唯識論述記集成編對讀》 作者：王 穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2021年07月 1版

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