《成唯識論述記集成編對讀》（二）

印度 十大論師 造

大唐 玄奘三藏 雜揉

大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

台灣 王穆提 彙編對讀

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編輯說明：

**1、 **本書《成唯識論述記集成編對讀》以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊作為整套論書。

**2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。

**3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

**4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

**5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。

**6、 **於諸論書新編內容上不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以「●」符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》按大正藏版本缺《成唯識論》、《成唯識論述記》，現今已對讀補上，於《成唯識論》、《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會 王穆提居士之《成唯識論》疏文斷句、《成唯識論述記》疏文斷句版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微令本書Gitbook格式產生跳格錯位，如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者：

1978年生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。

1989年，11歲於臺灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。

1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入《大集》、《華嚴》、《般若》、密教》等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集：

001 《摩訶止觀》疏文斷句

002 《法華經玄義》疏文斷句

003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句

004 《觀音玄義》疏文斷句

005 《觀音義疏》疏文斷句

006 《金光明經文句》疏文斷句

007 《金光明經玄義》疏文斷句

008 《四念處》疏文斷句

009 《法界次第初門》疏文斷句

010 《方等三昧行法》疏文斷句

011 《法華三昧懺儀》疏文斷句

012 《六妙法門》疏文斷句

013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句

014 《禪門章》疏文斷句

015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句

016 《天台智者大師發願文》疏文斷句

017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句

018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句

019 《四教義》疏文斷句

020 《觀心論》疏文斷句

021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句

022 《三觀義》疏文斷句

023 《觀心食法》疏文斷句

024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句

025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句

026 《維摩經玄疏》疏文斷句

027 《五方便念佛門》疏文斷句

三論吉藏大師合集：

028《中觀論疏》疏文斷句

029《百論疏》疏文斷句

030《十二門論疏》疏文斷句

031《三論玄義》疏文斷句

032《大乘玄論》疏文斷句

033《二諦義》疏文斷句

034《法華義疏》疏文斷句

035《法華玄論》疏文斷句

036《法華遊意》疏文斷句

037《法華論疏》疏文斷句

038《金剛般若經義疏》疏文斷句

039《淨名玄論》疏文斷句

040《維摩經義疏》疏文斷句

041《金光明經疏》疏文斷句

042《涅槃經遊意》疏文斷句

043《觀無量壽經義疏》疏文斷句

044 《無量壽經義疏》疏文斷句

唯識宗必修論疏：

045《瑜伽師地論》疏文斷句

046 《大乘法苑義林章》疏文斷句

047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句

048 《成唯識論》疏文斷句

049《成唯識論述記》疏文斷句

一切有部根本論典，一身六足論：

050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句

051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句

052 《施設論》疏文斷句

053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句

054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句

055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句

056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書：

057 《三自性論》疏文斷句

058 《三無性論》疏文斷句

059 《大乘五蘊論》疏文斷句

060 《大乘成業論》疏文斷句

061 《大乘百法明門論》疏文斷句

062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句

063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句

064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句

065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句

066 《大乘唯識論》疏文斷句

067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句

068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句

069 《中邊分別論》疏文斷句

070 《六門教授習定論》疏文斷句

071 《方便心論》疏文斷句

072 《因明入正理論》疏文斷句

073 《因明入正理論疏》疏文斷句

074 《因明正理門論本》疏文斷句

075 《如實論反質難品》疏文斷句

076 《成唯識寶生論》疏文斷句

077 《佛地經論》疏文斷句

078 《取因假設論》疏文斷句

079 《唯識二十論》疏文斷句

080 《唯識二十論述記》疏文斷句

081 《唯識三十論頌》疏文斷句

082 《唯識論》疏文斷句

083 《掌中論》疏文斷句

084 《無相思塵論》疏文斷句

085 《集量論略解》疏文斷句

086 《業成就論》疏文斷句

087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句

088 《解捲論》疏文斷句

089 《轉識論》疏文斷句

090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句

091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句

092 《攝大乘論本》疏文斷句

093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句

094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

096《辯中邊論》疏文斷句

097 《辯中邊論述記》疏文斷句

098 《顯揚聖教論》疏文斷句

099 《顯識論》疏文斷句

100 《觀所緣緣論》疏文斷句

101 《觀所緣論釋》疏文斷句

102 《觀總相論頌》疏文斷句

103 《金剛般若論》疏文斷句

104 《金剛般若經贊述》疏文斷句

105 《法華玄贊義決》疏文斷句

106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句

107 《中論》疏文斷句

108 《十二門論》疏文斷句

109 《百論》疏文斷句

110 《百字論》疏文斷句

111 《廣百論本》疏文斷句

112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句

113 《迴諍論》疏文斷句

114 《菩提資糧論》疏文斷句

115 《大乘掌珍論》疏文斷句

116 《大乘中觀釋論》疏文斷句

117 《般若燈論釋》疏文斷句

118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句

119 《分別功德論》疏文斷句

120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句

121 《肇論疏》疏文斷句

122 《金剛仙論》疏文斷句

123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句

124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句

125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句

126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句

127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句

128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句

129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句

130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句

131 《大寶積經論》疏文斷句

132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句

133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句

134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句

135 《涅槃論》疏文斷句

136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句

137 《遺教經論》疏文斷句

138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句

139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句

140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句

141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句

142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句

143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句

144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句

145 《鞞婆沙論》疏文斷句

146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句

147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句

148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句

149 《阿毘曇心論經》疏文斷句

150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句

151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句

152 《入阿毘達磨論》疏文斷句

153 《五事毘婆沙論》疏文斷句

154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句

155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句

156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句

157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句

158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句

159 《俱舍論實義疏》疏文斷句

160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句

161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句

162 《三法度論》疏文斷句

163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句

164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句

165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句

166 《瑜伽師地論記》疏文斷句

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論：

167 《金剛經解義》疏文斷句

168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句

169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句

170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句

171 《說無垢稱經疏》疏文斷句

172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句

173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句

174 《阿彌陀經疏》疏文斷句

175 《法華玄義釋籤》疏文斷句

176 《法華文句記》疏文斷句

177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句

178 《法華經五百問論》疏文斷句

179 《註無量義經》疏文斷句

180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句

181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句

182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句

183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句

184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句

185 《觀音玄義記》疏文斷句

186 《觀音義疏記》疏文斷句

187 《大般涅槃經義記》疏文斷句

188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句

189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句

190 《涅槃宗要》疏文斷句

191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句

192 《金光明經照解》疏文斷句

193 《金光明經文句記》疏文斷句

194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句

195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句

196 《法華經安樂行義》疏文斷句

197 《大乘止觀法門》疏文斷句

198 《隨自意三昧》疏文斷句

199 《觀心論疏》疏文斷句

200 《天台八教大意》疏文斷句

201 《十不二門指要鈔》疏文斷句

202 《摩訶止觀義例》疏文斷句

203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句

204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句

205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句

206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句

207 《金剛錍釋文》疏文斷句

208 《性善惡論》疏文斷句

209 《天台四教集解》疏文斷句

210 《天台四教儀備釋》疏文斷句

211 《四明十義書》疏文斷句

212 《山家義苑》疏文斷句

213 《山家緒餘集》疏文斷句

214 《北峰教義》疏文斷句

215 《圓頓宗眼》疏文斷句

216 《國清百錄》疏文斷句

217 《四明尊者教行錄》疏文斷句

218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句

219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句

220 《萬善同歸集》疏文斷句

221 《淨土論》疏文斷句

222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句

223 《往生要集》疏文斷句

224 《淨土十要》疏文斷句

225 《肇論》疏文斷句

226 《十二門論宗致義記》疏文斷句

227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句

228 《般若波羅蜜多心經直說 》疏文斷句

229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句

230 《入楞伽經》疏文斷句

231 《大乘入楞伽經》疏文斷句

232 《解深密經》疏文斷句

233 《深密解脫經》疏文斷句

234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句

235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句

236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句

唯識與淨土論疏：

《解深密經疏》新編

《大乘法苑義林章》疏文勘註

《唯識義林略解》

《略述法相義》新編

《成唯識論述記序釋》新編

《大智度論》新編

《淨土聖賢錄》新編

《釋淨土群疑論》新編

略書：

《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》

《真如與阿賴耶識義》

《瑜伽真實義品》略釋

隨筆：

《唯識對法》（一）

《唯識對法》（二）

《唯識對法》（三）

《唯識對法》（四）

《唯識對法》（五）

《唯識對法》（六）

《唯識對法》（七）

《唯識對法》（八）

《唯識對法》（九）

《佛法料簡隨筆》

《唯識隨筆》

後續：

日本法相唯識、中觀、因明等論疏已整理完畢。

前文：

《成唯識論述記集成編對讀》總共二百餘萬字，分成二十冊出版於世。《成唯識論述記集成編》為日本 日本横岳湛慧法師所著，內容為註解《成唯識論》、《成唯識論述記》，並廣引《成唯識論掌中樞要》（唐 大乘基師）、《成唯識論了義燈》（唐 淄洲惠沼，又為慧沼法師）、《成唯識論演祕》（唐 智周法師）、《成唯識論疏義演》（如理法師造）、《成唯識論義蘊》（唐 道邑法師）、《成唯識論太抄》（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、《成唯識論義翼》、《成唯識論疏》（唐 圓測法師）、《要集》等。

又對《成唯識論俗詮》、《成唯識論觀心法要》、《成唯識論證義》言及此等師未曾閱《成唯識論述記》而不全，如說：「此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？」，然我等亦必尊彼師，於當時《成唯識論述記》業已消逝於漢土，彼等師用心良苦而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據《成唯識論》、《成唯識論述記》引用之經論原文出處來源或旁徵博引他師所言，如：《佛地經論》、《攝論》、 《玄贊》、《唯識義章》、《瑜伽倫記》、《瑜伽略纂》、《俱舍寶疏》、《大乘莊嚴經論》等。

大正藏本《成唯識論述記集成編》未有《成唯識論》、《成唯識論述記》全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上《集成編》原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之《成唯識論述記鈔祕蘊》即為參考日本横岳湛慧法師《成唯識論述記集成編》內容架構與模式，所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師本於福岡創建之崇福寺現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一、大應國師於此開堂説法與開山。位在日本九州福岡崇福寺的湛慧法師在註解、集成的四十五卷本的《成唯識論集成編》也是如此，份量幾乎為大正藏一冊，其集成諸家之言，湛慧法師一句、一句的注釋、集成整理，又能於其創建之寺分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心，湛慧法師另精通俱舍，曾作《阿毘達磨俱舍論指要鈔》三十卷。

大正藏本也沒有加上《成唯識論》、《述記》兩者之原文，僅是簡述，然湛慧法師對於《成唯識論集成編》內的註解幾乎也是一句、一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀、精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解比對自己對於《成唯識論》、《成唯識論述記》的疏文斷句後，發現原來他是根據一句一句而非一個段落的方式註解，至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句《成唯識論》、《成唯識論述記》，則根本不會察覺古德之用心處。與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子能有所助益。

《成唯識論述記集成編》卷第一末

● 印度 十大論師 造

● 大唐 玄奘三藏 雜揉

● 大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

● 台灣 王穆提 彙編對讀

● 論：餘行、餘色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。

● 述曰：「覺」者，覺察，心、心所總名。

● 心所法外餘行、外處及無表色亦非實我，非覺性故，如虛空等。

成唯識論述記集成編卷第六（一末之一）

（初紙右）餘行外處及無表色（文）。

義演云。疏外處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色。今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處所攝色也（文）

演祕云。疏及無表色等者。

問。此無表色即內色蘊。何須今指。

答。雖內色蘊。望以類別故別破之（已上）

今謂。內外之言有多差別。今約十二處門五根名內六境（五塵無表）名外色。俱舍光記一餘（三十七紙）婆沙百三十八（十三紙）寶疏一（二十七紙左）。 ​

● 此中但合總為一量。

● 行與色等，各別為量，理亦不遮。

● 因明之法，遮他為論，言「非覺性」，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。

● 此兼遮計，非必有執，合七比量破初計也。

（初紙右）因明之法（至）破初計也（文）。

義演云。疏因明之法遮他為論者釋外難。難云。若言不相應行及外色等。以非覺非覺性故即非我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因明之法。但遮他為論。不是返談。

（初紙右）此兼遮計（至）合七比量（文）。

七量者。一我應非常。二我應非一。三內色非我。心心所非我中有二因。四不恒相續故。五待眾緣故。第六破行。第七破色等故有七量。義演云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量。破正者是執。遮者不必是執也。 ​ ​

● 論：中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。

● 述曰：破僧佉等計也。

（初紙左）破僧佉等計（文）。

等者等取勝論等。有作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計我得解脫時受彼涅槃樂果故（如演祕一本五十一紙右）

然非如勝論計。既破作受。何不舉勝論等取數論。如次下破無思慮文。

答。世間異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今破離蘊別舉外道之名。常途次呼數論勝論。今從常舉初故云數論等。如上所言（一本七十九紙左）對數論破受者。對勝論唯破作者。今亦同矣。 ​

● 量云︰所計之我，應無作、受，蘊不攝故，如虛空等。

● 文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。文以一量破中計也。

（初紙左）因如所標（文）。

演祕云。疏如所標者。論中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此所標。即是因也（文）。

義演云。疏因如所標者。論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊不攝義。 ​

● 今助破云︰所計之我，應非實我，蘊不攝故，如虛空等。

● 此下准作，一一應思。

● 論：後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故。

● 述曰：破犢子等也。

● 彼宗計我與所依蘊不即不離，然別有體，非常、無常。

（初紙左）彼宗計（至）非常無常（文）。

宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。

述記（七十八紙）云。其犢子部。謂補時伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊。我既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊等（文）

俱舍（二十九九紙）破我品云。犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。

光記（第三十三紙右）云。言犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道。計有實我。計同外道故以標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊不一不異。彼計。我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我等應斷。不可言一。若與蘊滅我不滅。我應是常。不可言異（文）

演祕云。疏然別有體等者。

問。若然如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別。

答。雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。與其我而即有異。故不同也。義蘊亦同。 ​

● 如《俱舍論》二十九卷敘難依義。

● 今解「依」者，依止蘊上施設，不即離故，恐繁不述。

（二紙右）衣者依止（至）不即不離故（文）。

俱舍論（第二十九九紙左）破我品云。但可依內現在世攝有執受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅。則補特伽羅亦因此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火。可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪。薪應不熱。若火與薪一。所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與蘊一。體應成斷（文）具如光記。

編者註：衣，應當為「依」。 ​

● 量云︰汝所執我，應非實我，因云許依蘊立，非即離蘊故，如瓶、盆等。

● 此中法言應非實我，簡別真如。

● 真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。

● 因中言許，無隨一過。

（二紙右）簡別真如（至）無隨一過（文）。

義演云。疏簡別真如者。意云。若言非實有有不定過。今言非實我故無濫也。疏無隨一過者。若不言許因有隨一過。何者大乘既不立我。云何我是依蘊立。置許之言。明表他許（已上）今謂。簡別真如亦見次下（五紙右）。

● 宗等次第，准義釋文。

● 彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。

● 論：又既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。

● 述曰：彼立五法藏：三世、無為及不可說。

（二紙左）彼立五法藏（至）不可說（文）。

俱舍（第二十九十一紙右）破我品云。又彼若許補特伽羅與蘊一異俱不可說。則彼所許三世無為。及不可說五種爾焰。亦應不可說。以補特伽羅不可說第五及非第五故（文）

光記（第三十七紙右）云。第三約五法藏破。爾焰此云所知。舊云知母不然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三世為三。無為第四。不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我。若在生死與三世五蘊不可定說一具。若捨生死入無餘涅槃。又與無為不可定說一異。故說此我為其第五不可說法藏。故牒破云。又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說。則彼所許五種所知。亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故。不可說為第五法藏。以與前四法藏不可說為一故。不可說為非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可說。但應建立前四法藏。不應別立第五法藏。又真諦師云。神我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。不異前四。則唯有四無常名第五不不可言。故不可說第五及非第五（文）

又義燈二本（十三紙左）云。

問。大般若中亦說五藏。謂三世為三。有為為一名有為藏。無為為一。亦名不可說藏。與此何別。

答。義有別。准可知。

​

● 彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。

● 今者論主直以我、非我而為例也。

● 應立量云︰汝所執我，應不可說是我，許不可說是有為、無為故，如龜毛等。

● 以二比量破第三計。

（二紙左）以二比量破第三計（文）。

二量者。一上所立應非實我之量。二此所立應不可說是我等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。略解冠註云疏有二量。然義燈判後量為正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。非判疏量捨前取後。此對西明要集俱取樞要所非量為正而言。三藏所示他人比量非無過失。疏中所立三支善成。是故云此量正。

義燈二本（十三紙右）云。故此量正西明集。俱取樞要所非量為正。所非量者。量云。汝所執我不應說。是我我非他我。許不可說故。如有為無為。以之為正。

旦西明云。汝所說我。應不可說是自我非他我。不可說有為無為故。猶如空華。如樞要非不取為正。又彼本計雖執有我。不得說為我非我。攝在不可說藏。若言說為自我非他何名不可說。若云不可說作有為無為故在不可說。彼有為法。亦不可說作無為及我。應在不可說藏。

要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切。若爾何者外道計我是他我者。數論受果我。是自非他。勝論計作受我皆爾。說三藏量云自我非他我者。是餘人立。三藏敘他非自正釋。論文既云。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。此是舉喻不取為因。若取為因。云何言亦應不可說為是我非我。言亦亦誰。故本疏正。

樞要上末（八紙左）云。破非即離中。又有量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有為無為。此義雖可爾。不順文意。乃破一我。非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足為同喻。何假有無為。又論總令於我非我聚亦應不可說。如有為無為。何得乃言如有無為我非他我。故應如疏。 ​

● 若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。

● 今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。

（二紙左）若破俱句（至）兼說非我（文）。

義燈（二本十一紙）云。若破俱句。他宗亦說我非俱句。犯相符過。又無同喻。此意他立非即離我。亦不得說為我非我俱句。以不可說故。如大乘說真如之體非亦有亦無俱句所攝等。

今若破他云。應不可說為我非我故犯相符。又無同喻。如龜毛等。雖不得說為我。得說為非我故非同喻（演祕云。龜毛等法。雖不可說以之為我。可說非我。

量云。不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉故闕喻也）有為無為為喻亦爾。又若雙取我非我為法。有無為中。隨舉一法亦得為喻。何須雙舉為無為耶。

今助解云。彼意雖不得說為我非我。然許我在不可說藏。不可說藏中我。不得說為我非我。今難欲令既不可說為我非我。亦應不得說有不可為我非我聚我在聚義中。何以故。如有為無為。汝我不得說作有為無為。即不說有不可說有為無為為不可說藏。汝我既不得說作我非我。如何即立有不可說我非我聚為不可說藏。故舉有無為以為同喻。又亦應雖不可說為我非我。然許執為我。亦應不可說作為無為執作為無為。

然疏意云。彼宗計我。雖不說作我非我常無常為無為。然執為我故云。且以我非我為例不說所餘。

量云。汝所執我。應不可說是我者。據本執說。雖不得說為我非我。然執為我故今偏破。

（二紙左）應定說是蘊等（文）。

演祕云。略有二釋。一云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應難云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本計明。我非我亦合本計。如何非我不是正破。為此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例意同前（文）

義演云。疏應說是蘊不應說非蘊者。意云。此真相例云。汝宗計我。但可說是我。不可說是非我者。亦應定說即蘊計我。不應說離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又三藏解云。我者是我非我者。即此自我非是他我故云不可說是我非我（文）

今謂。演祕二釋中。以初為優。義演唯依第一舉三藏解者不可也。此西明等之所用。義燈之所破也。

義蘊云。疏應定說是蘊不應說非蘊者。今兼破非我者。謂彼宗但計為我。不計為非我。既爾即但應言即蘊。不應說離蘊。

又解。如謂蘊非蘊。蘊是正說。非蘊兼說。今言我非我。亦正破我。兼破非我。此併難知。不如真例。汝既不可說是有為無為。何得論其此我非我。更有解如別（已上）

今謂。義蘊上舉二釋亦同演祕。真例是自義順論文故。 ​

● 又量云︰汝所執我，於我、非我聚義亦應不可說，許不可說故，如有為、無為義。

（二紙左）又量云（至）無為義（文）。

義燈二本（十二紙左）云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。等者應立量云。汝我於我非我聚應不得說在彼中。以不可說故。因如有為無為。此意云。不可說者。不是離言故不可說。但取於我上不可說作為無為我非我之不可說以為因。如有為無為是喻。此意取此上不可說作為無為之義為喻。不取別為無為體以為同喻。此意總說。不得說在我非我聚義中。如不得說。在為無為中。以不可說故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名為我非我聚。故此量正（文）

演祕云。問。為無為喻喻。為取我上為無為義。為取餘耶。答。但取我上具如義燈。詳曰。設取我外為無為義為喻亦得。餘有無為等有不可說義。有無為等。而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。云何即在我非我攝。喻有二立可為正喻。問。餘有無為云何得有不可說義。答。無為不得說作有為。有為反此。若爾何故論云。又既不可說有為無為。豈餘有為等不可說作為無為耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可說者。而舉因也。有無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若真准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說。問。若取我外餘為無為論說又亦。又亦於誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有為無為。餘有為無為有不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同。 疏釋論文為二比量 （第一量）又既不可說有為無為（因）亦應不可說是我非我（宗）。（此初量意論無同喻。疏中所加如龜毛等）。 （第二量）又既不可說（因）有為無為（喻）亦應不可說是我非我（宗）。（第二量意三支無闕）。 ​

● 今者文意不令隨入我、非我俱句，故無過失。

● 論：故彼所執，實我不成。

● 述曰：此總結也。

● 合十比量，破此三計。

**（三紙右）合十比量破三計（文）。**破第一計有七比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三二量者。一應非實我量。第二應不可說是我量。或應不可說量。於第二量疏有二義。對文可知。 ​

● 論：又諸所執實有我體，為有思慮，為無思慮？

● 述曰：自下第三、總破上二差別執我。

**（三紙右）總破上二差別我（文）。**義演云。疏上二差別執我者。即上二種三計我也。初三即數論等。後三即犢子部等也（守千為兩三計）。 ​

● 於中有四：

● 初、有思慮、無思慮破；

● 二、有作用、無作用破；

● 三、我見境、非我見境破；

● 四、我非我見境、我見不緣破。

● 今總問前所執諸我，故言「諸」也。

● 「有思慮」者，意問僧佉，彼說神我體是思故。

● 「無思慮」者，問吠世等。

● 然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。

● 今難彼我亦應同彼二十三諦，體性俱應轉變無常。

● 論：若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故；

● 述曰：汝我體應是轉變無常，作用或有不起時故，如許大等。

● 若不約用難令體亦轉變，即無同喻，彼不許有滅無常故。

● 若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過。

● 雖自性體常，用是無常，無不定失，非共許故。

**（四紙右）雖自性體（至）非共許故（文）。**義演云。疏雖自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用不起。如大等是無常者。即犯不定過。過云。為如大等作用不起是無常。為如自性作用不起是常耶。答。雖自性體常。以非共許故無不定。長讀疏文（文）演祕云。疏雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云。許非自性作用或時有不起。故既簡自性。便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故（文）義蘊云。疏雖自性體至故不定過者。問。准因明他比量。得以他法為不定過。今以自性為不定過。於理不違。何故疏斷非共許故無不定耶。答。疏意此過他中共比量故。不得以唯他比為不定過。此亦不然。唯自比量。不得他法為不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。若以自性入宗中。云我及自性應是轉變無常。理即不違。此解雖善便彰師之過也（自他比量之別。亦見次下疏·五十二左演祕一末·二十紙左集成二之二）。 ​

● 又以體例用，亦應無常，相即亦得。

● 論：若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。

● 述曰：即破吠世等。文易可知。

● 量云︰汝等實我應不能作業，亦不能受果，許無思慮故，猶如虛空。

● 作業、受果，二比量也。

● 即除僧佉，餘計神我，皆同此破。

**（四紙右）即除僧佉（文）。**演祕云。詳曰。疏除僧佉理。實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時。雖無思慮。而能受彼涅槃樂果故破無失。 ​

● 論：故所執我，理俱不成。

● 述曰：雙結二也。

● 論：又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？

● 述曰：更重第二，雙破前說。

● 此即問定也。

● 論：若有作用，如手足等，應是無常；

● 述曰：諸師作、受，計各不同。

● 作用而言，作、受作用，並計是有。

● 有用量云︰我應無常，有作用故，如手足等。

● 若對數論，轉變如手等。

● 若對吠世等，滅壞如足等。

● 文勢雖合，義意不同。

● 虛空、真如，此無作用，故無不定。

● 論：若無作用，如兔角等，應非實我。故所執我，二俱不成。

● 述曰：無有一我，無作、受用。

● 若數論師，無作者用，亦名無用。

● 若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無，《十句》說故。

**（五紙右）勢用作用（至）十句說故（文）。**德句有二十四。於中第二十一名行。行有二種。二十一行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用名作因。行是勢用也。十句論中。多說作因名勢用。說念因名行。 ​

● 離繫子等，我有動轉，故是前門，餘是後門。

● 又諸所計得解脫時，我並無用。

● 無用量云︰所執之我，應非實我，無作用故，如兔角等。

● 虛空亦得，無作用故。

● 文言「非實我」，不言非實有，故彼真如非不定失。

● 若爾，寧言常、樂、我、淨？

● 此非定實我，性離言故，言「我」者，是假說也。

● 此無用計，諸執並非，無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。

● 或綺互破作、受之用。

**（五紙左）或䛴互破等（文）。**義演云。疏或綺互破作受之用者。數論計無作者用。勝論計我有作受用無唯受者用。故今互破。亦得言我無作受用（文）。 ​

● 謂應量云︰僧佉等我，應非實我，無唯作者用故，如虛空等。

● 吠世等我，應非實我，無唯受者用故，如兔角等。

● 此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。

**（五紙左）此中遮無（至）便為實我（文）。**義演云。疏此中遮無至便為實我者。意云。此但是遮他為論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以計有唯受者用故。 ​

● 不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。

● 文結易知，故不別釋。

● 論：又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？

● 述曰：此即第三，亦總徵前內外道也。

● 論：若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？

**（六紙右）非我見所緣（文）。**演祕云。論若非我見所緣境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非我見緣故。下論云。若無我見能證涅槃。次云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答。應說我云我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見下立量破。破染我見故無相扶。二云。諸宗計我。皆我見緣故。後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。不作我解不名我見。 ​

● 述曰：破本計非我見所緣。

● 量云︰汝所執我，應非是我，許非我見之所緣故，如色聲等。

● 又此量意云︰汝能緣我心、心所法，應不知我，非我見故，如緣餘心。

● 文雖無救，以理為之，如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。

**（六紙右）文雖無救以理為之（文）。**義演云。意云。如前破我既非我見境應非是我。文外或設救。救云。其我雖非我見緣。亦是餘心心所緣故有我也。故今破云。汝能緣我心心所等。如緣餘心者。意說。真如仍名緣真心緣（文）今謂。緣餘心者。謂除我外緣色聲等之心。非局緣真如。義演局矣。次下（二十紙左）見有如緣餘心之喻可知。 ​

● 緣我之心，亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我？

● 緣如之心，雖不作如解，真如仍名如心緣。

**（六紙右）雖不作如解等（文）。**演祕云。無分別智。雖復不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也。 ​

● 我見雖不作我解，其我應名我見緣。

● 故為此解，助破彼失。

**（六紙左）故為此解助破彼失（文）。**義演云。疏故為此解者。意云。本計我非我見緣。今解云。如緣真如乃至其我應名我見緣者。故云故為此解。若許緣我不作我見解云故。前量破云如緣餘心是也。故言助破彼失也（文）今謂。此亦謬也。論文唯就我見為難。然疏中約心心所法亦舉真如。皆是文外助破也。 ​

● 論：若是我見所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。

● 述曰：破彼我是我見所緣。

● 量云︰緣我、我見應非倒見，如實知故，順所緣故，如緣色等心。

● 外道、小乘執有我者，所信之教，皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。

● 無我之心，雖不稱境，違於染故，名「非顛倒」。

● 如緣真心，作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。

● 論：若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱讚無我，

● 述曰：言「至教」者，至實教也。

● 如《二十抄》。

**（七紙右）言至教者（至）二十抄（文）。**二十唯識述記下（二十四紙左）云。今依梵音云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說名為至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教量。契至理故。合實事故。如八語品四聖言等（文）瑜伽倫記七上（十五紙左）云。第一至教者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理之教故。至教眾多。或了不了。今引了義故云第一（文）略纂八（十紙左）云。論曰。由三量故如實觀察。謂由至教量故者。先云聖言。今言至教者。即至極之教。以理至極。無問內外。皆名至教。先云聖言者。即不如此。三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語名聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相（文）演祕云。論所信至教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。會實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治雜染。三不違法相。聖言所攝者。謂如來及諸弟子所說經教不違正法。不違正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等不違法相者。翻違法相。當知是名不違法相。違法相者。謂於無相增於有相。於雜染法立為清淨等名違法相。問。外道言教三義并無。云何名彼為至教耶。答。隨彼宗言論云所信簡違宗矣。因明疏第一（五十二紙）云。古說或三。現量比量及聖教量。亦名正教及至教量（文）同纂要云。古立三者。有云。古師以緣聖教及所餘心故。分三量緣於聖教。所生現比名聖教。緣於所餘。現比心得名現比量。今助一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成唯識云。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智以為量耶。又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經。教展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具得此量名。能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因說為現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量故不違也。問。所言至教取何教耶。為但佛說亦通弟子。答。通弟子說。如顯揚說前已引說。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答。說與正理不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所可說言皆為定量。又大小乘各自信受說不違理名為至教。非約通許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗故。 ​

● 汝若言爾亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖，要無我見，能得涅槃，故毀我見，讚無我也？

● 此就他宗相違為難。

● 論：言無我見能證涅槃，執著我見，沉淪生死？

● 述曰：汝宗自言：起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。

● 今就彼宗，故得成難。

● 論：豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？

● 述曰：此總結難。

● 無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。

● 《廣百論》中，亦作此難。

**（七紙左）廣百論中（文）。**第二破我品釋論第二從第九紙至十四紙。廣破勝論文同此論。 ​

● 論：又諸我見，不緣實我，有所緣故，如緣餘心。

● 述曰：此下第四、總破前師。

**（七紙左）此下第四總破（文）。**演祕云。疏總破前師等者。問。設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故。答。故疏說云。但緣我見皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也。有云。若言我見應不緣我。即有過失。染見不緣我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏論敘難皆言染見彼許緣我。問。若爾自宗能所緣義。皆應不成故。外難云。汝宗眼識應不緣色。有所緣故。如緣聲等識。難所緣量准可知也。答。彼量便有自教世間相違等過。世間共許眼緣於色。我即不爾問。正智緣如非世共許。他以為難。何事不齊。難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執我常。能作受故為前量。然真如理非能作受。體是實有。故正智緣廣如掌珍論。問。他若將彼第七八識為難如何。答。我能所緣皆假言說。復不離識。汝我及見實能所緣我復離識故不為例。應審思之（文）義演云。即四門中是第四。我非我見境我見不緣破也。 ​

● 不須別說染淨之惠，但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。

**（七紙左）不須別說染淨之惠（文）。**義演云。意云。惠者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二者淨。染者緣我之時有執。淨者雖緣於我。不作緣我解故不起執。所以名無我見。今若染淨二見各別分別。不緣於我。即有相符之過。何以故。為淨我見不作我相解故。亦云不緣我。所以總說不分二見也。問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符過。答。不然。如疏自言。但汝所說緣我之見。今皆破之。明知。淨分淨見雖無我相解。仍得名緣我生故亦是所破。 ​

● 應為量云︰汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。

● 文有次第，如是應知。

● 然就彼計，皆有我見，不緣我生。

**（七紙左）然就彼計（至）不緣我生（文）。**義演云。即外道自。彼此宗互相許我見緣我生。若其生者皆是橫計也。望各各自宗破也。 ​

● 如僧佉說，吠世史迦作者我見不緣實我生，是橫計故。

● 餘計相望，准知亦爾。

● 故今此宗應有分別，汝等各別言非橫計緣我之見，方成有法。

**（八紙右）故今此宗應有分別（文）。**義演云。意云。計既不同。宗中有法須有簡別故。前立量云。汝等各別至方成有法者。既改前量有法無過也。 ​

● 今大乘意欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。

**（八紙右）不須分別（文）。**義演云。意云。不改宗中有法比量亦成。大乘欲顯緣我之見皆不緣我生故。 ​

● 此破能緣不緣我起。

● 次破所緣定非實我。

● 論：我見所緣，定非實我，是所緣故，如所餘法。

● 述曰：此中，

● 量云︰「我見所緣，定非實我」，宗也；「是所緣故」，因也；「猶如所餘色等諸法」，喻也。

● 宗中如前，亦應分別。

**（八紙左）宗中如前應分別（文）。**義演云。如能緣我見既有緣不緣者。明知。我體亦有是所緣非所緣者。應須分別故立量云。汝等各我見所緣之我有法。應非實我宗即無過。 ​

● 彼等各計有我見境，非實我故。

● 論：是故我見不緣實我，但緣內「識變」現諸蘊，隨自妄情，種種計度。

● 述曰：此曲結也。

● 如《瑜伽》、《顯揚》十六大論，皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者，故是「但緣識所變蘊」。

**（八紙左）如瑜伽顯揚十六論（文）。**瑜伽第六（初紙）顯揚第九（初紙）廣明十六異論。 **（八紙左）皆緣影像（至）是相分者（文）。**演祕云。疏無有一我是相分者。彼二論中明十六種大外道論。所緣皆是自心相分。若有一我體是相分。我體可得名為所緣。見緣於我。既無其我體是相分。故知。我體不是所緣。見亦不緣我為其境。 ​

● 蘊各別故，故言「諸蘊」。

● 即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。

**（八紙左）故與小乘所說有異（文）。**或云。大乘有部經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大乘依蘊實我即蘊。我皆不離識。小乘說依蘊計我者。執離識實有蘊等也。故小乘大乘所說有異也（文）今謂。義演為優。 ​

● 論：然諸我執，略有二種：

● 述曰：破我之中，自下第四、解釋彼執分別、俱生。

● 若作三科，此即第二也。

**（九紙右）若作三科等（文）。**義演云。疏若作三科此即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第二故。 ​

● 於中有二︰

● 初、別解二執；

● 第二、「如是所說一切我執」下，總解二執。

● 初中有三︰

● 第一、標執舉數；

● 二、列執名；

● 三、別解釋。

● 此即初也。

● 總舉有其二種，此中諸門，如別章說。

● 謂迷諦總別、

● 諸識有無、

● 伏斷位次、

● 九品所攝、

● 伏與不伏、

● 人法二執、

● 斷位麤細、

● 分別俱生二十句等，一一分別，如下當知。

● 雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。

● 言「我執」者，顯非唯見，心、心所法皆名執故。

**（九紙右）言我執者（至）皆名執故（文）。**演祕云。若言我見不通心王及餘心所。執言寬故。該見同時心心所等。皆名為執。或言我執。亦唯是見。如下但說見名為執。今取前釋（文）今謂。下說為見執一者無失也。廣百論釋第二（十八右）執字為見。餘意全同。義蘊云。疏言我執者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。今言執者通解王所。問。諸處皆說見為能執。何故此說通心所。答。執是著義。諸心心所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法中見為其行。餘處偏說。亦不相違。又深取名執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執應為正義。答。不然。今此處明我見俱時心心所等皆名執。不說於餘故。與安慧不相似也。 ​

● 論：一者、俱生；二者、分別。

● 述曰：此列差別。

● 與身俱起，名曰「俱生」；

● 後橫計生，名「分別起」。

● 下別釋之。

● 論：俱生我執，無始時來虛妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。

● 述曰：自下別釋。

● 先釋俱生，後釋分別。

● 初中有三︰

● 初、釋俱生義；

● 二、顯其差別；

● 三、明斷位。

● 唯藉內種起，與分別緣別。

● 「恒身俱」者，解其俱義；而言「轉」者，解其生義。

● 餘文易知。

● 論：此復二種：

● 一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我；

● 述曰：上總釋俱生。

● 下別解差別。

● 「常相續」者，顯恒起義。

● 「在第七」者，顯執所依。

● 「緣第八」者，顯所緣境。

● 「起自心相」者，顯緣第八不親著也。

● 「執為實我」者，不稱境知，故執生也。未得無漏，第七識中，我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。

**（十紙右）如第六識中執（文）。**義演云。五位無心而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢等三位不行。餘一切時恒起也。 ​

● 何故相續唯在第七？

● 略有二義︰

● 一、緣少故，謂眼、耳、鼻等、意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之。所藉緣少，故第七恒續我執，非餘，如第七卷緣多少說。

**（十紙右）一緣少故（至）即更增之（文）。**義演云。意說。諸識之中。第七具緣最少故恒行。謂眼耳具九八緣。鼻舌身三具七緣故。言鼻等等舌身也。意識具五緣。八七識各具四緣生。問。何故此中說第七識具三緣。答。據實同第八具四緣。今將第八根本根即是所緣境。所以合說但言三緣。三緣者謂種子·作意·所緣境。如論第七廣明。言等無間俱有增上者。意說。若望諸識隨緣更加之。若據第七識。以第八識為俱有增上。第七八識猶如束蘆。互相依住心同時也。如下自解（文）今謂。唯以第八為俱有等者局矣。以俱有增上廣通多法故。 ​

● 二、由行相深及相續故，第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七，非餘。

● 此第七識本質即以第八為境，由似一、常，似實我相，故緣第八，七我恒行。

● 影像相中，亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。

**（十紙左）亦無實我唯似第八（文）。**亦者亦于第八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執性。以此相是依他起。似如第八非實我性故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意云。第七杖第八為質時。返起影像相分在第七識上。但似第八識相現。然非是實我。何以故。是依他起相故。若於于此相分上。不了妄執作我解者。是遍計所執相故。二相有別。如後言相亦二者。准此解。 ​

● 若從見說，名染無記；若從本說，名淨無記。

● 以許染、淨故，雜種所生。

**（十紙左）以許染淨故雜種所生（文）。**演祕云。疏以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因緣許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有二釋。一云。第七現相。隨於見質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。前解為勝。許第七相別有種故（文）。義演云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七緣第八質反起相分而薰種時。即此種子通其二性。所謂染無記淨無記性。然此種子。有時發染第七識現。有一時起淨第八識。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖通二性。然此種子。不約一時有二功能。但約此種子前後生現行為論故。現行通二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可須責其前後。種子本有新薰既有無量。但逢緣即生。何得責其前後。又解云。夫論第七欲成染淨。亦由第六為增上緣。第七方成於染淨等。今時亦復如是作法云。且如第六造善之時。資第七所以。第七識中我執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記。若第六造不善業時。由資第七。第七識中我執尤重緣第八。所緣薰成種。此種隨第七見分。名染無記。且作此解。至下當知（文）今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不一。然一種子。或時生第七識。或時生第八識則種子混淆不可定屬。況無辨生自體之義。何名種子。論云。種子謂親生自果功能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。蓋為此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。樞要上末（三丁左）云。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。義燈云。或質同種或見同種。此即通情本之義。然演祕初義為勝。義燈或云。相質種別種亦應好。准此別種義。說種通情本。此亦古說亦有義理。 ​

● 執此自心所變之相以為常、一，不稱境故，名為執也。

● 不稱本質，名為執者，五識亦應名為有執。

**（十一右）不稱本質（至）名為有執（文）。**演祕云。五識不親緣自外質名為不稱。有云。初禪眼識見欲火災。相分與質不相似故別種生故。詳曰。當地五識所緣質相。豈同種耶。復云何稱。若言異地不稱義顯故舉之者。亦為不可。便疑。同地種同相稱（文）。義蘊云。若爾六七親緣相分。何不名稱。答。相分非我而執為我故名不稱。既不緣著質義。即與不緣本質同故（文）。義演云。疏不稱本質名為執者。意云。釋外難。難云。若言第七不稱第八本質名有執者。即五識亦不稱色等本質。應名有執。五識既無執者。故知。第七不約不稱本質說有執也。然約影像說。若於影像。妄執當情現者。即是遍計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖無體。亦得名相也。如下言相分二薰者。即指此文。故知。不稱相分名為有執。而不要不稱質名有執也。 ​

● 此約影像依他為相，若約所執，當情顯現，亦名為相。

● 緣第八者，即是本質。

● 下准此知，相亦有二。

**（十一右）准此知相亦有二（文）。**樞要上末（九紙右）云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執相。雖無實體。當情現故。諸說心相皆准應知。 ​

● 論：二、有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。

**（十一右）論二有間（至）五取蘊相（文）。**義蘊云。論二有間斷在第六識緣識所變五取蘊相者。問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質起自心相者。是影像相。既云第六本質故。論言緣識所變五取蘊。即是第六意識。緣第八識所變五取蘊相也。問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八不緣。如何稱變。既無變義。亦不得言五取蘊相。答。今言變者。非謂八緣。從彼種子識生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名蘊相。答。如下論云。邪教所說蘊相我相是影像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非是第八相分名相也。又解。識所變者。餘六餘七也。五取蘊相者。能所緣相俱名相也。以第六識緣彼諸識相見分等計為我故。問。既通見分即是能變。何名識所變耶。答。自證變故。種所生故。此二解中後釋為正。 ​

● 述曰：「在第六識」，顯執所在。

● 第六行相深遠，亦復間斷，

● 第七深而不斷，

● 五識斷而不深，

● 第八不深不斷，

● 故此我執唯六識中。

● 「五取蘊」者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。

● 薩婆多中，一切煩惱皆名為取，蘊從取生，或能生取，故名取蘊。

**（十一左）薩婆多中（至）故名取蘊（文）。**婆沙七十五（三紙左）云。問。何故名取蘊。取蘊是何義。答。此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣（文）。俱舍第一（五紙左）煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如草糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊。如花果樹。 ​

● 今者大乘，如《對法》說，欲、貪名取，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。

**（十一左）如對法說欲貪名取（文）。**對法論第一（四紙左）云。問。云何名取蘊。答。以取合故名為取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體為方便故。執取現蘊令不起現前。由貪染著現在自體為方便故。執取現蘊令不捨離。是故此二說名為取（文）。同鈔一本（五十七左）云。合是知義順義不相離義相資力義。由蘊與取互相和順遍不相離更令資生。以取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如花菓樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是蘊從取生名取。不說餘義。然理無遮。據勝說故。然取蘊必是蘊。有是蘊非取蘊。無漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取緣若俱起遍相增長。與欲相應貪愛為性。瑜伽六十五。亦唯說愛味名為取故。十地愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱。然於諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名為取。非如小乘通諸煩惱。六遍行者。一事·二位·三世·四界·五求·六種。行者一事·二位·三世·四界·五求·六種。如此論下第六卷說。亦瑜伽說。若能取所為取。皆名取故（文）。樞要上末（九紙右）云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支云愛增上名取。此隨義增非真實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從取生如草糖火（文）。又義燈二本（二十四紙左）云。問。總緣蘊計蘊通無漏。云何但云緣五取蘊。答。約相分說云緣取。蘊取者准集論等。即四種取。皆唯說貪云取有四種。謂欲取·見取·戒取·我語取。執取諍根執取後有。是取義故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染為因。諸在家者。以為諍根由貪著諸見繫縛耽染為因。諸出家者。以為諍根故取緣此四貪名取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝說是愛增。准此諸惑皆名為取。若准瑜伽八十九說。即通一切有漏之法。皆名為取故。彼云當知。此中若能取若所取若所為取。如是一切總說名取。問。何所取。答。欲·見·戒禁·我語。是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所為取。為得諸欲。及為受用故等。准此諸文。若取唯愛。據增上說。若據能取有及有具。通餘煩惱。若相從者。所取能取。及所為取取境取體取因皆取。各據一義並不相違。諸說不同。准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生於取。所取能取及所為取。皆得名取蘊。 ​

● 緣蘊總、別，顯執行相。

● 總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」。

● 非二十句等，別我見也。

● 二十句見，唯分別故。

● 第七識中，唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總此別，故與此殊。

● 第七唯託第八為相，舉其本質，言「起自心相」。

● 此中所言「五取蘊相，或總或別」者，是第六本質；「起自心相」者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。

**（十二右）此中所言（至）妄生我解（文）。**演祕云。論緣識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。答。有義除第六識餘七識反。第六所變自親相分。下文別說。起自心相執為我故。問。若是本質。如何但說緣識所變。答。理實亦因餘能變之識說所變言。依相見實理親緣唯所變相。若依本質亦緣能變。此隨相顯說所變言。實亦不應言識所變。不爾前執應說變言。前既但言緣第八識。此亦但應緣第八識。此亦但應緣五取蘊（文）。今謂。此釋不詳。前云緣第八識。此云緣五取蘊。以能緣識有差別故。前第七境。此第六境。如小乘等第六緣心外五取蘊相。或總或別執為實相。今者大乘與彼不同故。云識所變蘊。前文不言。以小乘不知第七故。 ​

● 又第六本質非定一法，故不別言，其實亦有，非無本質是俱生故。

**（十二右）又第六本質（至）是俱生故（文）。**義蘊云。疏第六本質至實亦有者。第六所緣。唯言五取蘊相不別言本質者。由第六所緣有多種法故。不可一一別言。非如第七唯緣一法故彼舉質也（文）意謂。論文漫言或別。不剋指境。非如向指第七境以為第八也。其不別指。雖有稍似無本質者。然論其實非無本質。何以然者。是俱生故。此雖更置又字。而非別解。為欲順成前宗。更啟其端云又第六等。或可。又字顯第二解。此以五取蘊等文。總為相分。亦有其理。義演云通外難亦得。義演云。疏故不別言者。意云。此通外難。難云。何故第七緣第八。今特第六不言別緣第八。答。以第六所緣本質。非定是一法通其總別。所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也（文）義燈二本（二十三四右）云。問。前俱生執因七緣八不言取蘊。間斷我見即言取蘊。答。七唯緣第八狡不須簡。第六通緣餘故取言簡（文）演祕云。疏非無本質是俱生者。非有俱生執不緣本質起。釋俱生執要有本質之所以也。

● 故此所言五取蘊等，皆起影像。

● 論：此二我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。

● 述曰：第三文也。

● 顯執細微，斷之所在。

● 無始串習，體相微隱，故《十地》云，遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為「細」。

**（十二右）述曰第三文（至）故名為細（文）。**釋俱生有三種中。第三明斷位之文是也。所在即位。言十地等者。下第九（三十紙左）卷。釋四地所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六識俱身見等攝。最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細（文。三義釋微細義。後二非必。釋俱生下。義演非也）義燈二本（十五紙左）云。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道斷故名為細（文）義演云。疏顯執微細者。釋論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相微細故名為細。雖有此言。以何為證。答。如疏云。十地云遠隨現行故。不作意緣故如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生我執。無始時來隨逐有情任運現行。不由邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者顯生義。然不由橫思計度。 而起故名為細。總結也。問。我執言細如上所明。論說難斷如何解釋。答。如疏所明具有三義。引之如後。 ​

● 一、非世道伏；

● 二、非初道斷，初道斷者，即見道斷；

● 三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言「難斷」。

**（十二左）一非世道伏（至）故言難斷（文）。**樞要上末（九紙左）云。此二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修道之見行相。微細於見道見故。或修道中。自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除名麤。如三心中自分麤細。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。二云。超得果後別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑如第七識執此亦何違。三超得果時。相見道後更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間解脫斷修惑得果。不起加行。無容別起加行道故。五超得果時。即一剎那。真見道無間見修惑雙斷。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。乃至廣釋（文）義演云。意云。此總舉三義答問也。列數可知。簡別如後。問。此三義中初二易知。第三云非地未滿至方斷者未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方名地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿。雖有修道起。不能斷我見。要至欲界第九品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准知（云云文）。 ​

● 初簡修道不相應惑，第二簡見道一切，第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。

**（十二左）初簡修道不相應惑（文）。**演祕云。獨頭貪等名不相應。世道能伏（文）義演云。此即簡前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界修惑有二種。一者與我見等相應。二者不與我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。若與我見相應惑。世道不能伏。即簡第一義。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能斷。今此俱生我見不爾故。須簡見道煩惱也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如何除斷。答。有三義。 ​

● 一、識分別，第六數斷，非第七。

● 二、乘分別，第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。

● 三、習分別，若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習。

**（十二左）一識分別（至）非種子（文）。**初略說中有三。第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明數不數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。答。第七識執總有一品。其體微細。要與第九品煩惱一時頓斷。障無學果未障前三果。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言非菩薩於六識中（今謂。於六識中四字恐衍文。或下句頭可屬）意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故。不障地故。菩薩求菩提非求涅槃。我見等障涅槃。所以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義略釋也（文）習氣者。此中正指種上之氣分。實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障（五右）云。依此所說。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏麤重。加行勝進皆不說能。菩薩利根。有漏無漏四道皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆通。斷必證真。伏未必爾。菩薩伏障證真亦伏。二乘異生等未必能爾。又（六右）云。然云解脫道斷麤重者。略有二解。一依菩薩非說二乘。二者麤重有二。一麤二細。今不斷細。麤者可除故。入二禪名斷苦根麤重。二乘不斷細者故言不斷。 ​

● 不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。

**（十二左）不數斷（至）斷道俱數（文）。**斷障章云。然六識中俱生煩惱所有習氣。雖有九品。十地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品類同故（文）義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷（文）今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。或有數修而不數斷。無有數斷而不數修。何者其數斷者。是其數修道也。是故無有斷而非修焉。樞要上末（十紙右）云。二云。超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。又云。依次二三解道斷俱數數（文）修而非斷者。雖數數修方便等道。而不能斷除諸惑者是也。樞要云。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道數數修。斷不數數。 ​

● 於二乘中，漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。

**（十三右）於二乘中（至）伴已伏故（文）。**下廣釋於中初釋乘分別。斷障章二末（十丁）云。其六識中俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡位已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不斷。以分品數。入見已後便次第斷。三者九地合為九品斷。如預流果。束三界九地一切煩惱總為九品斷。取無學果。頓超越故。四者三界九地合為一品斷。謂金剛心大乘斷位。十地因中不斷惑故（文）義燈二本（十六紙左）云。若超越人復有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生。以苦麤等六行世道。伏於欲界六識俱生迷事麤惑前之六品。乃於後時。逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以為加行。入見道時。一剎那中見修合斷。得第二果。以彼六品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不伏。伏彼伴類入見道時。亦一時斷。道斷數數准之可解。二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至為所所九品事惑。後入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合一時斷。修斷數數准可知之。問。前二類人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏。問。何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上可欣。不為六行故不能伏。又彼惑細不障有學故唯斷爾超初二果前依正義傍說不正。煩不能敘（十八右）云。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本故。總相三界六識。修惑九地之中。束為九品。如欲初品乃至有頂初品之惑。合為一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可知（文）今謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯在初二。以超中二果入見道時唯斷見惑。故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。云言唯修道斷者。據二乘中漸次行者故唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道能斷俱生我見。答。且如超初二果真證第三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果。何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八品我見之伴也。問云。既言伏其惑伴不言伏其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏有差別故。答。有三解。一云。今此我見。與餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴既伏。我見獨自無有勢力。所以於見道中。與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別入觀。斷此我見證第三果。問。夫見道唯一剎那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如論云。雖多剎那事方究竟。總說一心名見道無失。三云。言世道不能伏我見者。約漸悟者說。今約頓悟人。道力既強。不妨世道亦能伏我見也（文）今謂。三義之中第一為優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有義。俱生我見行相微細。如何超果說見道斷。若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我見行同。如何說伴前有漏伏。若伏相應我見應爾。行相同故。對法等說超初二果。隨轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相助非要相應。要相應要相應者。云何五地說斷害伴。故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者。亦為不可諸論皆言心王心所同一所緣不同行相。若言對法隨轉理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能潤生障不還故。又復論主已自簡訖。 ​

● 菩薩不然，不障地故，無超越故。

● 然初二果不能斷之，有覆無記第九品故。

**（十三右）然初二果（至）第九品故（文）。**義演云。意說。初二果人根鈍智微。不能世道伏。入見道不斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六識中我見。然是有覆無記性（文）。斷障章（九紙）云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊見。及此相應唯第九品。九地而論但有九品。 二執章云。此中我見在二識中。在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱。其性唯是有覆無記。如是顯揚·唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記性攝。此文非一。不能具引。 ​ ​

● 斷有二種︰

● 一、斷種；

● 二、伏滅。

● 今論斷種。

**（十三右）斷有二種（文）。**已下第二釋識分別。斷障章（初紙）云。斷者不續義。由無漏道斷其種子。令不相續名之為斷。及由有漏無漏道力。伏其現行令不相續。亦名為斷。此釋即以所斷名斷。障即是斷名為斷障。是持業釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生起。名之為斷。此釋即以能斷名斷。障之斷名斷障。依主釋。 ​

● 第六識中，二乘入聖道暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心方究竟盡；

**（十三右）第六識中（至）方究竟（文）。**斷障章（十右）云。其六識中。俱生煩惱。除其習氣雖有几品斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛心依第四禪入斷惑故。 ​

● 菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。

**（十三右）菩薩初地（至）四地永不行（文）。**斷障章（十三右）云。何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪。二地斷瞋。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑。答。舊人解云。解借舉凡聖以十地。三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。相同四沙門果。初果斷見疑故。說四五地除見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由身見生身見之伴。 ​

● 第七識中，二乘入無漏心方暫伏滅，金剛心方斷盡；菩薩七地已前入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。

**（十三右）第七識中（至）方斷頓盡（文）。**斷障章（九左）云。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時頓斷。 ​

● 故言數數修道，方能除斷。

● 又總而論，六、七道數數修，斷有數數、不數數義。

**（十三左）又總而論六七等（文）。**此下合六七識釋習分別。數不數修。 ​

● 二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。

● 菩薩數數斷其麤重，名數數斷，其種子等，道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故；

**（十三左）菩薩數數斷其麤重（文）。**義燈五上（十四紙左）云。麤重縛者。總攝諸文。麤重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麤重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣（文）今謂。此中所言麤重指其習氣。 ​

● 第七識執要金剛心方能頓斷。

**（十三左）第七識執（至）方能頓斷（文）。**義演云。疏第七識執（至）非數數斷者。此約三乘。互道數數修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。成無學果。菩薩至佛果頓斷成佛。 ​

● 三乘修道，道數數修，方能除滅，非數數斷。

● 此中二執行微名細，何故三心初斷名細？

● 若言品類麤細，初斷為麤；難易麤細，先斷名細。

● 此中言品類，修道下品名細，三心約難易，故初斷名細，亦不相違。

**（十四右）此中二執（至）亦不相違（文）。**樞要上末（九紙左）云。疏有三解。一以修道之見行相微細於見道故。或修道中。自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除為麤。如三心中自分麤細。三見道約能治道弱所斷相從初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故（文）義演云。疏此中二執至初斷名細者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品類言。即第九品名細。餘八品名麤若約難易而言。即如三心中初斷名為細。後二名麤。各據一義亦不相違（文）三心者。論九（十三紙左）云。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內違有情假緣智能除除耎品分別隨眠。二內遣諸法假緣知能除耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。 ​

● 以界第九品斷名細，品類細故。

● 有難斷不名細，即三心中第二、三品；

● 有名細非難斷，即三心中初、中品等；

● 有名細亦難斷，如九品中下下品等。

● 此中所說二我執故。

● 三心約難易以分麤細，九品約行相以分麤細，理不相違，此顯所斷，以作二解。

**（十四右）以界（至）現不相違（文）。**演祕云。疏界第九者當界。當界第九品也（文）義蘊云。疏此中所說二乘執故者。此中說修道數數斷者。即說二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我執故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二識俱執。此說為正。不勞捨也（文）義演云。疏以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九品。即如疏品類細故已下。作四句分別可解。又能治所治以分麤細者。即更一重會九品而論。約第九品名細。約三心而論。約初能治而名細起由微故（文）演祕云。疏有難斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。有第四句。即三心中第二心也。望初非細。望第三心非是難斷。 **（十四左）此就所斷以作二解（文）。**演祕云。疏此就所斷以作二解者。解難斷義。即言品類是第一解。次言難易是第二解也。 ​ ​

● 又能治、所治以分麤細，九品中，從所治行相名細，三品中，從能治行相名細，亦不相違。

● 唯言生空斷者：

● 一、通三乘；

● 二、以行相而說。

**（十四左）二以行相而說（文）。**演祕云。疏以行相翻說者。正違生空之智。所以今言生空除滅。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說云。大惠身見有二種。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或翻譯者。不悟大乘。隨自所解。小乘相說。薩婆多等皆見斷故。 ​

● 其實菩薩亦法空斷。

● 「勝生空」者，簡異有漏及遊觀生空心斷，彼不能故。

**（十四左）遊觀生空智（文）。**義演云。疏有遊觀無漏者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏智也。即正體智斷迷理惑時。不得名遊觀智。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏智。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑。不得名遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心名遊觀無漏智也（文）唯識章記（六本二十一）云。不斷惑不觀理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人也。 ​

● 此說無間，非解脫道。

● 論：分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。

● 述曰：此釋分別，文亦有三。

● 內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣，說於「亦」字。

● 「非與身俱」以來，顯異俱生；

● 「要待」以下，顯分別義。

● 言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別。

● 一分別言，通二處也。

● 自下別解分別之執。

● 餘文可知。

● 論：唯在第六意識中有。

● 述曰：顯執所在。

● 間斷、麤猛，故有此執。

● 餘識淺、細及相續故，不能橫計起邪分別。

● 邪分別者，必有間斷及麤猛故。

● 以第八識淺而不間，五間而又淺，七二俱無，故唯在六。

● 論：此亦二種：

● 一、緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我；

● 述曰：第一即是即蘊計我二十句等。

● 「自心相」等，如前二解。

● 論：二、緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執為實我。

● 述曰：離蘊計我，餘義如前。

● 心所變相，眾同分攝。

● 隨其所應，依何法變，或以名教而為本質，起自心相。

● 二重如前。

● 不說二境總、別之相，如《樞要》說。

**（十五左）如樞要說（文）。**樞要上末（十一紙右）云。分別二執。既不說總別。即蘊之我二十句等。論唯說別無總之文。此有二解。一依文義實無總。然未見文。但與前俱生不同所以不說。二解實有總別。與前同故略而不論。如即蘊計我。豈簡總耶。此解為勝。離蘊之我不說總別（文）義演云。疏不說二境者。所謂本質及影像境也。又解云。分別我執有二種。今者不說二執境之總別（文）今謂。或云。即離二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義為優。以順樞要故。 ​

● 論：此二我執，麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。

● 述曰：顯執相麤，斷之所在。

● 違見道故，道生便滅。

● 相見道中，不斷之故，故論言「初」。

**（十五左）相見道中（至）故論言初（文）。**義燈二本（二十五左）云。初見道時即能除滅有四解。一見修對見在初。二真相對真在初。三四道對非勝進。四無間解脫對在無間故言初見道。 ​

● 又真見中，有無間、解脫。

● 無間道斷，異解脫名初，此依種子；又解脫道能斷麤重，亦名為初，此約一心。

● 若三心者，准法執說。

● 雖有三品斷，望俱生者，總名為「麤」。

● 行相猛，名為麤。

● 初聖道除，名為「易斷」。

**（十六左）若三心者（至）名為易斷（文）。**義演云。疏若三心者准法執說者。意云。無間道斷種子。解脫道斷習氣。總名為初者。不據三心。但約修道說。三心准法執說者。若准下法執文說。三心亦為初。餘修道等名後。如下說。又云。三心准法執說者。法執中三心。即第二三心無間道。望後解脫道亦名為初。彼既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道作三品斷。所謂內遣有情假緣智等。如下自釋（文）法執出論第二（八紙右）。 ​

● 此依二乘及行相說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。

● 論：如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無；

● 述曰：此下第二、總釋二執，合說本質之有無也。

● 於中有二︰

● 初解所依有無；

● 後「然諸蘊相」下，解蘊我有無。

● 合有三解︰

● 一、七六有無；

● 二、修見有無；

● 三、即離有無。

● 隨義應說。

● 從麤至細，展轉推故。

● 即是他人及於己身以為本質，並是此攝。

● 能緣緣不著，皆名心外故，第七計我心外唯有，第六計我，心外之蘊或是於無。

● 如吠世等我，無所依蘊，故說為無。

● 俱生定有，分別或無。

● 即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。

● 論：自心內蘊，一切皆有。

● 述曰：親所緣也。

● 不問即離計為我者，影像必有。

● 故無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。

**（十七右）無少法能（至）故皆緣蘊（文）。**解深密經第三（二紙左）分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異當言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說。識所緣唯識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現（文）第七論（二十四紙左）云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現名取彼物（文）疏七末（二十六左）云。述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時。必似彼他心相現名取他心也。 ​

● 此上總辨我所依也。

● 論：是故我執，皆緣無常、五取蘊相，妄執為我。

● 述曰：結成前義。

● 影像相分必是蘊故，緣此為我。

● 義顯大乘親緣於無，心不生也，成所緣緣，必有法故。

● 論：然諸蘊相從緣生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。

● 述曰：自下第二、解內心相對我有無。

● 內相依他，緣生故有；外境橫計，故定是無。

● 論：故契經說：「苾芻當知！世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。」

● 述曰：恐義無由，故引經證內心相有。

● 言「沙門」者，息惡之義。

● 「婆羅門」者，淨行種也，四姓之中一姓。

● 「等」，餘三姓，或等所餘，若天若魔，若梵等也。

**（十七左）言沙門者（至）若梵等也（文）。**義燈二本（二十五左）云。言世間沙門婆羅門等也。等取剎那帝利等四姓。又等幢摩（此云不共死）補羯婆（典獄）旃荼羅（云嚴幟亦屠）篾戾車（云樂垢穢）達滑（媱女家沽酒家）羯耻羅（云斷獄宦）。 ​

● 此等總是能起計人。

● 「所有我見」，是能執惠。

● 「五取蘊起」，所計境也。餘文易解。

● 論：實我若無，云何得有憶、識、誦、習、恩、怨等事？

● 述曰：自下第五、假設外徵，釋諸妨難。

● 若三段科，第三文也。

● 此中難云︰若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？

**（十七左）此中難云（至）種種事業（文）。**義燈二本（二十六右）云。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作。今謂不然。即前所敘兩三類計外道等問。何要別敘顯有差別。可作是說（文）更者字書歷也經也。了知一切等者。釋識字。若支義切音至記也。與疏釋不同。溫者玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習之謂之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦可寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林二切。 ​

● 犢子部我，亦能記憶，與外合問。

**（十八右）犢子部我（至）與外合問（文）。**俱舍（第三十六紙左）破我品云。若一切類我體都無。剎那滅心。於曾所受久相似境。何能憶知（文）光記（第三十二十六左）云。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境。 ​

● 應立量云︰一切有情應無憶、識等事，以無我故，如太虛空。

● 下辨外救，有三問答。

**（十八右）辨外救有三問答（文）。**義演云。疏有三問答者。如論云實我若無至然諸有情等。第一問答。又從若無實我至於理無違。第二問答。又從我若實無至然有情類已下。第三問答也。 ​

● 初文有五，文相可知。

● 答中，論主初皆卻質。

● 論：所執實我，既常無變，後應如前，是事非有；

● 述曰：且如冥性，未變為大等時，我未受用境；後大等生，我方受用。

● 前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。

● 若是常者，破之量云︰汝之實我，後起受用時，亦應不起用，以前與後，體無別故，猶如前時。

● 即難我體有變易也。

● 論：前應如後，是事非無，以後與前，體無別故。

● 述曰：此中敘計，准前可知。

● 量云︰汝之實我，前無受用事時，應有受用事，即後體故，如後位時。

● 「以後與前，體無別故」者，通前及後二難之因。

● 次外人救。

● 論：若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。

● 述曰：此牒計非。

● 次顯非理。

● 論：用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。

● 述曰：此中二難，體用相例。

● 量云︰用應常有，許不離體故，如體；體應非常有，許不離用故，如用。

● 外人計體不離於用，故為此因。

● 論：然諸有情各有本識，一類相續，任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶、識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。

● 述曰：由第八識與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶、識等事，故無失也。

**（十九右）由第八識（至）故無失也（文）。**樞要上末（十二紙右）云。問。前心善不善熏故後可憶前心若異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶非果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性為因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要此因生此果。（文）義燈二本（二十六紙右）云。敘自義中。由熏習力後方憶者。異熟無記自不能熏。後應不憶。答。不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種不廢有不能憶。又佛圓鏡智。豈由因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏。皆悉已捨不熏或種。於此已後用何能憶。故知。不由自類熏已後方能憶。但說由熏。令彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。由善惡熏令彼憶。問。三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無體。前念諸識領彼境界。熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自證分力故。今能憶等。今謂。此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰為因後時能憶。又宿住智所緣之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六。故義不盡。今釋能憶有其二位。一佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心。偏說自證。據其分限所憶差別。偏說想力。約未自在但追過去。偏說念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種為後憶因。或第六識與念想俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生空唯第六識。若依法空通第七識。七隨六引與彼同緣。憶亦無失。若在散位。諸根既許皆得互用故。應五識亦緣過去。或雖互用但緣現在。若在佛果八識俱能。但由因熏果無新種故。論但云由熏習力得有憶識。不說各各自熏能憶。 ​

● 「更互為因」等，能、所攝藏也。

● 義顯前作已，熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。

● 下廣當辨。

● 論：若無實我，誰能造業，誰受果耶？

● 述曰：此第二段，文有其三。

● 敘外人難：若無實我，無實作、受；既無作、受，法體應空。

● 應立量云︰一切有情應無作、受，以無我故，如龜毛等。

● 次論主質。

● 論：所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易，應是無常。

● 述曰：此有二量。

● 我既常有，誰能作、受？

● 言「變易」者，是體改轉，無常之義。

● 量云︰汝我應不能作業受果，許無變易故，許體常故，如虛空等。

● 諸執我常，皆無變易，今設遮計，亦得。

● 若用轉變，令體無常，亦得。

● 若用有變易，汝所執我，應體無常，許用變易故，如色聲等。

● 若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常，或是設遮。

● 論：然諸有情，心、心所法因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。

● 述曰：此敘正義。

● 文易可知。

● 「心、心所法因緣力」等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。

● 六識造業，此并第八，亦能受果，於理無違。

● 又心、心所即第八識自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。

● 即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。

**（二十右）心心所法（至）於理無違（文）。**義燈二本（二十八紙右）云。釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具二。第七俱無。無記故不作業。染污故非受果。第八受果。是異熟故。不能作業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等五部。同說五識不能作業受果。第六並能。大眾部等。同說六識。六識並能作業受果。薩婆多等。五識受果而不作業。第六俱能（此釋傳聞未見正教）。 心心所 　除第八餘七識（第一） 　第八識心心所（第二） 　八識心心所法（第三） 因緣力 　七識種子（第一） 　第八自體種子（第二） 　八識各自種子（第三） 相續 　阿賴耶（第一） 　第八現行（第二） 　識趣五蘊（第三） 造業 　六識（第一） 　六識（第二） 　即此假者六識（第三） 受果 　六識第八（第一） 　六識第八（第二） 　六八除第七識（第三） 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文總言心心所法無別簡故。 ​

● 又八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷。

● 即此假者，六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。

● 外人又難：

● 論：我若實無，誰於生死輪迴諸趣，誰復厭苦，求趣涅槃？

● 述曰：第三段，文有其四。

● 外人難：若有我者，可有厭捨；我既實無，誰生生死及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。

● 此中二問，應立量云︰一切有情應無生死，亦不求涅槃，以無我故，如虛空等。

● 論：所執實我既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦所惱，何為厭捨，求趣涅槃？故彼所言，常為自害。

● 述曰：論主質云︰我性既常，何能生死？

● 量云︰汝我不能輪迴生死，計無生滅故，如虛空等。

● 既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃，以是常故，如空無為。

● 既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言，常為自害。

● 總結彼非。

● 論：然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。

● 述曰：敘正義也。

● 然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷，起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。

● 論：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。

● 述曰：總結前非，述正義也。

● 其文易解。

● 就破外計，文總有四。

● 其第三段別問答中，上來第一已破我訖。

● 自下第二、次破執法。

● 於中有二︰

● 初破計，後解執。

● 或有三︰

● 初總問答，次廣別破，後解法執。

● 或分為四︰

● 第一、總問答；

● 第二、別問答破；

● 第三、合破小乘外道；

● 第四、解彼二執。

● 或分為五︰

● 初、外道、小乘略共為問，徵法非有；

● 第二、略答法體是無；

● 第三、外道、小乘別問別破所取非有；

● 第四、合破小乘、外道所能取無；

● 第五、解彼法執分別、俱生伏斷位次。

● 論：如何識外，實有諸法，不可得耶？

● 述曰：此即第一、外道、小乘略共為問，徵法非有。

● 前所計我，識內識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？

● 今者彼法識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有，故今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？

● 論：外道、餘乘所執外法，理非有故。

● 述曰：此即第二、略答彼問。

● 法體無也。

● 亦答識外，不答識中。

● 論：外道所執，云何非有？

● 述曰：為五段中自下第三、外道小乘別問別破所取非有。

● 於中有二︰

● 初、是外道別問別破；第二、小乘別問別破。

● 就初外道別問破中，初問次破。

● 此即問也。

● 論：且數論者，執我是思，受用薩埵、刺闍、答摩所成「大」等二十三法。

● 述曰：自下破也。

● 於中有二︰

● 初、別破一十三種大外道計；第二、總束九十五種為四句破。

● 於初別破十三計中，合為六破，至下當知。

● 此即第一、破數論也。

● 文勢有三︰

● 初敘計，次破執，後結非。

● 其間子細，至文方科。

● 謂有外道，名劫比羅，古云迦毗羅，訛也。

**（二十三右）古云迦毘羅訛也（文）。**演祕云。舊百論等名伽毘羅（文）真諦金七十論題下云。此是外道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛法。又論云（初紙）說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生。自然四德（云云）舊百論者。羅什所譯百論也。或指涅槃經者非也。義燈引有說云。涅槃經言闍提首那仙者音訛異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與闍提首那不同。涅槃疏十五（三紙）云。闍提首那宗迦毘羅等故（文）正理論九（七紙）云迦比羅。 ​

● 此云黃赤，鬢髮、面色並黃赤故。

● 今西方貴波羅門種皆黃赤色也，時世號為黃赤色仙人。

**（三十三右）此云黃亦（至）黃赤色仙人（文）。**因明疏鬢字作鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通仙造略數論。已知世無常身不久住。恐他於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。往自在天所。請延壽法。自在天云。汝可往林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未熟之時其色乃青。若已熱者其色黃白。此即仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飲冷水。口中甘味。猶如食蜜因以名焉。仙獲此藥乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變為一物最得長壽。天遂變仙為一方石。可一丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明論。成以宗因喻破其數論。彼仙門徒。莫能通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳那知已。與仙門屬共往石所。書難在石。同對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日日往看。至二三日方始能解陳那復書七日方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中。說頌讚歎。時眾既覩。於是陳那所造諸論。盛行於世。 ​

● 其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名伐里沙，此翻為雨，雨時生故，即以為名。

● 其雨徒黨，名雨眾外道。

**（二十三左）如十八部（至）雨眾外道（文）。**因明疏伐里沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況也。有無不同。義則無別。次下（二十九紙右）云。此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。如別抄記（文）爾時者。天竺一年分三。謂寒熱雨三際。如西域記等明。清涼玄談引此疏云。乃至其雨徒黨名雨眾者。即義當自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨眾也（文）今謂。麟記釋頌疏雨衆三德之文。不知何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦不穩。 ​

● 梵云僧佉，此翻為數，即智惠數，數度諸法，根本立名，從數起論，名為數論；論能生數，亦名數論。

**（二十二左）梵云僧佉（至）亦名數論（文）。**因明疏云。梵云。僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其學數論及造彼者名數論師。（文）義燈二本（二十八左）言數論者。本即應是劫比羅仙造。後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十論。或雨眾中別人所造。何以故。准天親菩薩傳說云。佛滅後一千一百餘年有外道頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中。因即為名。有一龍王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲決是非。到踰闍國。聲王論鼓求看論議。因金造論。欲至已期往山所。以誦呪力召夜刃女。名曰稠林。從其乞願。令我死後變身為石永不毀壞。神女許之在石窟中。捨命之後身變為石。因何此願。其先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之故。今變身為石令久。是以數論法流至今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明盛行四主。聲振五天。蓋為於此。有云。劫比羅仙。作金七十論留身為石。住餘耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外道出造七十論天親出時外道已滅。即說天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。真諦三藏中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論。有云。涅槃經云。上古有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙（文）章安涅槃疏（十五之三紙）云。闍提首那宗迦毘羅故。百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦（文）清涼華嚴玄談二十三（六右）云。本源即是迦毘羅造金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩解釋（文）考金七十論。題下云外道伽毘羅仙人造。恐後人信用向有人之說而所添。彼論下（二十紙左）云。弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆梨。跋婆利傳與自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈如前說（文）或云。且從根本故言伽毘羅仙人造。下之疏（四末五十九左）云。世親菩薩為往昔時。東天竺有僧。共數論師學徒論義。彼立二十五諦。大地等常。今無念念生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受僧佉外道遂辱此僧。令乘驢等。然彼外道為王。重已造七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道言。彼非能破。宗因喻過。我僧並無故。又汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非我僧。其時國王。遂將世親此論遍諸方域宣令流布。無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨。或縛草為人擬彼時眾而加揵之。 ​

● 其造數論及學數論，名數論者。

● 此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。

● 因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。

● 王意朋彼，以金賜之。

● 外道欲彰己令譽，遂以所造名《金七十論》。

● 彼論長行，天親菩薩之所造也。

● 下第四卷，更當廣述。

**（二十四右）下第四卷（文）。**四末（六十紙）。 ​

● 依《金七十論》，立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。

● 彼論云，略為三者，謂變易、自性、我知。

● 變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。

**（二十四右）自性所作名為變易（文）。**因明疏四（五十五紙右）云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故（文）金七十論云。變者。一大·二我慢·三五塵·四五根·五五知根·六心·七五大。是七名變。自性所作故（文）同上（十六紙右）云。性變異生因者。此義中自性有三德故。能生變異。自性無此德。汝言則為實若有三德不相應故。不能生果。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如父母生子。自性生變異。為屬何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變即是自性。是故別類生。此中不信受。 ​

● 自性者，冥性也。

● 今名自性，古名冥性，今亦名勝性。

**（二十四左）古名冥性（文）。**涅槃經云。從性生大等。大乘義章六（四十七左）云。復有宣說。八萬劫外冥性為始。如僧佉經說。迦毘羅仙得世俗禪。發宿命通能知宿命。見過去八萬劫事。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫外不應無法。應有冥性。冥性微細。五情從彼冥性初生覺心等。 **（二十四左）今亦名勝性（文）。**金七十論上（二十二紙右）云。自性次第生者。自性者或名勝因。或名為梵。或名眾持（文）因明疏四（五十五紙右）云。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故（文）章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未測其異（文）俱舍光記三云。一我彼計常。但是受者而非作者。二十四諦是我所。是我之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩為體。此三如我之臣佐（文）今謂。章安一說冥性神我體一者非也。又光師云。自性為我之臣者亦非也。七十論云。自性亦如是我所受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使有眾多主同共驅役故。自性亦如是。一切我同用。 ​

● 未生大等，但住自分，名為自性；若生大等，便名勝性，用增勝故。

● 我知者，神我也。

**（二十四左）我知者神我也（文）。**因明疏四（五十五紙右）云。我知者謂神我。能受用境。有妙用故（文）大乘義章云。十六神我出大品經。神謂主。我謂我人。論自釋曰。所言知者。計有我人用餘五情知餘五塵故名知者。 ​

● 中為四者：

● 一、本而非變易，謂即自性。能生大等，故名為本；不從他生，故非變易。

● 二、變易而非本，一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦；又說但十一根。唯從他生，名為變易；不能生他，是故非本。

**（二十四左）二變易（至）是故非本（文）。**演祕云。疏二變易而非本一說十六諦者。問。下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別總異。既能生他合唯俱句。云何此說唯變易耶。答。而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審思。一說謂十六諦。金七十論上（四紙右）云。十六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作根及心。是十六法。但從他生不生他故。故但變異（文）同卷（二十二紙右）云。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲·二觸·三色·四味·五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳·二皮·三眼·四舌·五鼻。次五作根。五作根者。一舌·二手·三足·四男女。五大遣。次心根。是十六從我慢生故。說大我慢十六（文）有說。但十一根。因明疏云。二云十一種除五大。 ​

● 三、亦本亦變易，一說謂七諦，即大、我慢及五唯量；又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。

● 四、非本非變易，謂神我諦。

● 廣為二十五諦者：

● 一、自性；

● 二、大；

● 三、我慢；

● 四、五唯；

● 五、五大；

● 六、五知根；

● 七、五作業根；

● 八、心平等根；

● 九、我知者。

● 於此九位，開為二十五諦。

● 問︰自性云何能與諸法為生因也？

● 答︰三德合故，能生諸諦。

**（二十五右）三德合故（文）。**金七十論上（十紙右）云。初三德者。變異有三德。變異者所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂·二苦·三癡闇。末有三德。故知。本有三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故知。變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三德不可分離故。譬如牛與馬其體不為一。三德與變異其義不如是。自性有三德。斯義亦復然。同不相離故。本末則相似（文）義演云。疏答三德合故者。意云。此薩埵等三。是自性上德。然我本有不從他生其我。若須境界受用。自性與三德合故。轉生二十三諦。令我受用。云何自性與三德合生三十三諦耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。德者是功德之義。彼計三德為生死根本。亦亦如佛法中貪瞋癡為生死本也（文）演祕云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名一諦。答。體實有三。作業等即同。故合為一。有義。三德類同。合之為一。詳曰不可。勇塵闍等。種種差別。名類同（文）因明疏云。謂初自性總名自性。別名三德薩埵等一一皆有三德故。金七十論云。是三德何所作。初能作光照。次能作生起。後能作繫縛。三德互違。猶如怨家。而共作事。為屬一我。不自在故。得共一事。譬如三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。三德亦如是。性雖相違。為我作事。三德合生變。自性轉變作變異故。從一自性生三世間。三德不同故有勝劣。 ​

● 三德者，梵云薩埵，此云有情，亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍，此名為微。牛毛、塵等，皆名剌闍，亦名塵坌。今取塵義。梵云答摩，此名為闇，鈍闇之闇。三德應名勇、塵、闇也。

**（二十五右）三德者（至）勇塵闇也（文）。**七十論上（十一紙右）云。是三德者。一薩埵·二羅闍·三多磨。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡多磨為體。是現三體相（文）廣百論第一（十四紙右）云。由彼所計自性最勝三分合成。所謂薩埵·剌闍·答摩。第一薩埵其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闇昧。此三一一相用眾多。皆是神我所受用事。我以思為性。思所受用時。剌闍性躁警。薩埵等令起種種轉變功能。三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。變成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧等眾多作用。自性作用既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大等定是無常（文）玄應音義二十四（十二一紙左）云。剌音勒達切。答摩此云闇。餘含多義不可的翻。舊言憂喜闇。又云。染麤黑異名也（文）因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但取愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如文自辨（文）今謂。俱舍光寶等並云。自性以薩埵剌闇答摩為體（文）義蘊云。疏勇塵闍者。有能生大等之功故名為勇。從微至著。以細生麤。故類於塵。未生法時相貌未顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目於九法同義明之。非此所要。 ​

● 若傍義翻，舊名染、麤、黑，今云黃、赤、黑；舊名喜、憂、闇，今名貪、嗔、癡；舊名樂、苦、癡，今言樂、苦、捨。

**（二十五左）若傍義翻（至）若捨（文）。**涅槃經云。根本有三。一者染·二麤·三者黑。染者名愛。麤者名瞋。黑名無明（文）。清涼花嚴玄談二十三（七紙左）云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨。敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂捨。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光故色黃。嗔多動躁故色赤。癡則重覆故其色黑（文）大乘義章六。就心法中有其三種。謂染麤黑。染者是貪。麤者是瞋。黑者是癡。如是次第。從細生麤。後還從麤以至於細（文）演祕云。疏今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相釋之。 ​

● 外人問曰︰此我知者，作、受者耶？

● 答︰是受者，三德作故。

● 問︰既非作者，用我何為？

● 答曰︰為領義故。義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。

**（二十五左）外人問曰（至）餘不能知（文）。**七十論上（十九紙右）外曰。我此中有疑。是我者為作者。非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世間說。人去人來人作。僧佉說。人非作者。衞世師說。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異故者。前兩偈中說。我者異自性。亦殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是能作異。此三德故。是故非作者。外曰。若非作者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。我是知者故。餘法不如是。 ​

● 又從冥性，既轉變已，我受用故。

**（二十五左）又從冥性（至）我受用故（文）。**演祕云。疏又從冥性至我受用故者。問。何不受用能成冥性耶。答。所成之法。雖不離本。要本轉變。方堪用之。故言受用所成之法。如所成器。雖體即金。要成其器。方可受用故。言用器不說用金。此亦應然（文）義演云。疏冥性者。謂自性未生大等時。與大等冥合一處故。喚自性亦名冥性（文）今謂。冥性是非冥合之義。義演誤。 ​

● 次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思，受用境界，從自性先生大。

**（二十六右）從自性先生大（文）。**演祕云。問。自性生大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光記三云。謂我思量欲得受用諸境界時。三法即知動轉之時。其體大故名之為大。 ​

● 大者，增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。

**（二十六右）或名覺（至）名慧（文）。**覺者。淨影云覺心。金七十上（二十二紙右）之文也。彼論云。是大即於智故大得智名。又云。決智名為大者。何名為決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。是名決智。決智即名大。 ​

● 從大生我執。

● 我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執。

**（二十六右）我執者（至）故名我執（文）。**演祕云。疏我執者。執知其我所須事業。亦如律云執事人也（文）義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀察於我知我須境。便生五大等。又云。即此我執執事於我。以轉於我而生憍慢故名我慢（文）我執淨影云我心。光記云。四從大生我執。謂緣彼我故。名我執（文）今謂。演祕義演。並為執事者不是也。又光記等唯言緣我。亦不盡理。併觀七十及此疏文其立名意可知。金七十中（初紙右）云。我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名為我慢（文）今謂。論約我執所知而說。今疏就能知而釋。 ​

● 初亦名轉異，亦名脂膩。

**（二十六右）初名轉異等（文）。**演祕云。我執初從大起之際名為轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津生。我從大生義同於此名為絹織。或轉異者說彼大也。以言初故。大從自性轉異有故。 ​

● 有說我慢生五大、五唯十法。

**（二十六右）我慢生五大（文）。**七十論云。五大初名火大熾。演祕云。問。按涅槃經三十九云。從慢生十六法。謂五大·五知根·五作業根·心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢已生十六法者。云何復云是五法生。故知譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上下各舉一說斯亦何過。 ​

● 五大者，謂地、水、火、風、空。

● 別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。

● 五唯者，謂聲、觸、色、味、香。

● 有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。

● 為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。

● 若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火，而見於色。

**（二十六左）色成於火大等。**光記三（十紙左）云。五從我執生五唯量。謂色聲香味觸。足前為九。六從五唯量生五大。謂地水火風空。足前為十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能生空。以空中有聲故。香能生地。以地中多香故。味能生水。以水中多味故。觸能生風以風能觸身故（文）今謂。准疏及記根境相對生成。然所成根。不取疎成塵。諸根並同可知。淨影章云。從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生故。最能生成一切萬物。 ​

● 聲成於空，空成於耳，耳不聞空，而聞於聲。

● 香成於地，地成於鼻，鼻不聞地，而聞於香。

● 味成於水，水成於舌，舌不得水，而嘗於味。

● 觸成於風，風成於身，身不得風，而得於觸。

**（二十六左）觸成於風（至）而得於觸（文）。**義演二本（二十八紙右）云。問。以觸為風大。風大成皮根。皮根得觸而不得風。若爾觸體是何。答。以堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。問。皮不得風。風何根得。答。心平等根不必皮得。 ​

● 此中所說，約別成義。

● 有說五唯總成五大，五大總成五根者也。

● 五作業根、心平等根亦皆總成。

● 為用五唯，須十一根，十一根不能自有，藉五大成。

● 佛法所造，是彼能造，故十一法變易非本，順此後解。

**（二十七右）故十一法（至）順此後解（文）。**演祕云。乍觀兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一非本。合順二解。實理前釋。且約展轉有助成義。實成根體是五唯量。故順後釋。 ​

● 即今西方，猶有二諍。

● 次生十一根。

● 初生五知根。

● 五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮。

**（二十七右）五知根者（文）。**涅槃經云。五知根眼耳鼻舌身。淨影章亦同。金七十中（二紙左）云。耳皮眼舌鼻。此五名知根者。云何說名根。此五能取聲色等故。說名知根。 ​

● 次生五作業根。

● 五作業根者：

**（二十七右）五作業根（文）。**金七十中（二紙左）云。舌手足人根大遣。五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五能作故。故昔聖立名名為五作根（文）今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌等。論雖二皆名舌。而知根中取知味邊。作根中取言說邊。二根有別故。論云。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是舌根與知根相應。能說名句味（文）涅槃經云。五業根手腳口聲男女二根。淨影亦同光記三（八紙左）云。語具謂肉舌。於語有增上。手於執有增上。足於行有增上。大便處於棄捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此等並有增上。應立為根（文）正理九（八左）唯取舌根以為語具。 ​

● 一、語具；

● 二、手；

● 三、足；

● 四、小便處；

● 五、大便處。

● 此中語具，謂語所須口、舌等是。此中手、足，即分皮根少分為之，前取總皮，今取支故。

● 又此男女、大遺根等，有別作用，故別立也。

**（二十七左）又此男女大遺根（文）。**演祕云。疏大遺根等者。遺者棄。即是吐棄大小便路。 **（二十七左）有別作用故別立也（文）。**金七十論中（三紙右）云。人根與知根相應。能作戲樂。及生兒子。大遺根與知根相應。能棄於糞穢（文）涅槃三十八（十九紙左）憍陳如品云。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麤三者黑。染者名愛。麤者名瞋。黑名無明。瞿曇是二十五法。皆因性生（文）章安疏十五（三紙左）云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出。故知是也。又云（五紙右）此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中云。從性生大。從大生慢即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論云。覺知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五大五慶五情五業并心平等。三名體俱異者。論云。神我無主即是一根。此云染麤黑者。亦是一根。此即大異。染粗黑三云何為一。解云。三不並起。貪等前後。隨取其一足二十四。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。解云。當佛世時不見三師。但見其從。其從改本故說不同。乃至五業中云男女二根。論以大小便為二根。各有所據。論就一體。經就二人（云云）但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未測何異。於中云從慢生十法者。此未即生一十六法。無有染黑麤三一時而起。隨從其一生。此不定故。先不說。言十六法者。即是五大·五知根·五業根·心平等根。列五根名。乃云觸者。謂身為觸。問。平等根者論家所明意識。明託五根起者為五知根。心既遍緣。故名平等（文）云是二十五法皆性生者。其實性生二十四法。能所合數故二十五（文）大乘義章云。五作業根。一手·二腳·三口·四男根·五女根。復有一種。心平等根謂肉心。諸大合成。故云平等（文）今謂。淨影同經。與彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論。未詳何據。 ​ ​

● 次生心根。

**（二十七左）次生心根（文）。**大乘義章十六云。復有一種心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等（文）光記云。彼計肉心名意。 ​

● 《金七十論》分別為體。

● 有說此是肉心為體，神我以思為體，故《因明》說執我是思。

**（二十七左）故因明說執我是思（文）。**因明疏云。即前數論立神我諦。體為受者。由我思用五塵諸境。自性便變二十三諦故我是思。 ​

● 三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。

● 知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。

**（二十七左）三德是（至）我便解脫（文）。**因明疏云。由此三德是生死因神我本性解脫。我思勝境三德轉變。我乃受用為境纏。縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便得解脫（文）七十論云。因智厭解脫。因細身得智慧。因智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存。故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言我可憐我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。 ​

● 今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成，不破彼我，前已破故，故言三德所成二十三法。

● 論：然「大」等法，三事合成，是實非假，現量所得。

● 述曰：二十三諦由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。

● 初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性，但是隱顯，非後無體，滅名無常。

● 體皆自性，更無別體，是實非假。

● 此等皆是現量所得，我所受用。

● 此顯二義︰

● 一、實；

● 二、現量得。

● 論：彼執非理。

● 述曰：自下破也。

● 破中有三︰

● 初總非，

● 次返問，

● 後別破。

● 此總非也。

● 論：所以者何？

● 述曰：此返問也。

● 論：大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，

● 述曰：自下別破。

● 破中有三︰

● 初、總破所成二十三諦；

● 第二、「薩埵等三」下，別破本事三法能成；

● 第三、「又三是別」下，合破能所成二十四諦。

● 初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法。

● 第一量云：大等諸法應假非實，因云許多事成故，喻云如軍、林等。

**（二十八左）如軍林等（文）。**軍者四軍。四分律云。軍有四種。一象·二馬·三車·四步。僧祇律云。象軍者四人護象足。馬軍者八人護馬足。車軍者十六人護車足。步軍者三十二人執兵杖。具如四分律十五（二十二左）善見律十六（十紙左）如次下集成辨之（二之二） ​

● 然彼宗中許軍、林等是假非實，以多法成，不同瓶等。

**（二十九右）不同瓶等（文）。**演祕云。問。瓶他許實。復多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立故無不定。 ​

● 瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。

● 軍、林相離，多法而成，故假非實。

● 然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性，即是彼許世間有假，故得為喻。

● 然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合能成大等。此言所成，不言所生，不違彼宗。

● 然餘處中假說言生者，成生之生，非生起生，此生起生，後有滅故，故大等因言「多事成」。

**（二十九右）然餘處中假說言生（文）。**義蘊云。金七十云。自性能與諸法為生因是也。 ​

● 若言三德所成為因，無同喻過。

**（二十九左）若言三德（至）無同喻（文）。**演祕云。疏。若三德至無同喻。一一別人。以三德成。而非是假。軍等但以多人等成故名為假。不說軍等以三德成。若三德為因。軍等同喻闕無能立。若將別人。以為其喻。別人非假。闕無所立故名無喻。 ​

● 今但總言多事成故，因無過也。

● 若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗？

● 若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。

**（二十九左）若爾五唯（至）以皆生故（文）。**義演云。此釋難。難云。如自宗五塵亦多事成。以一一皆用四大造故。即不許同軍林等假。何故難他大等多法成。即同軍林是假。豈不自違教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假收。故無違教。問。若爾何故有處說之是積聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二聚集假。三分位假。疏以皆生故者。意說。四大五塵皆是生滅無常。不同數論許大等一一法皆多事共成故有別也（文）演祕云。問。此論下云是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約時言之名相續假。彼據積集多法以成故不違也（文）三假者出於第八論（三十八紙右）云。聚集·相續·分位性故說為假有（已上論文）疏九本（六十七左）云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情等。是聚集法多法一時所集成故。能集成雖實。所成是假。二相續者。如過未等世唯有因果。是相續性。多法多時上立一假法。如佛說言。昔者塵王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性故皆是假。一法一時上立。如一色上名有漏可見有對亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假攝。又（六十九紙右）云。真諦三藏解拳論成此三假。陳那菩薩造（已上疏文）此中等者。假有多類故致等言。依對法抄第六（六右）有五種別。一假·二假·兩種三假·四假·六假。一假者。謂觀待假。待名為假。如佛地第三廣百論等。二假者如六十五說。兩種三假者。一種三者。如大般若仁王經說。一一種三者。如唯識第八說（如上所引）四假者。如大智度論說。六假者。如瑜伽第一百說。具如彼鈔（瑜伽倫記五下五紙右）。 ​

● 又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。

**（二十九左）又彼宗計（至）非現量得（文）。**義演云。疏又彼宗計至非現量得者。意云。將欲破其現量得。先須敘計後（文）。演祕云。彼說五根心平等根是現量體。彼以大等成於色等故。得色時亦得大等。我執等法現量得者。皆准此知。 ​

● 論：如何可說現量得耶？

● 述曰：難非現量得大等法。

● 第二量云︰汝之大等亦非現量所得，多事成故，或是假故，如軍、林等。

● 前已破假，故得為因。

● 若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量皆多事成，現量所得。

● 此亦不然。

● 彼執是常，宗言汝執，故無過失。

**（三十右）彼執是常（文）。**演祕云。以非生滅名為常也。不同神我自性等常。 ​

● 又文中少，應改前宗，云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境現量所得。

**（三十右）之現量所得（文）。**演祕云。眼等五根體是現量。大等但是現量所緣。今置之言顯是依主。不言之為言境體即是現量。 ​

● 彼宗軍、林等，亦非實有境現量所得故，故得為喻。

● 彼宗現量即五知根、心平等根，然非彼宗軍、林等物是實有境現量所得故。

● 今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。

**（三十左）真如離言（文）。**演祕云。真如體非多事成故不同彼（已上）今謂。真如虛空為不定矣。前後甚多。然以義趣有別為無其失。今總以離言為無過失。演祕別立不同之義。亦有其理。 ​

● 論：又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。

● 述曰：第三、總破二十三諦。

● 量云︰大等二十三諦應非三事合成，許實有故，如本自性。

● 此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。

● 上來三量，總破所成二十三諦。

● 此下第二、別破本事能成自性。

● 論：薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成。

● 述曰：於中，文有其八，量有其十。

**（三十一右）文有其八量有其十（文）。**義演云。次下第二總破本事能成自性。合有十量。破第一難本三成。破第二難本非常。破第三以體例用。破第四第五不反例反。破第六以相例體。破第七二位相例。破第八體相相成破第九第十相體相即破。 ​

● 此中量云︰薩埵等三，應三合成，許即大等故，猶如大等。

● 彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。

● 薩埵等三，是本法故，不從他成。

● 大等不爾，故以三德例從大等多法而成。

● 自下第二。

● 論：轉變非常，為例亦爾。

● 述曰：又破自性，由此三事，即大等故，應如大等，轉變非常。

● 故立量云︰薩埵等三法應轉變無常，即大等故，如大等法。

● 恐有能別不極成過及無同喻過，故以「轉變」之言簡也。

**（三十一左）有能別不極成過及無同喻過（文）。**義演云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云無常。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論宗中不立滅壞無常。又無同喻。以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以數論師許有轉變無常故。 ​

● 論：又三本事，各多功能，體亦應多，能、體一故。

● 述曰：自下第三、以體例功能。

● 量云︰薩埵等三事體應各有多，即是功能故，如彼功能。

● 功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。

● 論：三體既遍，一處變時，餘亦應爾，體無別故。

**（三十一右）論三體既遍（文）。**演祕云。論三體既遍等者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以能變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一切處皆變為山不同汝。 ​

● 述曰：自下第四、第五、以體一分，例餘一分。

● 量云︰薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故，或云許體遍一切故；如一分轉變者。

● 此二比量：

● 一、體無別因；

● 二、遍一切因。

● 若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。

● 彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。

● 自下第六、彼計三種體相各別，仍說和合共成一相，以彼三體例成一相。

● 論：許此三事，體、相各別，如何和合，共成一相？

● 述曰：此中遮總合成一相。

**（三十一左）此中遮總合成一相（文）。**義演云。意云。但遮三德總合成一大等相。不破大等。彼許三體相各別故。今就彼宗故為此破。 ​

● 彼宗自許三體相別，故立量云︰三事和合所成之相亦應有三，許即三體故，如體。

● 論：不應合時，變為一相，與未合時，體無別故。

● 述曰：第七、比量也。

● 汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一，三體各別故，或前與後，體無別故，如不合時。

● 相實有三，變合成一。

**（三十二左七）相實有三（文）。**演祕云。三德未變大等法時。各有一相名之為三。變大等時方合為一。 ​

● 彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。

● 返為量云︰汝之三事未成大等時，應亦能成大等，前與後，體無差別故，如後成時。

● 第八、彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。

**（三十三右）即救前難（文）。**義演云。前計云三體名別。後合時方成一相。既被難已更救前難云。三體雖別。而相但是一。不由和合成一相故。與前別。既被前難。遂矯為此計。今第八更難。 ​

● 論：若謂三事，體異相同，便違己宗，體、相是一。

● 述曰：此違自宗體即相故，以體與相同異。

● 量云︰汝本三事，體應無別，說體與相無差別故，如所成相；或相應三別，與體無別故，如三本體。

● 以許相一，而事有三，故違自宗。

● 自宗三體即是相故，不應三一，由違自宗，故為一難。

**（三十三左）由違自宗故為一難（文）。**演祕云。此中體相相例。而合成兩難。以俱違宗故。但言一。 ​

● 自下第九、第十量云。

● 論：體應如相，冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言三合成一。

● 述曰：此乃體用更互相即難。

● 量有二，文有兩宗，因云體即相故，相即體故，更互為喻，其理可知。

● 第三、合難二十四諦，唯除我體，前已破故。

**（三十三左）合難二十四諦（文）。**義演云。疏第三合難二十四諦者。意說。於中隨救隨難申□五難。第一總別相從難。第二相色見三難。第三相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見九三難。 ​

● 於中，文有其五：

● 第一、難其總別。

● 論：又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。

● 述曰：「又三是別」，各別體故。

● 「大等是總」，是一法故，非謂三成，其大遂異。

**（三十三左）其大遂異（至）一相為難（文）。**義演云。疏其大遂異者。意說。非謂三成大德即有三。可大等雖三德成但有一大乃至一心平等故。知一一義同。所以立多一法為一總相。故下救云。誰言諸法各是一耶。說總相言意在於此。 ​

● 此即乘前一相為難。

● 三事和合，成一大等，大等名總。

● 雖總、別不同，而性定是一。

● 如金轉為環，非離環外別有金故。

● 以本三事從大等難，量云︰汝許別三事應是一非三，因云性即總故，如總大等。

● 以總大等從三難云︰大等總法應是三非一，因云體即別三故，如三別性。

● 此中論文，更互相非，謂總非一，別非是三。

● 彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？

**（三十四左）彼若轉計（至）各是一耶（文）。**義演云。問。如何破總相不言有多總相。如何今救云誰言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總相者。即是三德所成大等二十三法。即二十三法各各體。一一義是同故名總相。以言總相。即唯有一相。若言大等是總即唯一相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二相。明知。所成大等既不一。然總相亦合多故。今轉救不許有多。 ​

● 三合成故，非是一相，其中諸相，實各各別，合故似一。

● 論：此三變時，若不和合，成一相者，應如未變；如何現見是一色等？

● 述曰：第二、破轉計非成一相。

● 「此三變時」者，謂三事轉變成大等時。

● 「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。

● 此上牒計。

● 下正申難。

● 應如未變三事本體，即應見三，如何見一？

● 量云︰三事和合所成之相，應見三別，許有三故，如見三相體未變時。

● 又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？

● 世間現見色唯是一，而言「但由三法成故，色等三別」者，即違現量及世間過。

● 量云︰色等諸法應各見三，體有三故，如汝三事。

● 此難三體成三相義。

● 次下更難成一相義。

● 前第一翻，難相應三，或應非一，雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失，體性各別。

**（三十五右）前第一翻（至）似同此難（文）。**演祕云。次前論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故。生起下文故。第二末而言此也。 ​

● 論：若三和合，成一相者，應失本、別相，體亦應隨失。

● 述曰：此第三、破三事和合共成一相。

● 「一相」，即大等。

● 量云︰汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相，即一相故，猶如一相。

**（三十五右）汝根本三相共成一相時（文）。**義演云。意云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩埵於三體上。各有一大等相名三相。即三個大相名根本三相。即此三相和合。見一色等。如大既爾。乃至心平等根亦然。 ​

● 相既失本，體亦應然，相體一故。

● 量云︰成相之時，根本三體應無有三，以相即體故，如所成相。

● 論：不可說三，各有二相：

● 一、總；

● 二、別。

● 總即別故，總亦應三，如何見一？

● 述曰：此第四文。

● 由彼復計根本三事各有二相︰

● 一、總；

● 二、別。

● 成相之時，所成大等，但見總一，根本三事，即見三別。

● 今破於此。

● 第一量云︰大等總法應非是總，即三體故，如三別相。

● 以別從總，為難亦爾。

● 又徵：

● 三事所有總相若不是一，亦應見三，相即體故，如三事體。

● 體應見一，即總相故，猶如總相。

● 三事總相若有三種，不應見一，有三種故，如本三事。

● 三事別相不應見三，即三相故，如大等相。

● 自下第五，彼復計言：

● 三事之上，各有三相，謂初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。

**（三十六左）有一自相（文）。**義演云。疏有一自相者。即薩埵自相也。 ​

● 餘之二法，展轉相望，各有三相，相雜共成大等諸法。

● 九相難了，遂見一相，其實於中，各有三相，相雜而住。

● 論：若謂三體，各有三相，和雜難知，故見一者。

● 述曰：此牒彼執。

● 論：既有三相，寧見為一？

**（三十六左）論既有三相寧見為一（文）。**樞要上末（十二紙左）云。此難三德。各應見一。與疏不同。一根應得一切境。以根無別故。一境諸根得。以境無異故文（寧字疏意猶言何也。樞要意小補韻會反詞）義燈二本（三十紙右）云。論云。既有三相寧見為一者。大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云何見一。答。不同彼以非實故。自體虛疏。同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得一切境。以三德成故者。佛法五根。俱四大造淨色為體。何不一根得一切境。答。各自種生四大疎造。不同於彼皆三德成文義蘊大同。 ​

● 述曰：下有五難。

● 第一、既云各有三相，還應見三，如何見一？

**（三十六左）還應見一如何見三（文）。**義蘊云。彼計。薩埵等雖名三相。以和雜故。所以見一。今且以大等一相。就本體難言應見三相。次第二量以大等一相。就彼名三相難。故令見九。前量就體。後量就相故二量別也。 編者註：還應見一如何見三，應當為「還應見三，如何見一？」

● 大等法中，應見三相，相即體故，猶如三體。

● 大等諸相，或應見九，即本相故，如三體上所有九相；各三相故，不應見一，如前見色。

**（三十六左）如前見色（文）。**義演云。意云。如前文云如何現見是一色等。應於此中一一為難（三十八右）大為因慢為果（文）。義蘊云。但舉大慢餘法相望非無因果。問。自性望大亦為因果。何不從首而說。唯言大慢等耶。答。今言。意破由三德所成故無差別。自性體即三德故不明之。亦無違。 ​

● 此中一一更互為量，准為之也。

● 論：復如何知，三事有異？

● 述曰：第二、比量。

● 又此三中各有三相共成大等，如何知三事各有異也？

● 三事比量各有一種。

● 且為一量云︰汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍，具三相故，如答摩。

● 或應此二即是答摩，有三相故，如答摩。

● 既爾，如何知三事別？

● 論：若彼一一，皆具三相，應一一事，能成色等，何所闕少，待三和合？

● 述曰：自下第三、更難三德一一應然。

● 謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三？

● 具三相故，如三事合。

● 量云︰薩埵一法，應成大等，具三相故，如答摩等合時。

● 若言緣闕一不成者，何所闕少，而待三耶？

● 若言要由三三相合，能成大等，故一本事不能成大等。

● 論：體亦應各三，以體即相故。

● 述曰：此下第四。

● 量云︰又彼一一應有三體，體即相故，猶如本相。

● 一一為量，或總為量？

● 自下第五、總難大等應無差別。

● 論：又大等法，皆三合成，展轉相望，應無差別，

● 述曰：量云︰除大諦外，餘慢等法應與大無別，三合成故，如大。

● 以大望慢等無別既爾，以慢望大等無別亦然。

● 二十三法，展轉合有二十三量。

● 汝若說言皆無別者，

● 論：是則因果、唯量、諸大、諸根差別，皆不得成。

● 述曰：總結違宗。

● 是則大為因、慢為果、五唯量、五大、十一根，無差別故，皆不成也。

● 論：若爾，一根應得一切境，或應一境，一切根所得。

● 述曰：此顯無別不成所由，違現量過。

● 即無差別，一根應得一切境，或應一境，一切根所得，無差別故。

● 以互為喻，宗亦復爾。

● 此有二量，且以一根望非所得一切境界，應亦得之，以體無別故，如自所對境。

● 境望於根，亦有是責，然《佛性論》亦有此難。

**（三十八左）然佛性論（文）。**彼論一（十七紙左）上破勝論。次破數論中云。若燈能自照不更須別燈照者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種俱應自照並不由他。則瓶與燈復有何異。若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗不須照者。復何勞照。若照自體者則有二失。一者體應有照故。須照者。此則與瓶為一。瓶有晴故。既不能自照。燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰為能所照耶。汝燈譬既不成證。量義亦壞（文）今案此文或未愜當。更撿他文。 ​

● 論：世間現見，情與非情，淨、穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。

● 述曰：前違現量，此違世間。

● 論：故彼所執，實法不成，但是妄情，計度為有。

● 述曰：總結彼非，如文可解，第三文也。

● 此中，數論及與勝論各有十八部，異執競興，如別抄記。

● 自下第二、破勝論義。

● 成劫之末，人壽無量，外道出世，名嗢露迦，此云鵂鶹。

**（三十九右）成劫之末等（文）。**因明後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合當十五劫後方成欲界。有情於中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出者所以言初也（文）。義演云。疏成劫之末人壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道得經多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言成劫之末。即十九劫等（文）今謂後記為正。 ​

● 晝避色聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食，時人謂似鵂鶹，因以名也。

**（三十九右）晝避色聲（至）方行乞食（文）。**俱舍光記第五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜則來人間乞食。因驚孕婦令墮胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉。 **（三十九右）時人謂似鵂鶹（文）。**爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。為𨷻可以聚諸鳥。頭目如貓。晝無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云休留故。名曰鵂鶹。江東呼為車載板。楚人呼為快杜鳥。蜀人呼為春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗。 ​ ​

● 謂即獯猴之異名焉。

**（三十九右）謂即獯猴之異名（文）。**准理門論。猴恐狐字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯狐子鵂鶹子異名也。（文）成韻云。廣韻鳩鴟。關西曰訓猴山東曰訓狐。一名隻狐。准廣韻猴字亦可。 ​

● 舊云優婁佉，訛也。

**（三十九右）舊云優婁佉（文）。**玄應音義云。入大乘論四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛也。 ​

● 或名羯拏僕。

**（三十九右）或名羯拏僕（文）。**因明疏云。後因夜遊驚傷產婦。遂收場碾米齊食之。因此亦號為蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也（文）玄應音義二十四（二十七云）云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑。聚在掌中。隨得多少去以為食。若全粒者即不取之。亦名[孚*鳥]鳩行外道。拾米如[孚*鳥]鳩行也（文）俱舍光記云。驚孕婦令隨胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉（文）齊與劑通。劑分也。又藥劑也。禮內則云。凡食齊視春時。又即淺切。音剪。說文斷也。剪取其齊故謂齊為剪。又與齏通。齏碎也制也。古今韻會四（五紙左）云。韲增韻又碎也和也。集韻或作韲齊。通作齊。周禮五齊昌本睅拆□遯拍深蒲註。齊當為韲。韲葅菜肉之通稱。俗作齏。 ​

● 羯拏云米濟，僕翻為食。

● 先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。

● 時人號曰食米濟仙人。

● 舊云蹇尼陀，訛也。

● 亦云吠世史迦，此翻為勝。

● 造《六句論》，諸論罕匹，故云勝也；或勝人所造，故名勝論。

● 舊云衛世師，或云鞞世師，皆訛略也。

● 勝論之師造《勝論》者，名勝論師。

● 多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情，癡無惠目，乃觀七德，授法令傳：

● 一、生中國；

● 二、父母俱是婆羅門姓；

● 三、有般涅槃性；

● 四、身相具足；

● 五、聰明辨捷；

● 六、性行柔和；

● 七、有大悲心。

● 經無量時，無具七者。

**（三十九左）一生中國（至）無具七者（文）。**因明疏云。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七緣故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。 ​

● 後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門名摩納縛迦，此云儒童。

**（四十右）後住多劫（文）。**因明後記云。後經多劫婆羅門等者。問。准此外道成劫未出言經多劫。是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之為多。但據日月歲數等劫名之為多。亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂亦名多劫也（文）。 **（四十右）婆羅痆斯國（至）五角（文）。**演祕云。疏儒童子五頂者。有云。儒童有五弟子名五頂。有義。然即說儒童名五頂。然疏中說其儒童子稱為五頂。亦未可依。儒童即是童子異名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖無所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世之立名。有種種異。稚年貌美號為儒童。老從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此既不爾。彼云何然（文）文軌師云。後住劫初。婆羅疷國有婆羅門子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七德。彼仙為說六句義法。即日入滅。五頂後為其五弟子說此六句西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童。更有弟子名曰五頂（文）靈泰疏云。疏有二說。一云。其頂有五旋髮如角。二云。頭上有五肉角故名五頂。 ​

● 其儒童子名般遮尸棄，此言五頂。頂髮五旋，頭有五角。其人七德雖具，根熟稍遲，既染妻孥，卒難化導。經無量歲，伺其根熟。後三千歲，因入戲園與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之，五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。

● 更三千年，兩競尤甚，相厭既切，仰念空仙，仙人應時神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法︰

● 一、實；

● 二、德；

● 三、業；

● 四、有；

● 五、同異；

● 六、和合。

● 此依《百論》及此本破，唯有六句義法。

● 後其苗裔名為惠月，立十句義，於中略以三門分別︰

**（四十左）唯有六句（至）立十句義（文）。**因明疏云。十八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句論。此六加四。謂異有能無能無說。廣如勝宗十句論并唯識疏解（文）。俱舍惠暉云。後代十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造十句論。開同異句為二。更加有能無能俱分也（文）又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句義以九法為體。是常也。界成即聚不增。壞即散為極微不滅。與二十四法為所依。二梵云求那。此云依諦。是德句義以二十四法為體。此則配前九法。三梵云羯摩。此云作諦。是業句五法為體。離實德外別有五法。令實德作來。四梵云三摩若。此云總相諦。是大有句即前實德業。不能自有。由別有一大有有之。五毘尸沙諦。此云別相諦。是同異句。離實德業外有別自性。人與人同。人與畜異。由別有同異令同異也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能令實等不相離成。 ​

● 一、列總別名；

● 二、出體性；

● 三、諸門辨釋。

● 列總名者：

● 一、實；

● 二、德；

● 三、業；

● 四、同；

● 五、異；

● 六、和合；

● 七、有能；

● 八、無能；

● 九、俱分；

● 十、無說。

● 列別名者，實有九種︰

● 一、地；

● 二、水；

● 三、火；

● 四、風；

● 五、空；

● 六、時；

● 七、方；

● 八、我；

● 九、意。

● 德有二十四種︰

● 一、色；

● 二、味；

● 三、香；

● 四、觸；

● 五、數；

● 六、量；

● 七、別性；

● 八、合；

● 九、離；

● 十、彼性；

● 十一、此性；

● 十二、覺；

● 十三、樂；

● 十四、苦；

● 十五、欲；

● 十六、嗔；

● 十七、勤勇；

● 十八、重性；

● 十九、液性；

● 二十、閏；

● 二十一、行；

● 二十二、法；

● 二十三、非法；

● 二十四、聲。

● 業有五種︰

● 一、取；

● 二、捨；

● 三、屈；

● 四、伸；

● 五、行。

● 同體是一，實、德、業三同一有故。

● 異體許多，依九實故，而數不定，或總實異，或別實異，九實一一有細分故。

**（四十一右）依九實故（文）。**義演云。疏依九實故者。問。如異句不依德業偏依實耶。答。如德業二句。並是實我之德業也。故今異句唯依於實也。 **（四十一右）或總實異或別實異（文）。**義演云。此解異句也。一個實句有九種不同。名總實異。就九實中一一有多細分名別實。下自解。問。四大有多極微即得有細分。且如時·方·空·意·我既唯是一法。如何言有細分有。答。亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方者即四方業。空者亦有細分。如隨所有總無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。空亦有多分。意者即約多人說亦有多意。我者亦約多人說故得有細分。我細分者。彰是不二義。 ​

● 和合是一。

● 有能、無能，體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。

**（四十一左）實德業三（至）或共不共故（文）。**義演云。意云。實德業三有功用。能共得果時名有能句。若實德業三無功用。不能得果名無能句。即多法不共不能得果故。無能句亦依多法立。又解云。有能有多法能合多法共得果。無能亦有多無能。能合多法不共得果為無功能。不相助故。故不共得果。如下自解。 ​

● 俱分亦多，實、德、業三各別性故。

● 無說有五︰

● 一、未生無；

● 二、已滅無；

● 三、更互無；

● 四、不會無；

● 五、畢竟無。

● 第二、出其體性。

● 九實體者，

● 若有色、味、香、觸，名地，以德顯地也；

**（四十一左）若有色味香觸名地（文）。**演祕云。問。十句論後諸門中云。地由十四德說名有德。如下疏列。如何今云地有四德。答。若顯地體唯由四德。若論其地與德為依名有德者有十四德。餘之德非顯地故。故不言之。亦不相違。餘水火等皆准此釋。 **（四十一左）以德顯地（文）。**義燈二本（三十紙左）云。疏以德顯地者。但為色香味觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。餘水火等准此應知。以其神我能為覺樂苦等九法和合因緣。既和合已知起知相名我。亦以彼和合等相顯此神我意實義同。 ​

● 若有色、味、觸及液、潤，名水；

**（四十一左）若有色味觸（文）。**義演云。疏若有色味觸名水者。問。如何無香耶。答。不然。約本水體無香。不約餘將水等以和合。真本水味也（文）義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏下文列地有十四德。今者何故但說四耶。答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。此言四者。據總者云。下列十四兼彰別德故有別也。今助釋云。若具論地德乃有十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地德而非地體。今此四種亦德亦體。下文具明地德故不相違。解地既然。餘皆同此。 ​

● 若有色、觸，名火；

● 若有觸，名風；

● 唯有聲，名空，別有空大，非空無為，亦非空界色；

**（四十一左）非虛無為亦非空界色（文）。**非三無為中虛空無為。亦非俱舍所謂空界是明暗等故云非空等。 ​

● 若是彼、此、俱、不俱、遲、速能詮之因及此能緣之因，名時；

**（四十一左）若是彼此（至）名時（文）。**演祕云。疏能詮緣之因名時等者。由俱等時體是實有故。與詮緣心名句等而為因也。餘皆倣此。 ​

● 若是東、南等能詮之因及能緣因，名方；

● 若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名我；

**（四十二右）若是覺樂（至）名我（文）。**演祕云。疏若覺樂至名我者。由我能令九德和合而能起智故。舉所知及所起智以顯我體。有云。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德。詳曰不然。十句論云。我謂是覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·行·法·非法等和合。因緣起智為相。若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知。者非和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九德不和合因緣。起智名意。亦應意與不和合法而為其因。九德方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣。 ​

● 若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。

**（四十二右）不和合因（至）名意（文）。**義燈二本（三十紙左）云。問。覺等九德不和合因緣名意者。豈彼意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說言不和合因緣耶。解云。意望九德疎故。非能為彼和合因緣故。名不和合因緣。不是合彼九德不和（文）義範云。問。我十四德。何故唯與九德以為和合因緣。答。覺樂等九是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。數量別合。離五雖亦是我之德非能遍法。故不說之。問。既以我為和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德。與我合時能起智相必以我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣。問。何故爾耶。答。我皆證境理須九德故。為和合因緣。若但言合諸法令不相離。非證境故不要九德。雖名和合不要我為和合因緣（文）義演云。疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖能起智相。不能令九德和合亦有和合耶。答。亦能和合。雖不得九德具足。然隨分多少不障。又疎為緣不如於我而能親和合故。云不和合也。 ​

● 此中，以德顯其實體。

● 諸德體者，眼所取一依，名色。

**（四十二右）眼所取一依名色（文）。**演祕云。疏唯眼所取一依名色者。簡異餘德名唯眼所取。色依一實名為一依。故彼論云。聲觸色味香。各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。要多微合方為其境。今談其色體依一實非一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若依極微及二彼果名非現量。若一依色即眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色。不是許眼取一微色（文）今謂。疏文恐脫唯字。此處多以四字為句。況論文皆有。然演祕牒文全同論文。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者眼家所取。一依者即色依一實上有也。且如地上有色。是豈不依一實地耶。地上既然。明和。香味准知（文）義蘊云。疏眼所取一依名色者。謂一極微之色名一依也。問。今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼雖不取一微。而一微之色即為眼所依功能也。今助解者。眼唯取色不取聲等名為一依。非謂一極微色也。眼不取故餘皆准此。 ​

● 舌所取一依，名味。鼻所取一依，名香。皮所取一依，名觸。

● 一實、非一實詮緣之因，名數。非一實者，二以上數。

**（四十二右）一實非一實（至）二以上數（文）。**義演云。疏一實非一實者有二解。一云。一實者。即唯一實句。非一實者。即即實句九種各各不同。名非一實。二云。一實者。即一父母極微。非一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。父母極微體既有二。如何總名一實。答。父母極微體雖有二。同一實常能生諸法總名一實（文）今謂。二解皆非也。十句論云。一切實和合一非一實等詮緣因一體等名數。 ​

● 量有五種︰

**（四十二右）量有五種（文）。**演祕云。疏量有五種者。微短何殊。長大何別。俱依二微三微果故。答。體雖無別形待為異。有云。微大二量據臥而言。長短兩種約立以說。詳曰。何故立中不許微大。臥中不得有短長耶。論復不說教理並無固難依也（文）義演云。疏量有五種至五圓性者。意云。彼外道計長短微圓大等五者。但此極微本自有。如是長等性。不由橫豎別等方有此相（文）今謂。義演為優。 ​

● 一、微性，唯二微果上有。如薩婆多，輕不可稱。若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微名微。下短性亦爾。

**（四十二右）一微性（至）果上有（文）。**比謂下八十四字。應入下（四十三左）是現量體之上。義燈二本（三十一左）云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上。有此微量以為根取最細之色。不與父母合者以非根境故（文）義演云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由父母極微為因。引生一個子微。即三體各別義。又解云。由父母二極微和合一處即當子微。離子微外無別父母極微。即是三微同一體義。雖有兩解皆有道理（文）此二義亦同義蘊（一之四十六紙左）具如次卷（五十二左）引之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之上立此量。問。今此子微望父母微亦有相顯。如何說言最微名微。答。本父母微圓量所攝。就所生中此最微也。又約根所得境中此最微故。問。微短二量俱二微果。此二何別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。大長二量俱三微果已上立。復有何別。答。微果雖等自有長而不大。亦有大而不長故二別也。 **（四十二右）如薩婆多輕（至）是輕也（文）。**俱舍論第一（七紙左）云。可稱名重。翻此為輕。 義燈二本（四十紙右）然此宗中長色中得有短色。不如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名為重故。 ​

● 二、大性，三微果等以上方有。

**（四十二左）二大性（至）以上方有（文）。**義演云。疏三微果上有者。即第七微。即如前父母二微並子微。總三微為一父。又更有三微和合為一母（合前為六）所生得一果微故（是為第七）云第七微即圓微也。 ​

● 三、短性，唯二微果上有。

● 四、長性，三微果等以上方有。

● 五、圓性，有二種︰

● 一、極微，謂不和合父母真實極微上有；

● 二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。

● 一非一實等差別詮緣因，名別性。

**（四十三右）一非一實（至）因名別性（文）。**義蘊云。問。此與前數復有何別。答。前言一實即是一數。非一實者。謂二數等。今此即說一實與非一實異故名別性。又如一水有多差別名一實。與火等別名非一實。俱名別性。問。若然與異句何別。答。彼取一實非一實等異。此取詮緣之因故不同也。 ​

● 二先不至物，今至時，名合。

● 此意但取初合名合。

**（四十三右）但取初合名合（文）。**義燈二本（三十一紙右）云。合之與離。但取初合名合。初離名離。已後即非。 ​

● 此別有三︰

● 一、隨一業生，以手打鼓，手有動作所生之合，業是動作也；

● 二、俱業生，兩手相合，皆動作故；

● 三、三合生，如芽等生，無有動作，與空等實合時所生之合也。

● 先二至物不至時，名離。

● 此亦有三︰

● 初、二翻合，如前可解；

● 三是離生，先造實果，由有他緣來離別之，果實便壞，與空等離，所生之離，名為離生。

**（四十三左）三是離生（至）名為離生（文）。**義蘊云。疏三離生至與空離所生之離者。謂如樹等被所伐時。與空等離時於中後能生一離體故言所生之離。復有解云。如樹被壞。初與空離。後歸磨滅。復與空離故。言與空等離所生之離也。前解為本耳（文）演祕云。疏所生之離等者。如樹草等。遭風等緣枝葉摧殘。與空離際生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者。此釋詞也。復由離體能令法離。合義翻此（文）義演云。疏前造實果至名為離生者。意說。如先造得禾稼等果。後被霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云離生。離生者即生得離（文）十句論（二紙左）云。合云何。謂二不至時名合。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三合生。隨一業生者。謂從有動作無動作而生。俱業生者。謂從二種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。與空等合。離云何。謂從二至不至名離。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三離生。此中隨一業生及俱業生。如前合說。離生者。謂已造果實由餘因離。待果實壞與空等離。 ​

● 依一、二等數，時、方等實，遠覺所待，名為彼性。

**（四十三右）遠覺所待名為彼性（文）。**十句論云。屬一時等。遠覺所待名彼體。近覺所待名此體（文）義燈二本（三十一右）云。遠覺所待為彼性者。以能取心勢遠取之名彼。 ​

● 此物是一，彼物是二等，故屬於數。

● 此時、彼時，故屬於時。

● 此方、彼方，故屬方等。

● 此性翻彼，應知其相。

● 覺有二種︰

● 一、現；

● 二、比。

● 謂至實色等，根等合時，有了相生，名為現量。

● 此宗意說，眼根舒光至於色境，方始取之，如燈照物；聲、香、味、觸四境來至於根，方始取之，故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。

**（四十二左）遠見打鐘久方聞聲（文）。**義演云。疏遠見打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如見打鐘。即其義有與內宗不同不可難也（文）勝論取境有二說。別如光記辨（集成三之一）。 ​

● 根與至境鄰合之時，有了相生，此了相者是現量體。

● 比有二種︰

● 一、見同故比，見不相違法而比於宗果，如見煙時，比有火等。

● 二、不見同故比，見相違法而比宗果，如見雹時，比禾稼損；見禾稼損，比有風雹。

**（四十四右）比有二種（至）比有風雹（文）。**十句論云。一見同故比。於不見所相境有智生。二不見同故比。於彼畢竟不理見境所有智生（文）演祕云。疏比有二種者。相順名同。違名不同。有云。因果同時名為見同。如火與煙。是同時故。因果異時名見不同。如見禾死已有霜故。雖有同時。約多分說。詳曰難知。若同時見名同時者。見煙之時既不見火。何得名同。若亦見火。此即现何得言比。若言煙火據體同時名同時者。禾損與霜豈異時耶。若云見煙必有火體。禾損不爾。不相例者此亦不爾。如見禾盛名為見因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云。由相違等方有智生明。不同者是非順義。同義翻此。 ​

● 適悅，名樂。

● 逼惱，名苦。

● 希求色等，名欲。

● 損害色等，名瞋。

● 欲作事時，先生策勵，此名勤勇，發動勢是也。

● 墜墮之因，名為重性。

● 地、水、火三流注之因，名為液性。

**（四十四右）地水火三（至）名為液性（文）。**義蘊云。問。地火如何流注。答。如鎔金時。地火二種皆見流液故。此液性通於地火之德也。 ​

● 地等攝因，名潤。

● 行有二種︰

● 一、念因；

● 二、作因。

● 現比智行所生數習差別，名念因，即智種子。

**（四十四右）現比智行（至）智種子（文）。**演祕云。疏數習名念因者。但數修習名之為習。不同佛法熏習名習（文）義演云。疏現比智行至即智種子者。意云。此現智及比智相生已由能數習差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差別名為念因故。說此因亦得名念因也。問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。或可。義當大乘中熏習義故名種子也。 ​

● 䂎擲等業所生勢用，名作因。

**（四十四左）𥎞擲等業（文）。**演祕云。疏攅擲等者。由作因力而為因故。攅矛擲石。石等方去。不爾不發。 ​

● 行是勢用。

● 《十句》多說作因名勢用，念因名行。

● 法有二種︰

● 一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；

● 二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。能得生死不可愛身，苦邪智因，名為非法。耳所取一依，名聲。

**（四十四左）正智喜因（文）。**演祕云。疏正智喜因者。與知俱時喜受名因。或離染緣。而是正智喜躍之因。二釋任取（已上）今謂。准下非法初釋應優。 ​

● 五業體者，

● 若於上下虛空等處，極微等先合後離之因，名為取業。

**（四十四左）先合後離（至）名為取業（文）。**義蘊云。疏先合後離之因。名取業者。謂取物時。手與物合為先。物與處離為後。此因名取。又解。物先與彼空等相合。由取為因與空等離。

● 捨業翻此。

● 遠處先離，近處今合之因，名屈。

● 申業翻此。

● 有質礙實先合後離之因，名行業。

**（四十五右）有質礙（至）名行業（文）。**義燈二本（三十一紙右）云。取謂先合後離據上下論。行即約在地等（文）義蘊云。先合後離之因名行者。如人足等名有礙實。先與地合後與地離。此因名行。無實行體應然也（已上）今謂。取行二業。並言先合後離有何別乎。取業在手行業在足。取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。取據上下。行約在地。此為二業之別。義蘊取業二釋。以何為正。取業在手則前釋似優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋為正。以物與空合。是名為合非手故也。 ​

● 同句體者，

● 謂實、德、業體性非無能詮能緣之因，名同。

**（四十五丁右）云謂實德業（至）名同（文）。**因明疏云。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無。即是能有。豈離三外別有能有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有（文）勝論謂之。離實五頂立之。即實師資乖角忽起。於茲具見因明疏法自相相違下。 ​

● 此體即是舊大有性，諸法同有，故名為同。

● 《俱舍論》云總同句義也。

**（四十五右）俱舍論云總同句義（文）。**俱舍五（二紙）云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法總同言智。由此發生（文）光記五（五紙左）云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。通一切法故名總同。於一切法上。總同言總同智。由此總同句義發生（文）因明後記云。准十句論喚作同句者。大有能與實德業三而為體性。同一有故。所以喚有名之為同也。問。同句與同異句二何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。總同總異及別同。體類即別故二不同也。

成唯識論述記集成編卷第六終

成唯識論述記集成編卷第七（一末之二）

● 異句體者，

● 常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物，實由有此，異於德等，故名為異。

**（四十五右）常於實轉（文）。**演祕云。略為二釋。一云。體性是常。唯實上有名常實轉。二云。恒常唯在實句上轉名為常也（文）今謂。以第二義為優。義演云。疏常於實轉者。問。何故異句不於餘句上轉。答。實句是至餘句用。此為依故。偏於實上轉故。如前有總實異別實異也。 **（四十五右）俱於實轉（至）名為異（文）。**義蘊云。疏俱於實轉異實之物者。此果即是能異實物也。問。表實遮德。實句立異。表德遮實。德應立異。答。德依實有。從本立異。實不依德。德不立異。故不可立。應更思（文）義演云。疏異實之物至名為異。意云。異實之物。由有實故。令實與餘句異故云異也。實由有此者。此者異也。意云。實句由有此異句所以與德等異。 編者註：**俱，應當為「但」。 ** ​

● 和合體者，

● 能令實等，不相離而相屬，此能詮緣因，名和合。

**（四五右）和合體者（至）名和合（文）。**義燈二本（三十一紙左）云。和合句者。令彼地等與德和合。與彼我別。我但令彼覺樂苦等九德和合。 ​

● 有能體者，

● 實、德、業三，或時共一，或時各別，造各自果因，定所須因。

● 若無此者，應不能造果。

**（四十五右）有能體（至）不能果（文）。**十句論云。有能句義。謂實德業和合。共或非一。造各自果。決定所須名為有能（文）義演云。疏定所須因者。配或時共一文。即是實德業三。無得一果也。此釋無得果義故。有能句名定所須因也（文）今謂。如理師本與今不同故有此釋義稍難通。 ​

● 無能體者，

● 實、德、業三，或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。

**（四十五左）無能體（至）決定所須（文）。**十句論云。無能句義。謂實德業和合。共或非一不造餘果。決定所須名無德。 ​

● 若無此者，一法應能造一切果，因由有此，唯造自果，不造餘果。

● 俱分體者，

● 即實、德、業三種體性。

● 此三之上，總俱分性；地等、色等，別俱分性。

● 互於彼不轉，一切根所取。

**（四十五左）俱分體者（至）一切根所取（文）。**演祕云。此有總別。俱分者。實德業三。三不同故名為總異。九實名實名為總同。德業亦爾。且一地實有眾多地。總名一地名為別同。一一義差名為別異。德業准此。此同異性。在於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根德。問。空時方我意既唯是一。如何得有別俱分耶。答。有三釋。一云。但總相言有別俱分。非全一一實皆有別。二云。我意時等。對於多人及諸方時亦得有別。空望別別能合之者說。亦有多義。三云。約與德依多少亦異名別俱分。問。按彼論文但言俱分。無總別言。疏准何開。答。雖不明言。理實定有故。彼論云。俱分云何。謂實性。一切實和合。於一一實。實詮緣因。德業亦爾。釋即總俱分。彼云。及彼一義和合地性色性·取性。釋如次。即是實德業三別俱分義。由此疏開善得彼旨。 ​

● 當舊所說同異性也。

● 亦同亦異，故名俱分。

● 無說體者，

● 初、未生無，以實、德、業因緣不會，而未得生之無為體；

● 二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體；

● 三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性；

● 四、不會無，以大有性及實、德等隨於是處不和不合，如彼處人不於此合無為體性；

● 五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無，體不可說，名無說也。

**（四十五左）無說體者（至）名無說（文）。**涅槃獅子孔品第二說六種無。一畢竟無。二有時無。三少無。四無受無。五受惡無。六不對無。具如彼說。 ​

● 自下第三、諸門辨釋。

● 於中有五︰

● 一、十句相望，一、多分別。

● 大同、和合，二唯一物。

**（四十六左）大同和合二唯一物（文）。**演祕云。疏和合等唯一物者。問。有能而令實等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合實等。實等一一而有多種和合應多。答。實等各別或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令總實德業相屬不離故體唯一。 ​

● 德、業及異、有能、無能、俱分、無說，七唯多物。

● 實句一種，亦一亦多：

● 空、時、方、我、意，五是一物；地、水、火、風，四是多物。

**（四十六左）空時方我（至）四是多物（文）。**義燈二本（三十一左）云。諸門分別中一多分別者。四多五一。以我及意依一人說名之為一。若約多人即多數故。空·時·方三。一切共有。更無多體名之為一（文）演祕云。疏空時方我意五是一物者。問。意如二微云何一物。答。一人身中祇有一種。名之為一。縱如二微。不言微成故亦名一（文）今謂。意者如數論所立心根。以肉心為體。意亦同入悲中。形如芥子。我所須具。又有等攝。 ​

● 第二、十句相望，常、無常分別。

● 大同及異、和合、有能、無能、俱分，六句是常，非所作故。

● 業唯無常，說是能作、所作事故。

● 實、德、無說，亦常無常。

● 九種實中，五是常，四分別。

● 地、水、火、風，非所作者常，父母極微非所作故；所作者無常，子微以去皆無常故。

● 餘五是常。

● 二十四德中，覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香，十四德是無常。

**（四十七右）覺樂苦欲（至）是無常（文）。**演祕云。疏覺樂等無常者。問。如色味等。隨所依實通常無常。此覺樂等何不亦爾。彼說覺等而依我故。答。若非所作可名為常。若是所作縱所依常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。故彼論說。此十四德待因生。待因生者。即是所作故是無常。如彼具明。恐繁不錄疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合何不然。又說合性亦待因故。答。業等合時。有所依實而是常故。故得通常。離即不爾故不相例。又雖待因。體非所作故得為常。餘皆准此。疏彼此唯是無常者。問。此彼既約近遠二覺待數·時方。時·方二全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常耶。答。夫待他生。即是所作。彼此體是無常不同一等親。依常故而得名常。此疏待故。 ​

● 其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文，故十四德唯無常也。

**（四十七右）其香唯地上有（文）。**義燈二本（三十一紙左）云。言香唯地有。准因明說故。唯無常者。是彼本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論無文解。義准云。通現比無妨。又香唯無常。如何通非現。答。香雖無常。不廢但在子上故通非現。 ​

● 餘十或常或無常。

● 色、味、香、觸，若地所有，唯是無常。

**（四十七右）色味香觸（至）唯是無常（文）。**十句論（七紙左）云。色味香觸。若地所有唯是所作（文）演祕云。疏色味香觸若地所有唯是無常者。即彼論也。因於粗地為同類因故皆無常。 ​

● 因門中言，

**（四十七左）因門中說（文）。**演祕云。疏因門中等者。彼論諸門辨德之中。約因明德為因門（文）。十句論（八紙右）論云。諸德誰何為因色味香觸同類為因者。謂二微果等和合火合為因者。謂地所有諸極微色·味·香·觸。地及火所有液體。地水所有重體。及水所有液體·潤。二微果等和合同類為因（文）此約因以辨諸德故云因門。

● 火合為因，若地所有色、味、香、觸等，

**（四十七右）火合為因（文）。**演祕云。疏火合為因者。按彼論云。火合為因者。謂地所有諸極微色·香·味·觸者。釋一一地上所有色·香·味觸。由諸極微與火合故為因生起。故論復云。色香味觸地所有極微和合者。與火合。既云極微和合者與火合。明知。火與地等極微合生香等。有云。前念之香而與火合為因。能生後念之香。又云。色等火合為因生香。又云。兩火極微而生子微。詳曰。總不應理。皆違彼論。 ​

● 同類為因，從前同類為因生故。

**（四十七右）同類為因（至）為因生（文）。**演祕云。疏同類為因等者。按彼論云。色味香觸同類為因者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。從彼極微色等而生。極微色等是微果色同類因故。故論復云。極微色等能造同數。二微等色同類果故。疏從前同類為因生者。疏家釋彼同類因義。問。今引火合同類因文如何證彼香唯無常。答。二微果等彼許無常。香既在於二微果上。從同類生。故知無常。彼說地上所有香等即皆無常。今引火合顯香地有。明知無常。問。既唯無常。何故彼論唯無常中但有十三不說香耶。答。覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香味等四。由約所依辨常無常。與覺等別不言十四。 ​

● 由此准知，香唯無常，唯地有故。

● 液性，地、火所有，一切是無常。

**（四十七右）液性地火所有一切是無常（文）。**演祕云。疏液性地火所有一切是無常者。准此液性不依地火父母極微。可依水微。由此彼計液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。火如何無非堅硬故。答。彼許眼見堅赤炭等亦名為火。縱焰火等亦不同水性。勁弱異（文）今謂。液性通在地火者。此在子微已上者也。如義蘊上已辨。然今約堅不堅為說者非也。 ​

● 數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。

● 圓性定唯是常。

**（四十七左）圓性定唯是無常（文）。**義演云。疏量中至唯是常者。意云。前四爾但約多極微說○故是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空上有一圓性。亦是常。 ​

● 并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。

**（四十七左）液性潤性（至）若常無常（文）。**義蘊云。問。唯一極微不可言合。二微已上方得有合。如何合性亦通常耶。答。今說極微之上有能合性。非要合時方名為合性是因。若極微等合。即是合果。便非合性故不相違（文）義演云。疏若常無常此等亦爾者。意云。若所依實句通常無常。此等亦爾者。意云。若所依實句通常無常。能依德等亦爾故云此等亦爾。意說。父母極微是常。於此所有色·香·味·觸等德亦常。子微等已去是無常。於此所有色·香等德皆是無常。餘並准此（文）演祕云。疏隨所依實若常無常者。此色等十隨其所應。依水火風父母極微即名常住。依子微等是無常也。色·味·香觸。若依於地彼宗自說。唯是無常。問。色等依地父母微不。若不依者有何所以。若許依者。色等能依何唯無常。答。彼論無釋以理言之。義同液性不依於地父母極微。火等極微色義得有。能依通常。 ​

● 總有十法，通常、無常。

● 五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。

● 初未生無，一向無常，與實、德、業生相違故，此若生時，無便滅故。

● 已滅無、更互無、畢竟無，三唯是常，性不違實等故。

● 不會無，有常、無常。

**（四十七左）不會無有常無常（文）。**義蘊云。如覺樂等非地之德。與地不相應故。此無是常。如色香等。是地之德。與地可相應故。此無即名無常。 ​

● 如地等實，覺、樂等德，不相應故，一向是常；

**（四十八右）如地等實（至）一向是常（文）。**演祕云。疏如地至一向是常者。實句中地。與德覺等竟無相應名常不會。 ​

● 若自許德與自許實，雖未相應，當必相應，一向無常。

**（四十八右）若自許德（至）一向無常（文）。**演祕云。疏自許德等者。且如地上所有諸德名自許德。此德與自所依之實有會時故。非常不會故名無常。 ​

● 如常、無常，所作、非所作亦爾。

**（四十八右）如常無常（至）亦爾（文）。**義演云。疏所作非所作亦爾者。即所作者是無常。非所作者是常。故云亦爾。餘即句及德等句是也（文）演祕云。疏如常無常所作非所作亦爾者。有義。但是常者。即非所作。若是無常即有二種。有法無常皆是所作。無說無常即非所作。無說無體。不可作故。但非恒無名無常也。疏言無說所作非作。此義將非。詳曰。彼論不說所作非作。然據理者。有義可依疏。意通結前之所明常無常。隨應得說所作非所作。不是偏結無說一句。既稱為無所作何有。而見非耶。由彼論中。作非作例同於前常無常義故。疏等復而言之也。 ​

● 三、有質礙、無質礙分別。

● 德、業、和合、有能、無能、俱分、無說，七句唯無質礙。

● 實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我；餘五有礙。

● 說意是微，如二微果許大，而亦有礙。

● 有性及異，雖文不說，亦是無礙。

● 合九句無礙也。

● 四、現量境、非現量境分別。

● 此宗現量，德句中覺，故彼論言：「覺有二種︰一、現；二、比。」其業、有性并俱分，皆現量得，論自說為諸根得故。

● 無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。

● 和合句義，《唯識》說為非現量得。

● 實句之中，地、水、火、風父母極微，非現量得；子微以上，是現量得。

● 下破順世及勝論中云「極微聚集，足成根境，何用果為」，故知耳也。

**（四十八左）地水火風（至）故知爾也（文）。**演祕云。疏子微已上是現量等者。有義今解子微亦非現得者。詳曰。疏既說云子微已上。明知。不說子微為現。下破順世。明多果合以為其境。不證子微是現境也。具如義燈（文）。 ​

● 餘空、方、時、我、意，亦無文說，今解非現量得。

● 德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇，是我現境，文不說重，今解亦唯現境。

**（四十八左）文不說重等（文）。**演祕云。疏文不說重等者。疏主應檢不正本也。今親檢彼論云。色·香·味·觸。現·非現境。若附極微及二微果名非現境。謂若依附夫非一實。是名現量境。聲一切是現境。數量·別·合·離·彼·此·液·潤·重·勢用。如色味香亦爾。故知。重性通現非現（文）或云演祕未穩者誤矣。今謂。疏文為唯理境。演祕考論以為通現比量。上明重性隨所依實通常無常。何妨隨所依實亦通現比。是以論文明說通二。然疏主云文不說重。非覽錯本何致斯誤。況義亦不穩。又論云。重但地水二所具德。今言水火恐應寫誤（文）義燈二本（三十一紙左）云。重性通常無常。若爾如何唯現量耶。父母微是常非現故。答。論無文解。義准云通現比無妨又香唯無常。如何通非現答香雖無常。又發但在子上故通非現（文）二末（五十八紙右）云。火有十一種水十四中。除味潤重性（文）今謂。准此文。明知。火德際重。重為火德寫誤必矣。義蘊云。疏重具德中水火德故者。今准十句論明實具德多少中。說重是水火德故。水火既是現量得。故知。所有之德亦是現境。如下自說水十四德。火十三德也。又解。重亦通非現量境。父母極微亦有重故。准常無常門重性既得通常。今此亦應通非現境。此解違疏。於理可然（文）義燈二本（三十二紙右）云。要集云。有說。地水火風父母極微非現量得。子微已上是現量得下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境。何用果為。故知爾也。有釋。實等五句是現量境。和合非現故。下破云。彼許實等現量所得。以理推。微尚非實有。況彼自許和合句義非現量得。而可實有。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。今謂。二微所生子微亦非現量得。十句論說。三微所生子。方粗得合下說粗色量得合為故乃色根得。集曰。今謂。有釋為正。謂彼宗中不云色根所取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至云。有說。引破順世中多因極微合應非細足成根境。何用果為。由此證知。子微已上是色根境。父母非有。此破色根境。未說現量。引非色根境證非現量得。於理太疏。今詳此意云。有說疏。未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根等合時。有了相生名為現量。既云根等合時有了相生名為現量。明知。子微已上。方與根合故。子微已上名為現量。是彼宗計。引下順順世等救云由果多分合故成粗為色根境故。取此證子微已上是現量境。於何理疏。妄說為過。若以有釋為正。五句現得。彼此極成。說父母微是我現境。准何文說。十句論中。但說覺德為現比故。又云。根等合時。有了相生名為現量不說神我為現量體。復無文說父母極微我現量得。若據總相。有釋不違。若委細論。有說為好。 ​

● 重具德中，水、火德故。

● 總有八德，唯是現境。

● 法、非法全，行少分，二德半，唯非現境，此行即是行中念因，非全取行，故是半也。

● 色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤及勢用，十三德半，並通二種。

**（四十九右）色味香觸（至）並通二種（文）。**因明後記云。問。列二十四德名。有言性者。有不言者。如彼性液性等。皆置性字。餘皆不言而有何意耶。答。作論者意故此不同也。 ​

● 此中，勢用即行作因，非全取行，故是半也。

● 其異句義、有能、無能，雖無文辨，並非現得。

● 異但是差別實因，非如俱分是實性故。

● 有能、無能，因之所須，亦非現得。

● 總言業、有、俱分，三唯現得；異及和合、有能、無能、無說，五非現得；餘二通二。

● 五、常無常中生果、不生果分別。

● 唯識唯難常生果故。

● 雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。

**（四十九左）雖有六句（至）一唯無常（文）。**義演云。疏雖有六句至無常者。意說。雖言義兼得失。論中唯難常能生果者所以合。更重舉云。十句之中。雖六句是常。亦有不能生果者。必常皆能生果故。重舉也。此即總舉實中。已下即終簡○中生果不生果也。六句常者。同句·俱分·有能·異句·和合。業一句唯無常。實·德·無說三句。通常無常（文）演祕云。疏雖有六句一向是常等者。此重說彼十句之中常無常等。欲顯常中能生果者故。重舉之。 ​

● 實中四種，地、水、火、風父母極微，常能生果。

● 有能是常，亦能生果，是作果時定所須故。

● 餘五句全，空、時、方、我、意五實，雖常，不能生果，論自誠說。

**（四十九左）餘五句全（至）不能生果（文）。**演祕云。疏五句全至雖常不生果者。問。我是作者。何不生果。答。但能造因不作果故。所受之果他所作故（文）義演云。餘五句全至論自誠說者。意云。此辨十句生果不生果。就十句中。餘五句全并實中時·方·我·意·空而不生果。即同句·俱分·無能和合·異句。雖常不能生果也。餘四句有生不生。除無說句。即實德二句。通生不生。有能·業此二句能生。然業是無常。非此所說。此論所破常生果者也。問。如何德句通生不生。答。德中與實中父母四大極微合者而生果。唯與餘空實等相應者不生果。 ​

● 德句准有能中說，有得果所須。

● 十通常德，亦能生果，隨其所應。

**（五十右）十通常德亦能生果（文）。**義演云。疏十通常德亦能生果者。十德者。色·味·觸·一數·一別性·液性·潤·重性·合·量十種常。皆許極微上有故名常也（文）演祕云。德句准有續者。實等生果。要須有能所以。有能名常生果。液等十德生果所須故。同有能名常生果。 ​

● 業雖生果，而體無常，非此所說。

● 無說雖亦有常，不能生果，非根本故。

● 此中所辨，唯識所須。

● 其餘諸門，實由幾德，名為有德，乃至廣說，幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。

● 論：勝論所執，實等句義，多實有性，現量所得。

● 述曰：破中有三︰

● 第一、敘宗；

● 第二、正破；

● 第三、結非。此即初也。

● 今敘有二︰

● 一、敘是實有；

● 二、敘現量得。

● 若敘實有，破其六句，六句皆實。

**（五十左）六句皆實（文）。**義燈二本（三十二紙右）云。敘計中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等假如論說。破彼實有為同喻故。此等少假餘多實故。科文如疏。今助一科。總分為二初破實有。然彼實等非離識下。破現量得。依敘計中故作二科（文）演祕云。疏六句皆實者。有義通假。謂軍林等。若依前解軍林等假非六所收故。後說勝。詳曰。彼軍林等。離人樹等無別軍林。攝假隨實。名實何失。又不攝假即非勝者。不攝無說亦應非非勝。故疏所明理無爽矣（文）今謂。演祕為優。義燈鑿矣。言三法以上等者。三名云多。又四名云多。此見正理十四（二十二紙右）大乘義章十（九紙右）。 ​

● 今言「多」者，顯非一法，三法以上皆名多故。

● 若破十句，九句實有，第十是無。

● 多分實有，故實言多。

● 現量得中，若破六句，准下論文，五現量得。

● 說實等五，現量所得，唯言和合非現量得，故說多言。

● 若破十句，總句而言，異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。

● 然多實有中，五現得，四非現得，故言多是現量所得。

**（五十左）然多實有中（文）。**演祕云。疏然實有中等者。十句之中九句實有名多實有。此多實中五是現量。現量所以得名為多。不爾不得名多現量。五是現量。五非現量現非現等現何名多。詳曰。通明十句亦得名多。多者非一故五名多。不須相形方名多也。問。十句六句相攝云何。答。實·德·業等六句所知。異有無能而有多釋。有義。三種同異句攝。三種皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句收。有能·無能。實·德·業三得果之時。望各自果及非自果。定所須因。還依實等三句所攝。六句依有不收無說。詳曰。後說為勝。有依憑故。或不相攝。理亦無過。若依實等。即實等攝。德亦依實。應亦實收。此既不收。彼云何攝。又彼論中無相攝處。 ​

● 即一多言，通實、現得。

● 然說六句既是本計，故《百論》等，不破十句，此論亦爾。

● 然兼破十句，於理亦無違。

● 論：彼執非理。

● 述曰：自下第二、正破他非。

● 於中有三︰

● 初且總非，次外返問，三為別破。

● 此即初也。

● 論：所以者何？

● 述曰：外返問也。

● 論：諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；

● 述曰：此別破也。

● 於中有五︰

● 一、總破諸句；

● 二、別破實德；

● 三、又總破諸句；

● 四者、別破大有等三；

● 五者、總結破諸句義。

● 或分為三︰

● 初、總破諸句；

● 二、別破有等；

● 三、結破諸句。

● 初中有三︰

● 一、總破；

● 二、破實德；

● 三、復合破。

● 若准五段科，初中有二破︰

● 一、破常諸句；

● 二、破無常諸句。

● 破常中有二︰

● 一、難生果；

● 二、難不生。

● 此即初也。

● 體是常住能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常能生果。

● 破此量云︰此等亦應體是無常，許能生果故，如所生果。

● 子微已去，皆能生果，體無常故。

● 又宗如前，許有生果之作用故，如所生果。

● 或總相言：諸句義中能生果常者，應是無常，有作用故，如所生果。

● 論：若不生果，應非離識，實有自性，如兔角等。

● 述曰：此難不生果。

● 諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分，五全是常。

● 空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故，又體是無，非所破故。

● 今以唯識難之，不可以無作用難，真如、虛空，為不定過，無作用故。

**（五十二右）不可以無作用難（文）。**演祕云。疏不可以無作用難等者。謂自真如實不離識。恐彼妄謂是離識有而為不定。為遮此故不言無作。若爾常住不生果因。亦於如轉。彼何不遮耶。答。據實無作不生果等皆是正因。真如自許不離識故。不成不定。然立因法不可雙陳故。論且舉常住為難（文）義演云。意云。只可將不離識為宗以常住不生果為因而難。不可將不離識為宗以無作用為因而難者。以無作用為因者。外出不定過。作法云。為如兔角。無作用故非實有。為如真如。無作用故是實有○而一然大乘不許真如離識有也（文）今謂。演祕義演。皆以為遮以無作用為因而難者非也。何者疏意。唯遮改唯識宗為無作用也。是就因而言。又言不定過者。非必謂因中過失。如同學辨。又有深防迷因明者。如演祕三末（二十三紙右）義蘊云。疏真如虛空為不定過者。真如既不離識。定非不定。恐他不解故此遮之。下取常住不生果為因。亦即此同。據大乘自許真如虛空不離識故以為因。非是嫌前因而取後耳。 ​

● 量云︰此等實常不生果者，應非離識實有自性，許是常住不生果故，如兔角等。

**（五十二左）量云此等實常不生果者（文）。**演祕云。問。宗因既同。豈不有法成於有法因無依耶。答。疏但指法不能繁詞。理實應揲常不生果一一法名以為宗也。思之可解。 ​

● 彼宗畢竟無是常住，故以為同喻。

● 因不言常，有不定失。

**（五十二左）因不言常有不定失（文）。**義演云。若但言不生果者。有不定過。即德句中。以合離等。名無常不生果者。他許離識別有得為不定也。今曰。言常故無不定。又大乘不許離識有體。 ​

● 或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。

● 設許有體，亦非離識，故無不定。

**（五十二左）或餘句無常（至）故無不定（文）。**演祕云。疏或餘句無常雖不生果等者。即德句中。合離等德而無常者不生果也。問。今他比量。他許離識實有自體。何非不定。答。疏主所造因明疏中。立自他因甄簡剖折。如其楚越百辨此論。往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度智。聊有二意。一試。諸學者而悟不耶。俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過不分九例。今隨他語復欲發生學者覺惠故示紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然。故應不出前之二意。故因應云許是常住不生果故。簡諸不定悉皆無也（文）今謂。疏意不在二義。不簡自他共。總舉可有過失。 ​

● 然彼覺等，既不離識，應犯相符。

● 今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。

**（五十二左）今言常住（至）異喻中故（文）。**演祕云。疏今言常住至在異喻者。即因異喻。准覺樂等宗同因異。理門九句。當第八同品分轉亦為。正因（文）義蘊云。疏今言常住即除覺等者。問。何故此中不簡於意。許意常住不生果故。豈不相符。答。他宗之意。雖許常住而不生果。然非是心。正是所破故不相符也。 ​

● 又不言常，除覺等，以為同品，亦得。

**（五十二左）又不言常等（文）。**演祕云。即宗因中皆除常字。宗除覺等。不爾相扶。詳曰。縱除常言。覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。非因同喻。故彼論云。一體別體彼覺為因。此體彼體以遠近覺而為因也。既言為因。明能生果。 ​

● 文中宗等，准理應知。

● 又兔角等，亦非離識，彼此共成。

● 真如、空等，亦不離識，無不定過。

● 論：諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；

● 述曰：下破諸句體無常者，於中二破︰

● 一、難有質礙者；

● 二、難無質礙者。

● 此難有質。

● 實句中五，地、水、火、風、意皆有礙。

● 意全、四本父母極微是常，非此中破。

● 今破四子微等，此中二量︰

● 一云︰汝此四種無常有礙者，應可分折，有方分故，如軍、林等。

● 唯得有質礙為宗，簡別他句無礙無常者，無方分故。

● 彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛疏法成軍、林故。

● 子實等不然，以體實有，堅密一處，不可折故。

● 軍，謂四軍；林，謂竹樹等。

**（五十三左）軍謂四軍（文）。**四分律十五（二十二紙左）云。軍者或一軍·二軍·三軍·四軍。一軍者。一象軍·一馬軍·一車軍·一步軍也。若純有馬軍。純象軍步軍車軍也。二軍者。二象·二馬·二車·二步。或有象馬。或象步。或馬車。或馬步。或車步也。三軍者。三象·三馬·三車·三步也。或象馬車。或象馬步。或馬車步。四軍者。四象·四馬·四車·四步也。或象馬車步也（文）善見律十六（十紙左）云。象軍者。象上有四人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車是名車軍。步軍者。四人相逐。是名步軍（文）僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車足。步軍者。三十二人執兵杖。 ​

● 二云︰此等諸法應非實有，有方分故，如軍、林等。

● 父母極微有圓量德合，故無方分，其子微等，上有方分。

● 意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。

● 又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗，得成因故。

● 然以理觀，唯此「非實」一句為宗，方分、可折是二別因。

● 彼宗理許可分折故，如斧等斷成多分故。

● 「便」、「應」二字，文便故來，非則宗法。

● 或有質礙為因、亦得。

● 論：若無質礙，如心、心所，應非離此，有實自性。

● 述曰：此難無礙量。

● 後之九句，全是無礙。

● 實句之中，空、時、方、我，四是無礙。今破無常無質礙者，即德句十四全、十少分及五業全。

● 除無說句中一全、一少分，謂未生無全，不會無少分，非離識故。

● 今破彼云︰汝宗此等無常無礙法，除覺等外，應不離心、心所有實自性，無質礙故，如覺、樂等諸心、心所。

● 彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常無礙，故得為喻。

● 然無相符極成之失，簡覺等故，彼宗說為非離心等故。

● 彼說意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。

● 設若是心，其喻即有能立不成，無質礙因，此不轉故。

● 同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。

**（五十四左）設若是心（至）非定是有性（文）。**演祕云。疏同喻亦非定是有性者。據意喻說言非定有。覺等喻上。無礙之因而得轉故（文）義演云。疏設若是心至能立不成者。意云。如實中意是有礙法。今若許意是心將為同喻者。其喻有能立不成過。無礙因於有礙喻上不轉故。喻犯能立不成也。故因明論中。因喻為能立宗為所立。今為因於喻無故。是喻過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無礙因於有礙喻上不轉故。闕同品定有性。意說。同喻上非定有因性。問。因既喻上無。如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同品。二者因同品。今言同品者。意顯宗同品。如何得知。以宗言不離識。今謂。將意是心。亦不離識。得為宗同品故。同品上非定有因性名非定有性。無礙不於有礙喻轉故。問。何故須同品定有之言。答。准因明夫為正因須具三相。若闕一者是非正因。三相者何。一者遍是宗法性因。須遍宗上有。二者同品定有性因。須遍於同喻上有。三者異品遍無性即因。於異喻上遍無。然三相具方得成正因。意說。因若於喻不轉者。非但喻犯能立不成。亦是因無第二相過（文）義蘊云。疏同品亦非定是有性者。此偏據以意為同喻。今設以意為同喻。無質礙因於此不轉故。又解。今言同品非是有性者。若取覺等及意為同喻。無質礙因。於覺等有。於意即無。雖是同品意有性。而非同品實是有性。准第八因。此乃非過。以非心故。不入喻中。又宗言無常無礙。即以簡意訖故非同喻。 ​

● 然此文略，故無簡別。

● 論：又彼所執地、水、火、風，應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。

● 述曰：自下第二、別破實德。

● 初總相對以破實德，後總結非堅、濕等別。

● 此即初也。

● 初中有二︰

● 初以德例實，實、非實攝。

**（五十五右）初中有二初以德例實等（文）。**演祕云。疏初中有二以德例實等者。詳曰。若准疏科。地水火三一段之文無所攝也。故今言者初中有二。一俱觸應同破二同見無異破。初中二。文易可知。

● 地、水、火、風，實句所攝，性是有礙。

● 堅、濕等法，是德句中觸德所攝，而是無礙，俱身根所得故。

● 今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。

● 量云︰地、水、火、風，非有質礙實句所攝，身根取故，如堅、濕等。

● 此中，身根亦得大有、同異，並在喻中。

● 若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。

● 「有礙」之言，簡無礙實句所攝，彼不說為無礙實故。

**（五十五左）若但言（至）為無礙實故（文）。**義演云。疏若但言至為無礙實故者。意云。若宗中但言非有礙不言是實句攝者。即有違宗失。豈自宗不許地水火風而有礙。故知。宗云非有礙實句攝即無失。以德實相例故。又有礙言。簡他實句中無礙實等者。即我·空·時·方等四也。言彼不說為無礙實者。即彼宗不說地等為無礙實攝故。返顯地等是有礙實攝也。又云。若但言至無礙實故者。意云。汝若救言大有等體無礙。然是實句攝者。即汝有違宗失。何以故。彼不說大有等是無礙實攝。如勝云。不言無礙實攝者。意返顯是實句攝有礙。簡無礙並同前。此牒初解。 ​

● 又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。

● 下「德句」等，「無礙」等言，亦准此釋。

● 論：即彼所執堅、濕、煖等，應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。

● 述曰：此以堅等，例於地等，如文可知。

**（五十五左）此以堅等例於地等（文）。**義演云。即是第二以實例德。破地等雖色等。非是身根自境。所以於地等但得觸不得色等故。下云身根所得皆有觸故。 ​

● 宗等如次。

● 此「煖」言「等」，等取動、觸、數、量、別性等十一法。

● 彼說身根得十一德︰

● 一、觸；

● 二、數；

● 三、量；

● 四、別性；

● 五、合；

● 六、離；

● 七、彼性；

● 八、此性；

● 九、液性；

● 十、潤；

● 十一、勢用，即行作因。

● 其地等四，皆身根得，皆有觸故。

**（五十六右）其地等四（至）皆有觸故（文）。**演祕云。疏其地等至皆有觸故者。由身得觸。地等有觸身得地等。 ​

● 色德但在地、水、火三，風中無色。

**（五十六右）色德（至）風中無色（文）。**義演云。疏色德但在風中無色者（文）外問云。身根既得地等四法。何故但有觸而無色。答。色德但在地等三有。以風中無色所以無色。問。風中有觸。若爾者地等三上既有於色。身得對地等。何不得色。若根境相對。地等所有觸皆得。意說。觸四大總有。所以說身根得。色不遍於風所以不得色也（文）。演祕云。色不依風。由此身根不得於色。若爾身得地等。何不得色。色依地故。答。根境相對身得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。 ​

● 彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。

**（五十六右）彼以假實（至）眼所見（文）。**演祕云。疏彼以假實地等俱名地者。佛法談彼。非是他宗立假地。即眼所見名假地也。地堅為性。實身根得。有言。眼所見水名為假地。詳曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此論（文）義演云。疏彼以假實至眼所見者。此生下（文）外有問云。夫論地者。以堅為性。應但身根得。如何亦眼所見。答。彼宗眼所見色名之為地故。地眼所見。言色是假地堅性是實地者。是佛法自談。望彼宗。地等與色但名地。而不分別假實也。 ​

● 論：地、水、火三，對青色等，俱眼所見，准此應責。

● 述曰：即以地等，例於青等，眼見為因，返覆為量。

**（五十六右）即以地等（至）返覆為量（文）。**量云。地水火三。非有礙實句所攝。以眼所見故。如德句之青色等。青色等非無礙德句所攝。以眼所見故。如實句之地水火也（文）又十一種者。十一種德。謂色·數·量·別性·合·離·彼·性·此性·液性·潤·行也。 ​

● 然不可言地非地攝，違自宗故。

● 應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。

**（五十六右）非如所執（至）實句所攝（文）。**義演云。是第二宗法。為量可知者。眼見十一種德。然一一對地水火等為量可知。以俱眼見故為因。 ​

● 彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。

● 論：故知無實地、水、火、風，與堅、濕等，各別有性；亦非眼見實地、水、火。

● 述曰：此總結非。

● 彼地、水等，與堅等異。

● 大乘之地，即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。

**（五十六左）然不可言色即是地（文）。**義演云。意云。但可將實句德相例非實非德。以俱身根得故。如德實等。又地等非眼見實句攝。堅等非無礙德句攝。以俱身根得故。比量相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可難他言色應即是地等。 ​

● 今只可以彼此相例，非實非德，地等非見。

● 又言地等，非別堅等，地等非見，不可說色離地等無。

**（五十六左）又言地等（至）地等非見（文）。**義演云。此第二解。有兩意。第一云。地等應不別堅等。第二云。地等非眼見。因喻同前（文）義蘊云。疏又言地等非別堅等者。此應為量云。實句地等。應非別德句堅等。以身根所得故。如堅等。言地等非見不可說色離地等無者。此意說。不可難他云色應離地無。眼所見故如地。何以然者。大乘自宗意地。於色便犯違宗。又地非眼見。色即可所見因。於地不轉為喻。不成不可也。文言雖總意顯別者。文雖總言。無實地水火風與堅濕等各別有性。意顯實地與堅各別有性。實水與濕各別有性。餘皆准知。 **（五十六左）不可說色離地等無（文）。**義演云。意云。但可如前以彼此相例。云色德地非實。以俱眼所見故。如地色等。不可難他云色離地無。外宗亦許色離地有故。又云。如疏前云。然不可言色即是地。今此總說。又云。不可說色離地等無。據此二文合一處說。謂以中間顯立意而別。遂隔文說。談者知之。 ​

● 文言雖總，意顯別也。

**（五十六左）文言雖總意顯別也（文）。**演祕云。疏文言雖總等者。結申正義。文言總也。不以論云無實地等。即難於他色即是地。自五境分。色不即地。若難他者有違宗失（文）義演云。釋通外問問云。若言此文會申正義及結前者。如何總為一段明。答。文言雖總為一段。意顯別也如前。又云。論云亦非眼見實地水火等者。准西明疏云。此○後對青色等俱眼所見比量之文。若准此疏意。亦非眼見實地水火等者。即更破云。地等應非眼所見。以實句攝故。猶如風等。如疏云。又應言至是此意也者。是破意也。 ​

● 又應言地等，非眼所見，實句攝故，猶如風等。

**（五十六左）又應言地等（至）如風等（文）。**義演云。疏又應言至如風等者。此立量破可破。此即成前地等非見之文。 ​

● 此中文略，亦非地等，是此意也。

**（五十六左）此中文略（至）此意也（文）。**演祕云。疏亦非地等是此中意者。論言。亦非眼見實地等者。意說。地等非眼所見實句所攝。是此意者。即是彼此相例之意。 ​

● 彼不說地等，耳等三根所取，故於此中但破見、觸。

**（五十七右）彼不說（至）但破見觸（文）。**義演云。問。何故但執色觸破。不約香味聲等破。答。彼許地等非三根得故。 ​

● 此下第三、重破實等。

● 論：又彼所執實句義中，有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。

● 述曰：「實句義中，有礙常者」，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。

● 此等五法，應是無常，皆有礙故，如麤地等。

● 麤地等法，彼自計執為無常故。

● 宗、因、喻等，如文可知。

● 論：諸句義中，色根所取，無質礙法，應皆有礙。許色根取故，如地、水、火、風。

● 述曰：下破諸句無質礙法。

● 色根所取者，

● 即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。

**（五十七左）業及大有（至）三色等性（文）。**演祕云。疏業至三色等性者。大有俱分。是色性也。 ​

● 此無礙法應皆有礙，許色根取故，如地等四。

● 此中「許」言，明大有等，我宗不許體性是有及色根取。

● 彼論說根有五，鼻根即地，舌根即水，眼根即火，皮根即風，耳根即空。

**（五十七左）彼論說（至）耳根即空（文）。**義演云。意云。此引十句論色等五根取境文。即以地。成鼻根而能取香○下二本（十一紙左）具有三說。 ​

● 此於諸句，何法攝耶？

● 由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。

**（五十七左）此於諸句（至）名空耳根（文）。**義演云。意云。若言耳根即空者未審○諸句中是何句攝。答。即是實句中空攝。此空若起作用之時。要依身根起作用。而取聲等。身即實句。喚此空名空耳根。空即是耳根也（文）演祕云。疏取聲之時至名定耳根者。近身之空。而起取聲之作用故。問。耳根常不。答。耳即是空。故耳亦常。或是無常。如本微常。所生子微是無常故。然前解勝。彼論說。耳即是空故。與微義別（文）義蘊云。疏即實句空至名空耳根者。若無空時耳必不聞故。以空為耳根。領受聲時。於身便起善惡作用。餘根准此。問。耳根即空體應是常。答。耳雖即空。然是無常。亦如二十三諦雖即自性。自性是常所成。大等轉變無常。此亦應爾。又空耳雖常。取境之用而是無常。此解為正（已上）今謂。義蘊釋意非。耳即空。以言無空時耳不聞故。此似耳根為離中知。演祕義演為優。 ​

● 且十一德對其自根，一一簡略皆有一量。

**（五十七左）且十一德（至）一一簡略（文）。**義演云。意云。彼宗喚鼻根等五即是地水火風空。然此地等五根有十一德。今將此十一德。對其自根簡略為量等。且為一量云。德中色等。應非無礙德句攝。許色根所取故。如地等乃至耳根對於聲亦然。可知。言十一德者。地上有四。謂色·香·味·觸。水上有三。謂色·味·觸。火上有二。謂色·觸。風但有一。謂觸。又如聲是空。耳根所取。總共合有十一德。對五根作量應知。問。色等十一德名對自根如文可解。言故量○德何根所得。答。唯身根得。 ​

● 若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量，其義甚多。

● 此中文總，無簡略故。

**（五十八右）此中文總無簡略故（文）。**義演云。此中文總者。論文總說也。文簡略者。不廣分別名為簡略。 ​

● 論：又彼所執非實、德等，應非離識，有別自性，非實攝故，如石女兒。

● 述曰：此十句中，除實句外，餘八句義，皆是非實。

**（五十八右）此十句中（至）皆是非實（文）。**義演云。問。何故十句中但破八句。答。實一句為因。無說句為喻故。但破中間之八句也。 ​

● 然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量，且欲除實，破餘八句。

● 量云︰非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性，汝許除心等，非實句攝故，如石女兒。

● 石女兒無法，彼此不許識外有性。

● 除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。

● 然佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。

● 虛空、擇滅等，理非心外，然假為喻，就他宗比量。

**（五十八左）虛空擇滅（至）他宗比量（文）。**演祕云。疏虛空至數為喻者。數字恐錯。應為不字。空擇滅等雖不離心。不得將為喻。何所以者。空擇滅等·是佛法法。今就他宗以為比量。不可將自擇滅等法而以為喻故。疏言就他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處有擇滅喻而云數也（文）或說。現本作假。此甚為勝。古本皆爾。今謂。縱雖作假。而演祕難不能免脫。以一論中不取擇滅為喻故。 ​

● 又此中宗應云汝執，為簡所別不極成過。

**（五十八左）又此中宗（至）不極成過（文）。**義演云。疏為簡所別不極成過者。意云。佛法宗中不立實德。今中若不言汝執故。犯所別不極成過。就宗中先陳為所別。後陳為能別。今內宗既無實德。云何先陳。○實德等。若置汝執非實德等。即無前過。 ​

● 又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸，而就他宗為論，故無此過，故因簡略。

**（五十八左）又因雖有（至）故無此過（文）。**演祕云。疏雖有他隨一過等者。佛法名他。外道他故。餘准可知（文）義演云。疏又因雖有至故無此過者。意云。若依大乘。此量犯自隨一過。亦有違宗之失○以大乘許火不異觸德即是一體故。今言德非實攝○故○犯。若就他宗者。約彼宗許實中火異德中觸故為此難。問。何故十句中但破八句。答。實一句為因。無說句為喻故。但破中間之八句也。 ​

● 應云汝許非實攝故，明自不許也。

● 即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。

**（五十八左）破餘八句（至）八比量（文）。**演祕云。疏餘八句一一別除為八比量者。有義。九句之中。隨除何句以為宗因。言非實等。非顯多量。所以者何。且如初宗言德等者。除無說句並皆等不。若不等不盡因便不定。若言等者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等八句。非離識有。更餘為宗。犯相扶失。前已成故。由此初量總成八句。後別立一成二量。詳曰。疏意說云。九句之中。隨除於一即得為量。非唯局在非實有二。餘句皆有可除為量之義。恐迷方者。依文封執。非實·非有二得為量。餘乃不得故言八量。或約句數而有別別二合等義。不要令作。又復不言二合等量而無過也。為令學者得生異智故作此言。 ​

● 次以非有為因，破餘八句。

● 論：非有實等，應非離識，有別自性，非有攝故，如空花等。

● 述曰：不以非德等為因，以非有為因。

● 此中示方隅，令知多法、一法不離於識。

**（五十九右）令知多法（至）不離於識（文）。**義演云。疏令知多法至不離於識者。意云。多法中舉實。一法中說有者。□□欲令學者知多法一法不離識也。 ​

● 又有等是實等自性，故便舉之也。

● 量云︰非有性及覺、樂等外，餘實等句應非離識有別自性，許非有性之所攝故，如空花等。

● 文略，不簡覺、樂等也。

● 此中簡略，如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。

● 前「實等」，等多體法；今有等，等一體法。又應別破九句，然多體法中以實為首，一體法中以有為初，例示餘也。

● 次下第四、別破有等性。

● 論：彼所執「有」，應離實等，無別自性，許非無故，如實、德等。

**（五十九左）論彼所執有（至）如實德等（文）。**義燈二本（三十三紙左）云。論彼所執有至如實德等。疏及樞要俱云。法自相相違因過。以彼本量云我宗有性定離實句有別自性。許非無故如德業等。此量不定。實為異喻。許非無無因。於實轉故。便有餘過。思准可知。今且與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句業他許非無。因於彼轉。非自共許故非不定。又就破於他不定亦可為過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無別自性。即無不定（文）樞要上末（十三右）云。破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無故如德業。此有不定。以實句是異法喻因於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如同異和合為不定過。非不定過。他不定故。非自共故。論既以德業為同喻。但比量相違。第二有法自相違過。彼云。有性離實有別自性。許異實故。如德業以有性為有法。今言有性應非有性故。成有法自相相違。今舉無法為喻。亦成決定相違。第三第四。俱皆比量相違。 ​

● 述曰：於中有三︰

● 一、破大有；

● 二、難同異；

● 三、破和合。

● 初中有四，此即初也。

**（五十九右）初中有四（文）。**義演云。言初中有四者。第一離法非有難。第二法外非有難。第三以有例法難。第四將無例有難。 ​

● 彼計實等有法之外，別計有一大有之性能有諸法，法若無此，即體非有，如龜毛等，故今破之。

● 彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性，汝宗許是非無法故，如實、德等。

● 等取業等。

● 不言八句，有不定過。

● 或但言離三句，亦得。

● 其異句等，非兩共成，無不定失。

● 或遮決定相違，說八句勝。

● 非無之因，唯彼許於有性上有，故「許」言簡自隨一過。

● 實等許非無，離實等外無別有，有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。

● 又逐令離實等外，即非有性。

**（六十右）不言八句（至）即非有性（文）。**義演云。疏不言八句有不定過者。意說。若但言實等三句不言八句。□□他將異句為不定也。今言八句。是故無過。又縱言實等三句亦無不定。以異句等非共許故。言又遂令離等者。指下論文（文）演祕云。疏遮決定相違者。外作量云。所說有性。離實等三有別自體。除無說外餘六句中。隨一攝故如異等句。有云。有性異實等三。定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其體若爾因有不定之過。為如同異實等不攝有是別有體。為如無說實等不攝有是無別體。故應依前（文）義蘊云。疏或遮決定相違說八句勝者相違。量云。我有性離實等三有別自性。因云。許實德性故。如同異性（已上）今謂。此量與演祕別。亦有過失。疏實等許非至外無別有者。意言。實之與有。其義無差別。實等非無。實等之外。更無實有。亦非無。何須實外別立有。乍觀之者。恐不能悉故此錄之（已上）今謂。如義蘊辨。疏文例難稍不齊等。何者此例離實。無實。難應離實無有。 ​

● 論：若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。

● 述曰：此中總因，若異二、異三、異四、五，乃至異八，皆得。

● 若異八，一一有八比量。

● 其二、三等，隨自計取。

● 量云︰若離實等八句之外，應非有性，汝許異實等故，如畢竟無等。

● 「等」，未生無等。彼宗除實以外，德等八句及龜毛等皆名異實，且以畢竟無為喻也。

● 又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上更應立有性。

● 論：如有非無，無別有性，如何實等，有別有性？

● 述曰：如有性非是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？

● 立量云︰汝有性應別有有性，許非無故，如實、德等。

● 此中因有不定，同異亦許體非無，不許有有故。

● 彼非極成，故無不定。

● 又總取所難之中，此中簡過，如前應知。

**（六十一右）又總取所難之中（文）。**義演云。言又總取所難之中者。意說。同異性總入所難之中。 ​

● 已下所有比量簡過皆准可知，更不繁指。

● 次更逐令無法之上別有無性。

● 論：若離有法，有別有性，應離無法，有別無性。

● 述曰：無性體非有，無上不立無；有法體非無，何須別立有？

● 彼若言有法雖非無，不自有故，須有有；亦應無法不自無，無法之外別立無。

**（六十一右）無性體非有（至）別立無（文）。**義燈二本（三十五紙右）云。要集又云。有說。並云。無性體非有。無上不立無性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言有法雖非無。不自有故須有有。亦應無法不自無。無法之外別立無（此即相望）集今解云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。或可反對云。有無以相反。無法無無性。有無以相對。有法有有性。此答恒別。如何破他故。今論中但立量破。非要須並。今謂。設並亦能破他。且如集解。不能離過。何者。若云無法體非有。無故無無性。亦應有法體自有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。無法體是無。無故立無性。反對之中。有無以相對。有法立有性。無有以相違。無法立無性。恒不離過。 ​

● 此責恒齊，何妨違難？

**（六十一左）此責恒齊何方遺難（文）。**演祕云。疏此難恒齊等者。此論主言。汝雖前解。我今後責。有無恒齊。汝今何方能遺我難。或有無齊。論主何方能遺外難。前解為本。有義。若勝論救。有法有有。難令無無。亦應汝色等非無。待因故有。龜毛非有。待因故無。既許有法從因而有。無不待無。我亦有法。由有故有。無法不假無法方無。解云。我法有因果。因果俱生滅。汝有為因起。應非是一常。詳曰。釋旨甚好。詞當疏闕。可謂白珪而猶玷矣。何所以者。無為之理。為離繫果及能作因。豈即生滅。若據有為。文無簡故。他實德業。雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有為法有因果。因果俱生滅。汝實等法有因起。實等並應非一常（文）義演云。疏此責恒齊者。外人救云。有此雖非無。不自有故須有有。論主責云。亦應無法不自無無法之外別立無。故云。此責恒齊。 ​

● 量云︰汝第十句無法之外，應別立性，因云除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故，如實、德、業。

**（六十一左）大有同異（至）六句之外（文）。**義演云。即大有·同異·和合·有能無能·但說等六句也。 ​

● 因中不言除大有等者，即有不定過。

● 為如實、德等，與無互違故，無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故，無法之外不別立性？

● 故今簡言，除有等六。

● 論：彼既不然，此云何爾？故彼有性，唯妄計度。

● 述曰：總結非之。

● 彼無既更不別立性然者，有性應不爾，故彼有性，唯妄計度。

● 子段第二、難同異性。

● 彼執同異是諸實、德等體性，非即實等。

● 此是多法，故今破之。

● 論：又彼所執實、德、業性，異實、德、業，理定不然。勿此亦非實、德、業性，異實等故，如德、業等。

● 述曰：實、德、業之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。

● 「勿」者，莫也。

● 莫此同異性亦非同異性。

**（六十二右）莫此同異性亦非同異性（文）。**演祕云。疏莫此亦非同異性者。此同異性。非但不是彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦。詳曰。或亦前有。前有已破。非實等性。同異同彼。故論言亦。義燈二本（三十六）云。論云。勿此亦非實德業性者。作有法自相相違因。破云。非實德業性者。意云。非實德等同異性。以異實等故。如德業。德業異實。不是同異性故（文）本邦古哲多解此論勿字以為一字句。此即為禁止辭。總遮前所言之義也。近有靈空。造勿字和解。恢張古說。引以外書。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟諧。論語雍也云。與是粟九百。辭。子曰。毋。以與爾鄰里鄉黨乎。今謂。古說不可也。又所引外書。並皆毋字。雖有與勿義通。而非全同。不可例同。是故慈恩。以莫訓勿。知非禁示。若言訓為禁示以遮前宗。次下論言。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性故。此文有何所遮。又疏三末（四十三紙左）云。論勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應。述曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應等。明知。此論勿字。雖有在上流及於下。而無有在下以遮於上之意。此段疏釋亦同。今謂。疏解以莫為訓。其意猶如恐慮之辭。如言莫大。演祕一末（三十二左）云。問。順世何意計微為常。答。恐後劫成無種子故。故俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空劫餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後粗事生無種子故。由斯此師計微常也。可以准知（文）光記十二（十六紙左）勿字如論演祕用。光師釋。改勿為恐。明知。勿字相似恐字意味矣。此論多用勿字。第一卷中四處。第二二處。第三二處。第五第六第八第九各一箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且舉一二。瑜伽云八十七（四紙左。義林章四末八紙右。釋不死矯亂。答云。八十七意。勿他由此鑒我無知。因則輕哢以為是答文。疏六末二十三。引此文也。惑謬改勿為而字。義燈二末初左云。勿餘境識緣餘境故。西明云。勿之言。莫即緣粗緣細境。有雜亂過故）俱舍十七（十四紙工。寶疏十七·十八紙右）正理六十七（十五紙右）婆沙十八（三左）二十（四右五右）等。委釋如別章。 ​

● 總立量云︰汝所執實、德、業性，應非實、德、業性，異實、德、業故，如和合等。

**（六十二右）總立量云（至）如和合等（文）。**樞要上末（十三左）云。難同異性中。第一有法自相相違過。彼云。同異性定異實別有。許異實故如德業。今令同異亦非同異故。成有法自相相違。云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於實德業。亦顯實等性非實性等。如能成遮實。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故成有法自相相違。又不但有比量及決定相違。及有有法自相相違故。論言亦。不爾亦言便為無用。比量相違過者。實德業三。更無別性。六十句中。隨一攝故。如大有等。又或實性定異實無。許顯實故。如實餘德業性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此破。因言便破非正難也。第三准上返覆兩難。總別有殊。義理無別。第四比量相違。彼云。實性無別性性。許非初三故。如大有等。不但闕無同喻成不共不定。亦成比量相違。第五亦比量相違。 ​

● 此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性，而今復言非實等性。

**（六十二左）此中無有自言相違（文）。**演祕云。疏此中無自言相違等過者。有義。此言汝執。雖能顯示非自所許。然法有法二言相違。不可說違自語失故。宗應云汝同異性應非實德業性。詳曰。若不言簡法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論。天主敘彼有法自相相違之量。應非真破。亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過。故然改宗云汝同異性。非無此理。若牒論全文而為有法故當依疏。 ​

● 今欲違此，故無此過。

● 然今宗中實、德、業三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，

● 此中應別簡云︰汝之實性應非實性，異實句故，如德、業；汝德性應非德性，異德故，如實、業。

**（六十二左）然今宗（至）應別簡（文）。**演祕云。疏然今宗至應別簡者。若不簡別直依論作。即有法成有法等失。德業並在有法之中。復將為喻故有此過。 ​

● 業亦應然，准可知也，更互為喻。

● 然此有別，而無總量。

**（六十二左）然此有別而無總量（文）。**義蘊云。若總為量。即不可以德業為喻。疏中三合雖即是總文外意也。三合為量。應以和合等句為同喻也。唯除有句不得為喻。化自許是實業性故。 ​

● 二合有三，三合有一，為量可知。

● 此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。

**（六十三右）此中所言（至）當句為宗（文）。**演祕云。疏此中所言至當句為宗者。即論中云。勿此亦非實德業。是非取上言實德業三。彼但總非。非量破故。言故別者。釋別當句為宗之義。意乃顯論中無總量理。 ​

● 言實等性者，即是同異性，故別也。

● 文言「如德、業」，但舉實句之喻。

● 等取德喻，謂實、業。

● 等取業喻，謂實、德。

● 次又令實非實、德非德、業非業。

● 論：又應實等，非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。

● 述曰：便破實等，非正所明。

**（六十三右）便破實等（文）。**義演云。便破實等者。意云。據論本意。但破同異性不破實等。今時乘便破無妨。 ​

● 量云︰實應非實，異實性故，如德、業。

● 德、業更互相望為量，如實可知。

● 文言「如德、業、實等」者，

● 舉實喻，謂德、業；

● 於德喻中但舉於實，等取業句；

● 及等業喻，謂實、德也。

**（六十三右）文言如德業（至）謂實德（文）。**演祕云。疏等取德喻等者。有義。亦等總宗之喻。總宗之喻。非實·德·業故。別等取和合句義。詳曰。論中既無難總之宗。等等總喻。喻何所設。 ​

● 文中宗等，言皆簡略，但言實等應非實等，異實等性故。

**（六十三左）文中宗等（文）。**義演云。文中宗等言皆簡略者。

意云。論中但言宗等不言業者。但是文中簡略也。處實合亦說德業。

● 二、三等合，准前可解。

● 論：地等諸性，對地等體，更相徵詰，准此應知。

● 述曰：汝言地性應非地性，異地故，如火等。

● 火等一一相望亦爾。

● 實中九種，各各相望，有九比量，德有二十四，業有五種，合三十八，返覆有七十六。

**（六十三左）返覆有七十六（文）。**義演云。返覆者。即與異地性相望為量名之返覆。 ​

● 各二二合、三三合者，乃有無量。

● 第二准量云︰地應非地，異地等性故，如火等。

**（六十三左）第二准量云等（文）。**義演云。第二准量者。意云。此比量是論中第二文也。論言地等諸性至更相徵誥者第一文也。准此應知者。第二文也。問。何名准量。答。即准知實非實等文作量。又實非實等。是第一文。准此應知者。是第二文。又云。以地性對體為第一文。以地等可非地等為第二文。論准此應知此者。即實性也。本破實性不破實等。前文既破實性已來。文便破實性等應非實等。今此亦。第一破地性已。第二遂准前破地非地等。 ​

● 然豈不有違自宗失？何乃言地非地等耶？

● 今者不然，此則應言，汝所計地應非實地，言簡別之。

● 我宗之地非實地故，是假立故，又非實句之中地故。

**（六十四右）應非實地（文）。**演祕云。非實地言通二義。一者非是真實地。二者非是實句中地。 ​

● 彼計火等亦非實句地，無不定過。

● 前量應簡別，文言略故也。

**（六十四右）前量應簡別（文）。**義演云。意說。言論中地等諸性者。應言汝執地等諸性應非地性也。論文中不說汝執者文略也。又有解云。此不定過。今向前地等諸性量。文中出過。不出者文簡略也。此撲揚解（未詳）。 ​

● 論：如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。

● 述曰：難令離實等，無同異性。

● 量云︰實等之外應無同異性，非唯一故，如同異性。

● 「如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等」，等德等性，遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性，非一法故，如實等法。

**（六十四左）遮令同異有同異性（文）。**義演云。次下難。是但是疏家遮破。非是正破。 ​

● 實性者，同異性也。

● 然實等各異，義相似，實等之外別立實等性，實等之性相似亦非一，應更別立實等性。

**（六十四左）然實等各異（至）簡不相似（文）。**義演云。意云。實等各異者。即九實顯各異也。相似者。即九實體。雖一一不同。同是一實句攝故名為相似。似者同義。所以於此實句上立同異性。德業亦爾。然望論文。於實等三句。共立一同異性為勝。以三句一一有同有異故。 ​

● 相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。

● 若總若別，皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。

● 然文唯有以性同實例，無以實同性例。

**（六十四右）然文唯有（至）以性同實例（文）。**演祕云。詳曰。觀論之意。令實德業同同異性。不別立性。此乃以實而同性例。又疏標云。難令離實等無同異性。今判論中。以性同實。應筆誤也（文）義演云。解云。同異性外應立性。非一法故。猶如實等。今觀論意。法師應錯本意例。云同異性既不別立性。實等亦不合別立性。立性難意如是。若云以性同實例云。令同異性外應更立同異性猶如實等者。此例。乃例故。疏定誤也。如疏云。無以實同性例者。此應正許。卻無字應云以實同性例。例云。性上不立性。實等上應不立性（文）笠置批評云。演祕定判。深順文相（文）今謂。演祕義演及笠置師。皆不得疏意。卻為筆誤。疏意。彼同異性。自是同異性。而別無有令同異性成同異性。其如同異性之外無第二同異性。實等亦復如是。實等自是實等。別無有令實等成實等之性。此即以性同實。令實等離實等之外無實業性也。實等性謂同異性。所例實等。能例是同異性。此所宗明。意在欲顯實等之外無實等性。則彼所立同異性亦非實有也。然則能所例別。論疏文符。毫無擁塞。何為筆誤。學者思之。 ​

● 若破六句，義即無違。

● 若破十句，有不定失，異、有能等，非一相似，無別性故。

**（六十五右）若破十句有不定失（文）。**義演云。意云。十句中同。即是六句中同異性也。若難他同異性更別立性者。外人出過云。我實性為如實等更別立性。為如異及有能句無別有能性耶。以俱非一法亦有相似義故。即同有同性耶。以俱非一法亦有相似義故。即同·有同異性等功能名相似也。若攝在所立之中故無過也。攝在所立中者。如疏云其實等性者。即等取異句及有能句等。令別有性也。 ​

● 今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。

● 又非極成法，無不定失。

● 論：若離實等，有實等性，應離非實等，有非實等性。

● 述曰：自下又以非實例實等難。

● 謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。

● 且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。

**（六十一右）且如除實（至）無法是（文）。**義演云。意云。除實等三餘之七句。並不是實德業。應立非實非德非業性。問。本難除實句外。令於餘九句之上立非實性。即德業亦在其中。何故今者除其三句於餘七句上立非實性。答。他宗計於實等三句共立一同異性。若爾除實餘之三句上同異性。亦名非實性。今所餘者。意將為同喻故。德業相望亦爾者。即云。餘之七句。應別有非德性。以異德性故。猶如實等。各餘之有句應立非業性。以異業性故。如德業故。云德業相望亦爾。 ​

● 有體法者，唯六句是。

● 今言七句，應有非實性，異實性故，如德、業。德、業相望亦爾。

**（六十五左）今言七句（至）異實性故（文）。**義蘊云。准異實性因。有不定過。為如德業異實性故七句有非實性。為如實句異實性故七句無非實性耶。理但應言異實句故。即無此過。論中既云若離實等。不言異實性故。言性者誤加之也。 ​

● 又雖知德等皆名非實，其性即是非實性攝，然合八句皆非實性及與無法，無別有一大非實性，總該九法，故為量也。

**（六十五左）又雖知德等（至）非實性攝（文）。**義演云。意云。此釋通外難。難云。若難令立非我性者。即德業亦在其中。何故除其德業難餘七句令立非實性。答。雖知德業總名非實。其性即是非實性攝者。意說。德業上同異性。即是非實性攝故須除也。 **（六十五左）然合八句（至）故為量也（文）。**義演云。今約總說除實句外望有體法即八句。及無說一句。即無相兼總於九句上立一大非實性。 ** （六十五左）無別有一大非實性（文）。**演祕云。疏無別有大非實性者九句之上。共有一性名為大也。問。何為此難。答。彼依相似立同異性。九皆非實。非實相似故。難令立大非實性。 ​ ​

● 量云︰除實，餘九應別有一總性，實非實中隨一攝故，如實句。

● 此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也？

● 便違自宗。

**（六十五左）便違自宗（文）。**義演云。意云。自宗既無實性。何故今更立非實性。 ​

● 若不爾者，即一德上，他說亦有非實性故，犯相符過。

**（六十五左）若不爾者（至）犯相符過（文）。**演祕云。疏若不爾至犯相扶過者。此有三意。一云。若不直責爾者。他許德上有非實性。此乃相符。二云。若不總難九句之上而共立一大非實性。即有相符。他許諸德立非實故。若九句上大非實性。他即不許故無相符。前解為本（文）。義蘊云。疏若不爾至犯相符者。若不爾直例。而要令九法之上立非實性者。即德業二句。他先許有。有德業性即是非實性故犯相符。文中但言實德業例亦應然（已上）義演云。疏若不爾者。意云。若不直例者。即有相扶之失。以難他九句合立非實性故。即如德業上。他亦立有非實性故。即同異性故犯相符（文）今謂。演祕義蘊義演三家。稍有不同。於中演祕初釋為優。義演大謬。 ​

● 非德等性，例亦應然，故論言「等」。

● 論：彼既不爾，此云何然？故同異性，唯假施設。

● 述曰：總結非也。

● 彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性？

● 故同異性，唯假施設。

● 論：又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。

● 述曰：自下子段第三、破和合句義。

● 我佛法中，法不相違，假立和合。

● 然彼所執別有一法是實是常，能和合法，能令實等不離相屬。

● 相離不相屬，即不和合，故破之。

● 量云︰如彼所執和合句義，定非實有，許非是有性及非實等八句諸法攝故，如畢竟無，即兔角等。

● 體是一法，舉非有為因，體是多法，舉非實為首，故因中言非有、實等。

**（六十六左）體是一法（至）為因（文）。**義演云。若十句中體是一法。即舉非有為因。大有和合。俱是一法。說非有為因。即不是大有攝故。故云非有。若十句中多法者。即舉性實為因。即如前論云。非實德等至非實攝故如石女兒等是。以實句是多法故。因言許非是有性及非實等者。意說。和合句不是實句等。名非實攝。故舉二因破和合句。意說。一法及多法。總不攝如兔角故。因中總言非有實等諸法攝等。 ​

● 又性、體別故。

**（六十六左）又性體別故（文）。**義演云。即第二解。實等即是法體。性即是實家大有性。以體別故。分為二因。亦無違也。義蘊亦同。 ​

● 此中，宗、因皆有所簡，如前可知。

● 有彼本許六句義者，前之五句，現量所得；

**（六十六左）前之五句現量所得（文）。**演祕云。有義。今解實德通現非現。若唯現境。何故十句說通非現。又下論云。極微聚集足成根境。亦破本計。故知。實等通非現境。此即三全二句小分。現量所得。詳曰。疏言五句是現量境。據總聚言不言實等一一別法。皆是現量。何以知者。答。疏敘勝論諸門義中。廣自分別現非現境。豈可前後自相魚魯。若言疏主談本六句。言五現量。疏之上下。何不說言五唯現量。疏不言唯。故知。疏意據此句中有現量境。名五現也。 ​

● 十句義中，實、德、業、有、俱分，現量所得。

● 其此和合，非現量得，故今破之。

**（六十六左）其此和合非現量得（文）。**義演云。次下約非現量難和合句故。下論文彼許實等。乃至。況彼自許和合非現量量而可實有。龜毛比量。 ​

● 論：彼許實等，現量所得，以理推徵，尚非實有；況彼自許和合句義非現量得，而可實有？

● 述曰：彼計實等，現量所得，分明證故，如前徵詰，尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量得，不分明證，可是實有？

● 雖復非有，遭此難已，若復說言：

● 論：設執和合是現量境，由前理故，亦非實有。

● 述曰：若執和合亦現量得，如前實等道理破之，亦非實有。

● 量云︰和合性非實有，實等十句隨一攝故，如實、德等。

● 實、德等，前已破故，故得為量。此破轉計亦現量得。

● 上來總、別破訖。

● 自下結歸唯識之門，而復總破。

● 論：然彼實等，非緣離識，實有自體。現量所得，許所知故。如龜毛等。

● 述曰：自下第五、總破六句。

● 然彼計無，非離識有，故但破九。

**（六十七左）然彼計無（至）故但破九（文）。**義蘊云。問。彼宗自許和合句義非現量得。即應破八。何得言九。答。此據設執和合是現量義故得成九。無說一句無設執文。不同和合。不可相例。 ​

● 初破實等離識自體竟不可得，次破緣實等智非是緣實等現量智。

● 初比量云︰彼計實等是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得是法也，合名為宗，汝許是所知故，如龜毛等。

● 此無異喻。

● 彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體現量所得，故今非之。

● 現量者，能緣也。

● 此中遮非是緣離識外境自體現量智之所得，非是緣不離識境假有自體現量所得義。

**（六十八右）非是緣不離（至）現量所得（文）。**演祕云。此但遮實非是緣彼離識外境智之所得。而不表是緣不離識現量智得。以彼實句本無體故。又識內境。非皆現量知之所得（文）義演云。意云。但破他宗。非是返顯實等緣不離識假境自體。皆現量所得。義雖是緣至非必現量所得故者。意云。今既破他離識之境不是現量。准義非是緣不離識假境現量所得。然此假境。有非必皆現量所得。據此道理。但是破他。而不返顯緣不離識境等（文）義蘊云。雖是緣不離識境心等所得非必現量所得者。謂彼宗雖亦許有緣不離識境心等所得之法如龜毛覺等。然彼計。非必現量心所得。以牛毛等比智生故。又有解云。以義字牽向下讀。謂彼宗實等。約義而言雖是緣不離識境心等所得。然非必現量所得若離識實等。必現量得故。今破之。雖有二義。前解為正（已上）今謂。後解應優。演祕義演。亦後解意。然准次下文（七十左）前解有理。 ​

● 雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。

● 其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。

● 彼實等句是此現量所得，謂實等句義是離識實有自體之現量所得。

● 今者非之。

● 復言「緣」者，恐濫持業釋，言其離識實有自體即是現量。

**（六十八右）恐濫持業釋（文）。**演祕云。疏恐濫持業釋等者。若不言緣。為言離識實有自體即是現量。論若許爾者。即自他宗。皆說心等非離識故。故違宗過（文）義演云。疏復言緣者至即是現量者。意云。若不置緣字。即濫持業釋。釋云。然彼實等。離識實有自體即是現量。即顯實等屬能緣現量心。若爾者。即彼此二宗。俱犯違宗過。何以故。彼此二宗。計心心所皆不難識。今若將實等。即是能緣現量。現量即是離識有。豈不犯違宗過。謂簡此過故著緣字。 ​

● 若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。

● 為簡此過，故說緣言，顯依士釋。

● 緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。

● 又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失。

**（六十八左）其覺樂等（文）相符之失（文）。**演祕云。疏其覺樂等亦入法中者。有法名法。疏即有一分相符之失等者。有義。有說。緣言簡相符過。此即非理。應問彼言。有法之中。簡覺等不。若其以簡。何故相符。若不簡者。設置緣言豈能遮簡。由此即應為簡相符。於有法中先除覺等詳曰。此難意云。論說緣言在於法中。如何以法遮有法過。由斯即應於有法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦何失。連類言之。可當悟矣。且如佛法。對聲論師。立聲無常。無常宗法。便簡聲上所有常義。若不簡者。他許聲常。豈不相符。相符不有故知能簡。今者實等有法之中。含能所緣法中言緣。意遣有法能緣覺等。與立聲宗而有何別。獨不見許故。一緣言兼簡相符。想應無失。請審詳之。 ​

● 彼亦說為不離識現量得故。

**（六十八左）又若不言（至）現量得故（文）。**義演云。意云。若不言緣。但言實等非離識有實自體等者。即覺樂等。入有法中。即有一分相符之失。 ​

● 由此應合實等句義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分。

● 其能緣法總為三分︰

● 一、唯緣實等非心、心所法；

● 二、唯緣覺等心、心所法；

● 三、合二為境。

● 若論說言「然彼實等，非唯緣離識實有自體現量所得」，為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故，說「唯」字者，簡別緣實等，可置唯字；

**（六十九右）若論說言（至）說唯字（文）。**演祕云。准此文意。似牒外難。外難意云。彼既許有唯緣實心。論中應置唯緣二字。言唯緣者。簡去覺等。無相符失。緣顯能緣。無違宗過（文）義演云。疏唯緣者。意云。他宗復言唯緣實等心是現量。實等亦是現量所得故。著唯字。今破云。然彼實等。非是唯緣離識外實有自體。是現量所得。疏恐犯違宗至說唯字者。意云。然違宗及相符過。如前已出訖。著唯字者。意顯別緣實等法也。

● 通緣二者，即簡不盡。

**（六十九右）通緣二者（至）現量得故（文）。**演祕云。既許一心雙緣二境。二境互從。是離不離實有自體現量所得。何所以者。不可一心分之為二。是以二境。更互相從。名離不離現量所得。由是唯言簡此不得（文）義演云。疏通二緣者即簡不盡者。意云。著唯字。即簡各別緣之心得盡。其遍緣二種之心。即簡不得盡。若唯簡去緣實等心者。即覺等亦從實等離識有○遍簡緣覺心者。即實等亦從覺等。不離識有。以合二境為一境緣故。猶如一人亦能盡。多人亦能盡。 ​

● 以覺、樂等，亦從實等，是離識實有自體現量所得；實等亦從覺等，是不離識實有自體現量得故。

● 今為簡盡，但應總言「非緣離識」等。

● 其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言唯等。

**（六十九左）其總緣者亦所簡故（文）。**演祕云。其總緣中。若是離識實有自體現量得者。亦入所破故。論緣言簡諸過盡。 ​

● 此中總為但有一量，准能緣智，各別有九比量。

● 若二二、三三合，義准應知。

● 論：又緣實智，非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。

**（六十九左）論又緣實智（至）如德智等（文）。**義燈二本（三十六丁右）云。論云。又緣實智下。破能緣智。疏有二解。假令生故。初解緣多法。後解智起。假藉多緣。不障能緣緣彼一多。若依初解。但破總緣不破別緣。後解通破。所緣之境。雖有一多。能緣之智。要藉多緣云假合生。要集云。今謂。初師後解亦有不定。緣實現智。為如有和合智。假合生故。是緣實智。為如緣德業同異智。假合生故。非緣實智。今詳此說。妄出此過。何者若約總緣緣有和合。即亦緣實。即在法中。正是所被。無不定過。若破別緣有和合。雖假合生即不緣實。亦無不定。作兩解者。前約境多智方得起。名假合生。後約因多智方得生。名假合生。非避不定。疏云。其眼識等。雖緣色等亦假合生。非緣實等。無不定過。有云。亦有自違。緣色等智應非色知。假合生故。如聲等智。集云。此亦非過。謂內破外實德等攝四大色等故。非自違。蘊等所攝色等之法。若外人作此比量破者。彼即有違世間現量自教等過故。不得立也。今謂不爾。設執緣於離識蘊等。亦同此破。今此論意。但破離識實有諸法。若外難云。緣離識色等智。應非現量。即犯相符。若但云緣色等智。應非緣色等現量智攝亦有一分相符及自違失。若別作量。即非前量過。 ​

● 述曰：第二量云︰緣實之智非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。

● 彼計緣實智生之時假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德、同異等實性，發生此智。

● 然德智等皆假合生，亦緣多法假合生故，即非緣實現量智攝；緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。

**（六十九左）謂緣九實（至）現量之智（文）。**義演云。意云。此緣實現量智。就破中有二。初破約境假合能生現智。二者破能緣智藉多緣亦名假合。即第一破境假合也。若言九實大有者。即實等不無名大有也。及異者。九實各別名為異。隨所有德者。緣九實時。於一一實上。隨有幾德而皆緣之。同異等實性者。即同異性。即九實及德。有同有異故。緣實時。亦緣同異性。故說智緣假合境生也。故立量云。緣實之智。應非緣實現量智攝。以從假合境生故。如緣德智。一種皆假合生故。 ​

● 若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故，

**（七十右）若作此解（至）可以為喻（文）。**義演云。此有二解。一云。如二所許智。皆緣多法生。無有一箇智。獨緣德等一法生。若緣德等時。亦緣多法故。故云無獨緣德等智。可以為同喻。必合緣故。釋無於獨緣所由。二云。若約實等假合能生智。即用緣德智為喻○且如大有和合。體是一法。緣彼之智。不從假合境生。若欲破時。以何智為同喻。以德等智從假合境生故。即不可以德等智喻也。故言無獨緣德等智為喻。即無唯緣一箇德之智可以為喻。以德有多故。此解稍勝。今取前解為正。 ​

● 有及和合等必有所有及所合故。

**（七十右）有及和合（至）非假合生（文）。**義演云。意說。大有和合亦是假合。大有必有能有所有。和合必有能和合所和合。境亦多也。緣此之智。亦得名緣假合境生。 ​

● 不作此解，緣大有、和合之智非假合生。

● 由是理故，今更解先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。

**（七十右）今更解（文）。**義演云。第二解。意說。有及和合。是一一法。然○必藉多緣生。亦假合生生。即智體。藉多因緣生。由多緣也。言其德智亦爾者。意說。德智及緣和合大有知。亦藉多緣生。亦假合生。 ​

● 謂如意緣實時，藉我及合德法、非法、行等因緣，方生緣於實句。

**（七十右）謂如意緣（至）緣於實句（文）。**義蘊云。問。彼所許意。形如芥子。然不是心。何故此言如意緣實。答。彼宗計意。雖非是心。而是能緣。亦如計我。雖不是心。仍名現量得境。意亦應然。今更解去。其實彼宗。唯許覺等能緣。疏主以自義談之故名意。若不爾者。意即是實。如何彼說意緣於實。又無處說意能緣故。 ​

● 其德智亦爾，有及和合亦爾。

● 許有別緣有及和合以為境者，然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。

**（七十左）許有別緣（至）無過失也（文）。**義演云。疏計有別緣至無過失也者。意云。有及和合。雖是一法。然智□□亦不假須與德實等合緣名為別緣。其亦得名假合生。何以故。智體藉多因緣生故。 ​

● 前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。

● 彼家所計緣實之智即是緣於離識之外實之現量，今正非之，此智非是緣離識之實現量智義也。

● 論：廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。

● 述曰：此為例破，如文可知。

● 此破六句，故至和合。

● 義及九句，一一為之，并前有九。

● 若二合等，准前應思。

● 前破境實非緣離識現量所得，今意正破緣離識實等智非現量智，意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。

● 其眼識等雖緣多色假合而生，非緣實智，無不定失。

**（七十一左）其眼識等（至）無不定失（文）。**義演云。意云。此過合○前文中破緣實之智。非是緣實現量智攝。彼出過。過云。為如德智。假合生故。非是緣實現量智攝。為如眼識。假合生故。而是緣實現量智攝。眼識既非緣實之智故。無不定之失。 ​

● 前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。

**（七十一右）今遮現量（至）故不相違（文）。**義演云。意云。本和合句。不是現量。今言緣和合智。智非是現量者。但是遮破。而不相違。又恐有計是現量者。今時遮破。亦不相違故。疏云今遮現量者。但遮智非是現量。准此者。即准論文說遮。道理智及境六。皆現量也。 ​

● 准此知境六皆現量得。

**（七十一右）准此知境（至）皆現量得（文）。**義蘊云。能緣之知。既約設應現量者意故說通六。准此知境。若據設遮六皆現得。又云。境據本許等者。十八部中有本末也。 ​

● 又解：境據本計，破五非現量所得，智據末計，破六非現量智，影互顯也。

● 論：故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。

● 述曰：此即第三、總結非也。

● 意明唯識，心所變作，故是妄情之所施設。

● 自下第三、破事大自在天等執，即不平等因計也。

**（七十一左）即不平等因計也（文）。**義演云。疏不平等因者。他家○大自在也。與一切物為平等因。今佛法毀之名不平等。因疏唯一。果有染淨上下貧賤富貴不同。明知。因有皆降。果決□□差別。故不平等也。 ​

● 若言莫醯伊濕伐羅，是大自在天；若長言摩醯伊濕伐羅，是事大自在天者。

**（七十一左）若言莫醯（至）大自在天者（文）。**下疏七末（五十八紙左）云。大自在宮者。謂淨居上有實淨土。即自受用身。初於彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也（文）華嚴音義曰。摩醯者。此云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶大。伊濕伐羅自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合上摩是大義也。伊合下句。是自在義。如嚩路枳帝濕嚩囉譯云觀自在（句義鈔）名義集二（八十左）云。大論此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅等。今准或釋。摩訶二字。恐是添蛇足。考智論（第二卷二十五丁）云。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛（文）自在天名。處處不必一准。瑜伽倫記二上（六丁）云。景云。如他化自在天上復有摩羅天宮。即言處所高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直言有超勝淨居宮大自在住處。十地菩薩得生。其中不言即色究竟天攝。明知。非地所攝。入大乘論下（十四丁右）云。摩醯首羅者。名字雖同。而人非一。有淨居摩醯首羅。有毘舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。鄰於佛地。猶如羅穀。然楞伽經及起信等。大自在宮屬色究竟。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言在色究竟之上。自在天名通在諸天。以自在用勝人等故。是故諸經論中。或名欲天。或名初禪等。或名色究竟。例如梵天。或名初禪。或名諸天通。言十八梵天。觀音經疏末（四十一右）云。大自在。即色界頂摩醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論。多稱大自在。是色界頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩。號大自在。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝一切衆生。涅槃獻供大自天。最勝故非第六天。釋論云。摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛八臂三眼。是諸天將。未知。此是同名為即詣王為將。妙文句（二之二）云。自在即第五。大自在即第六。有人言。是色界頂大自在。此不應超至彼也。文包私記云。在色天前故云欲天。故心地觀等。列欲天中云自在天大自在天。問。若爾觀音疏判彼品自在為第六天。大自在為色界頂。答。彼品諸身文不次第故。異今文。或云。梵文之法下句之首。有摩多字。必合上句末字為點。二句速屬呼之。此例甚多。 ​

● 如言佛陀，是覺者；若言抱徒憨，是事佛者。

● 今破事大自在天者執。

● 彼計此天，法身遍、常，身如空量，無別居處，其變化身，別有住處。

**（二十七右）此天法身（至）別有住處（文）。**演祕云。論大自在天者。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中虫。風是氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅名為涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法報化。彼說。報身居色天上。不來下生。狀似世尊受用身也。其變化身。隨形六道教化眾生。然說多住雪山北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論所敘是。俱舍光記七（二十三左）云。又解（神泰云。真諦三藏說）塗灰外道說。自在天出過三界有三身。一法身。遍充法界。二受用身。居住色界上自在天宮。即佛法中說摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。隨形六道種種教化（文）瑜伽倫記亦同。 ​

● 論：有執：有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。

● 述曰：此中有二︰初敘後非。

● 大自在天：

● 一、體實有；

● 二、遍一切；

● 三、是常住；

● 四、能生一切法。

● 如此類計，西方極多。

● 初敘計也。

● 論：彼執非理。所以者何？

● 述曰：論主總非，他返徵已。

● 論：若法能生，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。

● 述曰：自下別破，有二︰初破本宗，後難救義。

● 初有五量，第一立量破其常住，從下向上為因為宗。

● 或以義取，如理應思。

● 量云︰大自在天決定非常，是能生故，如地、水等。

● 餘能生他者，必從他生故。

● 此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。

● 然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然，即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。

● 大自在天決定非遍，以非常故，如瓶等物；又非真實，以不遍故，如盆等物。

● 今此既以非真實為法，即簡心、心所等法是虛幻有，非真有故。

● 真如等不爾，故許遍也。

● 論：體既常、遍，具諸功能，應一切處、時，頓生一切法。

● 述曰：更重破也。

● 體既遍，而且是常，遍故，何不於一切處？

● 常故，何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等？

● 遍故，常故，即二因也。

● 此中二量，前三為五。

● 論：待欲或緣，方能生者，違一因論；

● 述曰：此違自宗。

● 汝復若謂體雖遍、常，以待樂欲并及緣故，諸法不一切處及一切時生者，今汝宗言唯大自在一法為因，復言更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論？

● 論：或欲及緣，亦應頓起，因常有故。

● 述曰：大自在因，一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？

● 量云︰汝言無欲及緣起時，欲、緣應起，許自在天體恒有故，如餘起時。

● 此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。

● 自下第四、合破七外道計。

● 准上應知。

● 論：餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，

● 述曰：「梵」，即梵王，此事梵王者計。

**（七十四右）梵即梵王（文）。**演祕云。論爾執梵王等者。按提婆論中。敘此諸計言大梵者。圍陀論師說。從那羅延天臍中。生大蓮華。從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物。從梵天口中生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毘舍。從兩腳生首陀。一切大地。是修福德戒場。生一切花草以為供養。化作山野禽獸人中豬羊等類。於戒場殺害。供養梵天得生彼處。名涅槃言時者。謂師論師作如是說。時熟一切物熟。時散一切物散。是故我論中說。如被弓箭射。時不到不死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟時滅時不可過。是故時常生一切物。言方者。謂方論師。作如是說。最初生諸方。從諸方生世間人。從人生天地。天地滅沒。還入彼處名為涅槃。是故方常。言本際者。謂本生。安荼論師說。本無日月星辰虛空及地。唯有火水時大安荼生。如雞子周匝金色。時熟破為二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者。謂無因論師作如是說。無因無緣生一切物。無染淨因緣。如我論中說。如棘荊針無人作。孔雀等類種種盡色。皆無人作自然而有。不從因生名為涅槃。自然是常。生一切物。言虛空者。謂口力論師。作如是說。虛空是萬物因。最初生虛空。虛空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即凍凌。堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。五穀生命。是故我論中說。命是食。後時還沒虛空名涅槃。虛空是常。名涅槃因（六）清涼華嚴玄譚二十三（十九丁左）云。如此莊老皆計自然。謂人法地地法天。天法道道法自然（莊子曰。不知所以然。而然故曰自然。謂人法地下。即老子道經有物混成章。此先有言云。有物混成。先天生。寂兮寥兮獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之口道。強為之名曰大等）若以自然為因。能生屬物。即是邪因。若謂萬物自然初生。如鶴之白。如烏之黑即是無因（通其兩勢。初即老子意。由道生一。道是自然故。以道為因。是邪因也。若謂萬物自然而生下出莊子。意則萬物自然。無使之然故曰自然。即無用也。如烏之黑等者。即莊子文。亦涅槃經意）。 ​

● 此下皆從所執所事以立其名，乃至事我者亦爾。

● 有外計此是常是一，能生一切法。

● 或計有一時是常是一，能生諸法。

● 有計方亦爾，是一是常，能生萬法。

● 此破能生別有一計，上破實有勝論等計，故不同也。

● 「本際」者，即過去之初首。

**（七十四右）本際者（至）與此同也（文）。**大乘義章。 ​

● 此時一切有情從此本際一法而生，此際是實是常，能生諸法。

● 古人云諸部有計時頭眾生，與此同也。

● 「自然」者，別有一法是實是常，號曰自然，能生萬法。

● 如此方外道亦計有自然是一是常，能生萬法，虛通之理，名不可道之常道也。

● 稍與彼同。

**（七十四左）如此方（至）稍與彼同（文）。**此指老莊等。具如二子章中。 ​

● 「虛空」亦然，別有一法，一切有情皆因而有。

● 其「我」亦然，別有一我能生萬法。前破實有，今破能生，故前後別。

**（七十四左）其我亦然（至）前後別（文）。**演祕云。此釋違也。違云。今明法執。何故論我。答。意可知。 ​

● 宿作因等非一，故論言「等」。

● 論：常住實有，具諸功能，生一切法，皆同此破。

● 述曰：以上諸法皆是一物，是實、常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似，故合例為破。

● 然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類，故不標其名，各各別破。

● 然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二「十六大論」中，及《廣百論》，方知此等外道名計。

**（七十五右）瑜伽第六（至）廣百論（文）。**第六（初丁左）第七（三丁左）顯揚第九（初丁）至第十。廣百論破我品。十六大論等。瑜伽六（初丁右）云。由十六種異論差別。顯不如理作意。應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十妄計吉祥論。 ​

● 自下第五、二聲論師合一處破。

● 初敘二計，後正非之。

● 論：有餘偏執：《明論》聲常，能為定量，表詮諸法。

● 述曰：《明論》聲常，是婆羅門等計。

**（七十五右）明論聲常（文）。**樞要上末（十四左）云。瑜伽第十五云。處所根裁施設建立者。如樹根裁樹之根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出聲處所名為處所。本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略為十萬頌。次有迦多沒羅仙。略為一萬二千頌。次有波膩尼仙。略為八千頌。此上四論。總名處所。今現行者。唯有後二。前之二論。並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩尼仙所造。略成聲明頌有一千頌。名為聲明略本頌。後有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有涅那地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能與根本處所聲明。為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌。名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論。盛行於於世。然聲明論有五品。瑜伽十五（二十一二丁）云。相續·名號·總略·彼益·宜說。一相續。是合聲合字法。為一品。是第一分。二名號。明劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名。後又減為十名。後又減為三名。總為一品。是第二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名為彼益。五宣說。是廣宣說。謂略·中·廣。是後三品即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常有二釋。一云。一切一切。即內外皆計常。二云。小分一切。唯內一切聲常。雖有二解。前解為勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦有一切總共。亦有各別。隨應有之（文）因明疏云。 ​

● 《明論》者，先云《韋陀論》，今云《吠陀論》。

● 吠陀者，明也，明諸實事故。

**（七十五右）明論者（至）諸實事故（文）。**一切經音義十九（十二左）云。毘陀或言韋陀。皆訛世。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀·卜相·音樂·戰法謂事。四名阿闥婆挐。謂咒術也。此四是梵天所說。若是梵種。年滿七歲。就師學之。學成即作國師。為人主所敬。梵天孫毘耶娑仙人。又作八鞞陀（文）雜心論（法救尊者造。宋天竺僧伽跋摩譯）七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智也。有六支所成。一學·二欲·三想·四辭·五說·六星歷也（三丁左）摩登伽經上云。更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾二十有五。廣分別之。更為二十五分。乃至展轉。凡千二百十有六種。 ​

● 彼計此論聲為能詮定量，表詮諸法。

● 諸法楷量，故是常住，所說是非，皆決定故；餘非楷量，故不是常。

**（七十五左）彼計此論（至）諸法揩量（文）。**揩者字書云。丘皆切。音階。磨也擦也。成韻云。丘皆切。揩握磨拭也。此與揣字度也。試也量也者同。量字是稱輕重也。是量度義。又揩者模也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以為楷是也。若為法楷。則下量字。是定量義。此中准疏前後文。恐形誤為揩。正應揩字。或揩楷通用。 ​

● 設有少言稱可於法，多不實故，亦名非常。

● 梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮，下破之中，彼無同喻，為不定過。

**（七十五左）下破之中（至）為不定過（文）。**演祕云。疏下破之中至為不定者。由許聲性常不能詮。下破之中。彼不得將聲性為喻。而與論主而作不定故云無喻。有云。由此不得與大乘作法自相相違者。詳曰。不然。設許能詮。祇有不定失。法自相相違過者。同無異有。今能詮因。二喻皆有故。是不定。餘能詮聲。無常為同。聲性為異。思之可悉。 ​

● 論：有執：一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。

● 述曰：「待緣顯」者，聲顯也。

● 「待緣發」者，聲生也。

● 發是生義。

● 聲皆是常，然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。

**（七十五左）聲皆是常（至）方乃顯發（文）。**義演云。問。聲生○計別。答。如聲生師計云。聲體雖本有。要由尋伺舌等所繫發生。生已更不滅。其聲顯師云。聲體本有不滅。但由緣顯。顯而方得聞。故有別也。問。聲與聲性何別。答。聲者所發之音響。聲性者本來有。如木中有火。所發音者。即音聲也。然聲性。非是所發。但與所發音聲為體也。 ​

● 此有二類︰

● 一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；

**（七十六右）一計常聲（至）如薩婆多無為（文）。**義蘊云。彼計。一一法緣闕不生。皆有一非擇滅無為故。引為例。問。大乘亦然。何論有部。答。大乘非擇滅假非實有。不同聲計。薩婆多無為。皆實故偏引之。 ** （七十六右）由尋伺等所發音顯（文）。**義演云。意云。音響是尋伺所發。常聲是音之所發。故云由尋伺等所發音顯。 ​

● 二、計一切物上共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘真如，萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。

● 此通破聲顯、聲生，計內、計外、全分、一分，如《因明疏》敘，今不繁述。

● 今破計一切，少分亦自破。

● 或少分、一切，攝諸計盡。

**（七十六右）全分一分（至）諸計盡（文）。**義演云。疏全分一分等者。全分者。內外一切聲。皆是常也。一分者。即計內聲是常。外聲無常○今破一切者。即計一切內外聲常者。皆此中破也。言少分亦自破者。一切既破。少分云何得立。以少分者即一切之少分故。疏或少分一切攝諸計盡者。意云。計少分計一切法之二。此攝一切諸計總盡。雖有多計。亦不過此二計也（文）如因明疏者。因明疏云。對二師者。聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住。從緣所顯。今方可聞。緣響若息。還不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。此二師皆有一分一切內外異性。一體多體能詮別故（文）後記云。聲論師中總有二類者。一聲生。二聲顯。此二計中。一一皆四種。且聲生論。有計內外聲皆是常。二計內常外是無常。此復二類。一者執內聲常。其體是一。如大乘真如。二者執內外聲常。其體本多。如薩婆多擇滅。此為四類。聲顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先常住顯發之。其聲亦常。聲生。發已方是常住。先無常也（文）前記云。緣響若息等者。且二師本計。生師元無。顯師本有。生師從緣生已。後恒常不滅故。顯師從有緣顯。聲性本有故名為常。緣息不聞。二師同計。此之二師。聲復不聞者。但為響息故不聞。非聲體無名為不聞。問。何者是緣響聲耶。答。如人在瓶邊打瓶中響。以以聲為緣響。聲為人擊故瓶有響。內聲亦爾。生顯二師。俱顯因唯擊發音響。此音響能發於聲。此音響息聲則不聞。音響若不息聲可聞也。言此二師皆有一分一切等者。且聲生中有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常外聲無常。此復有二類。一者執內聲常其體是一。如大乘真如。二者執內聲是常其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無為。體有多故。此二類。俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲為一多故。聲顯師中亦有四類。一準聲生無別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。此中有八。且生四者。一計內外聲常其體是一。二計內外是常其體有多。三內聲是常外聲無常。其體是一。四內聲是常外聲無常。其體是多。生既有四類。顯應然。故合成八也。問。所作對生其義無諍。勤對聲顯理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成一切內聲為無常。已即將此為喻。而成外也審。 ​

● 論：彼俱非理。所以者何？

● 述曰：總非他失，他還返徵。

● 論：且《明論》，聲許能詮故，應非常住，如所餘聲。

● 述曰：破初婆羅門等計。

● 量云︰汝《明論》聲應非常住，許能詮故，如所餘聲。

● 「餘聲」即是非《明論》外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。

**（七十六左）以彼聲性（至）故無不定（文）。**義演云。意云。若許聲性是能詮。即有不定過。過云。為如餘聲是能詮故而是無常。為如聲性許能詮故而是常耶。謂彼自許聲性。雖常而不能詮表故。無不定過。又外道計聲性不能詮。彼若成立常聲時。亦不得轉聲性為同喻。亦不得為不定也。 ​

● 論：餘聲亦應非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。

● 述曰：破第二師也。

● 此言「餘」者，有二義︰

● 一、計餘，是前《明論》者計之餘也；

● 二、聲餘，前計少分，今計全故。

**（七十六左）前計少分（文）。**義演云。即前計內聲。是全計者。即計內外聲俱常故。論云有執一切聲皆是常。今餘者。即少分之餘也。 ​

● 又前破《明論》聲計，今破彼聲外之常聲，故云「餘聲亦應非常聲體，待眾緣故，如瓶、盆等」。

● 然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言「非常聲體」。

**（七十七右）然彼所計（至）響聲之體（文）。**因明疏云。聲生說聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不能詮表。如近坑語。別有響聲。二者聲性。一一能詮。各有性類。離能詮外別有本常。不緣不覺。新生緣其方始可聞。不同勝論。三者能詮。離前二有。雖響及此二皆新生。響不能詮。今此新生聲是常住（文）後記云。二聲性。一一能詮各有性類者。准此聲性隨能詮聲許有多也。別有本常不緣不覺等者。意云。聲性緣未具時。耳根不取名不緣不覺。覺者起耳緣時。名之為覺也。不緣者。無緣也。總意而言。要須緣具。聲性之上。分有可聞。若不然者。但住本常不緣不覺。不同勝論者。勝論但取同異性。名為聲性。聲生所作。如前分別。緣不緣具有聞不聞。勝論不爾故稱不同也。問。勝論聲性。與能詮聲俱不俱耶。答。有俱不俱正起。即俱不起之時。但本常住。未必俱也。 ​

● 若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體。

● 聲及聲性，合名聲體。

● 若但言非常聲，他以聲性例所發音，為不定過；若言非聲，即違自宗。

● 故但總言非常聲體。

● 又簡真如雖待緣顯，非常聲體故。

● 因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成、自生俱不成；若言待緣生，即自生成，顯不成。

● 為對二宗，自無有過，故但總言待眾緣故。

● 若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。

● 自下第六、破第十三外道計也。

● 論：有外道，執地、水、火、風極微實、常，能生麤色，所生麤色，不越因量，雖是無常，而體實有。

**（七十七左）論有外道執（至）而體實有（文）。**廣百論第二（十一丁左）云。復次順世外道作如是言。諸法及我大種為性。四大種外。無別有物。即四大種和合。為我及身心等內外諸（文）俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂。爾時餘極微在。勿後粗事生無種子故（文）光記十二（十六丁左）云。勝論執。謂劫壞時。但壞粗色。爾時猶有餘常極微。勿後劫成粗事果生無種子故（今謂。樸揚師演祕一末三十二丁左依光記意云。恐後劫成。無種子故。然以恐字摸勿。明知。此等勿字。非禁止意）彼執。劫壞之時。此常極微。散在空中。各各別住。劫將成時。眾生業力。令常極微兩兩和合生一子微。父母所生粗果。各兩兩和合生餘粗果故。量等父母。如是展轉。兩兩和合。成大地等。從二極微生果已去。名為粗事。散常極微名為種子。與彼粗果為種子。二十唯識記下（二丁左）云。其地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅散在處處。體無生滅說為常住。有衆多法。體非是一。後成劫時。兩兩極微合生一子微。子微之量等於父母。體唯是一（文）因明疏亦同。瑜伽略纂三（二十丁右）云。彼計執實有體性。空劫時為先。至成劫時有果集起。散常極微集成粗故。於壞劫時。粗聚眾色離散為先。有四大壞滅。還唯極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。見壞劫末粗色散成微。成劫之初。散微成聚色。或見空劫迥色諸微。遂執為常。此勝論師執。細常粗無常。倫記二上（四十五丁左）全同。 ​

● 述曰：於中有二：

● 初敘計，後破之。

● 此初也。

● 即是順世外道所計。

● 此唯執有實、常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物，後死滅時，還歸四大。

**（七十七左）實常四大生一切有情（文）。**義蘊云。此雖言生一切有情。非不能生無情等法故。論言能生諸法也。問。此師四大生心法耶。若能生者。心應有礙。何得下難無方言如心心所。若不能生者。何故此云能生一切。答。有三解。一云。此師心心所法。別有無礙清淨四大所造故。心心所亦得無礙。二云。除心法外餘根塵等。皆四大生。言能生一切等者。約多分說。由心心所非四大生。便無質礙。下難無方故。引為喻。三云。彼計。極微無差別。所生之法。有礙非礙耶。宗妄計。不足責也。雖有三解。末後為本。或復解云。順世心法許有礙相。於理未詳。 ​

● 其勝論所計父母極微，此亦兼破。

● 然此勝論更許有餘物，順世不然。

**（七十八右）然此勝論更許有餘物（文）**義演云。疏然此勝論更計有餘物者。餘父母。極微以外。更有德業等。亦能生諸法也。 ​

● 執實執常，執能生麤色，此是因也。

● 又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大。

**（七十八右）不越因量（文）。**義演云。意說。子微體不過於父母量。何以故。以攬父母極微而為體故。故第三微。如一父母許大。乃至大地。與所依父母許大者。意云。縱然大地。亦只與所依父母許大。有云。大地所依父母。亦是極微。若爾云何粗色依細極微。答。父母極微。唯只有一。容可多粗色不依一細微。父母極微。既許衆多各能生果故。說粗果依自父母極微。何理不得。此文但總據合引故。此義未詳。且如子微果依子微。即第七微攝。展轉相依。漸粗漸大。豈客大地卻依極微。更詳。又云。若將大地量火母極微即不得。若依父母極微亦得。彼計極微實常生粗色故。勝論言粗色者。但據自宗破他計。准勝論師實句中極微也。色是德句收也（已上）今謂。准廣百論不越因量而有大地等者。四大一一有多種類。而共和合之時。變異為粗大色。又粗大色中。種種形相自性差別。皆是分別所起。非實有物。喻如大乘所說瓶衣等物。可准思之。然若根本與大乘碩異。義演未詳者。覓廣百論也。廣百論二（十四左）云。復次順世外道。作如是言。諸法及我大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合。為我及身心等。內外諸法。現世是有。前後世無。有情數法。如浮泡等。皆從現在眾緣而生。非前世來。不往後世。身根和合安立差別為緣。發起男女等心。受用所依。與我和合。令我體有男等相現。緣此我境。復起我見。謂我是男女及非二。今應問彼。汝說。大種和合。變異為身根等。如是成內大種自性。為是男等非男等耶。彼答言。非。內外大種性無異故。雖大種性內外無異。然有安立形相差別。如是世間所知形相所有男等自性差別。皆是自心分別所起。非實物中有如是性（已上）瑜伽六（十七丁左）云。若聚集者。汝意云何。彼粗果物。從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故。不可分折。所生粗物。亦應是常。亦不中理。顯揚十四。亦有此破。 ​

● 如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大。

● 本極微是常，子等無常，亦是實有。

● 色是德句，極微非色。

● 今言「色」者，以自宗義說彼法體。

● 然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。

● 論：彼執非理。所以者何？

● 述曰：初論非云︰彼非應理。

● 彼次返詰︰

● 所以者何？

● 論：所執極微，若有方分，如蟻行等，體應非實；

● 述曰：下破，有三︰

● 一、破能生四大；

● 二、破所生麤色；

● 三、合破二。

● 初有三量︰

● **一、有方非實難，**順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。

● 然今設破若有方分，即立量云︰所執極微體應非實，有方分故，如蟻行等。

**（七十八左）若有方分（至）如蟻行等（文）。**瑜伽略纂二（二左）云。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸法。而無細分。極微即是粗色所有。自更無他。唯識第一云。極微無方分。方即是分。非諸分義。二文雖別。亦不相違（文）疏二本（二十一丁右）云。以此極微體。即是分而體有分故。言極微猶有方分。或復分者。謂有二義。一方之分。二方即分。粗具二種。細唯後一。方即是分故無有失（文）演祕云。疏更無細分者。按瑜伽論第三云。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此見聚色所有。非極微復有餘極微。是故極微非有分也。俱舍論第十二（十六丁左）云。藤縷合安布不同。得被衣名。如蟻行等。光記十二（十九左）云。如蟻行等。離蟻之外無別行步體。勝論亦許無別行體故。引極成為喻（文）俗詮云。若有方分如蟻列行位曲直無恒。以喻方分極微可折非常文今謂。先師意謂。行即行步。昱師行為行伍以昱師義為優。如光師所解。行為行步。則蟻行猶言蟻步。此甚不可。併觀奢摩他行如眾步之言。則於蟻步有何可稱。昱師行為行伍符合成業論。如言雁行。若夫雁行之行。唯是行列。全無行步之義。可以思唯。成業論（二丁左）云。是故形色。無別有體。即諸顯色。於諸方面安布不同。起長等覺。如樹蟻等行列無過。 ​

● 彼許蟻行有方分，非實有，故以為喻。

● 文中非次，准量應知。

● 又以佛法義徵，可有擬宜之方分，故如蟻行等。

● 此即破實。

● 次第二、無分不生難。

● 論：若無方分，如心、心所，應不共聚，生麤果色。

● 述曰：又汝根本執無方分者，量云︰所執極微應不共聚生麤果色，無方分故，如心、心所。

**（七十九右）執無方分（至）如心心所（文）。**義燈二本（三十八右）云。破順世中云。若有方分應假非實若無方分如心心所。准彼本計。唯有四大。而亦造心云如心心所。闕無同喻。外云。清妙四大造心無礙。粗大造色故礙。二云。雖唯造色。准理亦合有心心所。如數論師。三約勝論有心心所。說為同喻（文）今謂第一解未詳。廣百論等無說。此義相似儒家者流說清濁二氣分成天地人畜等類。第二義言唯造色者不然。廣百論明說。順世四大和合為身心等故。演祕助解。義蘊為本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼本計微造一切法。心心所等。亦合有礙。今以為喻。豈得成耶。答。如義燈釋。今助一釋。望能造大。實無差別。然所造心無礙。能緣心不成粗。造色有礙。集成粗色。宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌故破二師。以心心所為喻亦得。 ​

● 心、心所法亦不共聚生麤果色，故以為喻。

● 此即有分及無分難。

● 次第三、能生非常難。

● 論：既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？

● 述曰：汝之極微應非常住，許能生果故，如所生果。

● 果即子微等。

● 上來初有方分，難父母實有；次無方分，難能生麤色；後能生果，難父母常。

● 總破能生父母本極微竟。

● 下破所生果。

● 於中有二，無常極成，故不須破。

● 次下第一、難所生之果不越於因量，至下文言「既多分成，應非實有」；

● 第二、方是難果實有。

● 初中有四︰

● 一、合破順世、勝論本計果量同一因微；

● 第二、「量德合」下，唯破衛世麤德合救；

● 第三、合破順世、衛世遍在自因之救義執；

● 第四、合破順世、衛世果多分合，故成麤救。

● 論：又所生果不越因量，應如極微，不名麤色，

● 述曰：此中量云︰所生之果色應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。

● 又應返難極微應是麤。

● 量云︰所執極微應不名細，與麤量等故，如麤果色。

● 又彼執地等所生麤果，眼根等色根所取；父母極微非色根取，以極微細非色根取故。

● 論：則此果色應非眼等色根所取，便違自執。

● 述曰：自下破麤果色應非色根取。

● 量云︰所執實麤果色應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。

● 若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麤色果故。

● 論：若謂果色，量德合故，非麤似麤，色根能取。

● 述曰：此下第二、唯勝論師計。

● 彼轉計言所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。

**（八十左）即德句中量德有五（文）。**演祕云。疏德句中量德等者。實亦得有長短量合。不異微大二量體故。故不言也。有義。即是微量及短量德。子微有云。詳曰。果色之言。唯因子微。可如所斷。孫微已去。亦名果色。云何名取長大量耶。 ​

● 有量德合故，雖與極微量等，非麤似麤，色根能取，然本極微非麤德合故。

● 論：所執果色既同因量，應如極微，無麤德合，

● 述曰：今為量云︰此所生果色應無麤德合，與本極微體量等故，如本極微。

● 更返難之。

● 論：或應極微亦麤德合，如麤果色，處無別故。

● 述曰：此中量云︰或應本極微有麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。

● 以量既等，即一處住，體相涉入，名「處無別」。

● 文無別因，意說相入，相入即是量等子微之義。

● 子微今以量無別為因，顯父母亦得，

**（八十一右）子微今（至）父母亦得（文）。**義演云。意云。此返成也。邊如亦將量無別為因。難子微如父母無粗德合。今時返成云。父母極微。亦粗德合。以量無別故。猶如子微故。疏云。以量無別因。顯父母極微亦得。 ​

● 父母以處無別為因，顯子微亦得，互影顯也。

**（八十一左）父母以處（至）子微亦得（文）。**義演云。意云。此亦返成。且如前量云。或應本父母極微。亦無粗德合。以處無別故。如子微等。今返成云。子微亦無粗合。因云。以處無別故。猶如父母極微故言亦得。亦得者。亦無粗德合也（文）義蘊亦同。 ​ ​

● 論：若謂果色遍在自因，因非一故，可名麤者，

**（八十一左）論若謂果色（至）可名粗者（文）。**演祕云。論若謂果色遍在自因等者。有義。此依宗敘。前文說云。不越因量。非是本宗。詳曰。今觀論勢前為本計。亦復何爽。故前論云又所生果不越因量。此揲而破。若非本計。論牒於誰。故前本計。此為轉敘亦應無失。 ​

● 述曰：此下第三子段合破勝論、順世二師。

● 謂彼救言︰前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？

● 今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。

● 因既有二，果等於彼，故可名麤。

● 論：則此果色體應非一，如所在因，處各別故。

● 述曰：此正述難。

● 極微所生一果色體應非是一，如所在因父母極微，處各別故，如父母極微。

● 此但應言如二極微量，以三微果等因非極微故，但可總相相即，言如因量。

**（八十二右）此但應言如二極微量（文）。**義演云。意說。論中量因。合云如二極微量處各別故為因。今論云如處在因處各別故為因。而不言如二極微者。如子微與極微為因時。子微不名極微故。云但言如處在因處各別故。言但可以極微相即者。如因量。所在各別故知。果色體應非一。又文中少此意者。釋因無如二極微量之言。欲顯以下文。釋因據各別故所由。今謂。義演云。牒文與現行本不同。現本為正。又義演。此意二字。屬於句末為釋者。解釋不允。又不善（文）理思之。演祕云。疏以三微果等因非極微·故者。言三微者。第三子微果即第七。第七之因。即名為微。不名為極。所以總言如所在因。故不別言如所在極微。極微之言。不通微故。極微子微。皆得名為所在因也（文）義蘊云。以三微果等因非極微者。此中三微而有二義。一云。即子微名三微。父母及子以為三故。三微之果名三微果。即第七子也。一云。孫微為三微。亦第七子。以父子孫為次。孫第三故。三微之果名三微果。即第七子也。二解俱得。論多因極微合。應非細。足成根境者。疏既唯難父母極微。即許子微已上並成根境。依撿十句論子微既非現得。即非根境。彼論說云。二十四德。幾是現境。幾非現境。色味香觸。或是現境。或非現境。云何現境。若依附大。非一實是名現依。云何非現境。謂若依附極微。及二極微論三果亦非現境。唯此即以三微果等方為根境。疏中偏約順世師義。亦不違彼文。以此論中含二宗故（文）此同義演二義意。如上已引（次上卷六十八丁左）。 ​

● 又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中。

● 即在此者非彼，在彼者非此，云「如所在因，處各別故」。

● 量云︰所生色果體應非一，在此東者非西，處各別故，如所在因父母極微。

● 論：既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。

● 述曰：既子微為二，如父母極微，還不成麤。

● 由此麤色如父母極微，亦非色根所取。

● 此中二量，如次前說。

**（八十二左）此中二量如次前說（文）。**演祕云。疏此中二量如次前者。不成粗色。及非根取。二種之量。即前論云。又所生果至便違自報兩段文中。而已作訖故此不敘。 ​

● 論：若果多分合故成麤，多因極微合，應非細，足成根境，何用果為？

● 述曰：下子段第四、合破救義。

● 若彼遭難，復設救言「果色一一細分之時即非是麤，多果色合故成麤」者，今難之云︰即多父母因極微合時，足得成麤，及足成與色根為境，更用子果麤色何為？

● 彼執父母極微眾多，雖合仍不成麤；果色不然，合即麤故。

● 今立量云︰多父母極微合，應不成細，量等麤果故，如麤果色。

● 果色多合，應不成麤，量等極微故，如父母極微。

● 彼說父母極微設和合時，亦非根之境，麤色相合，即成根之境。

● 今令父母極微合成根之境，故言「足成根境」。

● 又立量云︰多極微合，亦應成麤，許多合故，如麤果色。

● 彼許多極微雖合，不成麤故也。

● 多極微合，應成根境，許多合故，如麤果色。

● 論：既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。

● 述曰：此下第二、破所生果體是實有。

● 果既多分成麤，應非實有，多分成故，如軍、林等。

● 又汝所執，前後相違，前言果色子微一物雖麤，仍量等彼一因之微。既被難已，云量德合。

● 又復轉言，量等二因微，乃至今言多分所成麤，元非一物，又多分成復稱實有。

● 故是前後相違轉執。

● 論：又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。

**（八十三左）論又果（至）如二極微（文）。**義蘊云。此且約色果而言。若據心果。即因礙果非礙。 ​

● 述曰：自下大文第三、合破父母及子。

● 又麤果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。

● 二極微有礙，即不得同處，如何因果二色俱有礙遂得同處？

● 「同處」者，即相涉入義。

● 謂所生果色涉入因極微中，故為此破。

● 上來意爾。

● 此中比量雖非次第，如文具有。

● 量云︰麤果與因父母極微應不同處，許有礙故，如二極微。

● 論：若謂果因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅，

● 述曰：若彼救言，因果相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長，即水入沙腹中，藥入銅裏。

● 因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者。

● 牒彼計也。

● 論：誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常。

● 述曰：今破之云「誰許沙、銅體受水、藥」。

● 此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也；

● 亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中。

● 謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。

● 謂藥於銅中安變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。

● 是此宗義。

**（八十五右）是此宗義（文）。**演祕云。疏此是宗義者。大乘宗。大乘不許沙體受水銅體受藥。 ​

● 此顯不入義。

● 下就宗難︰若果色入因極微中，應如沙受水而離。謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。

**（八十五右）下就宗難（文）。**演祕云。疏就宗難者。就外道宗。彼許果色入因微中。亦許水入沙微中故。故得取沙而為喻也。問。大乘同處不相離色。互相涉入。豈非因果體相受入。答。無實極微。是假識變故得涉入。不同彼宗。

● 一、量云︰汝宗水入沙，應離非一，許水入中故，如二沙中間。

● 二、或子微入父母極微腹中，亦應離非一，許入中故，如水入沙。

● 三、又二微相觸，如麤物相擊，體不相受，遂即離散，汝何言果色入因極微之中？

● 因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊。

● 又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。

● 雖居間隙，藥令銅極微變為金者，量云︰果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本，許入極微腹中故，如藥變銅也。

● 故論言「應離變」者是也。

● 水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。

● 沙離故非一，藥變故非常，汝極微亦應爾，非一非常，如銅、沙等。

● 論：又麤色果，體若是一，得一分時，應得一切，彼此一故，彼應如此。

● 述曰：此中，《二十論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。

**（八十六右）此中二十論（至）今亦同之（文）。**演祕云。疏一應無次行等者。此一頌文而量有五。一彼論云。若無隔別。眼所行境執為一物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。無障隔處。此中下一足時。所未至處。時亦應已至。汝執一故。猶如於此。二彼論云。又應俱時於此於彼。無至未至。一物一時。理不應有得未得故。量云。汝宗世間無隔別物。無有一法有至未至。執是一故。如手握珠（二十唯識述記云。至者到也得也及也。體是一物。於一時中。若手執時。理不應有此處可得。彼處未得。今依此難。一切世間無一物者。所以者何。且如一筆。以手執時。有至不至。如何成一。故知。大乘諸眼等境。或可說一。總可至故。如手握珠。或可說多。至未至故。如指捻珠。應立量云。如演祕言）三彼論云。又一方處。應不得有多象馬等有間隙事。若處有一。亦即有餘。云何此破可辨差別。量云。於此無障隔。一方處所有多象馬。一象住地。應餘馬等亦住此地。執是一故。如此象馬住地。四彼論云。或二如何。可於一處有至未至。中簡見空。量云。無隔一處象馬二居。應不得有中間空處。執是一故。如手握珠（二十唯識述記云。前第三難。約所依一。能依象等。多為間事。難應非有。此第四難。約能依二。所依地一。中間應無空缺之處。是二別故。前多有間事。及此有間合釋。於前第三句頌。多有間事。舊論頌。但言及別類多事。此第四難。彼頌不攝故。今勘此善惡易明）五彼論云。又亦應無小水虫等難見細物。彼與粗物同一處量應等故。量云。小水虫等。依無流水。能依應等所依之量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所依色（文）二十唯識述記下（十九丁右）曰。煩曰。一應無乃至。述曰。下正破一。前敘宗中。衛世執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意兼外道。以小乘救有色等故。其頌一字。牒外人執。應無二字。通下五難。五難者何。若執境一。一應無次第行義。二應無俱時至未至。三應無多有間事。四應無有間。五應無難見細物。今合第三多有間事。第四有間。合為第三句。言多有間事。如業道等。西域言遮。此翻為及。或翻為等。若作及義。於六釋中顯相違釋。 ​

● 果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼此一故，彼應如此。

● 論雖為比量，但舉一邊，亦應言此應如彼。

● 大乘以理無實一物，乃至一極微亦無實一，是假立故，無不定失。

● 今破實一也。

● 論：不許違理，許便違事，故彼所執，進退不成，但是隨情，虛妄計度。

● 述曰：「不許違理」者，謂若不許得此，即得彼，即違彼此是一體之比量理也；若許，便違世間之事。

● 「進」隨自宗得，違事不成；「退」隨他不得，違理不成。

**（八十六左）退隨他不得違理不成（文）。**義演云。意云。若退隨大乘者。即違道理。果體是如何得一不得餘○又依宗正破名進不成。破彼轉救名退不成（已上）今謂。進退之言就所破者為說。以巨難文免故也。如言進退維谷。約能破為釋者。甚不可也。 ​

● 此即近結。

● 若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。

● 故是所執，進退不成，但是妄情所計度也。

● 結歸唯識。

● 論：然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種：

● 述曰：就破外道中，上來別破十三外道法訖。

● 已下第二、總攝為四種。

**（八十七右）總攝為四種（文）。**破楞伽外道四宗論曰。問。何等外道說一切法一。答。言一切法一者。外道僧佉論師說。言一切法異者。外道毘世論師說。言一切法俱者。外道子犍子論師說。言一切不俱者。外道若提子論師說。 ​

● 於中有二︰初總後別。

● 此總舉訖。

● 論：一、執有法與有等性，其體定一，如數論等。

● 述曰：此即僧佉自部之中分為十八部，故今言「數論等」。

● 或他外道等，非一。

● 彼說勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性，二性即法體，法體與此一故。

● 「有等性」者，等同異性也。

● 不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。

**（八十七右）不言同異（至）彼性故（文）。**演祕云。顯有同異既是諸法性故。論言等。若論明言有及同異。不知此二是諸法之性。 ​

● 又等同異，顯類別故。

**（八十七右）又等同異顯類別故（文）。**演祕云。除有同異所餘之法。非顯類別。復非法性故。不等之。問。數論本宗不立六句。今有同異何言彼計。答。彼雖不別立六句義。法體不無即名為有。法有同異名同異性。不同勝論。有說。三德名為有性。二十三諦名同異性。詳曰。准此論破。有性不唯在於三德故。論結云。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。故知。有性通二十五。二十五差異。即為同異。 ​

● 以是法性，故別破之。

● 論：彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，體無差別，

● 述曰：此非之也。

● 第一、違比量，「勿一切法即有性故，皆如有性」，是一無差。

● 汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。

● 今立量云︰汝唯量等應無差別，即有性故，如諸法非無。

● 諸法非無，即是有性，有性皆無別。

● 其有性既無差，法亦應爾，故以為喻。

● 論：便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。

● 述曰：此違自教及違世間。

● 汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別，故論中言「三德及我」。

● 又汝三德及我四法皆應無差，即有性故，如二十三諦。

● 二十三諦體無別故，若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？

● 又「我等」者，等二十三諦差別體相。

**（八十八右）又我等者（至）差別體相（文）。**演祕云。疏又我等至差別相者。若論其體。二十三諦即自性故。體無其差。若據相言。二十三別。今約其相亦是所破。故等等之。初即約體故二別也。義蘊全同。 ​

● 又違世間現見可知。

● 此破大有，即有三違︰

● 一、比量；

● 二、自宗；

● 三、世間。

● 次難同異性。

● 論：又若色等，即色等性，色等應無青、黃等異。

● 述曰：但言色性，即一切色無有差別。

● 一切色法皆有變礙為色性故，諸人共許。

**（八十八左）皆有變礙為色性故（文）。**大乘如瑜伽·對法等。小乘如俱舍論第一（十左）云。何故此蘊無表為後。說為色耶。由變壞故。如世尊說。苾芻當知。由變壞故。名色取蘊。乃至有說。變礙故名為色。 ​

● 今立量云︰此青、黃等色應無差別，即色性故，如色性。

● 色性一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。

● 問︰破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？

● 答曰︰我但破汝之非，非我即為定也。

**（八十八左）我但破汝（至）我為定（文）。**義蘊云。意云。我宗色等。是虛幻法體非真實故。不可言定有一實。問。大乘雖不立大有同異。色等諸法。既非兎角。即體非無。色與色同。與聲等同。即是同異。此望法體。或一或異。四許之內。必隨一中。今既破他。良無自犯。答。法體雖有或同或異。而非執定。諸離言假與名自遮無說有異言同故。而餘宗重石𢢣別。 ​

● 論：二、執有法與有等性，其體定異，如勝論等。

● 述曰：勝論自部亦有十八，故復言「等」。

● 計前已敘。

● 論：彼執非理。所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，

● 述曰：此總破也。

● 汝大有外一切法體應不可得，非有性故，如已滅無。

● 即舉五無之中一也。

● 論：便違實等自體非無，亦違世間現見有物。

● 述曰：若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。

● 三失如前，此破大有。

● 次難同異。

● 論：又若色等，非色等性，應如聲等，非眼等境。

● 述曰：難色若非色性，應如聲，非眼境。

● 量云︰汝色應非眼境，非色性故，如彼聲等。

● 此中「色等」言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。

**（八十九左）此中色等（至）不定過（文）。**演祕云。等數量等十一種德。及地水火。皆眼境故。若不等之有不定過。不定過云。其所說色為如聲等。非色性故。非是眼境。為如數等。非色性故。是眼境耶。 ​

● 又更互作法，等一切法，故後言等。

**（八十九左）又更互作法（至）復言等（文）。**義演云。即色聲更互相對破。色聲各自為宗法。餘者准此故。今言色等者。即遍等一切法也。 編者註：復，應當為「後」。 ​ ​

● 問︰若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？

● 答︰彼所執色，通常、無常，是無礙德句收者，佛法不許。

● 有法既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。

● 論：三、執有法與有等性，亦一亦異，如無慚等。

● 述曰：即是尼揵子，今正翻云離繫，亦云無慚，即無羞也。離三界繫縛也。

● 以其露形，佛法毀之，曰無慚，即無慚羞也。

● 言「等」者，種類非一故。其有等，如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。

● 如共故非一，即別法體故非異，不是別計有大有等，而說「亦」言。

**（九十右）如共故（至）非異（文）。**演祕云。此交加說。若順言者。共故非異。即別非一。詳曰。或但如疏。亦不交加。言共非一者。有同異性。與所有法而非是一。如似共相與所相法而非是一。假實能所種種異故。言別非異者。有同異性。異其所有。別別法外。而無有體。體即彼故。故名不異。似佛法中所有共相故。言如共。有說。以無別故。稱為一。義差別故。復言亦異。如內宗中水波等喻。大意同疏。 ​

● 同異性亦爾，一切色同一同異故，此表成俱。

**（九十右）一切色同一同異（文）。**義演云。意云。即是亦一亦異義也。同一者。即同初計。同異者。即同第二計故。論破云一異同前一異過故。 ​

● 其第四師遮，即違此說，義亦同故。

● 論：彼執非理。所以者何？一異同前一異過故。

● 述曰：「一」，同初過；「異」，同第二過故。

● 論：二相相違，體應別故。一異體同，俱不成故。

● 述曰：一異既相違，如苦樂體異。一異體應別，二相違故，如苦樂等。

● 「一異體同，俱不成」者，一異不應同體，相相違故，如苦樂等。

● 一即非一，體即異故，如異；異即非異，體即一故，如一。

● 言「俱不成」，一異二法俱不成故也。

● 論：勿一切法，皆同一體，

● 述曰：汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一異相違。

● 一異相違，許同體故，一切法成一體也。

● 論：或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。

● 述曰：一故，一切法同體；異故，諸法體不同。

● 如杌似人、牛，說為人、牛，是假非實，而義說故。

● 此中量云︰汝一異應假非實，二相違法一處說故，如似人、牛。

● 論：四、執有法與有等性，非一非異，如邪命等。

● 述曰：「如邪命等」者，即是阿時縛迦外道。

● 應云正命，佛法毀之，故云邪命，邪活命也。

● 此執非一，故亦言「等」。

● 論：彼執非理。所以者何？非一異執，同異一故。

● 述曰：謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也。

● 彼若復言，不須別言，若非一，同前異破；別言，若非異，同前一破；應一時言，非一非異。

● 論：非一異言，為遮為表？

● 述曰：此問定也。

● 論：若唯是表，應不雙非；

● 述曰：雙非，非表故。

● 如云石女無兒無女，雙無之言，無所表故。

**（九十一左）雙無之言無所表故（文）。**演祕云。但言無兒。即知石女。何須復說無女之言。義蘊大同。 ​

● 論：若但是遮，應無所執；

● 述曰：量云︰汝應無所執，但遮他故，如言石女無兒女等。

● 汝所執法，即是所表，云何言遮都無所表？

● 無所表故，應無所執。

● 以無執故，何所競耶？

● 論：亦遮亦表，應互相違；

● 述曰：若遮時，無表故；若表時，無遮故。

● 此二相違，如何言一？

● 汝之表、遮，應非體一，相相違故，如水、火等。

● 又此言「表」，即同第一；若言「遮」者，即同第二。

**（九十二右）又此言表（至）即同第二（文）。**演祕云。第四計中。有四句破。表同第一不雙非難。遮同第二無所執難。問。且如大乘。一切色上有質礙性。此名有性。色性即有。非色法無。名同異性。此之二性。與色等法。亦得名為亦一亦異非一非異。還同外道。如何破他。答。大乘宗義。假名施設。非識外實。迷悟有別。由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。故不同彼。問。以四句破彼外宗。大乘正義何句所攝。答。有義。大乘正法。非四句收。不可言故。無定性故。詳曰。若同外計。一句亦非。若依假詮。通有四句而有何失。更互相望。得成四句如前應悉。 ​

成唯識論述記集成編卷第七終

● 論：非表非遮，應成戲論。

● 述曰：何所名目？

● 但是戲論，俱無所成。

● 論：又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗色等有法，決定實有。

● 述曰：即違世間有一異物，謂青是一，與黃為異故。

● 以雙非故，即無有法，便違自宗色等有法決定實有。

● 一異相違，非實有故，如何非一異？豈色與色非一，與聲等非異？

● 論：是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。

● 述曰：總結非也。

● 此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。

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書 名：《成唯識論述記集成編對讀》 作者：王 穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2021年07月 1版

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