《中論研習》-觀如來品第二十二(十六偈)

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中論卷第四

龍樹菩薩 造

梵志青目 釋

姚秦三藏 鳩摩羅什 譯

台灣 王穆提 研習


觀如來品第二十二(十六偈)

問說:一切世中之尊,唯有如來正遍知號為法王,一切智人是則應當為有。

回答說:現在諦觀思惟,若是為有,應當有取;若是無有如何有所取?這是為什麼?如來,

「非陰不離陰, 此彼不相在; 如來不有陰, 何處有如來?」

若是如來實有者,為五陰(五蘊)當是如來?為離於五陰(五蘊)而有如來?為於如來中而有五陰(五蘊)?為五陰(五蘊)中而有如來?為如來有五陰(五蘊)?

此事皆不是如此。

五陰(五蘊)並非是如來。這是為什麼?有生滅相之故。

五陰(五蘊)乃生滅相,倘若如來是五陰(五蘊),如來即是生滅相。倘若是生滅相者,如來即有無常法、斷滅見等之過失。

又受者、受法則為是一,受者是如來、受法是五陰(五蘊)。

這樣的說法並非為正理,所以如來並非是五陰(五蘊)。

離於五陰(五蘊)亦無有如來,若是離於五陰(五蘊)而有如來者,不應當有生滅相。

若是如此者,如來則有常見等之過失。

又眼等諸根不能夠看見了知,但是,這樣的說法並非為正理,所以離於五陰(五蘊)亦無有如來。

如來中亦無有五陰(五蘊)。這是為什麼?

若如來中有五陰(五蘊),如同器皿中有水果、水中而有魚者,則為是有異法。倘若是異者,即有如上所說常見等之過失,所以如來中無有五陰(五蘊)。

又五陰(五蘊)中無有如來。這是為什麼?倘若五陰(五蘊)中有如來,如同床上中有人、器皿中有乳者,如是則是有分別差異,如同上說之過失,所以五陰(五蘊)中無有如來。

如來亦不有五陰(五蘊)。這是為什麼?倘若如來有五陰(五蘊),如同成人有小孩,如是則有分別差異。若是如此者,有如上所說之過失。這樣的說法並非為正理,所以如來不有五陰(五蘊)。

如是五種求了不可得,那麼,究竟何種是如來?

問說:如是於義尋求如來了不可得,而於五陰(五蘊)和合當有如來。

回答說:

「陰合有如來, 則無有自性; 若無有自性, 云何因他有?」

倘若如來五陰(五蘊)和合之故而為有,即是無有自體性。這是為什麼?因五陰(五蘊)和合而有之故。

問說:如來並不以自體性而有,但因為他體性而有。

回答說:倘若無有自體性,如何因他體性而有?這是為什麼?他體性亦無有自體性。又無有相對待因之故,他體性並不可得,不可得之故而不名為他體性。

再者:

「法若因他生, 是即為非我; 若法非我者, 云何是如來?」

倘若法因為眾緣而生,即是無有我。如同因五根手指而有拳,是拳無有自體性。如是因為五陰(五蘊)名之為我,此我即無有自體性。我有種種名,或名為眾生、人、天、如來等。

倘若如來因為五陰(五蘊)而有,即是無有自體性,無有自體性之故而無有我。若是無有我,如何說名為如來?

所以偈中說 「法若因他生,是即為非我;若法非我者,云何是如來?」

再者:

「若無有自性, 云何有他性? 離自性他性, 何名為如來?」

倘若無有自體性,他體性亦不應當為有。因自體性之故而名為他體性,此無有之故,彼亦無有,所以自體性、他體性二皆無有。若是離於自體性、他體性,誰為如來?

再者:

「若不因五陰, 先有如來者, 以今受陰故, 則說為如來。 今實不受陰, 更無如來法, 若以不受無, 今當云何受? 若其未有受, 所受不名受, 無有無受法, 而名為如來。 若於一異中, 如來不可得, 五種求亦無, 云何受中有? 又所受五陰, 不從自性有, 若無自性者, 云何有他性?」

倘若未受五陰(五蘊)之前,而先有如來者,此如來現在應當受五陰(五蘊)以後而作如來,而實際上未受五陰(五蘊)之時,先無有如來,現在如何當受?

再者,不受五陰(五蘊)者,五陰(五蘊)不名為受,無有無受法而名之為如來。

又如來於一、異之中求不可得,於五陰(五蘊)中五種求亦不可得。

若是如此者,如何於五陰(五蘊)之中而說有如來?

再者,所受五陰(五蘊),並不從自體性而有,或者說從他體性而有、或者說不從自體性而有。如何從他體性而有?這是為什麼?以無有自體性之故,又他體性亦無有。

再者:

「以如是義故, 受空受者空, 云何當以空, 而說空如來?」

以此義思惟觀察,受法以及受者皆是空。倘若受空者,如何以空受而說空如來?

問說:您說受空、受者空,則是決定有空嗎?

回答說?

不是這樣的意思。這是為什麼?

「空則不可說, 非空不可說, 共不共叵說, 但以假名說。」

一切法空則不應當說,一切法不空亦不應當說,一切法空不空亦不應當說,非空非不空亦不應當說。這是為什麼?但破相違之故而以假名說之。

如是正觀思惟,一切法實相之中不應當以諸問難為難。這是為什麼?

「寂滅相中無, 常無常等四; 寂滅相中無, 邊無邊等四。」

一切法實相如是微妙寂滅,但乃因為過去世生起四種邪見:世間有常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常;於寂滅中盡是無有。

這是為什麼?

一切法實相畢竟清淨而不可取,於空尚且不受,何況有世間有常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常四種邪見?

四種邪見皆因為受而生,一切法實相無有所因受。

四種邪見皆是以自見而為貴、他見而為賤,一切法實相並無有此、彼之分。所以說寂滅之中無有四種邪見。如同因過去世有四種見,因未來世有四種見亦是如此:世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊。

問說:倘若如是而破如來者,則是無有如來嗎?

回答說:

「邪見深厚者, 則說無如來; 如來寂滅相, 分別有亦非。」

邪見有兩種:一者、破世間樂;二者、破涅槃道。

破世間樂者乃是麁邪見,而說無有罪、無有福,無有如來等賢聖。生起是邪見,捨棄善法而為作惡法,則乃是破世間樂。

破涅槃道者,貪著於我,分別有、無法,生起善法而滅惡法。生起善之故而得世間樂,分別有、無之故而不得涅槃。所以若說無有如來者,是為深厚邪見,而失世間樂,更何況是涅槃?

若說有如來,亦是邪見。這是為什麼?如來寂滅相,而種種分別之故。所以於寂滅相之中,分別有如來亦非正理。

「如是性空中, 思惟亦不可, 如來滅度後, 分別於有無。」

一切法實相性空之故,不應當於如來滅後思惟或有、或無、或有無。如來從本已來畢竟空,更何況滅後?

「如來過戲論, 而人生戲論, 戲論破慧眼, 是皆不見佛。」

戲論名為憶念取相分別此、彼。說佛有滅、不滅等義,是人乃為戲論,覆蓋慧眼之故,並不能見如來法身。此 〈如來品〉 之中,初、中、後思惟,如來定性並不可得。

所以說:

「如來所有性, 即是世間性; 如來無有性, 世間亦無性。」

於此品中思惟推求,如來性即是一切世間性。

問說:什麼是如來性?

回答說:如來無有性,同於世間無有性。

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《中論研習》連載:

《中論研習》-觀因緣品第一(十六偈)


《中論研習》-觀去來品第二(二十五偈)


《中論研習》-觀六情品第三(八偈)


《中論研習》-觀五陰(五蘊)品第四(九偈)


《中論研習》-觀六種品第五(八偈)


《中論研習》-觀染染者品第六(十偈)


《中論研習》-觀三相品第七(三十五偈)


《中論研習》-觀作作者品第八(十二偈)


《中論研習》-觀本住品第九(十二偈)


《中論研習》-觀燃可燃品第十(十六偈)


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《中論研習》-觀縛解品第十六(十偈)


《中論研習》-觀業品第十七(三十三偈)


《中論研習》-觀法品第十八(十二偈)


《中論研習》-觀時品第十九(六偈)


《中論研習》-觀因果品第二十(二十四偈)


《中論研習》-觀成壞品第二十一(二十偈)


《中論研習》-觀如來品第二十二(十六偈)


《中論研習》-觀顛倒品第二十三(二十四偈)


《中論研習》-觀四諦品第二十四(四十偈)


《中論研習》-觀涅槃品第二十五(二十四偈)


《中論研習》-觀十二因緣品第二十六(九偈)


《中論研習》-觀邪見品第二十七(三十一偈)


《中論研習》-參考文獻


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