隨筆

空談詭辯

彌勒《瑜伽》言極微乃計常論者執、龍樹《智度》言微塵但有虛名、天台智者引《智度》破外道鄰虛義、三論吉藏破外道微塵生義、羅什三藏言佛不說有極微,若說極微,即墮邊見義。是故空有二宗言極微者,皆為虛名無實存,最後生菩薩 彌勒說執取極微為實者乃常見論者,非佛所言,如何於此不生信受?

 

又執色邊際為真如者,非色邊際亦應當為真如,彼等所執真如為色非色邊際所顯故,有邊際事故。然一色一香無非如來者,乃說清淨依他義,既證清淨依他如何不證真如無為?《華嚴》所云:「一切諸佛一法身,真如平等無分別。」彼等又執正等覺共有一法身為真心義,然共一法身義者,乃說真如無相無為,非色、心之故而說為共一法身,非說一切佛共有一真心義,若一切佛共一真心者,一佛證正等覺,餘諸佛亦同證正等覺,一斷二障餘亦斷故,然此說非為正理也。

彼等又言唯識所說無有菩提道果,然唯識所依六經十一論者,首重《華嚴》,華嚴俱說十住、行、回向、地品者,此等皆為唯識所行菩提道果,何故不知?彼又說云此為《華嚴》所云,非唯識論疏所說,然彌勒《大論》言「彼《十地經》廣所宣說菩薩十地,即是此中菩薩藏攝摩怛理迦略所宣說菩薩十住,如其次第,從極歡喜住乃至最上成滿菩薩住。」如何於此又不知?彌勒大論既由無著所抄錄,無著又撰《攝論》、《顯揚》等論,俱引《華嚴》三界唯心,爾後,護法《廣百論釋》又云:「諸契經言:唯有識者為令觀識,捨彼外塵;既捨外塵,妄心隨息;妄心息故,證會中道。」不正契合《華嚴》所談?故彼所執,皆為妄執。

彼等又於涅槃求有性、無性者,彼等所執涅槃皆為法執所攝,有性、無性皆有自體法故,既於此執有自體,如何不是法執所攝?彌勒大士所言三性者,乃令有情離增益、損減二邊義,非彼所計三性世俗一切無有。

人們應當對於所有有信仰者懷抱敬意,而非僅只空談詭辯,佛教徒雖然擁有世界各種語系版本所錄之藏經,智慧雖高、行動卻少,諸多學子行動莫如小學,如小學生見隔壁班級若勝則不為其備感榮耀,本來是無我之教,最後卻學成了有我之教,所以無法獲得他者信仰之敬意。

以上諸名後「菩薩」二字略。

 

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