隨筆

料簡略

當善、不善心所現行又薰染於境時,於未來則必會又現行。如是如同電影之影格於一瞬間現行,僅僅只有幾秒,人生似乎已經走完,一切影像皆顯現於前,猶如重臨現場一般,此即心識薰習力故。

貢噶老人,1903年出生,師俗姓申,名書文,裔出長白,為清末皇室端王的孫女,亦即為愛新覺羅之後代。老人略傳言:「祖籍河北省滄縣,父省吾,母孫氏清雲。師生於北平,其時祖父見一老僧入師母室,師即誕生。開始習武。...隨祖父入宮見慈禧太后。...。」師於1958年,其師貢噶呼圖克圖授命令其來台,隨即於56歲渡海來台,為台灣第一位傳揚藏語佛教者,爾後專心致力傳揚佛教,並於95歲往生,肉身不壞至今供奉於台灣。 基師引天親菩薩言:「即現在種生現在身,名『生因』,生六處等,皆名『生因』;引餘枯、喪、屍骸等,名『引因』,雖生他界等,勢分力故,餘骸尚有。」由有引因,故轉生他界者,亦能影響過往餘骸等故。保留色身不壞不見得是好事。

慈恩基師提到「有名有實」、「有名無實」實假二法:「第一、先就情理分二:五陰和合稱言某甲,凡隨所稱計有我人,是名世諦;聖人解陰無有某甲,離陰亦無,名第一義。第二、約就假實分二,先分二法:有名有實是其實法,陰、界、入等依名求法,有體可得,故言有實;有名無實是其假法,瓶衣、車乘、舍宅、軍眾,如是一切假施設其名,推求無體,故曰無實。」即知依基師義三科法乃世俗實,然一切世俗瓶子、衣服等乃因假施設而有,故為世俗假法。

十餘歲時,曾前往清帝王貴族後裔 貢噶老人處之貢噶精舍,請得諸書,約莫為精舍出版之全部書籍,諸如《八十四位成就者》等傳。當時貢噶老人已經往生,入缸等待肉身不壞,只見廳堂樸素無多雕飾、更無華麗金雕細緻之昂貴桌椅,地板與台灣民家一般,簡素無奇,然真學法者並不觀世俗美善境界,若喜愛世俗美善境界則容易生貪愛而無能出離。淡雅素香、淺隱度日即可。老人略傳傳對弟子嚴厲,又於飲食上著實簡單,往昔之帝王貴族後裔,吃饅頭度日亦甘之如飴,據說有弟子吃饅頭將硬皮去掉而遭老人嚴厲呵斥,說佛堂乃大眾信徒供養事,豈可浪費道糧?昔之缺物資者成就者乃多,今之不缺物資者卻為了如何吃的更營養而煩惱,如同 佛世,佛陀有弟子持巨缽托缽乞食,希冀獲得廣大妙善飲食,實在是愚癡,如何不生慚愧心?

光師《大乘百法明門論疏》云:「隨煩惱二十者:一、忿;二、恨;三、惱;四、覆;五、誑;六、諂;七、憍;八、害;九、嫉;十、慳;十一、無慚;十二、無愧;十三、不信;十四、懈怠;十五、放逸;十六、惛沈;十七、掉舉;十八、失念;十九、不正知;二十、心亂」者,此即第五、解隨煩惱二十。言隨煩惱者,惱亂身心,煩勞行者,名為煩惱。忿等諸惑,隨貪等起,名隨煩惱。又解云,謂此忿等,隨順於心,不念解脫,名隨煩惱。

言忿等者,
於違憤發,名之為忿。
忿後結怨,名之為恨。
心恨暴怒,稱之為惱。
隱實過惡,目之為覆。
讒詐惑亂,稱之曰誑。
憍現恭順,名之為諂。
恃榮自舉,悅豫名憍。
無悲無愍,損惱稱害。
妒勝憂慼,名之為嫉。
蘊財貪著,名之為慳。
過不自恥,名曰無慚。
惡不羞他,名曰無愧。
違正不欲,心不清淨,名為不信。
耽樂退善,名為懈怠。
於惡不防,名為放逸。
滯境無堪,名曰惛沈。
心不寂靜,緣貪欲等,名為掉舉。
謂於所說若法若義,無所堪能,名為失念。
正了諸法,名為正知。
邪了不達,名不正知。
馳散外緣,其心散亂,流轉不息,名為心亂。」

彼等人又或說:「昔之貧苦獲得他助者少,今之福德廣大以是故由儉入奢,」凡有所作皆用上好高價之品,如何不令大眾供養之福而消散?愚癡之癡無盡,只因彼等往昔無能受用諸世俗善樂等事,於今突然有諸多人供養之後成為暴發戶而已,缺少貴族精神,學佛者多半少有此等精神,既缺此等精神又如何能利他?然又觀現今有人用諸多化學藥劑以讓往生者於後保持色身不腐爛,實際上,已經失去其意義,此等人僅只為名聞利養所染故有此行,二者意義根本不同,採用化學藥劑製作而成之不腐爛者,與木乃伊無異,煩惱不斷,焉有何樂?欺世盜名之徒如是而已。

淄州大師《最勝疏》說菩薩行者有四法能於菩提道上不疲倦:「《思益經》第一云:菩薩有四法堅固其心而不疲倦:
一、於眾生起大悲;
二、精進不懈;
三、信解生死如夢;
四、正思惟佛之智慧。」

得知該精舍近年來似乎有些不合,縱使貢噶老人努力精進一生,然徒弟亦不見得同彼,此等於世俗諦上皆為成住壞空。如善星比丘,尚且為 佛陀長子,亦難得脫自身憂惱而謗。老人面相即能看出祥和之氣,談吐不凡,雖出帝室貴族亦多所救助貧飢、又多任俠。又但觀現今諸多藝人等俗人,往往自稱自己祖上為某某後代、某某氏、某某地位以求顯達功名,殊不知若按古記,此等人皆令彼等祖上蒙羞,忝足利養而不知自省。

老人雪山自述:「修至第二年春季,不知何日,正早座時,身忽騰空三尺許,自覺五大輕空,我以境象特殊,乃捏定印,靜慮住定,已而自然降身歸坐。此蓋火大作用所致,不過百尺竿頭又進一步,倘認此現象以為成就,則大誤矣。」老人自知此等境界並非善境,然諸多人卻以此境界為善境而逐漸入魔。如 天台大師《修習止觀坐禪法要》述:「行者既覺知魔事,即當卻之。卻法有二:一者、修止卻之。凡見一切外諸惡魔境,悉知虛誑,不憂不怖,亦不取不捨,妄計分別息心寂然,彼自當滅。二者、修觀卻之。若見如上所說種種魔境,用止不去,即當反觀能見之心,不見處所,彼何所惱?如是觀時,尋當滅謝。若遲遲不去,但當正心,勿生懼想,不惜軀命,正念不動,知魔界如即佛界如。若魔界如、佛界如,一如無二如,如是了知,則魔界無所捨,佛界無所取,佛法自當現前,魔境自然消滅。」

現今學人學某宗則多排他宗,又說自稱學密宗為實修,顯宗為非實修僅只為理論,實際上,彼等皆為慢心所導致。如宗喀巴《入中論善顯密意》云:「若謂上座世親,陳那,護法等諸造論者,彼等是否,聞文生怖,棄捨無倒顯示緣起義耶?即作是答。世親陳那等論中,雖皆是解釋唯識宗義,然彼諸師究竟何所許。如我等凡愚,實難揣測也。」宗喀巴尚且於上座世親、陳那、護法等師自稱「凡愚」,怎奈今之學者每每稱學唯識者乃知解名相,稱學所謂「顯教」者不懂實修,殊不知彼等未能觀相作意思維,作意思維尚且不得,又如何真發菩提心?多有所執,但為無義,彼等世俗爭鬥心尚且無能伏,又如何能實修?《長阿含經》佛陀云:「佛告阿難:「眾僧於我有所須耶?若有自言:『我持眾僧,我攝眾僧。』斯人於眾應有教命,如來不言:『我持於眾,我攝於眾。』豈當於眾有教令乎?阿難!我所說法,內外已訖,終不自稱所見通達。」佛陀尚且如此,更何況我等愚癡凡夫?

何謂顯密義?按七世紀漢語中觀宗 吉藏大師(西元549年-623年)《法華遊意》料簡而問答:
「問:小乘亦是密說一乘不?
答:佛說小乘,意在悟大,故說小乘,亦是密說一乘也。

問:小乘就何文是密說一乘耶?
答:如云三乘人同得人無我,同斷煩惱,同入無餘,即是密說三乘同歸一道也。

問:《大品》唯付財是密說一乘,更有餘義也?
答:《大品》中明三乘人同是一如,同入法性,即是密說三乘同入一乘。

問:顯說一乘為何人耶?
答:為三種人:一者、為不定根聲聞,令入一乘;二者、為練已定根聲聞,令入一乘;三者、為直往菩薩,令知有一無三,但進不退也。」即知當時所謂顯、密,乃在於三乘、一乘定不定性等之義,而非專以宗派為主。彼類異生本於世俗貪名利,而今轉跑道後依然無變,如何不思異生有情無明力大?凡對他宗之義,需料簡詳實,宗者,並非宗派義,乃為宗旨義,二者差異之大,學人僅只維護宗派而忘卻宗旨義,如何能料簡?

 

以上略說差異。

 

附:隋 天台 智者大師說,《禪門章》摘錄

問:發此心,即成業,為當證禪,遂其所求,方成業耶?
答:小乘動七支成業,發心未是業。(支者,支分,即殺、盜、婬,妄言、綺語、兩舌、惡口,總名為七支。)

大乘明一念起惡,殃墜無間,不得遂與不遂,發即是業也。(此中通《成唯識論》:能感後有諸業、名業。發,現行義。)

問:此應有輕重。
答:若止發心,是不定業;若事成,是定業。

問:若修禪要壞欲界,或發初禪,禪定成,方生上界;若起惡念,念破三寶,其事未成,那得墮地獄?
答:為惡若崩,故起惡即成業;為善若作,發禪方生。又地獄是同界,發心即墮;色界是異界,須發禪乃生。今簡十種偽心不同,成業、不成業,此心即名為非。若不識者,相續不斷,即結業成牽生,故須棄捨。

略:天台 智者大師對於無間業的定義,著實於生起一惡念(不善心所,諸如根本、大小隨煩惱等)現行,即是其業。此即顯示 智者大師對自身要求極高,於一念生起惡等不善法即犯戒,今之學人又如何不生慚愧心?

 

 

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《成佛正因》無始現行識不作正因義

《成佛正因》真如不生真如,復不自顯義

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