禪觀即是斷我
《解脫道論》結構與《清淨道論》不太相同，當為覺音參考《解脫道論》而另外創作，並非「翻譯」《解脫道論》。而大論與《解脫道論》的關係，比較親近些。只要反覆閱讀多次，即能明白。學者的論文僅供參酌即可，自己還是要下功夫。除論外，經也是頗重要的，特別是禪觀之經。初學者都會想要克制、壓抑禪坐時產生的種種妄想，實際上，刻意造作的壓抑這些妄想，反而無功而返。
要真正確認一個人是否獲得禪定的受用，光看其平常的作為即能明白。或者欲界未到地定、初禪、二禪等，於諸不善心所都有種種的伏，如果沒有這樣的伏，僅能說尚未證得。許多修禪定者，往往僅依靠坐禪中的種種覺受、作用、心識變化，然許多卻是一種幻覺中的幻覺。可再閱讀《修行道地經》等禪觀，也須閱讀什公所翻禪經。一位有禪定者，說話、語調必會與平常人不同。而修觀行者感覺無常的極大怖畏，這就是俱生我害怕這個自我感消失，斷我見就是在說這件事。觀察心念的生滅與淨念不斷深入禪定有所不同。另，只要有正確的持戒與禪定正受，後修神通皆易發起，有些是生得、有些是後報得，不必過於追求神通境界，否則，更容易增長這個我的幻覺。關於禪觀，應當這麼說，會執著我、恐懼我的消失，都很正常，這就是禪觀所需要觀察的，究竟這個我，不論呈現的是意識、心所、色法，為什麼會感到讓其消失而有所恐懼，再進一步觀察，為什麼說末那識恆執取第八識見分為我？雖然是比量，然亦可少分了知。所以有人說要跳脫自己的分別意識去觀察自己，這個本身就有問題了。沒有兩個意識同時存在。四念住是通三乘的禪觀。一切禪觀皆離不開身、受、心、法。
大乘未到初地是無法用第七、第八識念佛，下品轉無漏為登地菩薩所為。所以，地前皆需要依賴意識去斷種種我見等，轉凡成聖的關鍵在於前六識，對於凡夫而言。畢竟五蘊有為法並不是從名相上去了解，而是透過不斷的觀察、思維，再配合修止觀去現觀，所以論師說唯境、或唯心，皆為從不同角度去觀察法的變化，倘若執取心、境為實，則我們觀察諸法則無用，一切唯實故，以實不變故。佛法與世學不同之處，在於斷障證解本來就是要實踐於二六時中。
線上請書：
推薦閱讀：
彌勒菩薩說：許心似二現，如是似貪等，或似於信等，無別染、善法等是何義？唯識與中觀有何不同見解？
關於唯識宗安慧、圓測、起信論爭議，兼說在家居士能否領導僧團一點意見
問：玄奘三藏所翻《大般若經》並未說三性，顯見三性說非般若所說。
問：無著菩薩並未認可世親菩薩的唯識學，可見唯識學並非瑜伽行派的正宗。
唯識宗：
A051. 《攝大乘論釋》世親菩薩釋 陳天竺三藏真諦譯 新編
A052. 《攝大乘論釋》世親菩薩造 三藏法師玄奘奉詔譯 新編
A053.《攝大乘論釋》無性菩薩造 三藏法師玄奘奉詔譯 新編
天台宗：
天台智者大師全集 B021《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》新編
漢語中觀宗：
相關閱讀：
《大乘法苑義林章》疏文勘註：
《成佛正因》：
菩薩行系列 W003 《成佛正因》-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正
《成佛正因》第一義空真如但為一切有情依因，阿賴耶識非迷悟依義
《成佛正因》本有性無漏種名為佛性，第八識有漏無漏皆非成佛正因義
《成佛正因》一切眾生中同有真如，共一正因者，即是同數論外道義
《成佛正因》真如非有為法種，真如能生有為法者，違第一無常法為因義
