宗喀巴於廣論卷十提到中國禪宗法師對於空性的邪見,以為證得空性者,無需修持六波羅密多,是乃邪執。

其實,現代也有許多學人有此邪見,只不過,很少人能夠去探討佛法對於自身受用與否?

若實真如法性不可說為法與非法,非異生本識所變故非彼依,以是故龍樹言:「畢竟空者,以有為空、無為空破諸法,令無有遺餘,是名畢竟空。」依此所變而假施 設為我法相,心變真如亦名為法,是故「若人捨有為著無為,以著故,無為即成有為。以是故,雖破無為而非邪見, 是名有為、無為空。」眾生心變真如相,此相亦是有為法故。

我一直覺得既然是同證無為法性,焉有高下之分?

宗喀巴將三乘修學分成下、中、上三士道,如同東密的空海一樣,空海倡言十住心論即身成佛義,兩者之間皆認為唯有密乘行者才是最上乘的修學,而東密與藏密之間關於本尊的定義又有所不同。

又即此慧,是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故?以諸菩薩處於生死,彼彼生中修空勝解,善能成熟一切佛法及諸有情;又能如實了知生死,不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死,則不能於貪、瞋、痴等一切煩惱深心棄捨;不能棄捨諸煩惱故,便雜染心受諸生死;