週四, 22 十月 2015 13:25

瑜伽真實義品略記-9

作者
日本。名古屋。浦郡海濱 日本。名古屋。浦郡海濱

如有一類聞說難解大乘相應、空性相應未極顯了密意趣義甚深經典,不能如實解所說義,起不如理虛妄分別;由不巧便所引尋思,起如是見、立如是論:一切唯假是為真實,若作是觀名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事撥為非有,是則一切虛假皆無,何當得有一切唯假是為真實?


由此道理,彼於真實乃以虛假二種俱謗都無所有;由謗真實及虛假故,當知是名最極無者。如是無者,一切有智同梵行者,不應共語,不應共住。如是無者,能自敗壞,亦壞世間隨彼見者。


世尊依彼密意說言:『寧如一類起我見者,不如一類惡取空者』。何以故?起我見者唯於所知境界迷惑,不謗一切所知境界,不由此因墮諸惡趣;於他求法求苦解脫不為虛誑不作稽留,於法於諦亦能建立,於諸學處不生慢緩。惡取空者,亦於所知境界迷惑,亦謗一切所知境界,由此因故墮諸惡趣;於他求法求苦解脫能為虛誑亦作稽留,於法於諦不能建立,於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者,於佛所說法毘柰耶甚為失壞。


云何名為惡取空者?謂有沙門或婆羅門,由彼故空亦不信受,於此而空亦不信受,如是名為惡取空者。何以故?由彼故空彼實是無,於此而空此實是有,由此道理可說為空。若說一切都無所有,何處、何者、何故名空?亦不應言由此於此即說為空,是故名為惡取空者。


云何復名善取空者?謂由於此彼無所有,即由彼故正觀為空;復由於此餘實是有,即由餘故如實知有,如是名為悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事,所說色等假說性法都無所有,是故於此色等想事,由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事何者為餘?謂即色等假說所依。如是二種皆如實知,謂於此中實有唯事,於唯事中亦有唯假,不於實無起增益執,不於實有起損減執,不增不減、不取不捨,如實了知如實真如離言自性,如是名為善取空者,於空法性能以正慧玅善通達。如是隨順證成道理,應知諸法離言自性。

解譯:
         如同有一類有情聽聞如是難解之大乘相應空性、相應未極能顯了密意趣義之甚深經典,不能夠如實解釋之深意,生起不如理之虛妄分別,由於不善巧方便所引發之尋思,生起如是見解、建立如是論:「一切唯只是假名言說,此是為真實,如果作是觀時,名之為正觀。」(註二十六)彼等於虛妄假立之所依處所,實有唯事中,遮撥為無有其事,此等是為於一切虛妄假立皆無有,何能當得證有一切唯只是假立,此法是為真實,由於彼建立此等道理之緣故,彼等於真實以及虛妄假立二種法俱為誹謗都無其所有,由於誹謗真實與虛妄假立之緣故,當之此等建立此法者名為『最極無者』。如是此類建立『最極無者』,一切有智慧併同修證清淨梵行者,不應當與之共語,乃至不應當與之共同相住,如是此類之『最極無者』,能夠於己自敗壞亦能敗壞世間隨同彼等之見解者(註二十七)。
 
         世尊因為彼等建立如是『最極無』之建立見者,密意說言寧願如同一類有情建立併同生起我見者,而不願如同此類有情之建立惡取空見者。這是什麼原因呢?生起我見者,唯能於彼所知境界迷惑,而不誹謗一切所知境界,而不由於此因緣的緣故,墮入諸惡趣中,乃至於其他有情之求法與求苦解脫,不為做作虛妄誑慢之事,與不作稽留等事,於世間諸法乃至於俗諦等亦能夠建立,於其他所學處亦能不對所學者生起怠慢遲緩之心行(註二十八)。

惡取空者(註二十九),彼等亦於其所知境界有所迷惑,亦誹謗一切所知之境界,由此因緣之故,墮落於諸不善趣中,乃至於他有情求法、求苦解脫,能為其人等作種種虛誑與羈留等非難,於諸法義理與二諦理不能建立,於諸學處極生慢緩,如是等損減實際有事者,其人等於佛陀所宣說之法毗奈耶實在是甚為失壞。

什麼人稱之為『惡取空者』?就是所謂有一類沙門、婆羅門等邪見人,由於彼所顯故空亦不信受,於此因緣所現而空亦不信受,如是此類之邪見人等即名為惡取空者,這是什麼原因呢?由於彼所顯現而所以空,而彼實是無有,於此而空,此實乃是為有,由於此等道理的緣故,可說之為空。若是說一切都無其所有,那麼,何種處所、何種者類,可以名之為空?亦不應該說由於此而於此等之理可名為空,所以,此等人之謬解,名之為『惡取空者』(註三十)。
 
那麼,什麼又稱之為『善取空者』(註三十一)?就是所謂由於此彼等無其所有,即由於彼等之故,正觀為空(註三十二),復次,由於此餘實際上乃為有,即由其餘之緣故,如實知道為有,如是名為『契證悟入空性而如實無倒』。所謂於如前之所說,一切色法自性等想事,於其所說色等假名言說之自性法等,皆是無其所有,所以,於此色法自性等想事,由於彼色等假名言說之自性法說之為空,而於此等一切色法自性等想事,又有其他何種形式諸法?就是其所謂於即為色法自性等假名言說與其所依,如是兩種義理皆能夠如實了悟契證而領解,所謂於此中之所蘊含之法理,實際上此中唯有是事,而能夠於唯有事中亦有其唯假名之法理,虛妄生起增益之執著,不於實際有中生起損減執,一切法本不增不減、不取不捨,如實了知契證如實之真如法性之離言自性,如是類者即名為『善取空者』,其人者能以正等妙智慧與玅善資糧通達此理,如是此種隨順證成道理者,應當知道諸法之離言自性。


註二十六:
依  太虛法師《瑜伽真實義品》  丁三 破大乘  戊二 別破兩種相似大乘  云:「溯相似大乘所以有其空執者,蓋因聽聞大乘空性相應之摩訶般若經等,對於其中佛陀密意所說之空義以起誤解,不能善巧方便研精其義,故不知依他、圓成為有,遍計本空;於是臆測妄度,而謂萬法皆假,乃主張觀一切唯假方為正觀。其實、彼極荒謬,既將假法依處之依他、圓成皆抹煞,又何得有其假法?是則真實、虛假俱謗矣。如此之人,成大邪見,害人不淺,故修梵行者,不應與之同修學、共言語也。若不爾者,則必中其毒計,受大影響,迷乎事理而起謬說也。」

註二十七:
    依  太虛法師《瑜伽真實義品》:「世尊依彼密意說言:『寧如一類起我見者,不如一類惡取空者』。何以故?起我見者唯於所知境界迷惑,不謗一切所知境界,不由此因墮諸惡趣;於他求法求苦解脫不為虛誑不作稽留,於法於諦亦能建立,於諸學處不生慢緩。惡取空者,亦於所知境界迷惑,亦謗一切所知境界,由此因故墮諸惡趣;於他求法求苦解脫能為虛誑亦作稽留,於法於諦不能建立,於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者,於佛所說法毘柰耶甚為失壞。」

註二十八:
太虛法師《瑜伽真實義品》戊三 空有執之罪過比較:「茲將其罪,比較言之:一、起我見者,僅不明了事物之真相,而不毀謗因果撥一切無成大邪見,故無空見者之種種過失。二、空見對於依他、圓成,起損減執,謗無涅槃等法,因此墮於惡趣;我見既不撥無,亦不招此惡報。三、惡取空者必墮於三途,而我見者則不如是。或由他緣助其感果,非我見也。四、我見之人,未敢妄言撥無因果,阻人求修佛法;而空見者則不然也。五、我見對於有情求脫苦縛,亦不稽留而止停之,使其不能前進;而空見者,謂無聖道可期,唐捐功德,故阻塞其行也。六、空見於四諦等法,必一筆勾消;我見者不妨建立之,故亦勤修定慧,不若空見之棄除一切法門也。總之、我見只於所知境上迷惑為我,空見全備上列六失,而佛陀之至教亦為其失盡矣!」

註二十九:
《瑜伽師地論》卷七十五:「復次於大乘中,或有一類、惡取空故;作如是言:由世俗故,一切皆有。由勝義故,一切皆無。應告彼言:長老!何者世俗?何者勝義?如是問已;彼若答言:若一切法皆無自性,是名勝義。若於諸法無自性中,自性可得;是名世俗。何以故?無所有中,建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰:汝何所欲?名言世俗、為從因有自性可得?為唯名言世俗說有?若名言世俗、從因有者;名言世俗、從因而生,而非是有,不應道理。若唯名言世俗說有;名言世俗、無事而有,不應道理。又應告言:長老!何緣諸可得者、此無自性?如是問已;彼若答言:顛倒事故。復應告言:汝何所欲?此顛倒事、為有為無?若言有者:說一切法、由勝義故、皆無自性,不應道理。若言無者;顛倒事故諸可得者,此無自性,不應道理。」

註三十:
太虛法師《瑜伽真實義品講要》戊四 緣起空理有善惡別:「須知於空性有善取、惡取之別。所謂惡取空者,或沙門──不獨為佛徒,出家於異道而修梵行者,亦曰沙門;或婆羅門──曾受教育之有知識份子,于佛說之空,由彼名言遍計本空故空,而不信受,或於佛說之離言依他為似有,而無遍計故空,亦不信受,此為大邪見者。何以故?於妄心上安立名言,謂為實我實法,觀彼本空固合於理;至於除遣妄想,顯現依他、圓成本來似有、真有之相,則不可謂為空也。換言之,佛所謂空者,本有之法並不空去,不過空去本空之遍計執而已。若說一切皆空,則違三量,亦背佛言。彼謂依他、圓成上無遍計故空,遍計本來為空故空,非謂一切全無也。」

註三十一:
太虛法師《瑜伽真實義品講要》戊四 緣起空理有善惡別:「所謂善取空者,謂於依他、圓成本有之法認識清楚,了知無遍計於其上,故為空也。即知除遍計外,餘依他、圓成不空也,此為善取空理。不特此也,並知遍計中有依、圓為其所依故,而在依、圓上亦得隨遍計安立假名,即在事中亦有遍計也。如此不增不減、不妄取、不錯覺,如實而知離言自性,並以善巧方法而修證之,此則乃為善取空理也。」

註三十二: 
《佛學次第統編》:「無相之理,破即是顯。故破惑即是正觀,正觀即為破惑,無可分別。然就文立論,將就破立言者以為破惑,就觀立言者以為正觀,更益顯明也。」

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